Uriel da Costa
Uriel da Costa (Portugués: [uɾiˈɛɫ dɐ ˈkɔʃtɐ]; también Acosta o d'Acosta; c. 1585 – abril de 1640) fue un filósofo y escéptico portugués que nació cristiano, pero volvió al judaísmo y acabó cuestionando las instituciones católicas y rabínicas de su tiempo.
Vida
Muchos detalles sobre su vida aparecen en su breve autobiografía, pero en los últimos dos siglos los documentos descubiertos en Portugal, Ámsterdam, Hamburgo y más han cambiado y agregado mucho a la imagen.
Costa nació en Oporto con el nombre de Gabriel da Costa Fiuza. Sus antepasados fueron Cristãos-novos, o cristianos nuevos, convertidos del judaísmo al catolicismo por edicto estatal en 1497. Su padre era un rico comerciante internacional y recaudador de impuestos.
Estudiando derecho canónico en la Universidad de Coimbra de manera intermitente entre 1600 y 1608, comenzó a leer la Biblia ya contemplarla seriamente. Costa también ocupó un cargo eclesiástico. En su autobiografía, Costa describió a su familia como católicos devotos. Sin embargo, habían sido objeto de varias investigaciones por parte de la Inquisición, lo que sugiere que eran conversos, más o menos cercanos a las costumbres judías. Gabriel apoyó explícitamente la adherencia a las prescripciones mosaicas así como a las tradicionales.
Después de la muerte de su padre, la familia entró en mayores dificultades financieras debido a algunas deudas que no habían sido pagadas. En 1614 cambiaron esta situación cuando se escabulleron de Portugal con una importante suma de dinero que antes recaudaban como recaudadores de impuestos para Jorge de Mascarenhas. Luego, la familia se dirigió a dos importantes comunidades de la diáspora sefardí. Recién circuncidados y con nuevos nombres judíos, dos hermanos se establecieron en Ámsterdam y dos con su madre en Hamburgo. Gabriel estaba en esta última ciudad, y se convirtió en Uriel para los vecinos judíos, y Adam Romez para las relaciones exteriores, presumiblemente porque lo buscaban en Portugal. Todos reanudaron sus negocios de comercio internacional.
Al llegar allí, Costa rápidamente se desilusionó con el tipo de judaísmo que vio en la práctica. Llegó a creer que el liderazgo rabínico estaba demasiado consumido por el ritualismo y las posturas legalistas. Su primer mensaje escrito conocido se conoce como Propostas contra a Tradição (Proposiciones contra la Tradición). En once breves tesis cuestionó la disparidad entre ciertas costumbres judías y una lectura literal de la Ley de Moisés, y más generalmente trató de probar con la razón y las Escrituras que este sistema de leyes es suficiente. En 1616, el texto fue enviado a los líderes de la destacada comunidad judía de Venecia. Los venecianos se pronunciaron en contra y provocaron que la comunidad de Hamburgo sancionara a Costa con un herem o excomunión. Las Objeciones existen solo como citas y paráfrasis en Magen ṿe-tsinah (מגן וצנה; "Shield and Buckler"), una refutación más larga de Leon de Módena, de la comunidad de Venecia, que respondió a las consultas religiosas sobre Costa enviadas por las autoridades judías de Hamburgo.
Los intentos de Costa en 1616 resultaron en la excomunión oficial en Venecia y Hamburgo. No se sabe qué efecto tuvo esto en su vida; Costa apenas lo menciona en su autobiografía, y continuaría con su negocio internacional. En 1623 se trasladó a Amsterdam por un motivo desconocido. Los líderes de la comunidad sefardí de Amsterdam estaban preocupados por la llegada de un conocido hereje, organizaron una audiencia y aprobaron la excomunión establecida por las autoridades anteriores.
Casi al mismo tiempo (en Hamburgo o Amsterdam) Costa estaba trabajando en un segundo tratado. Se robaron tres capítulos del manuscrito inédito y fueron objeto de una refutación tradicionalista publicada rápidamente por Semuel da Silva de Hamburgo; así que Costa amplió su libro y la versión impresa ya contiene respuestas y revisiones al quid del tratado.
En 1623, Costa publicó el libro en portugués Exame das tradições phariseas (Examen de las tradiciones farisaicas). El segundo trabajo de Costa abarca más de 200 páginas. En la primera parte desarrolla sus anteriores Proposiciones, teniendo en cuenta las respuestas y correcciones de Módena. En la segunda parte agrega sus nuevos puntos de vista de que la Biblia hebrea, especialmente la Torá, no apoya la idea de la inmortalidad del alma. Costa creía que esta no era una idea profundamente arraigada en el judaísmo bíblico, sino que había sido formulada principalmente por rabinos fariseos posteriores y promovida a principios de fe judíos. El trabajo señaló además las discrepancias entre el judaísmo bíblico y el judaísmo rabínico; declaró que este último era una acumulación de ceremonias y prácticas mecánicas. En su opinión, estaba completamente desprovisto de conceptos espirituales y filosóficos. Costa fue relativamente temprano en enseñar a los lectores judíos a favor de la mortalidad del alma y en apelar exclusivamente a la lectura directa de la Biblia. No cita ni autoridades rabínicas ni filósofos de las tradiciones aristotélica y neoplatónica.
El libro se volvió muy controvertido entre la comunidad judía local, cuyos líderes informaron a las autoridades de la ciudad que se trataba de un ataque tanto contra el cristianismo como contra el judaísmo, y fue quemado públicamente. Fue multado con una suma significativa. En 1627 Costa era ciudadano de Utrecht. La comunidad de Amsterdam todavía tenía una relación incómoda con él; preguntaron a un rabino veneciano, Yaakov Ha-Levi, si su anciana madre es elegible para un entierro en su ciudad; al año siguiente murió la madre y Uriel volvió a Ámsterdam. En última instancia, la soledad fue demasiado para él. Alrededor de 1633 aceptó los términos de la reconciliación, que no detalla en su autobiografía, y fue readmitido en la comunidad.
Poco después, Costa fue juzgado nuevamente; se encontró con dos cristianos que le expresaron su deseo de convertirse al judaísmo. De acuerdo con sus puntos de vista, los disuadió de hacerlo. Sobre la base de esta y otras acusaciones anteriores sobre kashrut, fue excomulgado. Tal como él lo describe, durante siete años vivió virtualmente aislado, rechazado por su familia y envuelto en disputas civiles y financieras con ellos. En busca de ayuda legal, decidió volver a ser "un mono entre los monos"; seguiría las tradiciones y prácticas, pero con poca convicción real. Buscó una forma de reconciliación. Como castigo por sus opiniones heréticas, Costa recibió públicamente 39 latigazos en la sinagoga portuguesa de Amsterdam. Luego lo obligaron a acostarse en el suelo mientras la congregación lo pisoteaba. Esto lo dejó desmoralizado y buscando venganza contra el hombre (un primo o sobrino) que provocó su juicio, siete años antes.
La humillante ceremonia constituye el último punto dramático de su autobiografía. Este documento tiene unas pocas páginas y fue transmitido a imprenta en latín algunas décadas después de su muerte, con el título Exemplar Humanae Vitae (Ejemplo de una vida humana). Cuenta la historia de su vida y desarrollo intelectual, su experiencia como víctima de la intolerancia. También expresa puntos de vista racionalistas y escépticos: Duda si la ley bíblica fue sancionada divinamente o si simplemente fue escrita por Moisés. Sugiere que toda religión fue una invención humana, y específicamente rechaza la religión formalizada y ritualizada. Esboza una religión que se basará únicamente en la ley natural, ya que Dios no tiene uso para la ceremonia vacía, ni para la violencia y la lucha.
Dos informes coinciden en que Costa se suicidó en Amsterdam en 1640: Johannes Müller, un teólogo protestante de Hamburgo da la fecha como abril, y el predicador protestante de Amsterdam Philipp van Limborch agrega que se dispuso a acabar con la vida de su hermano (o sobrino) y él mismo. Un día, al ver acercarse a su pariente, agarró una pistola y apretó el gatillo, pero falló. Luego buscó otro, lo giró contra sí mismo y disparó, muriendo de una muerte terrible según los informes.
Influencia
En última instancia, ha habido muchas formas de ver a Uriel da Costa. Durante su vida, su libro Examinations inspiró no solo la respuesta de Silva, sino también el De Resurrectione Mortuorum (1636) más duradero de Menasseh ben Israel, dirigido contra los "Saduceos", y una lista en el Índice de Libros Prohibidos.
Después de su muerte, su nombre se convirtió en sinónimo de Exemplar Humanae Vitae. Müller hizo pública la excomunión de Costa, para señalar de forma anacrónica que algunos judíos sefardíes de su época son saduceos. Johann Helwig Willemer señaló lo mismo e insinuó que esta herejía extrema conduce al suicidio. Pierre Bayle informó el contenido del Ejemplar bastante completo, para demostrar, entre otras cosas, que cuestionar la religión sin recurrir a la revelación lo llevaría a uno a una infidelidad miserable.
La Ilustración posterior vio la Religión Racional de Costa con más tolerancia. Herder lo elogió como un cruzado de la fe auténtica. Voltaire señaló que abandonó el judaísmo por la filosofía. Reimarus aceptó el llamado de Costa a tener un estatus legal basado en las Siete Leyes de Noé, cuando hizo un argumento análogo de que los estados cristianos deberían ser al menos tan tolerantes con los deístas modernos como lo habían sido los antiguos israelitas.
Internamente al judaísmo, ha sido visto como un hereje problemático o como un mártir contra la intolerancia del establecimiento rabínico. También ha sido visto como un precursor de Baruch Spinoza y de la crítica bíblica moderna.
Costa también es indicativo de la dificultad que enfrentaron muchos marranos al llegar a una comunidad judía organizada. Como criptojudío en Iberia, leyó la Biblia y quedó impresionado por ella. Sin embargo, al enfrentarse a una comunidad rabínica organizada, no quedó igualmente impresionado por la doctrina ritual y religiosa establecida del judaísmo rabínico, como la Ley Oral. Como señaló el propio da Costa, la doctrina tradicional farisea y rabínica había sido impugnada en el pasado por los saduceos y en el presente por los caraítas.
Obras basadas en la vida de Costa
- En 1846, en medio del ambiente liberal que llevó a las revoluciones de 1848, escribió el escritor alemán Karl Gutzkow (1811-1878) Uriel AcostaUna obra sobre la vida de Costa. Esto se convertiría más tarde en el primer juego clásico que se traduciría en Yiddish, y era un estándar de largo tiempo del teatro yiddish; Uriel Acosta es el papel firmante del actor Rafalesco, el protagonista de Sholem Aleichem Wandering Stars. La primera traducción a Yiddish fue por Osip Mikhailovich Lerner, quien organizó la obra en el Teatro Mariinski en Odessa, Ucrania (entonces parte de la Rusia Imperial) en 1881, poco después del asesinato de Tsar Alexander II. Abraham Goldfaden siguió rápidamente con una producción rival, una operetta, en el Remesleni Club de Odessa. El compositor georgiano Tamara Vakhvakhishvili también compuso música para la obra.
- Israel Rosenberg siguió rápidamente con su propia traducción para una producción en Lodz (en Polonia moderna). La producción de Rosenberg protagonizó a Jacob Adler en el papel de título; el juego seguiría siendo una pieza de firma en el repertorio de Adler hasta el final de su carrera de escenario, el primero de los varios roles a través de los cuales desarrolló la persona a la que se refirió como "el Gran Judío" (ver también Adler's Memoir en las Referencias a continuación).
- Hermann Jellinek (hermano de Adolf Jellinek) escribió un libro titulado Uriel Acosta (1848).
- Israel Zangwill utilizó la vida de Uriel da Costa como una de varias biografías ficticias en su libro Soñadores del gueto.
- Agustina Bessa-Luís, escritora portuguesa (1922–2019), publicada en 1984 la novela Um Bicho da Terra ("Un animal de la Tierra") basado en la vida de Uriel.
Escritos
- Propostas contra a Tradição (Proposiciones contra la Tradición), ca. 1616. Una carta sin título dirigida a ciertos rabinos, oponiéndose a sus tradiciones extra bíblicas.
- Exame das tradições phariseas (Examination of Pharisaic Traditions), 1623. Aquí, Costa argumenta que el alma humana no es inmortal.
- Exemplar humanoe vitae (Latín para Ejemplo de una vida humana), 1640. La vida de Costa, cuestiona la autoría de la Torá y expresa confianza en la ley natural.