Upanishads

Los Upanishads (sánscrito: उपनिषद् Upaniṣad pronunciado [ˈʊpɐnɪʂɐd̪]) son textos sánscritos védicos tardíos de la filosofía hindú que proporcionaron la base de la filosofía hindú posterior. Son la parte más reciente de los Vedas, las escrituras más antiguas del hinduismo, y tratan de la meditación, la filosofía, la conciencia y el conocimiento ontológico; partes anteriores de los Vedas tratan de mantras, bendiciones, rituales, ceremonias y sacrificios.Si bien se encuentran entre la literatura más importante en la historia de las religiones y la cultura indias, los Upanishads documentan una amplia variedad de "ritos, encarnaciones y conocimiento esotérico" que se apartan del ritualismo védico y se interpretan de diversas maneras en las tradiciones comentadas posteriores. De toda la literatura védica, solo los Upanishads son ampliamente conocidos, y sus diversas ideas, interpretadas de varias maneras, informaron las tradiciones posteriores del hinduismo.

Los Upanishads se conocen comúnmente como Vedānta. Vedanta se ha interpretado como los "últimos capítulos, partes del Veda" y, alternativamente, como "objeto, el propósito más elevado del Veda". El objetivo de todos los Upanishads es investigar la naturaleza de Ātman (yo) y "dirigir al investigador hacia él". Se pueden encontrar varias ideas sobre la relación entre Atman y Brahman, y los comentaristas posteriores intentaron armonizar esta diversidad. Junto con el Bhagavad Gita y el Brahmasutra, los mukhya Upanishads (conocidos colectivamente como Prasthanatrayi) brindan una base para varias escuelas posteriores de Vedanta, incluido Advaita Vedanta de Adi Shankara (monista o no dualista),Vishishtadvaita (monismo calificado) de Ramanuja (c. 1077-1157 d. C.) y Dvaita (dualismo) de Madhvacharya (1199-1278 d. C.).

Se conocen alrededor de 108 Upanishads, de los cuales la primera docena son los más antiguos e importantes y se les conoce como Upanishads principales o principales (mukhya). Los mukhya Upanishads se encuentran principalmente en la parte final de los Brahmanas y Aranyakas y fueron, durante siglos, memorizados por cada generación y transmitidos oralmente. Los mukhya Upanishads son anteriores a la Era Común, pero no existe un consenso académico sobre su fecha, o incluso sobre cuáles son pre o posbudistas. Los eruditos modernos consideran que el Brhadaranyaka es particularmente antiguo.

Del resto, 95 Upanishads son parte del canon Muktika, compuesto desde aproximadamente los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta aproximadamente el siglo XV d. Los nuevos Upanishads, más allá de los 108 en el canon Muktika, continuaron componiéndose a principios de la era moderna y moderna, aunque a menudo tratan temas que no están relacionados con los Vedas.

Con la traducción de los Upanishads a principios del siglo XIX, también comenzaron a atraer la atención de la audiencia occidental. El filósofo alemán Arthur Schopenhauer quedó profundamente impresionado por los Upanishads y lo llamó "la lectura más rentable y elevadora que... es posible en el mundo". Los indólogos de la era moderna han discutido las similitudes entre los conceptos fundamentales de los Upanishads y los principales filósofos occidentales.

Etimología

El término sánscrito Upaniṣad (de upa "por" y ni-ṣad "sentarse") se traduce como "sentarse cerca", refiriéndose al estudiante sentado cerca del maestro mientras recibe conocimiento espiritual. (Gurumukh) Otros significados del diccionario incluyen "esotérico doctrina" y "doctrina secreta". Notas del diccionario sánscrito de Monier-Williams: "Según las autoridades nativas, Upanishad significa poner fin a la ignorancia al revelar el conocimiento del espíritu supremo".

Adi Shankaracharya explica en su comentario sobre Kaṭha y Brihadaranyaka Upanishad que la palabra significa Ātmavidyā, es decir, "conocimiento del yo", o Brahmavidyā "conocimiento de Brahma". La palabra aparece en los versos de muchos Upanishads, como el cuarto verso del volumen 13 en el primer capítulo del Chandogya Upanishad. Tanto Max Müller como Paul Deussen traducen la palabra Upanishad en estos versos como "doctrina secreta", Robert Hume la traduce como "significado místico", mientras que Patrick Olivelle la traduce como "conexiones ocultas".

Desarrollo

Paternidad literaria

Se desconoce la autoría de la mayoría de los Upanishads. Radhakrishnan afirma que "casi toda la literatura temprana de la India era anónima, no conocemos los nombres de los autores de los Upanishads". Los antiguos Upanishads están incrustados en los Vedas, las escrituras religiosas más antiguas del hinduismo, que algunos consideran tradicionalmente como apauruṣeya, que significa "no de un hombre, sobrehumano" e "impersonal, sin autor". Los textos védicos afirman que fueron hábilmente creados por Rishis (sabios), después de una creatividad inspirada, tal como un carpintero construye un carro.

Las diversas teorías filosóficas de los primeros Upanishads se han atribuido a sabios famosos como Yajnavalkya, Uddalaka Aruni, Shvetaketu, Shandilya, Aitareya, Balaki, Pippalada y Sanatkumara. Mujeres, como Maitreyi y Gargi, participan en los diálogos y también aparecen en los primeros Upanishads. Hay algunas excepciones a la tradición anónima de los Upanishads. El Shvetashvatara Upanishad, por ejemplo, incluye créditos finales al sabio Shvetashvatara, y se le considera el autor del Upanishad.

Muchos eruditos creen que los primeros Upanishads fueron interpolados y expandidos con el tiempo. Hay diferencias dentro de los manuscritos del mismo Upanishad descubiertos en diferentes partes del sur de Asia, diferencias en la versión no sánscrita de los textos que han sobrevivido y diferencias dentro de cada texto en términos de métrica, estilo, gramática y estructura. Se cree que los textos existentes son obra de muchos autores.

Cronología

Los eruditos no están seguros de cuándo se compusieron los Upanishads. La cronología de los primeros Upanishads es difícil de resolver, afirma el filósofo y sánscrito Stephen Phillips, porque todas las opiniones se basan en pruebas y análisis escasos de arcaísmo, estilo y repeticiones en los textos, y están impulsadas por suposiciones sobre la evolución probable de las ideas y presunciones sobre qué filosofía podría haber influido en qué otras filosofías indias. El indólogo Patrick Olivelle dice que "a pesar de las afirmaciones de algunos, en realidad, cualquier datación de estos documentos [los primeros Upanishads] que intente una precisión más cercana a unos pocos siglos es tan estable como un castillo de naipes".

Algunos estudiosos han tratado de analizar las similitudes entre los Upanishads hindúes y la literatura budista para establecer la cronología de los Upanishads. Las fechas precisas son imposibles, y la mayoría de los eruditos dan solo rangos amplios que abarcan varios siglos. Gavin Flood afirma que "los Upanisads no son un grupo homogéneo de textos. Incluso los textos más antiguos se compusieron durante un amplio período de tiempo, desde aproximadamente el 600 al 300 a. C.". Stephen Phillips ubica los Upanishads tempranos o "principales" en el rango de 800 a 300 a.

Patrick Olivelle, un filólogo e indólogo sánscrito, da la siguiente cronología de los primeros Upanishads, también llamados Upanishads principales:

• El Brhadaranyaka y el Chandogya son los dos primeros Upanishads. Son textos editados, algunas de cuyas fuentes son mucho más antiguas que otras. Los dos textos son prebudistas; pueden ubicarse entre los siglos VII y VI a. C., más o menos un siglo más o menos.
• Los otros tres primeros Upanishads en prosa : Taittiriya, Aitareya y Kausitaki, vienen a continuación; todos son probablemente prebudistas y pueden asignarse a los siglos VI a V a. C.
• El Kena es el más antiguo de los Upanisads en verso seguido probablemente por el Katha, Isa, Svetasvatara y Mundaka. Todos estos Upanisads fueron compuestos probablemente en los últimos siglos a. Según Olivelle, "Todos exhiben fuertes tendencias teístas y son probablemente los primeros productos literarios de la tradición teísta, cuya literatura posterior incluye el Bhagavad Gita y los Puranas".
• Los dos Upanishads tardíos en prosa, el Prasna y el Mandukya, no pueden ser mucho más antiguos que el comienzo de la era común.

Mientras tanto, el indólogo Johannes Bronkhorst aboga por una fecha posterior para los Upanishads de lo que generalmente se acepta. Bronkhorst ubica incluso a los Upanishads más antiguos, como el Brhadaranyaka, como posiblemente todavía compuesto en "una fecha cercana a Katyayana y Patañjali [el gramático]" (es decir, alrededor del siglo II a. C.).

Los Upanishads posteriores, que suman alrededor de 95, también llamados Upanishads menores, datan de finales del primer milenio a. C. hasta mediados del segundo milenio d. Gavin Flood data que muchos de los veinte Yoga Upanishads datan probablemente del período 100 a. C. al 300 d. C. Patrick Olivelle y otros eruditos fechan que siete de los veinte Sannyasa Upanishads probablemente se completaron en algún momento entre los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta el 300 d. Aproximadamente la mitad de los Sannyasa Upanishads probablemente se compusieron entre los siglos XIV y XV d.C.

Geografía

El área general de composición de los primeros Upanishads se considera el norte de la India. La región limita al oeste con el valle superior del Indo, al este con la región del bajo Ganges, al norte con las estribaciones del Himalaya y al sur con la cordillera de Vindhya. Los eruditos están razonablemente seguros de que los primeros Upanishads se produjeron en el centro geográfico del brahmanismo antiguo, que comprende las regiones de Kuru-Panchala y Kosala-Videha junto con las áreas inmediatamente al sur y al oeste de estas. Esta región cubre la moderna Bihar, Nepal, Uttar Pradesh, Uttarakhand, Himachal Pradesh, Haryana, el este de Rajasthan y el norte de Madhya Pradesh.

Si bien recientemente se han realizado intentos significativos para identificar las ubicaciones exactas de los Upanishads individuales, los resultados son provisionales. Witzel identifica el centro de actividad en el Brihadaranyaka Upanishad como el área de Videha, cuyo rey, Janaka, ocupa un lugar destacado en el Upanishad. El Chandogya Upanishad probablemente se compuso en una ubicación más occidental que oriental en el subcontinente indio, posiblemente en algún lugar de la región occidental del país Kuru-Panchala.

En comparación con los Upanishads principales, los nuevos Upanishads registrados en el Muktikā pertenecen a una región completamente diferente, probablemente al sur de la India, y son considerablemente relativamente recientes. En el cuarto capítulo del Kaushitaki Upanishad, se menciona un lugar llamado Kashi (actual Varanasi).

Clasificación

Canon Muktika: Upanishads mayores y menores

Hay más de 200 Upanishads conocidos, uno de los cuales, el Muktikā Upanishad, es anterior a 1656 EC y contiene una lista de 108 Upanishads canónicos, incluyéndose a sí mismo como el último. Estos se dividen además en Upanishads asociados con Shaktismo (diosa Shakti), Sannyasa (renuncia, vida monástica), Shaivismo (dios Shiva), Vaishnavismo (dios Vishnu), Yoga y Sāmānya (general, a veces denominado Samanya-Vedanta).

Algunos de los Upanishads se clasifican como "sectarios" ya que presentan sus ideas a través de un dios o diosa particular de una tradición hindú específica como Vishnu, Shiva, Shakti o una combinación de estos, como el Skanda Upanishad. Estas tradiciones buscaron vincular sus textos como védicos, al afirmar que sus textos son un Upanishad, por lo tanto, un Śruti. La mayoría de estos Upanishads sectarios, por ejemplo, el Rudrahridaya Upanishad y el Mahanarayana Upanishad, afirman que todos los dioses y diosas hindúes son iguales, todos un aspecto y manifestación de Brahman, el concepto védico de la realidad última metafísica antes y después de la creación del mundo. Universo.

Principales Upanishads

Los principales Upanishads, también conocidos como Mukhya Upanishads, se pueden agrupar en períodos. De los primeros períodos son el Brihadaranyaka y el Chandogya, los más antiguos.

Los Aitareya, Kauṣītaki y Taittirīya Upanishads pueden datar de mediados del primer milenio a. C., mientras que el remanente data de aproximadamente entre los siglos IV y I a. C., aproximadamente contemporáneo con las primeras partes de las epopeyas sánscritas. Una cronología asume que Aitareya, Taittiriya, Kausitaki, Mundaka, Prasna y Katha Upanishads tienen la influencia de Buda y, en consecuencia, se ubican después del siglo V a. C., mientras que otra propuesta cuestiona esta suposición y la data independientemente de la fecha de nacimiento de Buda. El Kena, Mandukya e Isa Upanishadsgeneralmente se colocan después de estos Upanishads principales, pero otros eruditos los fechan de manera diferente. Pero la cronología de Upanishads de Richard King es totalmente errónea y los eruditos modernos la refutan, ya que Aitreya, Taittiriya, Kena, Isa, Katha no tienen influencia budista y se formaron antes del nacimiento de Buda. No se sabe mucho sobre los autores excepto aquellos, como Yajnavalkayva y Uddalaka, mencionados en los textos. Algunas mujeres comentaristas, como Gargi y Maitreyi, la esposa de Yajnavalkayva, también aparecen ocasionalmente.

Cada uno de los principales Upanishads puede asociarse con una de las escuelas de exégesis de los cuatro Vedas (shakhas). Se dice que existieron muchos Shakhas, de los cuales solo quedan unos pocos. Los nuevos Upanishads a menudo tienen poca relación con el corpus védico y no han sido citados ni comentados por ningún gran filósofo Vedanta: su lenguaje difiere del de los Upanishads clásicos, siendo menos sutil y más formalizado. Como resultado, no son difíciles de comprender para el lector moderno.

Nuevos Upanishads

No existe una lista fija de los Upanishads, ya que se han seguido descubriendo y componiendo más nuevos, más allá de la antología Muktika de 108 Upanishads. En 1908, por ejemplo, se descubrieron cuatro Upanishads previamente desconocidos en manuscritos recién encontrados, y estos fueron nombrados Bashkala, Chhagaleya, Arsheya y Saunaka, por Friedrich Schrader, quien los atribuyó al primer período en prosa de los Upanishads. El texto de tres de ellos, a saber, Chhagaleya, Arsheya y Saunaka, estaba incompleto e inconsistente, probablemente mal mantenido o corrupto.

Los Upanishads antiguos han disfrutado durante mucho tiempo de una posición reverenciada en las tradiciones hindúes, y los autores de numerosos textos sectarios han tratado de beneficiarse de esta reputación nombrando sus textos como Upanishads. Estos "nuevos Upanishads" se cuentan por cientos y cubren una amplia gama de temas, desde la fisiología hasta la renuncia y las teorías sectarias. Fueron compuestos entre los últimos siglos del primer milenio a. C. hasta principios de la era moderna (~ 1600 d. C.). Si bien más de dos docenas de Upanishads menores datan de antes del siglo III EC, muchos de estos nuevos textos bajo el título de "Upanishads" se originaron en la primera mitad del segundo milenio EC, no son textos védicos, y algunos no tratar temas que se encuentran en los Upanishads védicos.

Los principales Shakta Upanishads, por ejemplo, discuten principalmente las diferencias doctrinales e interpretativas entre las dos sectas principales de una forma tántrica importante de Shaktismo llamada Shri Vidya upasana. Las muchas listas existentes de Shakta Upaniṣads auténticos varían, lo que refleja la secta de sus compiladores, por lo que no brindan evidencia de su "ubicación" en la tradición tántrica, lo que impide una interpretación correcta. El contenido de Tantra de estos textos también debilita su identidad como Upaniṣad para los no Tantrikas. Los textos sectarios como estos no gozan del estatus de shruti y, por lo tanto, la autoridad de los nuevos Upanishads como escritura no se acepta en el hinduismo.

Asociación con los Vedas

Todos los Upanishads están asociados con uno de los cuatro Vedas: Rigveda, Samaveda, Yajurveda (hay dos versiones principales o Samhitas del Yajurveda: Shukla Yajurveda, Krishna Yajurveda) y Atharvaveda. Durante la era moderna, los antiguos Upanishads que eran textos incrustados en los Vedas, se separaron de las capas Brahmana y Aranyaka de texto védico, se compilaron en textos separados y luego se reunieron en antologías de los Upanishads. Estas listas asociaron cada Upanishad con uno de los cuatro Vedas, existen muchas listas de este tipo, y estas listas son inconsistentes en toda la India en términos de qué Upanishads se incluyen y cómo se asignan los Upanishads más nuevos a los Vedas antiguos. En el sur de la India, la lista recopilada basada en Muktika Upanishad,y publicado en idioma telugu, se convirtió en el más común en el siglo XIX y esta es una lista de 108 Upanishads. En el norte de la India, una lista de 52 Upanishads ha sido la más común.

La lista de Muktikā Upanishad de 108 Upanishads agrupa los primeros 13 como mukhya, 21 como Sāmānya Vedānta, 20 como Sannyāsa, 14 como Vaishnava, 12 como Shaiva, 8 como Shakta y 20 como Yoga. Los 108 Upanishads registrados en el Muktikā se muestran en la siguiente tabla. Los mukhya Upanishads son los más importantes y destacados.

Filosofía

La era Upanishádica se caracterizó por un pluralismo de visiones del mundo. Si bien algunos Upanishads se han considerado "monistas", otros, incluido el Katha Upanishad, son dualistas. El Maitri es uno de los Upanishads que se inclina más hacia el dualismo, fundamentando así las escuelas clásicas de Samkhya y Yoga del hinduismo, en contraste con los Upanishads no dualistas en la base de su escuela Vedanta. Contienen una pluralidad de ideas.

Los Upanishads incluyen secciones sobre teorías filosóficas que han sido la base de las tradiciones indias. Por ejemplo, el Chandogya Upanishad incluye una de las primeras declaraciones conocidas de Ahimsa (no violencia) como precepto ético. La discusión de otras premisas éticas como Damah (templanza, autocontrol), Satya (veracidad), Dāna (caridad), Ārjava (no hipocresía), Daya (compasión) y otras se encuentran en los Upanishads más antiguos y muchos Upanishads posteriores. De manera similar, la doctrina Karma se presenta en el Brihadaranyaka Upanishad, que es el Upanishad más antiguo.

Desarrollo del pensamiento

Mientras que los himnos de los Vedas enfatizan los rituales y los Brahmanas sirven como un manual litúrgico para esos rituales védicos, el espíritu de los Upanishads es inherentemente opuesto al ritual. Los Upanishads más antiguos lanzan ataques de intensidad creciente sobre el ritual. Cualquiera que adore una divinidad que no sea el yo es llamado un animal doméstico de los dioses en el Brihadaranyaka Upanishad. El Chāndogya Upanishad parodia a aquellos que se entregan a los actos de sacrificio comparándolos con una procesión de perros que cantan ¡Om! Comamos. ¡Om! bebamos _

El Kaushitaki Upanishad afirma que "los rituales externos como el Agnihotram que se ofrece por la mañana y por la noche deben ser reemplazados por el Agnihotram interno, el ritual de la introspección", y que "no los rituales, sino el conocimiento debe ser la búsqueda de uno". El Mundaka Upanishad declara cómo el hombre ha sido llamado, prometido beneficios, asustado y engañado para realizar sacrificios, oblaciones y obras piadosas. Mundaka a partir de entonces afirma que esto es tonto y frágil, por parte de quienes lo alientan y quienes lo siguen, porque no hace ninguna diferencia en la vida actual del hombre y en el más allá, es como ciegos guiando a ciegos, es una marca de vanidad y conocimiento vano, inercia ignorante como la de los niños, práctica vana e inútil. El Maitri Upanishad afirma,

La realización de todos los sacrificios, descritos en el Maitrayana-Brahmana, es conducir al final al conocimiento de Brahman, preparar al hombre para la meditación. Por lo tanto, que tal hombre, después de haber encendido esos fuegos, medite en el Sí mismo, para volverse completo y perfecto.-  Maitri Upanishad

La oposición al ritual no está explícita en los Upanishads más antiguos. En ocasiones, los Upanishads amplían la tarea de los Aranyakas haciendo alegórico el ritual y dándole un sentido filosófico. Por ejemplo, el Brihadaranyaka interpreta alegóricamente la práctica del sacrificio de caballos o ashvamedha. Establece que el señorío de la tierra puede adquirirse sacrificando un caballo. Luego continúa diciendo que la autonomía espiritual solo se puede lograr renunciando al universo que se concibe en la imagen de un caballo.

De manera similar, los dioses védicos como Agni, Aditya, Indra, Rudra, Visnu, Brahma y otros se equiparan en los Upanishads al supremo, inmortal e incorpóreo Brahman-Atman de los Upanishads, dios se convierte en sinónimo de sí mismo, y se declara que está en todas partes, en lo más íntimo de cada ser humano y dentro de cada criatura viviente. La única realidad o ekam sat de los Vedas se convierte en ekam eva advitiyam o "el único y sin segundo" en los Upanishads. Brahman-Atman y la autorrealización se desarrollan, en el Upanishad, como los medios para moksha (liberación; libertad en esta vida o en el más allá).

Según Jayatilleke, los pensadores de los textos Upanishádicos se pueden agrupar en dos categorías. Un grupo, que incluye los primeros Upanishads junto con algunos Upanishads medios y tardíos, estaba compuesto por metafísicos que usaban argumentos racionales y experiencia empírica para formular sus especulaciones y premisas filosóficas. El segundo grupo incluye muchos Upanishads medios y posteriores, donde sus autores profesaron teorías basadas en el yoga y experiencias personales. La filosofía y la práctica del yoga, agrega Jayatilleke, "no están del todo ausentes en los primeros Upanishads".

El desarrollo del pensamiento en estas teorías Upanishádicas contrasta con el budismo, ya que la investigación Upanisádica no logra encontrar un correlato empírico del supuesto Atman, pero sin embargo asume su existencia, "[reificando] la conciencia como un yo eterno". La investigación budista "está satisfecha con la investigación empírica que muestra que tal Atman no existe porque no hay evidencia", afirma Jayatilleke.

Brahman y Atman

Dos conceptos que son de suma importancia en los Upanishads son Brahman y Atman. El Brahman es la realidad última y el Atman es el yo individual (alma). Brahman es la causa material, eficiente, formal y final de todo lo que existe. Es la verdad y bienaventuranza omnipresente, sin género, infinita y eterna que no cambia, pero que es la causa de todos los cambios. Brahman es "la fuente infinita, el tejido, el núcleo y el destino de toda existencia, tanto manifestada como no manifestada, el sustrato infinito sin forma y del cual ha crecido el universo". Brahman en el hinduismo, afirma Paul Deussen, es el "principio creativo que yace realizado en todo el mundo".

La palabra Atman significa el yo interior, el alma, el espíritu inmortal en un individuo y todos los seres vivos, incluidos los animales y los árboles. Ātman es una idea central en todos los Upanishads, y "Conoce tu Ātman" su enfoque temático. Estos textos afirman que el núcleo más íntimo de cada persona no es el cuerpo, ni la mente, ni el ego, sino Atman - "alma" o "yo". Atman es la esencia espiritual en todas las criaturas, su verdadero ser esencial más interno. Es eterno, no tiene edad. Atman es aquello en lo que uno se encuentra en el nivel más profundo de su existencia.

Atman es el tema predominantemente discutido en los Upanishads, pero expresan dos temas distintos y algo divergentes. Los Upanishads más jóvenes afirman que Brahman (Realidad Suprema, Principio Universal, Ser-Consciencia-Felicidad) es idéntico a Atman, mientras que los Upanishads más antiguos afirman que Atman es parte de Brahman pero no idéntico. El Brahmasutra de Badarayana (~ 100 a. C.) sintetizó y unificó estas teorías algo conflictivas. Según Nakamura, los sutras Brahman ven a Atman y Brahman como diferentes y no diferentes, un punto de vista que se denominó bhedabheda en épocas posteriores.Según Koller, los sutras de Brahman afirman que Atman y Brahman son diferentes en algunos aspectos, particularmente durante el estado de ignorancia, pero en el nivel más profundo y en el estado de autorrealización, Atman y Brahman son idénticos, no diferentes. Este antiguo debate floreció en varias teorías duales y no duales en el hinduismo.

Realidad y Maya

Dos tipos diferentes de Brahman-Atman no dual se presentan en los Upanishads, según Mahadevan. Aquel en el que el Brahman-Atman no dual es el fundamento todo-inclusivo del universo y otro en el que la realidad empírica, cambiante, es una apariencia (Maya).

Los Upanishads describen el universo y la experiencia humana como una interacción de Purusha (los principios eternos e inmutables, la conciencia) y Prakṛti (el mundo material temporal y cambiante, la naturaleza). El primero se manifiesta como Ātman (alma, yo), y el segundo como Māyā. Los Upanishads se refieren al conocimiento de Atman como "conocimiento verdadero" (Vidya), y al conocimiento de Maya como "conocimiento no verdadero" (Avidya, Nesciencia, falta de conciencia, falta de conocimiento verdadero).

Hendrick Vroom explica, "el término Maya [en los Upanishads] ha sido traducido como 'ilusión', pero no se refiere a la ilusión normal. Aquí 'ilusión' no significa que el mundo no sea real y simplemente un producto del ser humano. imaginación. Maya significa que el mundo no es lo que parece; el mundo que uno experimenta es engañoso en lo que respecta a su verdadera naturaleza". Según Wendy Doniger, "decir que el universo es una ilusión (māyā) no es decir que es irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo que se está haciendo constantemente".. Māyā no solo engaña a la gente acerca de las cosas que creen que saben, sino que, más básicamente, limita su conocimiento".

En los Upanishads, Māyā es la realidad cambiante percibida y coexiste con Brahman, que es la verdadera realidad oculta. Maya, o "ilusión", es una idea importante en los Upanishads, porque los textos afirman que en la búsqueda humana del autoconocimiento dichoso y liberador, es Maya la que oscurece, confunde y distrae al individuo.

Escuelas de Vedanta

Los Upanishads forman una de las tres fuentes principales de todas las escuelas de Vedanta, junto con el Bhagavad Gita y los Brahmasutras. Debido a la amplia variedad de enseñanzas filosóficas contenidas en los Upanishads, se pueden basar varias interpretaciones en los Upanishads. Las escuelas de Vedānta buscan responder preguntas sobre la relación entre atman y Brahman, y la relación entre Brahman y el mundo. Las escuelas de Vedanta llevan el nombre de la relación que ven entre atman y Brahman:

• Según Advaita Vedanta, no hay diferencia.
• Según Vishishtadvaita, el jīvātman es una parte de Brahman y, por lo tanto, es similar, pero no idéntico.
• Según Dvaita, todas las almas individuales (jīvātmans) y la materia como entidades eternas y mutuamente separadas.

Otras escuelas de Vedanta incluyen el Dvaitadvaita de Nimbarka, el Suddhadvaita de Vallabha y el Acintya Bhedabheda de Chaitanya. El filósofo Adi Sankara ha proporcionado comentarios sobre 11 Upanishads principales.

Advaita Vedanta

Advaita significa literalmente no dualidad y es un sistema de pensamiento monista. Trata de la naturaleza no dual de Brahman y Atman. Advaita se considera la subescuela más influyente de la escuela Vedanta de filosofía hindú. Gaudapada fue la primera persona en exponer los principios básicos de la filosofía Advaita en un comentario sobre las declaraciones contradictorias de los Upanishads. Las ideas Advaita de Gaudapada fueron desarrolladas aún más por Shankara (siglo VIII EC). King afirma que la obra principal de Gaudapada, Māṇḍukya Kārikā, está impregnada de terminología filosófica del budismo y utiliza argumentos y analogías budistas. King también sugiere que existen claras diferencias entre los escritos de Shankara y el Brahmasutra.y muchas ideas de Shankara están en desacuerdo con las de los Upanishads. Radhakrishnan, por otro lado, sugiere que las opiniones de Shankara sobre Advaita fueron desarrollos directos de los Upanishads y el Brahmasutra, y muchas ideas de Shankara se derivan de los Upanishads.

Shankara en sus discusiones sobre la filosofía Advaita Vedanta se refirió a los primeros Upanishads para explicar la diferencia clave entre el hinduismo y el budismo, afirmando que el hinduismo afirma que Atman (alma, yo) existe, mientras que el budismo afirma que no hay alma, ni yo.

Los Upanishads contienen cuatro oraciones, los Mahāvākyas (Grandes Dichos), que fueron utilizados por Shankara para establecer la identidad de Atman y Brahman como verdad bíblica:

• "Prajñānam brahma" - "La conciencia es Brahman" (Aitareya Upanishad)
• "Aham brahmāsmi" - "Yo soy Brahman" (Brihadaranyaka Upanishad)
• "Tat tvam asi" - "Eso eres Tú" (Chandogya Upanishad)
• "Ayamātmā brahma" - "Este Atman es Brahman" (Mandukya Upanishad)

Vishishtadvaita

La segunda escuela de Vedanta es Vishishtadvaita, que fue fundada por Sri Ramanuja (1017-1137 d. C.). Sri Ramanuja no estuvo de acuerdo con Adi Shankara y la escuela Advaita. Visistadvaita es una filosofía sintética que une los sistemas monista Advaita y teísta Dvaita de Vedanta. Sri Ramanuja citó con frecuencia los Upanishads y afirmó que Vishishtadvaita se basa en los Upanishads.

La interpretación Vishishtadvaita de Sri Ramanuja del Upanishad es un monismo calificado. Sri Ramanuja interpreta que la literatura Upanishádica enseña una teoría cuerpo-alma, afirma Jeaneane Fowler, profesora de Filosofía y Estudios Religiosos, donde el Brahman es el morador de todas las cosas, pero también distinto y más allá de todas las cosas, como el alma, el controlador interno, el inmortal. Los Upanishads, según la escuela Vishishtadvaita, enseñan que las almas individuales son de la misma calidad que el Brahman, pero cuantitativamente son distintas.

En la escuela Vishishtadvaita, se interpreta que los Upanishads enseñan un Ishwar (Vishnu), que es el asiento de todas las cualidades auspiciosas, con todo el mundo percibido empíricamente como el cuerpo de Dios que habita en todo. La escuela recomienda una devoción a la piedad y un recuerdo constante de la belleza y el amor de Dios personal. Esto finalmente lo lleva a uno a la unidad con el Brahman abstracto. El Brahman en los Upanishads es una realidad viva, afirma Fowler, y "el Atman de todas las cosas y todos los seres" en la interpretación de Sri Ramanuja.

Dvaita

La tercera escuela de Vedanta llamada escuela Dvaita fue fundada por Madhvacharya (1199-1278 EC). Se considera una exposición filosófica fuertemente teísta de los Upanishads. Madhvacharya, al igual que Adi Shankara afirma para Advaita, y Sri Ramanuja afirma para Vishishtadvaita, afirma que su teísta Dvaita Vedanta se basa en los Upanishads.

Según la escuela Dvaita, afirma Fowler, los "Upanishads que hablan del alma como Brahman, hablan de semejanza y no de identidad". Madhvacharya interpreta las enseñanzas Upanishádicas del yo convirtiéndose en uno con Brahman, como "entrar en Brahman", al igual que una gota entra en un océano. Esto para la escuela Dvaita implica dualidad y dependencia, donde Brahman y Atman son realidades diferentes. Brahman es una realidad separada, independiente y suprema en los Upanishads, Atman solo se asemeja a Brahman de manera limitada, inferior y dependiente según Madhvacharya.

La escuela Vishishtadvaita de Sri Ramanuja y la escuela Advaita de Shankara son escuelas Vedanta de no dualismo, ambas se basan en el supuesto de que todas las almas pueden esperar y alcanzar el estado de liberación dichosa; en contraste, Madhvacharya creía que algunas almas están condenadas y condenadas eternamente.

Similitudes con el pensamiento platónico

Varios estudiosos han reconocido paralelismos entre la filosofía de Pitágoras y Platón y la de los Upanishads, incluidas sus ideas sobre las fuentes del conocimiento, el concepto de justicia y el camino hacia la salvación, y la alegoría de la caverna de Platón. La psicología platónica con sus divisiones de razón, espíritu y apetito, también guarda semejanza con las tres gunas de la filosofía india del Samkhya.

Se han conjeturado varios mecanismos para tal transmisión de conocimiento, incluido el viaje de Pitágoras hasta la India; filósofos indios visitando Atenas y conociendo a Sócrates; Platón encontrando las ideas cuando estaba en el exilio en Siracusa; o, intermediado a través de Persia.

Sin embargo, otros estudiosos, como Arthur Berriedale Keith, J. Burnet y AR Wadia, creen que los dos sistemas se desarrollaron de forma independiente. Señalan que no hay evidencia histórica del encuentro de los filósofos de las dos escuelas y señalan diferencias significativas en la etapa de desarrollo, orientación y objetivos de los dos sistemas filosóficos. Wadia escribe que la metafísica de Platón estaba enraizada en esta vida y su objetivo principal era desarrollar un estado ideal. En contraste, el enfoque Upanishádico era el individuo, el yo (atman, alma), el autoconocimiento y los medios para el moksha (libertad, liberación en esta vida o en la vida futura) de un individuo.

Traducciones

Los Upanishads se han traducido a varios idiomas, incluidos persa, italiano, urdu, francés, latín, alemán, inglés, holandés, polaco, japonés, español y ruso. El reinado del emperador mogol Akbar (1556-1586) vio las primeras traducciones de los Upanishads al persa. Su bisnieto, Dara Shukoh, produjo una colección llamada Sirr-i-Akbar en 1656, en la que se tradujeron 50 Upanishads del sánscrito al persa.

Anquetil-Duperron, un orientalista francés, recibió un manuscrito del Oupanekhat y tradujo la versión persa al francés y al latín, publicando la traducción al latín en dos volúmenes en 1801–1802 como Oupneck'hat. La traducción francesa nunca se publicó. La versión latina fue la introducción inicial del pensamiento Upanishádico a los eruditos occidentales. Sin embargo, según Deussen, los traductores persas se tomaron grandes libertades al traducir el texto y, en ocasiones, cambiaron el significado.

La primera traducción del sánscrito al inglés del Aitareya Upanishad fue realizada por Colebrooke en 1805, y la primera traducción al inglés del Kena Upanishad fue realizada por Rammohun Roy en 1816.

La primera traducción al alemán apareció en 1832 y la versión en inglés de Roer apareció en 1853. Sin embargo, las ediciones de 1879 y 1884 de Max Mueller fueron el primer tratamiento sistemático en inglés que incluyó los 12 Upanishads principales. Otras traducciones importantes de los Upanishads han sido las de Robert Ernest Hume (13 Upanishads principales), Paul Deussen (60 Upanishads), Sarvepalli Radhakrishnan (18 Upanishads), Patrick Olivelle (32 Upanishads en dos libros) y Bhānu Swami (13 Upanishads con comentarios de Vaiṣṇava ācāryas). La traducción de Olivelle ganó el premio AK Ramanujan Book Prize for Translation de 1998.

A lo largo de la década de 1930, el poeta irlandés WB Yeats trabajó con el maestro mendicante nacido en la India Shri Purohit Swami en su propia traducción de los Upanishads, que finalmente se tituló The Ten Principal Upanishads y se publicó en 1938. Esta traducción fue el último trabajo publicado por Yeats. antes de su muerte menos de un año después.

Recepción en el Oeste

El filósofo alemán Arthur Schopenhauer leyó la traducción latina y elogió los Upanishads en su obra principal, El mundo como voluntad y representación (1819), así como en su Parerga y Paralipomena (1851). Descubrió que su propia filosofía estaba de acuerdo con los Upanishads, que enseñaban que el individuo es una manifestación de la única base de la realidad. Para Schopenhauer, esa unidad subyacente fundamentalmente real es lo que conocemos en nosotros mismos como "voluntad". Schopenhauer solía tener una copia del Latin Oupnekhet a su lado y comentaba:

En todo el mundo no hay estudio tan beneficioso y tan elevado como el de los Upanishads. Ha sido el consuelo de mi vida, será el consuelo de mi muerte.

La filosofía de Schopenhauer influyó en muchas personas famosas y les presentó los Upanishads. Uno de ellos fue el físico austriaco Erwin Schrödinger, quien una vez escribió:

“Obviamente, solo hay una alternativa”, escribió, “a saber, la unificación de mentes o conciencias. Su multiplicidad es solo aparente, en verdad solo hay una mente. Esta es la doctrina de los Upanishads.”

Otro filósofo alemán, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, elogió las ideas de los Upanishads, al igual que otros. En los Estados Unidos, el grupo conocido como Trascendentalistas fue influenciado por los idealistas alemanes. Los estadounidenses, como Emerson y Thoreau, abrazaron la interpretación de Schelling del idealismo trascendental de Kant, así como su celebración del aspecto romántico, exótico y místico de los Upanishads. Como resultado de la influencia de estos escritores, los Upanishads ganaron renombre en los países occidentales. El físico danés Niels Bohr dijo: “Voy al Upanishad para hacer preguntas”.

El poeta TS Eliot, inspirado por su lectura de los Upanishads, basó la parte final de su famoso poema The Waste Land (1922) en uno de sus versos. Según Eknath Easwaran, los Upanishads son instantáneas de imponentes picos de conciencia.

Juan Mascaró, profesor de la Universidad de Barcelona y traductor de los Upanishads, afirma que los Upanishads representan para el hindú aproximadamente lo que representa el Nuevo Testamento para el cristiano, y que el mensaje de los Upanishads se puede resumir en las palabras: " el reino de Dios está dentro de vosotros".

Paul Deussen en su revisión de los Upanishads, afirma que los textos enfatizan Brahman-Atman como algo que se puede experimentar, pero no definir. Esta visión del alma y del yo es similar, afirma Deussen, a las que se encuentran en los diálogos de Platón y en otros lugares. Los Upanishads insistían en la unidad del alma, excluían toda pluralidad y, por tanto, toda proximidad en el espacio, toda sucesión en el tiempo, toda interdependencia como causa y efecto, y toda oposición como sujeto y objeto. Max Müller, en su reseña de los Upanishads, resume la falta de filosofía sistemática y el tema central de los Upanishads de la siguiente manera:

No hay lo que podría llamarse un sistema filosófico en estos Upanishads. Son, en el verdadero sentido de la palabra, conjeturas sobre la verdad, que frecuentemente se contradicen entre sí, pero que tienden todas en una dirección. La nota clave de los antiguos Upanishads es "conócete a ti mismo", pero con un significado mucho más profundo que el del γνῶθι σεαυτόν del Oráculo de Delfos. El "conócete a ti mismo" de los Upanishads significa, conoce tu verdadero yo, ese que subyace a tu Ego, y encuéntralo y conócelo en lo más elevado, el Yo eterno, el Uno sin segundo, que subyace en el mundo entero.—  Max Müller