Trinidad (cristianismo)

La doctrina cristiana de la Trinidad o Santísima Trinidad (latín: Trinitas, lit.  'tríada', del latín: trinus 'triple') define a Dios como un solo dios que existe en tres personas divinas coiguales, coeternas y consustanciales: Dios Padre, Dios Hijo (Jesucristo) y Dios el Espíritu Santo, tres personas distintas que comparten una homoousion (esencia). En este contexto, las tres personas definen quién es Dios, mientras que la única esencia define qué es Dios.

Esta doctrina se llama Trinitarianismo y sus adherentes son llamados trinitarios, mientras que sus oponentes son llamados antitrinitarios o no trinitarios. Las posiciones no trinitarias incluyen unitarismo, binitarismo y modalismo.

Si bien la doctrina desarrollada de la Trinidad no está explícita en los libros que constituyen el Nuevo Testamento, el Nuevo Testamento posee una comprensión triádica de Dios y contiene varias fórmulas trinitarias. La doctrina de la Trinidad se formuló por primera vez entre los primeros cristianos y los padres de la Iglesia cuando intentaron comprender la relación entre Jesús y Dios en sus documentos bíblicos y tradiciones anteriores.

Viejo Testamento

Se ha interpretado que el Antiguo Testamento se refiere a la Trinidad al referirse a la palabra de Dios (Salmo 33: 6), su espíritu (Isaías 61: 1) y Sabiduría (Proverbios 9: 1), así como narraciones como la aparición de los tres hombres a Abraham. Sin embargo, generalmente está de acuerdo entre los eruditos cristianos trinitarios que iría más allá de la intención y el espíritu del Antiguo Testamento correlacionar estas nociones directamente con la doctrina trinitaria posterior.

Algunos Padres de la Iglesia creían que se concedió un conocimiento del misterio a los profetas y santos del Antiguo Testamento, y que identificaron al mensajero divino de Génesis 16:7, Génesis 21:17, Génesis 31:11, Éxodo 3:2 y Sabiduría de los libros sapienciales con el Hijo, y "el espíritu del Señor" con el Espíritu Santo. Otros Padres de la Iglesia, como Gregory Nazianzen, argumentaron en sus Oraciones que la revelación fue gradual, afirmando que el Padre fue proclamado en el Antiguo Testamento abiertamente, pero el Hijo solo de manera oscura, porque "no era seguro, cuando la Deidad del Padre aún no había sido reconocido, claramente para anunciar al Hijo".

Los cristianos han interpretado Génesis 18–19 como un texto trinitario. La narración tiene al Señor apareciendo a Abraham, quien fue visitado por tres hombres. En Génesis 19, "los dos ángeles" visitaron a Lot en Sodoma. La interacción entre Abraham por un lado y el Señor/los tres hombres/los dos ángeles por el otro era un texto intrigante para aquellos que creían en un solo Dios en tres personas. Justino Mártir, y Juan Calvino de manera similar, lo interpretaron de tal manera que Abraham fue visitado por Dios, quien estuvo acompañado por dos ángeles. Justin supuso que el Dios que visitó a Abraham era distinguible del Dios que permanece en los cielos, pero sin embargo fue identificado como el Dios (monoteísta). Justin interpretó al Dios que visitó a Abraham como Jesús, la segunda persona de la Trinidad.

Agustín, en cambio, sostuvo que los tres visitantes de Abraham eran las tres personas de la Trinidad. No vio ninguna indicación de que los visitantes fueran desiguales, como sería el caso en la lectura de Justin. Luego, en Génesis 19, Lot se dirigió a dos de los visitantes en singular: "Lot les dijo: 'No así, señor mío ' " (Gén. 19:18). Agustín vio que Lot podía dirigirse a ellos como uno porque tenían una sola sustancia, a pesar de la pluralidad de personas.

Algunos cristianos interpretan las teofanías, o apariciones del Ángel del Señor, como revelaciones de una persona distinta de Dios, que sin embargo se llama Dios. Esta interpretación se encuentra en el cristianismo desde Justino Mártir y Melito de Sardis, y refleja ideas que ya estaban presentes en Filón. Las teofanías del Antiguo Testamento se consideraban así cristofanías, cada una de las cuales era una "aparición preencarnada del Mesías".

El nuevo Testamento

Si bien la doctrina desarrollada de la Trinidad no está explícita en los libros que constituyen el Nuevo Testamento, el Nuevo Testamento contiene varias fórmulas trinitarias, que incluyen Mateo 28:19, 2 Corintios 13:14, 1 Corintios 12:4-5, Efesios 4:4-6, 1 Pedro 1:2 y Apocalipsis 1:4-5.Reflexión de los primeros cristianos sobre pasajes como la Gran Comisión: "Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo" y la bendición del Apóstol Pablo: "La gracia de el Señor Jesucristo y el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros", guiando a los teólogos a lo largo de la historia en su intento de articular la relación entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Finalmente, las diversas referencias a Dios, Jesús y el Espíritu que se encuentran en el Nuevo Testamento se unieron para formar la doctrina de la Trinidad: una Deidad que subsiste en tres personas y una sustancia.

1 Juan 5:7–8

La erudición bíblica moderna está en gran parte de acuerdo en que el versículo 7 del quinto capítulo de la Primera Epístola de Juan visto en textos latinos y griegos después del siglo IV y encontrado en traducciones posteriores como la King James Translation, no se puede encontrar en los textos griegos y latinos más antiguos.. El versículo 7 se conoce como el Comma Johanneum, que la mayoría de los eruditos concuerdan en que es una adición posterior de un copista posterior o lo que se denomina una glosa textual y no parte del texto original, este versículo dice: "Porque hay tres en el cielo que dan testimonio — el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo — y estos tres son uno.” Este versículo está ausente de las traducciones etíope, aramea, siríaca, eslava, armenia, georgiana y árabe del Nuevo Testamento griego.

Jesús en el Nuevo Testamento

En las epístolas paulinas, los patrones públicos y colectivos de devoción hacia Jesús en la comunidad cristiana primitiva reflejan la perspectiva de Pablo sobre el estado divino de Jesús en lo que los eruditos han denominado un patrón o forma "binitaria" de práctica devocional (adoración) en el Nuevo Testamento. Testamento, en el que se tematiza e invoca a "Dios" y a Jesús. Jesús recibe oración (1 Cor. 1:2; 2 Cor. 12:8-9), la presencia de Jesús es invocada confesionalmente por los creyentes (1 Cor. 16:22; Romanos 10:9-13; Fil. 2:10). -11), las personas son bautizadas en el nombre de Jesús (1 Cor. 6:11; Rom. 6:3), Jesús es la referencia en la comunión cristiana para una comida ritual religiosa (la Cena del Señor; 1 Cor. 11:17- 34).

Los Evangelios representan a Jesús como humano a lo largo de la mayor parte de su narración, pero "[u]n eventualmente descubre que es un ser divino manifestado en carne, y el objetivo de los textos es en parte dar a conocer su naturaleza superior en una especie de comprensión intelectual". Epifanía." En los Evangelios, Jesús recibe προσκύνησις (proskynesis) después de la resurrección, un término griego que expresa el gesto social contemporáneo de inclinarse ante un superior, ya sea de rodillas o en completa postración (en Mateo 18:26, un esclavo realiza προσκύνησις a su amo para que no ser vendido después de no poder pagar sus deudas). El término también puede referirse al acto religioso de devoción hacia una deidad. Si bien Jesús recibe προσκύνησις varias veces en los evangelios sinópticos, solo se puede decir que algunas se refieren a la adoración divina.Esto incluye Mateo 28: 16-20, un relato de Jesús resucitado recibiendo adoración de sus discípulos después de proclamar que se le ha dado autoridad sobre el cosmos y su presencia continua con los discípulos (formando una inclusio con el comienzo del Evangelio, donde a Jesús se le da el nombre Emmanuel/"Dios con nosotros", un nombre que alude a la presencia continua del Dios de Israel con sus seguidores a lo largo del Antiguo Testamento (Gén. 28:15; Dt 20:1) y se usa en referencia a Jesús en el relato de la resurrección). Mientras que algunos han argumentado que Mateo 28:19 fue una interpolación debido a su ausencia en los primeros siglos de citas cristianas primitivas,o al menos reflejado en la Didaché como parte de una tradición común de la que surgieron tanto Mateo como la Didaché. Jesús recibiendo adoración divina en los relatos posteriores a la resurrección se refleja aún más en Lucas 24:52. Hechos describe el movimiento cristiano primitivo como un culto público centrado en Jesús en varios pasajes. En Hechos, es común que los cristianos individuales "invoquen" el nombre de Jesús (9:14, 21; 22:16), una idea precedida en las descripciones del Antiguo Testamento de invocar el nombre de YHWH como una forma de oración.. La historia de Esteban describe a Esteban invocando y clamando a Jesús en los momentos finales de su vida para recibir su espíritu (7:59-60). Hechos describe además una práctica ritual común que induce a nuevos miembros a la secta de Jesús primitivo bautizándolos en el nombre de Jesús (2:38; 8:16; 10:48; 19:5).Según Dale Allison, Hechos describe las apariciones de Jesús a Pablo como una teofanía divina, diseñada e identificada con el Dios responsable de la teofanía de Ezequiel en el Antiguo Testamento.

El Evangelio de Juan se ha visto especialmente dirigido a enfatizar la divinidad de Jesús, presentándolo como el Logos, preexistente y divino, desde sus primeras palabras: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios" (Juan 1:1). El Evangelio de Juan termina con la declaración de Tomás de que creía que Jesús era Dios, "¡Señor mío y Dios mío!" (Juan 20:28). No hay una tendencia significativa entre los eruditos modernos a negar que Juan 1:1 y Juan 20:28 identifiquen a Jesús con Dios. Juan también retrata a Jesús como el agente de la creación del universo.

Jesús en la teología cristiana posterior

Algunos han sugerido que Juan presenta una jerarquía cuando cita a Jesús diciendo: "El Padre es mayor que yo", una declaración a la que recurrieron grupos no trinitarios como el arrianismo. Sin embargo, los Padres de la Iglesia como Agustín de Hipona y Tomás de Aquino argumentaron que esta declaración debía entenderse como Jesús hablando de su naturaleza humana.

Espíritu Santo en el Nuevo Testamento

La teología judía anterior sostenía que el Espíritu es simplemente la presencia divina de Dios mismo, mientras que la teología cristiana ortodoxa sostiene que el Espíritu Santo es una persona distinta de Dios mismo. Este desarrollo comienza temprano en el Nuevo Testamento, ya que el Espíritu de Dios recibe mucho más énfasis y descripción que en los primeros escritos judíos. Mientras que hay 75 referencias al Espíritu dentro del Antiguo Testamento y 35 identificadas en los Rollos del Mar Muerto no bíblicos, el Nuevo Testamento, a pesar de su extensión significativamente más corta, menciona al Espíritu 275 veces. Además de su mayor énfasis e importancia en el Espíritu en el Nuevo Testamento, el Espíritu también se describe en términos mucho más personalizados e individualizados que antes. Larry Hurtado escribe;

Además, las referencias del Nuevo Testamento a menudo representan acciones que parecen darle al Espíritu una cualidad intensamente personal, probablemente más que en el Antiguo Testamento o en los textos judíos antiguos. Entonces, por ejemplo, el Espíritu “empujó” a Jesús al desierto (Mc 1:12; compárese “conducido” en Mt. 4:1/Lc 4:1), y Pablo se refiere al Espíritu que intercede por los creyentes (Rom 8: 26–27) y testificar a los creyentes sobre su estatus filial con Dios (Rom 8:14–16). Para citar otros ejemplos de esto, en Hechos el Espíritu alerta a Pedro de la llegada de visitantes de Cornelio (10:19), dirige a la iglesia en Antioquía para que envíe a Bernabé y a Saulo (13:2–4), guía al concilio de Jerusalén a una decisión acerca de los gentiles conversos (15:28), en un momento le prohíbe a Pablo misionar en Asia (16:6), y en otro momento advierte a Pablo (a través de oráculos proféticos) de los problemas que se avecinan en Jerusalén (21:11).

En el Nuevo Testamento, el Espíritu no se presenta como el destinatario de la devoción de culto, que en cambio, se ofrece típicamente a Dios y al Jesús resucitado/glorificado. Aunque lo que se convirtió en la corriente principal del cristianismo posteriormente afirmó la conveniencia de incluir al Espíritu como el destinatario de la adoración, como se refleja en la forma desarrollada del Credo de Nicea, quizás lo más cercano a esto en el Nuevo Testamento se encuentra en Mateo 28:19 y 2 Corintios 13:14. que describen al Espíritu como sujeto del ritual religioso.

Espíritu Santo en la teología cristiana posterior

A medida que se disipaba la controversia arriana, el debate pasó de la deidad de Jesucristo a la igualdad del Espíritu Santo con el Padre y el Hijo. Por un lado, la secta Pneumatomachi declaró que el Espíritu Santo era una persona inferior al Padre y al Hijo. Por otro lado, los Padres de Capadocia argumentaron que el Espíritu Santo era igual al Padre y al Hijo en naturaleza o sustancia.

Aunque el texto principal utilizado en defensa de la deidad del Espíritu Santo fue Mateo 28:19, los padres de Capadocia, como Basilio el Grande, argumentaron a partir de otros versículos como "Pero Pedro dijo: 'Ananías, ¿por qué ha llenado Satanás tu corazón para que mientas? el Espíritu Santo y retener para ti parte del producto de la tierra? Mientras no se vendió, ¿no siguió siendo tuyo? Y después de que se vendió, ¿no estaba a tu disposición? ¿Por qué has ideado esto? hecho en tu corazón? No has mentido a los hombres, sino a Dios. ' ” (Hechos 5:3-4).

Otro pasaje que citaron los Padres de Capadocia fue "Por la palabra del Señor fueron hechos los cielos, y por el soplo de su boca todo el ejército de ellos" (Salmo 33:6). Según su entendimiento, debido a que "aliento" y "espíritu" en hebreo son ambos "רוּחַ" ("ruach"), el Salmo 33:6 revela los roles del Hijo y el Espíritu Santo como co-creadores. Y puesto que, según ellos, porque sólo el Dios santo puede crear seres santos como los ángeles, el Hijo y el Espíritu Santo deben ser Dios.

Otro argumento más de los Padres de Capadocia para demostrar que el Espíritu Santo es de la misma naturaleza que el Padre y el Hijo proviene de "Porque ¿quién conoce los pensamientos de una persona sino el espíritu de esa persona, que está en él? Así también nadie comprende el pensamientos de Dios sino el Espíritu de Dios" (1 Cor. 2:11). Ellos razonaron que este pasaje prueba que el Espíritu Santo tiene la misma relación con Dios que el espíritu dentro de nosotros tiene con nosotros.

Los Padres de Capadocia también citaron: "¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?" (1 Cor. 3:16) y razonó que sería una blasfemia que un ser inferior se instalara en un templo de Dios, demostrando así que el Espíritu Santo es igual al Padre y al Hijo.

También combinaron "el siervo no sabe lo que hace su señor" (Juan 15:15) con 1 Corintios 2:11 en un intento de mostrar que el Espíritu Santo no es esclavo de Dios y, por lo tanto, su igual.

Los Pneumatomachi contradijeron a los Padres de Capadocia al citar: "¿No son todos ellos espíritus ministradores enviados para servir por el bien de aquellos que han de heredar la salvación?" (Hebreos 1:14) en efecto argumentando que el Espíritu Santo no es diferente de otros espíritus angélicos creados. Los Padres de la Iglesia discreparon, diciendo que el Espíritu Santo es mayor que los ángeles, ya que el Espíritu Santo es quien da la presciencia para la profecía (1 Cor. 12:8-10) para que los ángeles anuncien los acontecimientos por venir.

Cristianismo primitivo

Ante el Concilio de Nicea

Si bien la doctrina desarrollada de la Trinidad no está explícita en los libros que constituyen el Nuevo Testamento, se formuló por primera vez cuando los primeros cristianos intentaron comprender la relación entre Jesús y Dios en sus documentos bíblicos y tradiciones anteriores.

Una fórmula trinitaria temprana aparece hacia fines del primer siglo, donde Clemente de Roma pregunta retóricamente en su epístola por qué existe corrupción entre algunos en la comunidad cristiana; "¿No tenemos un solo Dios, y un solo Cristo, y un solo Espíritu de gracia que ha sido derramado sobre nosotros, y un solo llamamiento en Cristo?" (1 Clemente 46:6). Alrededor de la vuelta del primer siglo, la Didache dirige a los cristianos a "bautizar en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo". Ignacio de Antioquía brinda un apoyo temprano a la Trinidad alrededor del año 110, exhortando a la obediencia a "Cristo, al Padre y al Espíritu".

La Ascensión seudónima de Isaías, escrita en algún momento entre finales del siglo I y principios del siglo III, posee una visión "proto-trinitaria", como en su narración de cómo los habitantes del sexto cielo cantan alabanzas a "los Padre primordial y su Amado Cristo, y el Espíritu Santo".

Justin Martyr (100 d. C.-c. 165) también escribe, "en el nombre de Dios, Padre y Señor del universo, y de nuestro Salvador Jesucristo, y del Espíritu Santo". Justin Martyr es el primero en utilizar gran parte de la terminología que luego se generalizaría en la teología trinitaria codificada. Por ejemplo, describe que el Hijo y el Padre son el mismo "ser" (ousia) y, sin embargo, también son rostros distintos (prosopa), anticipando las tres personas (hipóstasis) que vienen con Tertuliano y autores posteriores. Justino describe cómo Jesús, el Hijo, se distingue del Padre pero también deriva del Padre, usando la analogía de un fuego (que representa al Hijo) que se enciende desde su fuente, una antorcha (que representa al Padre).En otro momento, Justino Mártir escribió que "lo adoramos [a Jesucristo] con razón, ya que hemos aprendido que es el Hijo del mismo Dios viviente, y creemos que está en segundo lugar y el Espíritu profético en tercero". (1 Apología 13, cf. cap. 60).

El primero de los primeros Padres de la Iglesia en ser registrado usando la palabra "Trinidad" fue Teófilo de Antioquía escribiendo a fines del siglo II. Él define la Trinidad como Dios, su Palabra (Logos) y su Sabiduría (Sophia) en el contexto de una discusión de los primeros tres días de la creación, siguiendo la práctica cristiana primitiva de identificar al Espíritu Santo como la Sabiduría de Dios.

La primera defensa de la doctrina de la Trinidad fue de Tertuliano, quien nació alrededor de 150-160 dC, explícitamente "definió" a la Trinidad como Padre, Hijo y Espíritu Santo y defendió su teología contra Práxeas, aunque señaló que la mayoría de los creyentes en su día encontraron problemas con su doctrina.

San Justino y Clemente de Alejandría usaron la Trinidad en sus doxologías y San Basilio también, en el encendido de lámparas por la noche. Orígenes de Alejandría (185-c. 253 d. C.) a menudo se ha interpretado como subordinacionista, pero algunos investigadores modernos han argumentado que Orígenes podría haber sido en realidad anti-subordinacionista y que su propia teología trinitaria inspiró la teología trinitaria de los posteriores Padres de Capadocia.

De estas controversias, los desarrollos más significativos fueron articulados en los primeros cuatro siglos por los Padres de la Iglesia en reacción al adopcionismo, el sabelianismo y el arrianismo. El adopcionismo era la creencia de que Jesús era un hombre ordinario, nacido de José y María, que se convirtió en Cristo e Hijo de Dios en su bautismo. En 269, los sínodos de Antioquía condenaron a Pablo de Samosata por su teología adopcionista y también condenaron el término homoousios (ὁμοούσιος, "del mismo ser") en el sentido modalista en que lo usó.

Entre las creencias no trinitarias, el sabelianismo enseñó que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son esencialmente uno y el mismo, siendo la diferencia simplemente verbal, describiendo diferentes aspectos o roles de un solo ser. Por este punto de vista, Sabelio fue excomulgado por herejía en Roma c. 220.

Primer Concilio de Nicea (325)

En el siglo IV, el arrianismo, tal como se entiende tradicionalmente, enseñaba que el Padre existía antes que el Hijo, que no era, por naturaleza, Dios, sino una criatura cambiante a la que se le concedió la dignidad de convertirse en "Hijo de Dios". En 325, el Primer Concilio de Nicea adoptó el Credo de Nicea que describía a Cristo como "Dios de Dios, Luz de Luz, verdadero Dios de verdadero Dios, engendrado, no creado, siendo de la misma sustancia que el Padre", y el "Espíritu Santo como aquel por el cual "se encarnó... de la Virgen María". ("el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros"). Sobre el Padre y el Hijo, el credo usó el término homoousios (de una sola sustancia) para definir la relación entre el Padre y el Hijo. Después de más de cincuenta años de debate,fue reconocido como el sello distintivo de la ortodoxia y se desarrolló aún más en la fórmula de "tres personas, un ser".

La Confesión del Primer Concilio de Nicea, el Credo de Nicea, dice poco sobre el Espíritu Santo. En el Primer Concilio de Nicea (325) toda la atención se centró en la relación entre el Padre y el Hijo, sin hacer ninguna declaración similar sobre el Espíritu Santo. En las palabras del credo:

Creemos en un solo Dios, Padre Todopoderoso, Creador de todas las cosas visibles e invisibles. Y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, engendrado del Padre [el unigénito; esto es, de la esencia del Padre, Dios de Dios,] Luz de Luz, verdadero Dios de verdadero Dios, engendrado, no hecho, siendo de una sola sustancia con el Padre;... Y [creemos] en el Espíritu Santo.....

Primer Concilio de Constantinopla (381)

Posteriormente, en el Primer Concilio de Constantinopla (381), se ampliaría el Credo Niceno, conocido como Credo Niceno-Constantinopolitano, al decir que el Espíritu Santo es adorado y glorificado junto con el Padre y el Hijo (συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον), sugiriendo que también era consustancial a ellos:

Creemos en un solo Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, y de todas las cosas visibles e invisibles. Y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo unigénito de Dios, engendrado del Padre antes de todos los mundos (eones), Luz de Luz, verdadero Dios de verdadero Dios, engendrado, no hecho, siendo de una sola sustancia con el Padre;... Y en el Espíritu Santo, Señor y Dador de vida, que procede del Padre, que juntamente con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado, que habló por los profetas....

La doctrina de la divinidad y personalidad del Espíritu Santo fue desarrollada por Atanasio en las últimas décadas de su vida. Defendió y perfeccionó la fórmula de Nicea. A fines del siglo IV, bajo el liderazgo de Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa y Gregorio de Nacianceno (los Padres de Capadocia), la doctrina había alcanzado sustancialmente su forma actual.

Edad media

A fines del siglo VI, algunas iglesias de habla latina agregaron las palabras "y del Hijo" (Filioque) a la descripción de la procesión del Espíritu Santo, palabras que no fueron incluidas en el texto ni por el Concilio de Nicea ni que de Constantinopla. Esto se incorporó a la práctica litúrgica de Roma en 1014. Filioque finalmente se convirtió en una de las principales causas del Cisma Este-Oeste en 1054 y los fracasos de los repetidos intentos de unión.

Gregorio de Nacianceno diría de la Trinidad: "Tan pronto como concibo el Uno, soy iluminado por el esplendor de los Tres; tan pronto como distingo el Tres, soy llevado de regreso al Uno. Cuando pienso en cualquiera de el Tres, lo pienso como el Todo, y se me llenan los ojos, y se me escapa la mayor parte de lo que pienso, no puedo asir la grandeza de Aquel para atribuir una grandeza mayor a los demás. Contemplo a los Tres juntos, solo veo una antorcha, y no puedo dividir ni medir la luz indivisa".

La devoción a la Trinidad se centró en los monasterios franceses de Tours y Aniane, donde San Benito dedicó la iglesia de la abadía a la Trinidad en 872. Los días festivos no se instituyeron hasta 1091 en Cluny y 1162 en Canterbury y la resistencia papal continuó hasta 1331.

Teología

Fórmula bautismal trinitaria

El bautismo se confiere generalmente con la fórmula trinitaria, "en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo". Los trinitarios identifican este nombre con la fe cristiana en la que el bautismo es una iniciación, como se ve, por ejemplo, en la declaración de Basilio el Grande (330-379): "Estamos obligados a ser bautizados en los términos que hemos recibido, y a profesar la fe en los términos en que hemos sido bautizados". El Primer Concilio de Constantinopla (381) también dice: "Esta es la Fe de nuestro bautismo que nos enseña a creer en el Nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Según esta Fe hay una Deidad, Poder, y ser del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo". Mateo 28:19puede tomarse para indicar que el bautismo estuvo asociado con esta fórmula desde las primeras décadas de la existencia de la Iglesia. Otras fórmulas trinitarias que se encuentran en el Nuevo Testamento incluyen 2 Corintios 13:14, 1 Corintios 12:4–6, Efesios 4:4–6, 1 Pedro 1:2 y Apocalipsis 1:4–5.

Los pentecostales unitarios objetan la visión trinitaria del bautismo y enfatizan el bautismo "en el nombre de Jesucristo" únicamente, la fórmula apostólica original. Por esta razón, a menudo se enfocan en los bautismos de Hechos. Aquellos que ponen gran énfasis en los bautismos en Hechos a menudo también cuestionan la autenticidad de Mateo 28:19 en su forma actual. La mayoría de los estudiosos de la crítica textual del Nuevo Testamento aceptan la autenticidad del pasaje, ya que no hay variantes manuscritas con respecto a la fórmula, y la forma existente del pasaje está atestiguada en la Didaché y otras obras patrísticas de los siglos I y II: Ignacio, Tertuliano., Hipólito, Cipriano y Gregorio Taumaturgo.

Al comentar sobre Mateo 28:19, Gerhard Kittel afirma:

Esta triple relación [de Padre, Hijo y Espíritu] pronto encontró expresión fija en las fórmulas triádicas en 2 Cor. 13:14 y en 1 Cor. 12:4–6. La forma se encuentra por primera vez en la fórmula bautismal en Mateo 28:19; Did., 7. 1 y 3....[E]s evidente que el Padre, el Hijo y el Espíritu están aquí unidos en una relación tripartita indisoluble.

Un Dios en tres personas

En la doctrina trinitaria, Dios existe como tres personas pero es un solo ser, teniendo una sola naturaleza divina. Los miembros de la Trinidad son coiguales y coeternos, uno en esencia, naturaleza, poder, acción y voluntad. Como se afirma en el Credo de Atanasio, el Padre es increado, el Hijo es increado y el Espíritu Santo es increado, y los tres son eternos sin principio. "El Padre y el Hijo y el Espíritu Santo" no son nombres para diferentes partes de Dios, sino un nombre para Dios porque existen tres personas en Dios como una sola entidad. No pueden estar separados unos de otros. Se entiende que cada persona tiene una esencia o naturaleza idéntica, no simplemente naturalezas similares.

Según el XI Concilio de Toledo (675) "Porque, cuando decimos: El que es el Padre no es el Hijo, nos referimos a la distinción de personas; pero cuando decimos: el Padre es lo que es el Hijo, el Hijo lo que es el Padre, y el Espíritu Santo lo que es el Padre y el Hijo, esto claramente se refiere a la naturaleza o sustancia”

El IV Concilio de Letrán (1215) añade: "En Dios sólo hay una Trinidad, ya que cada una de las tres personas es esa realidad, es decir sustancia, esencia o naturaleza divina. Esta realidad ni engendra ni es engendrada ni procede; el Padre engendra, el Hijo es engendrado y el Espíritu Santo procede. Así hay distinción de personas pero unidad de naturaleza. Aunque, por tanto, el Padre es una persona, el Hijo otra persona y el Espíritu Santo otra persona, no son realidades diferentes, sino que lo que es el Padre es el Hijo y el Espíritu Santo, todo lo mismo, por lo que según la fe ortodoxa y católica se cree que son consustanciales”.

La clarificación de las relaciones entre las tres Personas Trinitarias (personas divinas, diferentes del sentido de un "yo humano") avanza en la declaración Magisterial promulgada por el Concilio de Florencia (1431-1449), aunque su formulación precede al Concilio: "Estos tres personas son un solo Dios y no tres dioses, pues los tres son una sustancia, una esencia, una naturaleza, una divinidad, una infinidad, una eternidad, y todo (en ellos) es uno donde no hay oposición de relación [relationis oppositio ]" Robert Magliola explica que la mayoría de los teólogos han tomado la relación oppositioen el sentido "tomista", es decir, la "oposición de relación" [en inglés diríamos "oposición de relación"] es una de contrariedad más que de contradicción. Las únicas "funciones" que se aplican únicamente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo respectivamente en la Escritura son las siguientes: "Paternidad" al Padre, "Filiación" (Filiación) al Hijo, y "Espiración Pasiva" o aquella que es "exhalado", al Espíritu Santo. Magliola continúa explicando:

Debido a que tal es el caso (entre otras razones), Karl Rahner rechaza las teorías "psicológicas" de la Trinidad que definen al Padre como el Conocedor, por ejemplo, y al Hijo como lo Conocido (es decir, la Verdad). La Escritura en un lugar u otro identifica el Saber con cada una de las tres Personas en total. Es decir, según la ratiois oppositio, el Saber (en nuestro ejemplo) no define en absoluto a las Personas [en cuanto Personas individuales], sino a la Unidad de Dios. (Se dice que la atribución de las Escrituras de Saber a cualquier Persona en cualquier momento es simplemente "apropiada" a la Persona: en realidad no pertenece a esa Persona única).

Magliola, continuando con la postura rahneriana, continúa explicando que las Personas Divinas necesariamente se relacionan entre sí en términos de "referencia negativa pura", es decir, las tres relaciones "No es" representadas en el diagrama Scutum Fidei (ver imagen) son en cada caso un puro o absoluto "No Es". Esto es así porque la cláusula ratiois oppositio no permite a las Personas "compartir", qua Personas, el rol único que define a cada una de ellas. Para que no se le malinterprete, Magliola, en una publicación posterior, se asegura de especificar que cada una de las tres Personas, aunque única como Persona, es, sin embargo, debido a la "consustancialidad" y la "simplicidad" divinas, la única Realidad que es Dios..

pericoresis

Perichoresis (del griego, "dar vueltas", "envolver") es un término usado por algunos eruditos para describir la relación entre los miembros de la Trinidad. El equivalente latino de este término es circumincessio. Este concepto se refiere por su base a Juan 10:38,14:11,14:20, donde Jesús instruye a los discípulos sobre el significado de su partida. Su ida al Padre, dice, es por causa de ellos; para que él pueda venir a ellos cuando se les dé el "otro consolador". Entonces, dice, sus discípulos morarán en él, como él mora en el Padre, y el Padre mora en él, y el Padre morará en ellos. Esto es así, según la teoría de la pericoresis., porque las personas de la Trinidad "se contienen recíprocamente, de modo que uno envuelve permanentemente y es envuelto permanentemente por el otro a quien todavía envuelve". (Hilario de Poitiers, De la Trinidad 3:1). El exponente más prominente de perichoresis fue Juan de Damasco (d. 749) quien empleó el concepto como un término técnico para describir tanto la interpenetración de las naturalezas divina y humana de Cristo y la relación entre las hipóstasis de la Trinidad.

La pericoresis excluye efectivamente la idea de que Dios tiene partes, sino que es un ser simple. También armoniza bien con la doctrina de que la unión del cristiano con el Hijo en su humanidad lo lleva a la unión con uno que contiene en sí mismo, en palabras de Pablo, "toda la plenitud de la deidad" y no una parte. Perichoresis proporciona una figura intuitiva de lo que esto podría significar. El Hijo, el Verbo eterno, es desde toda la eternidad la morada de Dios; él es la "casa del Padre", así como el Hijo habita en el Padre y el Espíritu; de modo que, cuando el Espíritu es "dado", entonces sucede como dijo Jesús: "No os dejaré huérfanos, porque vendré a vosotros".

Trinidad económica e inmanente

El término "Trinidad inmanente" se enfoca en quién es Dios; el término “Trinidad económica” se enfoca en lo que Dios hace. Según el Catecismo de la Iglesia Católica,

Los Padres de la Iglesia distinguen entre teología (theologia) y economía (oikonomia). "Teología" se refiere al misterio de la vida íntima de Dios en la Santísima Trinidad y "economía" a todas las obras por las que Dios se revela y comunica su vida. A través de la oikonomía se nos revela la teología; pero, a la inversa, la teología ilumina toda la oikonomia. Las obras de Dios revelan quién es él en sí mismo; el misterio de su ser más íntimo ilumina la comprensión de todas sus obras. Así es, análogamente, entre las personas humanas. Una persona se revela a sí misma en sus acciones, y cuanto mejor conocemos a una persona, mejor entendemos sus acciones.

Toda la economía divina es obra común de las tres personas divinas. Porque así como la Trinidad tiene una sola y la misma naturaleza, también tiene una sola y la misma operación: "El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no son tres principios de la creación, sino un solo principio". Sin embargo, cada persona divina realiza la obra común de acuerdo con su propiedad personal única. Así, la Iglesia confiesa, siguiendo el Nuevo Testamento, "un Dios y Padre del que proceden todas las cosas, y un solo Señor Jesucristo, por quien todas las cosas son, y un solo Espíritu Santo en el que todas las cosas son". Son sobre todo las misiones divinas de la Encarnación del Hijo y el don del Espíritu Santo las que manifiestan las propiedades de las personas divinas.

Los antiguos teólogos de Nicea argumentaron que todo lo que hace la Trinidad lo hace el Padre, el Hijo y el Espíritu trabajando en unidad con una sola voluntad. Las tres personas de la Trinidad obran siempre inseparablemente, pues su obra es siempre obra del único Dios. La voluntad del Hijo no puede ser diferente de la del Padre porque es del Padre. Tienen una sola voluntad como tienen un solo ser. De lo contrario, no serían un solo Dios. Sobre este punto dijo San Basilio:

Cuando entonces Él dice: "No he hablado por mi propia cuenta", y de nuevo, "Como el Padre me dijo, así hablo", y "La palabra que vosotros oís no es mía, sino [del Padre] que me envió"., y en otro lugar, "Como el Padre me mandó, así hago", no es porque Él carezca de propósito deliberado o poder de iniciación, ni tampoco porque tenga que esperar la nota clave preconcertada, que emplea lenguaje de este tipo. Su objeto es dejar claro que su propia voluntad está conectada en unión indisoluble con el Padre. No entendamos, pues, por lo que se llama "mandamiento", un mandato perentorio dado por los órganos de la palabra y dando órdenes al Hijo, como a un subordinado, acerca de lo que debe hacer. Más bien percibamos, en un sentido acorde con la Divinidad, una transmisión de la voluntad,

Según Tomás de Aquino, el Hijo oró al Padre, se hizo menor a los ángeles, se encarnó, obedeció al Padre en cuanto a su naturaleza humana, en cuanto a su naturaleza divina el Hijo siguió siendo Dios: "Así pues, el hecho de que el Padre glorifica, levanta y exalta al Hijo no muestra que el Hijo sea menor que el Padre, sino en su naturaleza humana, porque en la naturaleza divina por la cual es igual al Padre, el poder del Padre y del Hijo es el mismo y su funcionamiento es el mismo".

Atanasio de Alejandría explicó que el Hijo es eternamente uno en el ser con el Padre, temporal y voluntariamente subordinado en su ministerio encarnado. Tales rasgos humanos, argumentó, no debían ser releídos en la Trinidad eterna. Asimismo, los Padres de Capadocia también insistieron en que no había desigualdad económica presente dentro de la Trinidad. Como escribió Basilio: "Percibimos la operación del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo como uno y el mismo, sin mostrar diferencias ni variaciones; de esta identidad de operación inferimos necesariamente la unidad de la naturaleza".

La teoría tradicional de la "apropiación" consiste en atribuir ciertos nombres, cualidades u operaciones a una de las Personas de la Trinidad, pero no con exclusión de las demás, sino con preferencia a las demás. Esta teoría fue establecida por los Padres latinos de los siglos IV y V, especialmente por Hilario de Poitiers, Agustín y León el Grande. En la Edad Media, la teoría fue enseñada sistemáticamente por escolásticos como Buenaventura.

Trinidad y amor

Agustín "juntó la doctrina de la Trinidad con la antropología. Partiendo de la idea de que los humanos son creados por Dios según la imagen divina, intentó explicar el misterio de la Trinidad descubriendo rastros de la Trinidad en la personalidad humana". La primera clave de su exégesis es una analogía interpersonal del amor mutuo. En De trinitate (399-419) escribió:

Ahora estamos deseosos de ver si ese excelentísimo amor es propio del Espíritu Santo, y si no lo es, si el Padre, o el Hijo, o la Santísima Trinidad es amor, ya que no podemos contradecir la fe más cierta y la autoridad más importante de la Escritura que dice: 'Dios es amor'.

La Biblia lo revela aunque sólo en los dos versículos vecinos 1 Juan 4:8.16, por lo que cabe preguntarse si el amor mismo es triuno. Agustín descubrió que es y consta de "tres: el amante, el amado y el amor".

Reafirmando la fórmula teopasquita unus de trinitate passus est carne (que significa "Uno de la Trinidad sufrió en la carne"), Tomás de Aquino escribió que Jesús sufrió y murió en cuanto a su naturaleza humana, en cuanto a su naturaleza divina no podía sufrir ni morir. "Pero el mandamiento de sufrir pertenece claramente al Hijo sólo en su naturaleza humana. (...) "Y la manera en que Cristo resucitó es como sufrió y murió, es decir, en la carne. Porque dice en 1 Pedro (4:1): 'Cristo habiendo padecido en la carne' (...) entonces, el hecho de que el Padre glorifica, levanta y exalta al Hijo no muestra que el Hijo sea menor que el Padre, excepto en Su naturaleza humana. Porque, en la naturaleza divina por la cual Él es igual al Padre".

En la década de 1900 tuvo lugar la recuperación de una fórmula de teopasquismo sustancialmente diferente: al menos unus de Trinitate passus est (que significa "... no solo en la carne"). Profundamente afectado por el suceso de las bombas atómicas, ya en 1946 el teólogo luterano Kazoh Kitamori publicó la Teología del dolor de Dios, una teología de la cruz empujada hacia la Trinidad inmanente. Este concepto fue tomado más tarde tanto por la teología reformada como por la católica: en 1971 por El Dios crucificado de Jürgen Moltmann; en el "Prefacio a la segunda edición" de 1972 de su libro alemán de 1969 Theologie der Drei Tage (traducción al inglés: Mysterium Paschale) de Hans Urs von Balthasar, quien siguió el ejemplo de Apocalipsis 13:8 (Vulgata: agni qui occisus est ab origine mundi, NIV: "el Cordero que fue inmolado desde la creación del mundo") para explorar el "Dios es amor idea como una "super-kenosis eterna". En palabras de von Balthasar: “En este punto, donde el sujeto que atraviesa la 'hora' es el Hijo hablando con el Padre, la controvertida 'fórmula teopaquista' tiene su lugar propio: 'Uno de la Trinidad ha sufrido'. La fórmula ya se puede encontrar en Gregory Nazianzen: 'Necesitábamos un... Dios crucificado'".

La cuestión de fondo es si las tres Personas de la Trinidad pueden vivir un amor propio (amor sui), así como si para ellas, con la formulación dogmática conciliar en términos que hoy llamaríamos ontoteológicos, es posible que la aseidad (causa sui) es válida. Si el Padre no es el Hijo o el Espíritu ya que el generador/engendrador no es el generado/engendrado ni la generación/proceso generativo y viceversa, y dado que el amante no es el amado ni el amor dinámico entre ellos y viceversa, el cristianismo ha dado como respuesta un concepto de ontología y amor divino diferente del sentido común (omnipotencia, omnibenevolencia, impasibilidad, etc.): un concepto sacrificial, martirizante, crucificador, precisamente kenótico.

Trinidad y voluntad

Benjamin B. Warfield vio un principio de subordinación en los "modos de operación" de la Trinidad, pero también dudó en atribuir lo mismo a los "modos de subsistencia" en relación uno con otro. Si bien señala que es natural ver una subordinación en función como reflejo de una subordinación similar en sustancia, sugiere que esto podría ser el resultado de "... un acuerdo entre las Personas de la Trinidad, un "Pacto", como se le llama técnicamente. – en virtud de la cual cada uno asume una función distinta en la obra de la redención".

Trinidad y apologética cristiana

Hoy en día, abundan varias "analogías para la Trinidad. A veces se hace la comparación entre el Dios trino y el H ₂ O. Así como el H ₂ O puede venir en tres formas distintas (líquido, sólido, gaseoso), así Dios aparece como Padre, Hijo, Espíritu." La "analogía matemática: 1+1+1 =3, pero 1x1x1 =1" también se usa para explicar la Trinidad.

Aspecto político

Según Eusebio, Constantino sugirió el término homoousios en el Concilio de Nicea, aunque la mayoría de los eruditos han dudado de que Constantino tuviera tal conocimiento y han pensado que lo más probable es que Hosio le haya sugerido el término. Más tarde, Constantino cambió su opinión sobre los arrianos, que se oponían a la fórmula de Nicea, y apoyó a los obispos que rechazaron la fórmula, al igual que varios de sus sucesores, el primer emperador en ser bautizado en la fe de Nicea fue Teodosio el Grande, emperador desde 379 hasta 395.

Creencias cristianas no trinitarias

El no trinitarismo (o antitrinitarismo) se refiere a los sistemas de creencias cristianos que rechazan la doctrina de la Trinidad tal como se encuentra en el Credo de Nicea por no tener un origen bíblico. Los puntos de vista no trinitarios difieren ampliamente sobre la naturaleza de Dios, Jesús y el Espíritu Santo. Varios puntos de vista no trinitarios, como el adopcionismo, el monarquianismo y el arrianismo existían antes de la definición formal de la doctrina de la Trinidad en 325, 360 y 431 d. C., en los Concilios de Nicea, Constantinopla y Éfeso, respectivamente. Tras la adopción del trinitarismo en Constantinopla en 381, el arrianismo fue expulsado del Imperio, manteniendo un punto de apoyo entre las tribus germánicas. Sin embargo, cuando los francos se convirtieron al catolicismo en 496, se desvaneció gradualmente.El no trinitarismo se renovó más tarde en el gnosticismo de los cátaros en los siglos XI al XIII, en el Siglo de las Luces del siglo XVIII y en algunos grupos que surgieron durante el Segundo Gran Despertar del siglo XIX.

El arrianismo fue condenado como herético por el Primer Concilio de Nicea y, por último, con el sabelianismo por el Segundo Concilio Ecuménico (Constantinopla, 381 EC). El adopcionismo fue declarado herético por el Concilio Ecuménico de Frankfurt, convocado por el emperador Carlomagno en 794 para la Iglesia de Occidente latino.

Los grupos o denominaciones no trinitarios modernos incluyen Christadelphians, Christian Science, The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Dawn Bible Students, Iglesia ni Cristo, Jehovah's Witnesses, Living Church of God, Members Church of God International, Oneness Pentecostals, the Seventh Day Iglesia de Dios, Cristianos Unitarios, Iglesia de Dios Unida y La Capilla del Pastor.

Aunque la teología no trinitaria no se considera la corriente principal en estas tradiciones, se pueden encontrar varias formas de teología no trinitaria en algunos círculos evangélicos, incluida la SBC y algunas denominaciones reformadas. Las creencias semiarrianas como el modelo trinitario ERAS (Relaciones eternas de autoridad y sumisión), EFS (Subordinación funcional eterna) o ESS (Subordinación eterna del Hijo) son contrarias al Credo de Nicea en la forma en que estas creencias relacionan a las personas de la Trinidad. a otro. Todas estas creencias están relacionadas con el subordinacionismo. El semiarrianismo ha disfrutado de un aumento en popularidad desde el advenimiento de las formas modernas de patriarcalismo evangélico y complementariedad. Muchos teólogos notables dentro de la tradición de la teología reformada han denunciado estas formas de semiarrianismo.

Puntos de vista de otras religiones

Judaísmo

El judaísmo mantiene tradicionalmente una tradición de monoteísmo que excluye la posibilidad de una Trinidad. En el judaísmo, Dios se entiende como el ser absoluto, indivisible e incomparable que es la causa última de toda existencia. La idea de Dios como una dualidad o trinidad es herética, e incluso algunos la consideran politeísta.

Islam

El Islam considera que Jesús es un profeta, pero no divino, y que Dios es absolutamente indivisible (un concepto conocido como tawhid). Varios versos del Corán afirman que la doctrina de la Trinidad es una blasfemia.

De hecho, los incrédulos han dicho: "Verdaderamente, Alá es el Mesías, hijo de María". Pero el Mesías dijo: "¡Hijos de Israel! Adorad a Alá, mi señor y vuestro señor". De hecho, quien asocie copartícipes con Allah, ciertamente Allah les ha prohibido el Cielo, y el fuego es su recurso. Y no hay ayudantes para los malhechores. De hecho, los incrédulos han dicho: "Verdaderamente, Alá es un tercio de tres". Sin embargo, no hay dios excepto Un Dios, y si no desisten de lo que dicen, un castigo doloroso cae sobre los incrédulos. ¿No se volverán hacia Allah y le pedirán perdón? Porque Allah es el más indulgente y misericordioso. ¿No es el Mesías, hijo de María, sólo un mensajero? De hecho, los mensajeros habían fallecido antes que él. Y su madre era una mujer recta. Ambos comieron comida. Observa cómo les explicamos las señales, ¡entonces observa cómo se alejan (de la verdad)! (Corán 5:72-75)

La interpretación de estos versículos por parte de los eruditos modernos ha sido variada. El versículo 5:73 ha sido interpretado como una crítica potencial de la literatura siríaca que hace referencia a Jesús como "el tercero de tres" y, por lo tanto, un ataque a la idea de que Cristo era divino. Otra interpretación es que este pasaje debe estudiarse desde una perspectiva retórica; para no ser un error, sino una tergiversación intencional de la doctrina de la Trinidad para demostrar su absurdo desde una perspectiva islámica. David Thomas afirma que el versículo 5:116 no debe verse como una descripción de las creencias realmente profesadas, sino más bien como ejemplos de shirk.(afirmando la divinidad de los seres distintos de Dios) y una "advertencia contra la devoción excesiva a Jesús y la veneración extravagante de María, un recordatorio relacionado con el tema central del Corán de que solo hay un Dios y solo Él debe ser adorado. " Cuando se lee bajo esta luz, puede entenderse como una advertencia: "Contra la divinización de Jesús que se da en otras partes del Corán y una advertencia contra la virtual divinización de María en la declaración de los concilios de la iglesia del siglo V de que ella es 'portador de Dios'". De manera similar, Gabriel Reynolds, Sidney Griffith y Mun'im Sirry argumentan que este verso coránico debe entenderse como una caricatura intencional y una declaración retórica para advertir sobre los peligros de deificar a Jesús o María.Se ha sugerido que la representación islámica de la doctrina de la Trinidad puede derivar de su descripción en algunos textos del maniqueísmo "donde encontramos una trinidad, que consta de un Padre, una Madre de la Vida / el Espíritu Viviente y el Hombre Original".

Representaciones artísticas

La Trinidad se ve más comúnmente en el arte cristiano con el Espíritu representado por una paloma, como se especifica en los relatos evangélicos del bautismo de Cristo; casi siempre se le muestra con las alas extendidas. Sin embargo, las representaciones que utilizan tres figuras humanas aparecen ocasionalmente en la mayoría de los períodos del arte.

El Padre y el Hijo suelen diferenciarse por la edad, y más tarde por el vestido, pero tampoco siempre es así. La representación habitual del Padre como un hombre mayor con barba blanca puede derivar del Anciano de los Días bíblico, que a menudo se cita en defensa de esta representación a veces controvertida. Sin embargo, en la ortodoxia oriental, generalmente se entiende que el Anciano de los días es Dios el Hijo, no Dios el Padre (ver más abajo); las primeras imágenes bizantinas muestran a Cristo como el Anciano de los días, pero esta iconografía se volvió rara. Cuando el Padre se representa en el arte, a veces se le muestra con un halo en forma de triángulo equilátero, en lugar de un círculo. El Hijo se muestra a menudo a la diestra del Padre (Hechos 7:56). Puede estar representado por un símbolo, típicamente el Cordero (agnus dei) o una cruz, o en un crucifijo, de modo que el Padre es la única figura humana que se muestra en tamaño completo. En el arte medieval temprano, el Padre puede ser representado por una mano que aparece desde una nube en un gesto de bendición, por ejemplo, en escenas del Bautismo de Cristo. Más tarde, en Occidente, el Trono de la Misericordia (o "Trono de la Gracia") se convirtió en una representación común. En este estilo, el Padre (a veces sentado en un trono) se muestra sosteniendo un crucifijo o, más tarde, un Hijo crucificado desplomado, similar a la Pietà (este tipo se distingue en alemán como Not Gottes), en sus brazos extendidos, mientras que la Paloma se cierne sobre o entre ellos. Este tema siguió siendo popular hasta el siglo XVIII por lo menos.

A fines del siglo XV, las representaciones más grandes, además del Trono de la Misericordia, se estandarizaron de manera efectiva, mostrando una figura mayor con túnicas sencillas para el Padre, Cristo con el torso parcialmente desnudo para mostrar las heridas de su Pasión, y la paloma encima o alrededor de ellos. En representaciones anteriores, tanto el Padre, especialmente, como el Hijo a menudo usan túnicas y coronas elaboradas. A veces, el Padre solo lleva una corona, o incluso una tiara papal.

En la última parte de la era cristiana, en la iconografía europea del Renacimiento, el Ojo de la Providencia comenzó a usarse como una imagen explícita de la Trinidad cristiana y se asoció con el concepto de la Divina Providencia. Las representaciones del Ojo de la Providencia del siglo XVII a veces lo muestran rodeado de nubes o rayos de sol.

Galería de imágenes

• Representación de la Trinidad de la basílica de Saint Denis en París (siglo XII)
• Padre, El Espíritu Santo y Cristo Crucificado, representados en un manuscrito galés. C.  1390-1400
• La Santísima Trinidad en una gloria angelical sobre un paisaje, por Lucas Cranach el Viejo (m. 1553)
• Dios Padre (arriba) y el Espíritu Santo (representado por una paloma) representados sobre Jesús. Pintura de Francesco Albani (m. 1660)
• Dios Padre (arriba), el Espíritu Santo (una paloma) y el niño Jesús, pintura de Bartolomé Esteban Murillo (m. 1682)
• El Papa Clemente I reza a la Trinidad, en una representación típica posrenacentista de Gianbattista Tiepolo (m. 1770)
• Representación atípica. El Hijo se identifica con un cordero, el Padre un Ojo de la Providencia y el Espíritu una paloma, pintura de Fridolin Leiber (m. 1912)
• Representación de la Trinidad del siglo XIII de un manuscrito de Roman de la Rose

Trinidad en la arquitectura

El concepto de la Trinidad se hizo visible en el Heiligen-Geist-Kapelle en Bruck an der Mur, Austria, con una planta de un triángulo equilátero con esquinas biseladas.