Travesti

El término travesti (lit.  '"travesti"') se usa en América Latina para designar a las personas que fueron asignadas como hombres al nacer, pero desarrollan una identidad de género de acuerdo con diferentes expresiones de feminidad. Se han inventado otros términos y se utilizan en América del Sur en un intento de distinguirlo aún más de las connotaciones de travestismo, arrastre o patologización. En España, el término se usó de manera similar durante la época de Franco, pero se reemplazó con el advenimiento del modelo médico de transexualidad a finales de los 80 y principios de los 90, con el fin de descartar estereotipos negativos. La llegada de estos conceptos se dio más tarde en América Latina que en Europa, por lo que el concepto de travesti perduró en el tiempo con diversas connotaciones.

Las identidades travesti son heterogéneas y múltiples, por lo que es difícil reducirlas a explicaciones universales. Han sido estudiados por diversas disciplinas, especialmente la antropología, que ha documentado ampliamente el fenómeno tanto en las etnografías clásicas como en las más recientes. Los investigadores han propuesto generalmente una de las tres hipótesis principales para definir a los travestis: que constituyen un "tercer género" (como las hijras de la India y las muxe de México), que refuerzan el binarismo de género de su sociedad, o que en realidad deconstruyen el categoría de género por completo. Aunque es un concepto ampliamente utilizado en América Latina, la definición de travesti es controvertida y todavía se considera un insulto transfóbico según el contexto. Existen grupos muy similares en toda la región,, maricón, cochón, joto, marica, pájara, traveca y loca, entre otros.

Las travestis no solo se visten de forma contraria al sexo asignado, sino que también adoptan nombres y pronombres femeninos y muchas veces se someten a prácticas estéticas, terapia de reemplazo hormonal, inyecciones de relleno y cirugías estéticas para obtener rasgos corporales femeninos, aunque generalmente sin modificar su genitalidad ni considerarse mujeres. La población travesti ha sido históricamente socialmente vulnerable y criminalizada, sujeta a exclusión social y violencia estructural, siendo la discriminación, el hostigamiento, las detenciones arbitrarias, la tortura y el asesinato algo común en toda América Latina. Como resultado, la mayoría de las travestis recurren a la prostitución como su única fuente de ingresos, lo que a su vez juega un papel importante en su identidad. La palabra "travesti", originalmente de carácter peyorativo, fue reapropiada por activistas peruanas, brasileñas y argentinas, ya que tiene una especificidad regional que combina una condición generalizada de vulnerabilidad social, una asociación con el trabajo sexual, la exclusión de derechos básicos y su reconocimiento como una identidad no binaria y política. Destacadas activistas por los derechos de las travestis incluyen a las argentinas Lohana Berkins, Claudia Pía Baudracco, Diana Sacayán, Marlene Wayar y Susy Shock, e Yren Rotela de Paraguay.

Terminología

Aunque el uso del término travestismo sigue siendo común en español, algunos autores contemporáneos lo rechazan para evitar confusiones con la práctica del travestismo, así como el uso del sufijo -ismo, que proviene de las ciencias médicas y se considera patologizante.. En respuesta a esto, el uso de los términos (travestilidade (portugués) o travestilidad) (español) se ha generalizado en la literatura académica brasileña desde la década de 2000, y ha sido adoptado por algunos autores de habla hispana, mientras que otros han optado por las palabras travestidad (más o menos "travestity"), o transvestividad(más o menos "travestismo"). De la misma manera, las palabras travestimento y travestimiento (más o menos "travesti" o "travestismo") se utilizan como una alternativa a "travestismo", pero para designar transformistas (es decir, artistas de arrastre). El travestismo del hispanismo [ sic ] (inglés: travestismo) se ve a veces en artículos en inglés sobre el tema, especialmente de autores sudamericanos.

El uso del término “travesti” antecede al de “transgénero” en la región y su diferenciación con las nociones de “transexual” y “mujer trans” es compleja y puede variar según el contexto, yendo desde considerarlo un equivalente regional hasta una identidad única. El uso original de la palabra se refiere al acto de travestirse y se extendió en la década de 1960 para referirse a personas que se vestían como mujeres en una actuación o en su vida cotidiana.Sin embargo, las travestis no sólo optan por vestirse de forma contraria al sexo que les corresponde, sino que también adoptan nombres y pronombres femeninos y muchas veces se someten a prácticas estéticas, terapia de reemplazo hormonal, inyecciones de relleno y cirugías estéticas para obtener rasgos corporales femeninos, aunque generalmente sin modificar su genitalidad ni considerar ellas mismas como mujeres. Como tales, pueden describirse como una identidad de género transfemenina y se han considerado un equivalente regional a la noción de "transexual preoperatorio".

"Mientras que en inglés, transgénero a menudo necesita ser modificado para responder a las jerarquías locales de raza, clase, habilidad y otras formas de diferencia, travesti subraya en cambio la imposibilidad de tal desarticulación en primer lugar. Sin embargo, travesti no significa como un correctivo a lo trans, (...) [pero] como una identificación, un análisis crítico y un modo encarnado de política".

— Cole Rizki, Transgender Studies Quarterly, mayo de 2019.

Luego de un largo período de criminalización, las “desviaciones sexuales” se convirtieron en objeto de estudio en las ciencias médicas y sexuales, que establecieron las diferentes formas de desviación. En un primer período, entre 1870 y 1920, se produjo una gran cantidad de investigación sobre las personas que se vestían o deseaban adoptar el rol asignado al sexo opuesto. En 1910, el reconocido sexólogo alemán Magnus Hirschfeld acuñó el término travesti (travesti en español y portugués), introducido en su texto Travestis: The Erotic Drive To Cross Dress (en alemán: Die Transvestiten: ein Untersuchung über den erotischen Verkleidungstrieb).Hirschfeld usó el término para describir a "personas que sienten compulsión por usar ropa del sexo opuesto" y rechazó la idea de que fueran una variante de la homosexualidad, que en ese momento era una concepción muy extendida dentro de la sexología. Entre 1920 y 1950, los términos travestismo y eonismo se incorporaron a la literatura científica, aunque por lo general estos informes solo complementaron los de años anteriores. Durante la década de 1950, el término transexual, utilizado por primera vez por el sexólogo estadounidense David Oliver Cauldwell, ganó relevancia al mismo tiempo que surgían las clínicas de identidad sexual y la cirugía de cambio de sexo. De esta forma, desde fines de la década de 1960 y durante la década de 1970, el travestismo quedó relegado como un tema de interés médico.El término transgénero fue popularizado por la activista estadounidense Virginia Prince a fines de la década de 1960 para designar a quienes transgredían las normas de género pero no se identificaban con las categorías travesti o transexual, y en la década de 1980 se estableció su uso generalizado en los países centrales. Sin embargo, las categorías "trans" y "transgénero" no se pueden traducir fácilmente fuera de los países centrales, debido a la complejidad de las prácticas que abarcan. El uso del término travesti precede al de ellos en América Latina, y su diferenciación es compleja y puede variar según el contexto.El académico Cole Rizki señaló que "las identificaciones trans y travesti cambian constantemente y no deben entenderse como mutuamente excluyentes. Las tensiones entre trans y travesti como categorías identificatorias a menudo son intraducibles, lo que nos lleva a preguntarnos qué tipo de limitaciones y posibilidades están incrustadas dentro de la distinciones de términos y afinidades críticas".

A pesar de ser un concepto emic ampliamente utilizado en toda la región, la definición de travesti es motivo de controversia, ya que se refiere a identidades heterogéneas y múltiples, por lo que resulta paradójico reducirlas a explicaciones universales. Existen grupos muy similares a los travestis en América Latina, con nombres como maricón, cochón, joto, marica, pájara, loca, entre otros. Escribiendo para Latin American Research Review en 2020, Joseph M. Pierce afirmó que en los países hispanoamericanos, "como categoría general, transgénero (transgénero) o el trans más popular[…] se refiere a las personas que hacen esfuerzos identitarios, corporales y sociales para vivir como miembros del género diferente al sexo normativo que les fue asignado al nacer”. Comparándolo con el término travesti, señaló que:

"en Argentina, Uruguay y Chile, [ travesti ] se refiere con mayor frecuencia a las personas a las que se les asigna el sexo masculino al nacer y que feminizan sus cuerpos, vestimenta y comportamiento, prefieren los pronombres y formas de dirigirse femeninos y, a menudo, realizan transformaciones corporales significativas mediante la inyección de silicona o tomando tratamientos hormonales pero no necesariamente buscan una cirugía de reasignación de sexo. [...]... el marcador conceptual y de identidad latinoamericano específico travesti implica variación de género pero no siempre diferencia de género. Mientras que transgénero, trans y transexual son términos que referirse al cambio de género y sexo a través de mecanismos legales, corporales o sociales, un travestipuede haber sido asignado "varón" al nacer, pero no necesariamente se considera mujer (aunque algunos sí lo hacen). [...] Para muchas travestis el término transgénero despolitiza una historia violenta de marginación social y económica. El término travesti, por el contrario, conserva esta diferencia de clase y resonancia popular, y por lo tanto es una identificación política, más que psicológica, o incluso corpórea.

Según la activista brasileña Amara Moira, los términos "mujer trans" y "travesti" son sinónimos, y muchas personas usan la primera para evitar las connotaciones negativas asociadas con la segunda. Algunos han considerado que la imposición de las categorías transgénero y travesti por parte de académicos angloamericanos sobre las identidades travesti es de naturaleza colonizadora y occidentalizadora, y ha encontrado resistencia por parte de la comunidad. Originalmente utilizada coloquialmente como un término peyorativo, la categoría travesti ha sido reapropiada por activistas brasileñas, peruanas y especialmente argentinas desde la década de 1990,ya que tiene una especificidad regional que combina una condición generalizada de vulnerabilidad social, una asociación con el trabajo sexual, la exclusión de derechos básicos y su reconocimiento como una identidad no binaria y política. Excluidas del sistema educativo y laboral, estigmatizadas y cosificadas como objetos de crítica teórica o de consumo mediático, una de las principales luchas del activismo travesti desde su surgimiento en la década de 1990 fue la creación de sus propias subjetividades políticas. La activista travesti argentina Lohana Berkins señaló en 2006:

Sostenemos la identidad travesti no solo por recurrir al regionalismo lingüístico, sino también por circunstancias y características que hacen del travestismo un fenómeno diferente al transgenerismo norteamericano y europeo. En primer lugar, las travestis vivimos circunstancias diferentes a las que viven muchas transgénero de otros países, quienes (...) tienen como objetivo reordenarse en la lógica binaria como mujeres u hombres. Gran parte de las travestis latinoamericanas reclaman la opción de ocupar una posición fuera del binarismo y es nuestro objetivo desestabilizar las categorías masculina y femenina. En segundo lugar, la palabra transgenerismo se originó a partir de trabajos teóricos desarrollados en el marco de la academia norteamericana. En cambio, (…) el término travesti en Latinoamérica proviene de la medicina y ha sido apropiado, reelaborados y encarnados por travestis para llamarse a sí mismos. Este es el término en el que nos reconocemos y que elegimos para construirnos como sujetos de derecho. (...) El término "travesti" ha sido y sigue siendo utilizado como sinónimo de sida, ladrona, escandalosa, contagiada, marginal. Decidimos darle nuevos significados a la palabra travesti y vincularla con lucha, resistencia, dignidad y felicidad.

A pesar de su reapropiación por parte de algunos como identidad política, en algunos lugares (especialmente en España) "travesti" todavía se considera un insulto transfóbico, a menudo utilizado para invalidar a las personas que prefieren los términos transexual o transgénero. Por ejemplo, en 2020 un periodista español causó polémica y tuvo que pedir disculpas públicas tras utilizar el término para referirse a la difunta personalidad mediática La Veneno.

Historia y cultura

Argentina

Una fuente histórica importante en la historia de la comunidad travesti durante el siglo XX son los relatos de primera mano de Malva Solís, quien emigró de Chile siendo adolescente y vivió en Argentina hasta su muerte en 2015 a la edad de 93 años, siendo considerada la más longeva. -Vivía travesti del campo. Después de recopilar testimonios de travestis mayores de setenta años, Josefina Fernández encontró en 2004 que la mayoría de ellas consideraban el primer período del gobierno de Juan Perón —quien gobernó Argentina entre 1946 y 1955— como "el que más claramente inició la persecución de los hombres homosexuales". y travestis, ejercieran o no la prostitución callejera”. En esos años, travestis (identificados en ese momento como mariconas)comenzaron a ser encarcelados regularmente en la prisión de Devoto, como "delincuentes sexuales". La prisión fue un punto de encuentro recurrente para travestis y lo siguió siendo hasta el siglo XXI. A pesar de sus aspectos represivos, el espacio carcelario les dio la posibilidad de generar estrategias solidarias y tejer vínculos que luego se extenderían al exterior. Incluso desarrollaron un argot propio conocido como carrilche, que se nutrió de la jerga carcelaria. Como explica la antropóloga María Soledad Cutuli: “Hoy en día este código se conoce como el teje. Consiste en retomar elementos de la jerga carcelaria o “[policía] lunfardo”, deformando algunas sílabas de ciertas palabras, y también utilizando términos inventados como cirilquipara referirse a la policía, o incluso el polisémico teje (español para "tejer"), que puede significar, según el contexto, 'mentira, historia, argumento, asunto'. Decir que alguien es tejedora implica una manera sutil de calificarla de mentirosa; para preguntar '¿qué están tejiendo ?' se refiere a suponer que una reunión o conversación puede tener motivos ocultos".

El Carnaval fue considerado históricamente como la fiesta popular de las travestis, ya que era la única época del año en la que podían expresarse libremente en el espacio público sin sufrir persecución policial. Como recordaba una travesti de Buenos Aires en 2019: "Fueron 6 días de libertad y 350 de prisión. No exagero. Así fue para nosotras. Así fue antes y después de la dictadura, peor aún después de la dictadura". Esos días era algo mágico: porque de ser discriminadas nos convertíamos en divas. Si no había travestis en un desfile de carnaval, parecía que faltaba algo”. Las murgas del Carnaval de Buenos Airesincorporó por primera vez actos de travestismo "desordenado" en las décadas de 1940 y 1950 para entretener al público, modalidad que luego dio paso a la figura transformista (es decir, drag queens) -definida como "el maricón lujosamente vestido "- convirtiéndose en una atracción para el público. Según Malva Solís, dos travestis del desfile de carnaval de La Boca llamadas Cualo y Pepa "La Carbonera" fueron pioneras de la figura de la " vedette de murga ", una innovación que comenzó alrededor de 1961.Este fenómeno poco documentado conocido como "movimiento carnavalero travesti" marcó un hito en los desfiles de las décadas de 1960 y 1970, y contó con la participación de maquilladores, figurinistas y coreógrafos de la escena teatral de revista porteña, todos ellos maricones _ Un artículo de Primera Plana de 1968 sobre el Carnaval de Buenos Aires decía: "Las que se resisten a desaparecer son las travestis, que empezaron exagerando sus encantos femeninos y han terminado en un peligroso refinamiento. Las pelucas y la cosmética moderna las convirtieron en sugerentes estrellas, cuya identidad sexual ya no era tan simple de entender".En 2011, Solís reflexionaba sobre la importancia de las celebraciones del Carnaval para las travestis: “Creo para mis adentros, que el leitmotiv de las travestis que integraban las murgas era sacar del fondo de su alma su yo reprimido del resto del año. Todos los vieron y los aplaudieron, pero no pudieron entender que detrás de esa fachada brillante había un deseo, el deseo de ser reconocidos y aceptados para vivir en libertad".

A diferencia de la década de 1950, la década de 1970 se considera una era de "travesti 'descubrir'" artística (español: " destape "), que comenzó con la llegada de una travesti brasileña que actuó en un conocido teatro de Buenos Aires. Su espectáculo abrió la puerta a actuaciones posteriores de travestis locales. Según Solís, el uso del término travesti comenzó a usarse en la década de 1960, inicialmente como una forma de referirse a los artistas travestis y transexuales que venían del extranjero para hacer espectáculos. En 1963, el animador francés Coccinelle visitó Buenos Aires para presentarse en el Teatro Maipo y causó un gran impacto entre las mariconas locales.Solís le dijo a la investigadora María Soledad Cutuli en 2013: “A partir de Coccinelle (…) hay toda una apertura, algo nuevo que viene. Vinieron muchos [performers] 'siliconizados', cirugías plásticas; apertura social, (...) nuevas oportunidades para las mariconas, se inaugura 'la artista travesti'. (...) A partir de ahí se abrió una nueva forma de vida. (...) La cultura del puto artista, ya andaban todos con relleno de algodón para hacerles los pechos, y ya salían a cantar, a bailar..." El escenario se convirtió en el único lugar donde las travestis podían vestirse públicamente de mujer, pues estaba prohibido hacerlo en la calle. Alrededor de 1964, las artistas travesti —en ese momento llamadas lenci, en referencia a un tipo de tela, porque "eran como muñequitos de trapo"— se reunían en un departamento de la Avenida Callao, donde ensayaban actos musicales y se preparaban para salir a discotecas o espectáculos teatrales. Como aún no se había generalizado el uso de la silicona, recurrieron al uso de hormonas femeninas para "poder mostrar sus pechos en el escenario de la forma más estética posible". Según la escritora Daniela Vizgarra: "Si no tenías un Anovlar 21 en tu bolsa de maquillaje, aparentemente no existías". Las travestis emularon una figura contorneada, que enfatizaba los senos y las nalgas, a través de rellenos llamados truquis, piu-piú o colchón (literalmente, 'colchón'),  Si bien el acolchado se había utilizado desde al menos la década de 1950, la llegada de la lycra en la década de 1960 les permitió "construir contornos físicos más realistas". El ideal de belleza femenina planteado por la televisión estadounidense también incluía narices pequeñas y puntiagudas pero, como las cirugías eran demasiado costosas, la mayoría de las travestis se conformaron con arreglos temporales, recurriendo al uso de pegamento y objetos que podían emular una prótesis. María Belén Correa sostiene que el surgimiento de escénicas travesti como Vanessa Show, Evelyn, Brigitte Gambini y Ana Lupe Chaparro en las décadas de 1960 y 1970 constituyó "otra forma de activismo". Según Evelyn, una de las primeras personas en popularizar el transformismo.en la escena teatral, las "primeras travestis que aparecieron en Buenos Aires" fueron un grupo llamado Les Girls en 1972, seguido por Vanessa Show y Ana Lupez. También mencionó a las travestis de la "época siguiente", que incluía a Graciela Scott, Claudia Prado y ella misma, quien debutó en 1977.

La llegada de la silicona industrial a Buenos Aires transformó radicalmente los cuerpos y las subjetividades travesti. Fue traído de Francia a Brasil, y de allí a los países vecinos. En la década de 1980, la famosa actriz y vedette Moria Casán se convirtió en un modelo a seguir para las travestis locales, no solo por su voluptuoso cuerpo, sino también por su imagen pública de facilidad sexual. Este ideal de tipo de cuerpo contorneado comenzó a cambiar en la década de 1990, cuando se popularizaron "formas femeninas más estilizadas y andróginas". Con la aparición de la silicona surgió una nueva “jerarquía entre los cuerpos” de las travestis, diferenciando entre las que tenían o no tenían silicona, pero también en cuanto a la cantidad utilizada y la calidad de los resultados finales.Como explica la investigadora Ana Grabiela Álvarez: “La llegada de la silicona industrial las acerca a una construcción femenina genérica y fija tanto transformaciones corporales como un nicho de prostitución particular”. En la década de 1980, la Carretera Panamericana, que une la Ciudad de Buenos Aires con los diferentes partidos de la Provincia de Buenos Aires, se consagró como la zona más importante en la que las travestis ejercían la prostitución, convirtiéndose así en uno de los aspectos definitivos de la travesti. identidad para la sociedad argentina y la cultura mediática. En 1986, el periodista de Canal 9 José de Zer informó ya la vez denunció, con recursos testimoniales, el asesinato de travestis que trabajaban en la Carretera Panamericana.A raíz del reportaje televisivo, tanto el periodista como el canal fueron demandados y enfrentados a juicio, por lo que las travestis tuvieron que organizarse durante los años siguientes para hacer aparecer en los medios de comunicación su identidad ignorada. Las travestis irrumpieron en la opinión pública argentina en la década de 1990, y sus primeras apariciones en televisión coincidieron con la aparición organizada de las travestis en la escena pública y en las calles de Buenos Aires. En 1991, Keny de Michelli se convirtió en la primera travesti en aparecer en la televisión abierta, apareciendo en varios programas con el fin de visibilizar a la comunidad. Estas apariencias fueron rápidamente banalizadas y presentaron la travestilidade como una peculiar expresión hiperfemenina de la masculinidad.Tras ganar popularidad como vedette en 1995, Cris Miró causó sensación mediática por su identidad y expresión de género. Como la primera travesti en convertirse en una celebridad nacional, se la considera un símbolo del medio social de la década de 1990 y allanó el camino para que otras travestis y mujeres trans argentinas ganaran popularidad como vedettes, sobre todo Flor de la V. Paralelo a Miró Ascendía a la notoriedad, estaba surgiendo la organización política de las travestis argentinas, con activistas que hacían sus primeras apariciones en los medios locales. La celebridad de la vedette fue inicialmente criticada por una parte de estas activistas, quienes resentían el trato desigual que recibían y su intento de encarnar una visión idealizada de la mujer perfecta.

Durante principios y mediados de la década de 2000, la carrera musical y literaria de Susy Shock, una reconocida activista travesti, se construyó y visibilizó a través de espacios culturales LGBT como Casa Mutual Giribone en Buenos Aires y el Asentamiento 8 de Mayo en José León Suárez., Provincia de Buenos Aires.

En noviembre de 2007, se publicó el primer número de El Teje, el primer periódico escrito por travestis en América Latina, en una iniciativa conjunta entre activistas y el Centro Cultural Ricardo Rojas. En la jerga travesti, teje es una palabra polisémica que proviene de la vida de prostitución, como explica la directora de El Teje , Marlene Wayar: "Es la palabra cómplice entre nosotras, que no queremos que el otro se entere: tráeme el teje, por la coca, o mira el teje, es cuando [el cliente] tiene una billetera con dinero, y ese es el nombre de la revista.

A fines de la década de 2010, la comunidad travesti de Buenos Aires y sus alrededores ganó reconocimiento por sus aportes creativos y artísticos, insertándose en la "escena contracultural queer", un circuito de teatros, bares y centros culturales como Casa Brandon, Tierra Violeta., MU Trinchera Boutique y, más recientemente, Feliza y Maricafé.Tal como lo señaló la investigadora Patricia Fogelman en 2020: “En este conjunto de espacios, las travestis se ven cada vez con más frecuencia haciendo teatro, monólogos de pie, recitando poesía, haciendo performances, acompañando a bandas musicales, etc. Por otra parte, dentro del misma comunidad extendida existe un claro interés por incorporarlas y destacarlas como personajes centrales de novelas, obras de teatro y canciones, así, podríamos decir que en torno a la figura de las traveestis hay un reconocimiento y un intento contundente de situarlas en lugares de visibilidad, especialmente, por parte de autoras lesbianas de novelas y música para jóvenes alternativos".

Las malas, la primera novela de la escritora y actriz travesti Camila Sosa Villada, publicada por primera vez en 2019 en Argentina y al año siguiente en España, ha sido un gran éxito de crítica y público. Se centra en la vida de un grupo de travestis de Córdoba, Argentina y su trabajo como prostitutas en el Parque Sarmiento. Sin embargo, Sosa Villada ha negado que el libro haya sido concebido como un acto de activismo o visibilización, alegando que centrar las discusiones sobre las travestis en torno a la marginalidad y el trabajo sexual silencia sus actuales aportes culturales a la sociedad. El continuo éxito editorial de Las malas ha despertado el interés local en la literatura transgénero local,y se ha enmarcado dentro del llamado “nuevo boom latinoamericano”, con varios autores no masculinos de la región captando la atención del mercado internacional.

Con el inicio de la pandemia del COVID-19 en Argentina en marzo de 2020, las travestis fueron uno de los colectivos más afectados por el confinamiento, ya que la mayoría recurre a la prostitución y vive al día, dejándolas sin ingresos y, en muchos casos,, bajo amenaza de desalojo de los hoteles donde ya pagaban precios elevados. La situación era tan delicada que distintas ONG salieron a enfrentar la emergencia, como 100% Diversidad y Derechos y La Rosa Naranja.

En 2021, Flor de la V —una de las personas transgénero más visibles del país— anunció que ya no se identificaba como mujer trans sino como travesti y escribió: "Descubrí una forma más correcta de ponerme en contacto con mi forma de ser". siento: ni mujer, ni heterosexual, ni homosexual, ni bisexual. Soy disidente del sistema de género, mi construcción política en esta sociedad es la de una travesti de pura raza. Que lo que soy y lo que quiero y elijo ser."

Brasil

El antropólogo Don Kulick señaló que: "Las travestis parecen existir en toda América Latina, pero en ningún otro país son tan numerosas y conocidas como en Brasil, donde ocupan un lugar notablemente visible tanto en el espacio social como en el imaginario cultural". Por esta razón, los comentaristas sociales los invocan con frecuencia como símbolos del propio Brasil.

Una de las travestis más destacadas en el imaginario cultural brasileño de fines del siglo XX fue Roberta Close, quien se convirtió en un nombre familiar a mediados de la década de 1980 y fue "ampliamente aclamada como la mujer más bella de Brasil", posando en Playboy y regularmente. apareciendo en televisión y varias otras publicaciones.

La fotógrafa Madalena Schwartz realizó una serie de retratos de la escena travesti de São Paulo en la década de 1970.

En los últimos años se ha popularizado en la industria publicitaria la contratación de mujeres trans, aunque al mismo tiempo diferenciándolas de las travestis.

Paraguay

En la década de 1980, durante la dictadura militar de Alfredo Stroessner, veinte travestis fueron detenidas como parte del Caso Palmieri (español: Caso Palmieri), entre ellas las conocidas Carla y Liz Paola. Un adolescente de 14 años, Mario Luis Palmieri, había sido hallado asesinado y la hipótesis que manejaba la policía era la de un crimen pasional homosexual, desatando una de las persecuciones a las identidades LGBT más famosas en la historia de Paraguay.

Las travestis paraguayas utilizan un lenguaje secreto llamado jeito —originado en el campo de la prostitución— que utilizan para protegerse de los clientes, la policía o cualquier persona ajena a los lugares donde trabajan y que atenta contra la seguridad del grupo. Algunas de sus palabras son rua (calle), odara (la travesti jefa de un barrio de prostitución), alibán (policía) y fregués (clientes).

España

La llegada del modelo médico de la transexualidad fue más temprana en Europa que en América Latina, por lo que su impacto fue diferente en cada región. En España, las identidades travesti generalmente se incluyen en la categoría "transexual" en la investigación académica, ya que se percibe como más "políticamente correcta". A raíz de la fuerte institucionalización médica en torno a la transexualidad, autodenominarse "travesti" en España es considerado un acto de desprestigio, por su estrecha vinculación con la prostitución, especialmente tras las migraciones de travestis latinoamericanas. Sin embargo, en la década de 1970, el término "travesti" se usó ampliamente para referirse a cualquier persona a la que se le asignó un varón al nacer pero que se vestía y vivía como mujer, ya sea de manera temporal o permanente.De hecho, los pocos españoles autodenominados "transexuales" que se sometieron a una cirugía de reasignación de sexo no fueron ampliamente aceptados por sus pares y fueron vistos como "personas castradas". Durante el franquismo, las travestis fueron perseguidas mediante la creación de un fuerte aparato legislativo y policial.

Entre finales de la década de 1980 y principios de la de 1990, las personas transexuales —que ya no se autodenominaban travestis— comenzaron a organizarse creando sus propios colectivos políticos, exigiendo la institucionalización de la transexualidad en el sistema de salud, así como el fin de los estereotipos que las vinculaban al VIH/SIDA, la prostitución y la marginación, una imagen encarnada en el concepto de travesti. Por tanto, la especificidad travesti en España suele quedar subsumida bajo la categoría médica más consensuada de “transexual” o en términos más politizados como “trans” o “transgénero”, ya que esto le otorga mayor legitimidad social.Dado que la gran mayoría de las travestis provienen de entornos sociales pobres y con muy poca educación, sus diferencias con las activistas transexuales también vienen dadas por las demandas de estos grupos más intelectualizados. Sin embargo, algunas personas de hoy en día que viven en España eligen etiquetarse a sí mismas como travestis como una identidad de género fluida.

Investigación académica

Visión general

Las travestis han sido estudiadas por disciplinas como la psicología social, pero especialmente por la antropología social, que ha documentado ampliamente el fenómeno tanto en las etnografías clásicas como en las más recientes. Las becas producidas sobre travestis sudamericanas han sido producidas en gran medida por académicos no trans tanto del Norte Global como del Sur Global, algo que ha sido criticado abiertamente por activistas. Siendo el país con mayor población de travestis (donde incluso son invocadas como íconos culturales), Brasil es el país con mayor experiencia en el estudio de estas identidades, y las obras escritas en y sobre Brasil superan a las de cualquier otro latinoamericano. país.Si bien el interés académico por las prostitutas travesti brasileñas comenzó a extenderse en la década de 1990 y principios de la década de 2000, a través de investigaciones internacionales como Don Kulick, Peter Fry y Richard Parker, así como de autores locales como Marcos Renato Benedetti y Helio Silva, las identidades travesti se convirtieron en un tema central. en los estudios de género del país entre mediados y fines de la década de 2000, atribuido a la creciente influencia de la teoría queer, el postestructuralismo y el activismo LGBT en la literatura académica. La investigación antropológica sobre la población travesti en lengua española es mucho más escasa que en inglés y portugués, especialmente entre autores latinoamericanos.Algunos estudiosos relacionan esto con la llegada tardía del modelo médico de la transexualidad, lo que también ha llevado al uso de términos "inadecuados" para designar identidades que no se adhieren a las normas de género. Estudios relevantes en español sobre travestis provienen de investigadores de España, Argentina, Colombia, México y Ecuador.

Hipótesis principales

Según la investigadora argentina María Soledad Cutuli, las etnografías travesti más recientes se enmarcan en cinco grandes ejes de análisis: "identidad de género", "corporeidad y subjetividad", "salud y sexualidad", "prostitución y sociabilidad" y, en menor medida, "organización política". Frente al fenómeno, los investigadores generalmente han propuesto una de tres hipótesis: que las travestis constituyen un tercer género, que las travestis refuerzan uno de los dos únicos géneros disponibles en su sociedad (masculino o femenino), o la perspectiva de los autores que sostienen que las travestis desafían la noción de binarismo, pero "lejos de ser su propuesta de géneros supernumerarios o múltiples, lo que sí buscan es la deconstrucción de la propia categoría de género".Problema de género, varias ideas presentadas por la filósofa estadounidense Judith Butler, como la afirmación de que el concepto de sexo biológico es en sí mismo una noción de género, han tenido un gran impacto para el análisis académico de las travestis y los estudios de género en general.

Como tercer género

Un abanico muy amplio de estudios antropológicos ha investigado a las travestis a partir de una hipótesis que plantea que deben ser interpretadas como expresión de un tercer género o sexo, al igual que las bardaches de Norteamérica, las hijras de India, las muxes de México, el kathoey de Tailandia, el māhū de Tahití, el fa'afafine de Samoa y el xanith de Omán, entre otras identidades. Uno de los primeros antropólogos en proponer la categoría de tercer género fueron Kay Martin y Barbara Voorhies en 1978, quienes basaron su investigación en la revisión de etnografías clásicas sobre los berdaches.La idea de un tercer género fue propuesta posteriormente a mediados de la década de 1990 por autores como Gilbert Herdt, Will Roscoe, Hilda Habychain y Anne Bolin; y se extendió a otros pueblos no occidentales. En 1998, Kulick argumentó que: "Las travestis bien pueden considerarse un 'tercero', en algunos de los sentidos en los que Marjorie Garber usa ese término, pero no son un tercero que esté situado fuera o más allá de un binario de género". Escribiendo para The Guardian en 2019, Victor Madrigal-Borloz enumeró a las personas travesti de Brasil y Argentina como una de las muchas identidades mundiales que no son ni masculinas ni femeninas, junto con los yimpininni.del pueblo tiwi en Australia, así como fa'afafine en Samoa, dos espíritus en Canadá y Estados Unidos e hijra en Bangladesh, India y Pakistán.

Como refuerzo del binarismo de género

Con su libro Travestism and the Politics of Gender de 1989, Annie Woodhouse se consolida entre los investigadores dentro de una perspectiva que considera el travestismo como un refuerzo de las identidades de género, en este caso la identidad femenina. Woodhouse argumentó que los travestis ven el género como algo que está rígidamente demarcado entre la masculinidad y la feminidad y, en este sentido, reproducen los roles de género tradicionales que cosifican a las mujeres. En sus investigaciones sobre el travestismo de 1993 y 1995, la antropóloga argentina Victoria Barreda criticó la tercera categoría de género, argumentando que los travestis construyen una identidad que necesariamente toma como punto de referencia los estereotipos de género. Otro investigador que sigue esta tendencia es Richard Ekins, quien describió a los travestis como "hombres feminizados".Entre las investigaciones basadas en la observación participante, la antropóloga francesa Annick Prieur ha sido considerada pionera por su etnografía de 1998 sobre la comunidad travesti de los suburbios de la Ciudad de México, en la que argumentó que reproducen el binarismo de género de su sociedad. Los investigadores brasileños Neuza Maria de Oliveira y Hélio Silva, considerados los fundadores de la etnografía sobre la vida cotidiana de las travestis brasileñas, también se alinearon en esta visión, al igual que el seguidor de este último, Marcelo José Oliveira. A pesar de la intención de estas autoras de aumentar la visibilidad académica de las travestis, han sido muy criticadas por sus sucesoras por utilizar pronombres masculinos al referirse a ellas.

Desarrollando críticamente estos primeros trabajos mediante el uso de la etnometodología, Kulick estudió a la población travesti de Salvador, Bahía, y colocó su estigmatización social dentro del contexto más amplio de las desigualdades raciales y de clase. Las conclusiones de Kulick se alejan mucho de las posiciones posmodernas posteriores, pues argumenta que la identidad travesti se configura a partir de estructuras sociales conservadoras. El autor propuso una posición alternativa, sugiriendo que los travestis basan su identidad no en las diferencias sexuales anatómicas, sino en la orientación sexual, identificándose como un subtipo de hombres homosexuales.Usó el término "no hombres" para referirse a las travestis, afirmando que lo eligió: "en parte por falta de una etiqueta elaborada culturalmente y en parte para destacar mi convicción de que el sistema de género que hace posible que las travestis surjan y tengan sentido es uno que está masivamente orientado hacia, si no determinado por, la subjetividad masculina, el deseo masculino y el placer masculino, tal como se elaboran culturalmente en Brasil". Explicó además:

Es importante entender que la afirmación que estoy haciendo aquí es que las travestis comparten un género con las mujeres, no que sean mujeres (o que las mujeres sean travestis, incluso si esta última proposición podría ser fructífera para explorar más a fondo). La distinción es crucial. Las travestis individuales no siempre o necesariamente compartirán los roles, objetivos o estatus social de las mujeres individuales. (...) Sin embargo, en la medida en que las travestis comparten el mismo género con las mujeres, se entiende que comparten (y sienten que comparten) con las mujeres todo un espectro de gustos, percepciones, comportamientos, estilos, sentimientos y deseos.

La investigación de Kulick tuvo una repercusión internacional mucho más amplia que la de sus antecesores, debido a su inserción en la academia norteamericana y por estar publicada en inglés. Los autores antes mencionados tienen en común la idea de que la identidad travesti no subvierte los roles de género ni la heteronormatividad.

Como una dislocación del género mismo

Informados por las ideas de Judith Butler y la teoría queer, estudios recientes analizan a las travestis como una demostración del carácter performativo del género, afirmando que sus identidades están en un proceso permanente de construcción que entra en disputa con el binarismo de género. Como apuntaba la antropóloga española María Fernanda Guerrero Zavala en 2015: “A nivel académico, las aproximaciones a las identidades y los cuerpos desde el punto de vista queer, que van cobrando fuerza, se plantean como una salida a la concepción estática de las identidades y proponen ángulos de interpretación teórica basados ​​en experiencias de vida”.

Fernández aborda el tema travesti desde la teoría crítica de género.

En una investigación de 2012 sobre inmigrantes travestis brasileñas en Barcelona, ​​la antropóloga española Julieta Vartabedian Cabral sugirió que las travestis hacen su género, destacando la feminización de sus cuerpos y relaciones sexuales como evidencia. La compañera investigadora María Fernanda Guerrero Zavala señaló que: “Frente a otras teorizaciones que llaman a la desencarnación de las identidades y al activismo queer y transgénero, Vartabedian estructura un 'cuerpo' a partir de las experiencias más carnales de los travestis”.

Marluce Pereira da Silva, Josefina Fernández, Juliana Frota da Justa Coelho and Andrés García Becerra

La "teoría travesti"

Parte fundamental de la bibliografía existente fue producida por las propias travestis, como es el caso de la activista Lohana Berkins, cuyos artículos, conferencias, entrevistas y recopilaciones son el pilar para el estudio de esta comunidad en Argentina. En los últimos años ha habido discusiones en torno a la llamada “teoría travesti”, una teoría crítica que propone la construcción de un paradigma, epistemología y ontología propios, a través de los cuales se pueden desarticular los discursos establecidos para producir nuevos modos de producción de conocimiento. sobre la población travesti, desde una perspectiva regional y descolonizadora.La estudiosa peruana Malú Machuca Rose describió a travesti como "la negativa a ser trans, la negativa a ser mujer, la negativa a ser inteligible. (...) Travesti es clasificada y racializada: significa que no te presentas femeninamente todo el tiempo porque no te lo puedes permitir". Según Rizki, la "teoría travesti" constituye un "cuerpo latinoamericano de trabajo y un cuerpo político con una extensa historia transregional", citando como exponentes a escritores sudamericanos como Berkins, Giuseppe Campuzano, Claudia Rodríguez y Marlene Wayar.Definió travesti como "una política del rechazo", ya que "repudia la coherencia y es una identificación geopolítica siempre ya racializada y clasificada que apunta hacia la inseparabilidad de la indigeneidad, la negritud, la precariedad material, el trabajo sexual, el estado serológico y las relaciones desiguales con diversos formaciones estatales". Según la académica Dora Silva Santana, travesti es "una negación de una expectativa dominante impuesta de la feminidad que se centra en personas cisgénero, heteronormativas, sin discapacidad, elitistas y blancas". El libro Travesti / Una teoría lo suficientemente buena de Marlene Wayar de 2018 se ha considerado una contribución importante al campo. Wayar explicó:

Lo que estamos proponiendo es que travesti es esa mirada, esa posición en el mundo y lo analizamos desde América Latina porque ese es el mundo en el que estamos. Creemos que todas las teorías anteriores y contemporáneas son muy buenas, pero ahora tenemos que hacerlos pasar por nuestro cuerpo y territorio para saber si nos dan buenos o malos resultados, (...) tiene que ser una teoría que no se desmonte de cualquier territorio iluminado sino que se construya con el diálogo.

Condiciones de vida

Las travestis son una población históricamente vulnerable y criminalizada, víctimas de la exclusión social y la violencia estructural. La discriminación, el acoso, las detenciones arbitrarias, la tortura y el asesinato son moneda corriente en toda América Latina. Varias activistas LGBT, periodistas y artistas denuncian que la violencia y muerte prematura a la que es sometida la población travesti constituye un auténtico genocidio. Un estudio realizado en 2011 en Centroamérica reveló, por ejemplo, que más del 80% de la población encuestada se sentía con derecho a agredir a las personas trans y travestis por su forma de ser.En su investigación pionera sobre la población travesti de Salvador, Bahía en la década de 1990, el antropólogo Don Kulick descubrió que son "uno de los grupos más marginados y despreciados de la sociedad brasileña". Según una investigación de 2017 publicada por el Ministerio de Defensa de Argentina titulada La revolución de las mariposas, el 74,6% de las mujeres trans y travestis en Buenos Aires dijeron haber sufrido algún tipo de violencia, una cifra alta, aunque inferior a la registrada en 2005., que fue del 91,9%. El mismo estudio indicó que mueren en promedio a los 32 años, muy por debajo de la esperanza de vida promedio del país. De igual forma, los travestis y transexuales en Brasil tienen una expectativa de vida de 35 años.En 2021, se estima que una persona travesti o trans muere violentamente cada 48 horas en Brasil, con al menos 80 asesinatos en la primera mitad del año. Brasil es considerado "el país más transfóbico del mundo" y, según un balance anual realizado por Trans Murder Monitoring en 2020, el país encabeza la lista de asesinatos de personas trans. Lohana Berkins reflexionaba en 2015: “Llegar a la vejez es para una travesti como pertenecer a un club exclusivo, porque los percances que acompañan la vida marginal —que llevan a una muerte siempre considerada prematura en las estadísticas de población— son las consecuencias perennes de una identidad perseguida".

En los últimos tiempos, el concepto de "travesticidio" (español: travesticidio) —junto con "transfemicide" o "trans femicide"— se ha ampliado para referirse al crimen de odio entendido como el asesinato de una travesti debido a su condición de género. En 2015, el caso del asesinato de la activista Diana Sacayán se convirtió en el primer precedente en Argentina y en América Latina en ser juzgado penalmente como "travesticidio". Según Blas Radi y Alejandra Sardá-Chandiramani:

El travesticidio / transfemicidio es el fin de un continuum de violencia que comienza con la expulsión del hogar, la exclusión de la educación, del sistema de salud y del mercado laboral, el inicio temprano en la prostitución/trabajo sexual, el riesgo permanente de contraer enfermedades de transmisión sexual, la criminalización, la estigmatización, patologización, persecución y violencia policial. Este patrón de violencia constituye el espacio de experiencia de las mujeres trans y travestis, que se refleja en su menguante horizonte de expectativas. En él, la muerte no tiene nada de extraordinario; por el contrario, en palabras de Octavio Paz "la vida y la muerte son inseparables, y cada vez que la primera pierde significado, la segunda se vuelve insignificante".

La mayoría de los travestis asumen su condición a una edad muy temprana y, por lo general, los demás los perciben como niños demasiado afeminados durante la infancia. Esto, en su mayoría, conflictúa sus relaciones con sus familias y con el sistema educativo, que están marcadas por la discriminación y el posterior abandono. La mayoría son expulsadas de sus familias o las abandonan por su propia voluntad —generalmente entre los trece y los dieciocho años— y en la mayoría de los casos juzgan la ocasión como el comienzo de sus nuevas vidas como travestis. Por lo general, se ven obligados a abandonar sus pueblos o incluso países en busca de lugares menos hostiles. En su libro de investigación pionero de 2004 Cuerpos desobedientes, Josefina Fernández constató que la mayoría de las travestis encuestadas habían sido víctimas de abuso sexual infantil, aunque señaló: “Debo aclarar, sin embargo, que es un tema que abordé con mucha cautela (…), para evitar cualquier lectura 'aventurera' que pueda asociar la violación con el travestismo en términos de causa-consecuencia".

La asociación entre travestis y prostitución constituye una de las "representaciones de sentido común más difundidas en las sociedades latinoamericanas". Como sus condiciones de vida están marcadas por la exclusión del sistema educativo formal y del mercado laboral, la prostitución se constituye como su “única fuente de ingresos, la estrategia de supervivencia más difundida y uno de los poquísimos espacios de reconocimiento de la identidad travesti como posibilidad”. de estar en el mundo". Esto, a su vez, tiene un papel importante —o definitorio— en la construcción de su identidad. La organización brasileña ANTRA estima que el 90% de las travestis y mujeres trans del país recurren a la prostitución al menos una vez en la vida. Según La revolución de las mariposas, el 88% de las travestis y mujeres trans de Buenos Aires nunca tuvo un trabajo formal, mientras que el 51,5% nunca tuvo ningún tipo de trabajo. El 70,4% de los encuestados dijo vivir de la prostitución, y de este grupo, el 75,7% venía haciéndolo desde una edad menor o igual a 18 años. El 87,2% de estas mujeres travesti y trans encuestadas que actualmente se dedican a la prostitución desearían dejar la actividad si les ofrecieran un trabajo.La expulsión de las travestis del sistema educativo es un elemento necesario para entender el uso de la prostitución como medio de sustento casi exclusivo, ya que las “circunstancias hostiles que marcan la experiencia escolar de la mayoría de las niñas y adolescentes travestis condicionan severamente las posibilidades de estas temas en materia de inclusión social y acceso a un empleo de calidad en la edad adulta”.

La fuerte estigmatización hacia las travestis y el trabajo sexual que realizan generalmente condiciona la atención que reciben por parte del personal médico. El miedo al rechazo por parte de los trabajadores de la salud los lleva muchas veces a automedicarse ya acudir a las instituciones de salud cuando las condiciones o enfermedades ya están en niveles muy avanzados. Debido al fuerte estereotipo hacia las travestis en relación con la prostitución y el VIH, suelen ser derivadas automáticamente a centros de VIH/SIDA cada vez que acuden a un centro médico, ignorando sus otras necesidades de salud. Si bien la alta prevalencia del VIH/SIDA en travestis es real, se deriva de un proceso de exclusión social que “termina encarnando en cuerpos travesti y confirmando el estereotipo”.Las travestis están en una situación extremadamente vulnerable en lo que respecta al virus. Un estudio publicado en Cultura, Salud y Sexualidad en 2009 encontró que son uno de los grupos más afectados por el VIH en México; mientras que una investigación publicada en Global Public Health en 2016 encontró que existe un 30% de prevalencia del virus en la población travesti de Lima, Perú. Algunos sistemas de salud siguen incluyendo a las travestis en la categoría epidemiológica de "hombres que tienen sexo con hombres" (HSH), con poca consideración de su situación y necesidades únicas. Estudios recientes indican la necesidad de campañas multinivel de prevención del VIH que prioricen a la población travesti.

El acceso a la vivienda es uno de los problemas que más afecta a la comunidad travesti. En Buenos Aires, el 65,1% de las travestis y mujeres trans viven en habitaciones de alquiler en hoteles, casas particulares, pensiones o departamentos, ya sean autorizados por el organismo competente o "tomados" por quienes los administran irregularmente. Según un estudio realizado por INDEC e INADI en 2012, el 46% de la población travesti y trans en Argentina vivía en viviendas deficitarias, mientras que otro estudio realizado por ATTTA y Fundación Huesped en 2014 indicaba que un tercio de ellas vivía en viviendas precarias. hogares, particularmente en la región Noroeste del país.

Activismo

Movimiento argentino

1990—2004

La identidad travesti tiene una importante historia de movilización política en Argentina, donde se la reclama con orgullo como el "locus político por excelencia" de resistencia a las políticas del binarismo de género y el cissexismo. Las travestis argentinas comenzaron a organizarse entre fines de la década de 1980 y principios de la de 1990, en repudio a la persecución, el maltrato y la violencia policial, así como a los edictos policiales (español: " edictos policiales ") vigentes en ese momento. Una figura pionera fue la de Karina Urbina, la primera activista por los derechos de las personas transgénero en el país, aunque no enmarcada bajo el término travesti sino transexual.A diferencia de la escandalosa actitud pública de las travestis, las transexuales como Urbina se mostraban en televisión sensibles y afectadas, cualidades que más asociaban con la feminidad. Otra diferencia inicial entre los dos grupos es que las travestis lucharon contra los edictos policiales y exigieron su nulidad, mientras que las transexuales buscaban ser reconocidas como mujeres y ser registradas como tales en sus documentos.

El movimiento político travesti comenzó de manera organizada con la fundación de la Asociación de Travestis Argentinas (ATA; Inglés: "Asociación de Travestis Argentinas"), en 1992 o 1993, según el autor. Otros consideran que la creación de Travestis Unidas (TU; inglés: "United Travestis") precede a la de ATA, y la consideran como la primera organización travesti del país. Fue fundada por Kenny de Michellis junto a tres amigos en mayo de 1993. Entró en contacto por primera vez con el activismo gay local a principios de la década de 1990 a través de Gays DC, una organización formada por Carlos Jáuregui, César Cigliutti y Marcelo Ferreyra en 1991 después de separarse de la Comunidad. Homosexual Argentina (CHA; Inglés: "Comunidad Homosexual Argentina").Los tres hombres fundaron la CHA en 1984 y Jáuregui había sido su miembro más visible, convirtiéndose en la primera persona en defender abiertamente su homosexualidad en los medios de comunicación argentinos. Los miembros de Gays DC animaron a De Michellis a formar Travestis Unidas y le ofrecieron escribir una columna sobre la situación de las travestis en su revista oficial. Su participación como activista fue fundamentalmente a través de sus apariciones en medios de comunicación, ya que se convirtió en la primera travesti en aparecer en la televisión nacional. En ese momento, el "ejercicio de visibilidad" se consideraba una de las formas óptimas y preferentes de abordar el activismo travesti.

María Belén Correa, otra de las travestis que comenzó a organizarse a principios de la década de 1990, también se involucró en el activismo a través de Gays DC, a quien contactó en 1993 en busca de ayuda legal. Los abogados de la asociación la alentaron a formar su propio grupo y Correa fundó ATA, a la que luego se sumaron Lohana Berkins y Nadia Echazú. Correa recordó el papel de Carlos Jáuregui en su activismo:

Carlos dijo que le habíamos dado un nuevo aire al activismo [homosexual local]. Estaban ocupados con el [proyecto] de unión civil y decíamos "no podemos vivir, no podemos caminar, no podemos ir al supermercado". Las cosas eran literalmente así. Era el primero en venir a nuestras reuniones (...) Escribía nuestras notas de prensa, nuestros discursos, porque no sabíamos cómo hacerlos. (...) Empezó a decirnos que éramos activistas y nos enseñó a comportarnos como tales. Ni siquiera entendíamos el concepto de transexualidad (...), nos convertimos en activistas casi sin darnos cuenta.

Una de las primeras grandes luchas políticas de las travestis se dio en el contexto de la reforma constitucional argentina de 1994 y giró en torno a la inclusión de un artículo de no discriminación por orientación sexual en la nueva constitución de la ciudad de Buenos Aires. Al notar que el proyecto excluía a las travestis, comenzaron a exigir que el movimiento LGBT más amplio se enfocara no solo en la orientación sexual sino también en cuestiones de identidad de género. Al mismo tiempo, las travestis participaron en las discusiones para derogar los edictos policiales bajo los cuales las travestis y las trabajadoras sexuales eran detenidas regularmente.Estos edictos fueron reemplazados por el Código de Convivencia Urbana (inglés: "Código de convivencia urbana"), que enfrentó a travestis con Vecinos de Palermo, un grupo de residentes de Palermo que exigieron más represión policial y regulaciones más estrictas para erradicar las prostitutas de su barrio.

Dentro de estos debates, las travestis entraron en contacto con grupos de derechos de las mujeres y pronto comenzaron a ser incluidas en espacios de discusión feminista. Su contacto con el feminismo local a mediados de la década de 1990 se considera un momento clave en el desarrollo del movimiento por los derechos de las travestis argentinas, ya que orientó sus preocupaciones hacia el concepto de identidad de género y marcó el inicio del transfeminismo en el país. La inclusión en particular fue la de Berkins, quien se incorporó al movimiento por los derechos de las mujeres a través de encuentros con feministas lesbianas como Alejandra Sarda, Ilse Fuskova, Chela Nadio y Fabiana Tron. Siguiendo este enfoque de la teoría de género,ATA se dividió en dos nuevas organizaciones en 1995: la Organización de Travestis y Transexuales de la República Argentina (OTTRA; Inglés: "Organización de Travestis y Transexuales de la República Argentina") y la Asociación Lucha por la Identidad Travesti y Transexual (ALITT; Inglés: "Lucha por la Asociación de Identidad Travesti y Transexual"). Los primeros, encabezados por Echazú, defendieron la prostitución como una forma válida de vida, mientras que los segundos, encabezados por Berkins, la rechazaron en general y se enfocaron principalmente en el reconocimiento social de sus identidades. Buscaban distanciarse de la posición de ATA que argumentaba que para cambiar las condiciones de vida de las travestis, primero debían modificar la imagen que la sociedad tenía de ellas, ignorando el tema de la prostitución.

Entre 1993 y 2003, ALITT colaboró ​​con la Defensoría del Pueblo de la Ciudad de Buenos Aires (español: Defensoría del Pueblo) en una serie de iniciativas dirigidas a la comunidad travesti. Una de las primeras iniciativas impulsadas por la Defensoría del Pueblo fue el Informe preliminar sobre la situación de las travestis en la ciudad de Buenos Aires en 1999, un informe estadístico sobre las condiciones de vida de las travestis de la ciudad. Entre 1995 y 2005, las organizaciones travesti se fortalecieron trabajando con otros grupos, interactuando con la academia y articulándose con diferentes partidos políticos. Alrededor de 1995, la revista gay NXorganizó encuentros para discutir el problema de las minorías sexuales en el país y se invitó a grupos de travestis a compartir sus experiencias de vida. Estos encuentros llevaron a un encuentro nacional de activistas en 1996 organizado en Rosario por el grupo local Colectivo Arco Iris, que se considera un hito en el movimiento travesti, ya que convencieron ampliamente al resto de los asistentes a reconocerlos como parte de la comunidad LGBT argentina más amplia. movimienot. La irrupción de los travestis en el ambiente académico argentino se dio a través del Colectivo Universitario Eros (CUE; "Colectivo Universitario Eros"), un colectivo de estudiantes de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires (UBA), que fue pionero teoría en el país y permaneció activa desde 1993 hasta 1996.En 1997, miembros de este grupo formaron el Área de Estudios Queer (AEQ; inglés: Queer Studies Area) dentro del Centro Cultural Ricardo Rojas (también de la UBA), y pronto se sumaron las activistas travesti Lohana Berkins, Marlene Wayar y Nadia Echazú. Según Berkins: "Nuestra aparición en el campo académico fue a través del Grupo Eros, que incluía a Flavio Rapisardi, Silvia Delfino, Mabel Bellucci, y que luego se disolvió. Luego formaron el Área Queer, donde también nos sentaron junto a un intelectual y empezamos a discutir, en nuestros términos, con nuestras habilidades, pero empezamos a discutir".

A fines de la década de 1990 y principios de la de 2000, las activistas travesti afirmaron haberse sentido "invisibles" por el movimiento LGBT más amplio, que se centró principalmente en la aprobación de una ley de unión civil. Como resultado, el grupo de activistas travesti liderado por Berkins estaba más cerca de los movimientos feministas y de derechos de las trabajadoras sexuales. En un caso histórico de 1997, Mariela Muñoz se convirtió en la primera persona transgénero en ser reconocida oficialmente por el estado argentino y se le otorgó la custodia de algunos de los niños que había criado. Este distanciamiento también se debió a la reconfiguración del movimiento LGBT local en respuesta a la epidemia del VIH. Siguiendo las políticas internacionales de prevención frente al virus, se estableció la categoría de “hombres que tienen sexo con hombres” (HSH), dentro de la cual se incluyeron las travestis.El grupo ALITT de Berkins objetó esta definición por considerar que socavaba la lucha por su identidad, mientras que ATTTA, por otro lado, solicitó y gestionó recursos para financiar proyectos de prevención enfocados en HSH. Estos esfuerzos de ATTTA se produjeron en paralelo con su articulación con otras ONG locales que trabajan en VIH/SIDA, como Nexo y Fundación Buenos Aires Sida.

En 2004, OTTRA se disolvió tras la muerte de Echazú, debido a complicaciones derivadas del VIH/SIDA.

2005—presente

Hoy, ATTTA —que agregó dos "T" más de "transexual" y "transgénero" en su nombre— y ALITT son los dos grupos activistas travestis con mayor trayectoria e incidencia política en el país.

Entre 2010 y 2012 se llevó a cabo una estrategia judicial en conjunto entre ATTTA y el equipo legal de la Federación Argentina LGBT (FALGBT; inglés: "Argentine LGBT Federation"), que resultó en una serie de recursos judiciales que sentaron antecedentes en el reconocimiento de travestis y transgénero. identidades El 9 de mayo de 2012, el Congreso Nacional de Argentina aprobó la Ley de Identidad de Género (en español: Ley de Identidad de Género), que convirtió al país en uno de los más progresistas del mundo en términos de derechos transgénero. Permite a las personas cambiar oficialmente sus identidades de género sin enfrentar barreras como la terapia hormonal, la cirugía, el diagnóstico psiquiátrico o la aprobación de un juez. La ley ha sido celebrada como una gran victoria para el movimiento LGBT local.Sin embargo, la activista Marlene Wayar pronto criticó la ley alegando que los travestis solo pueden optar por cambiar su género legal a "femenino", un desconocimiento de su identidad percibida.

Desde la implementación de la Ley de Identidad de Género, ha habido esfuerzos de activistas en busca del reconocimiento legal de géneros no binarios como el travesti. A principios de 2020, la activista Lara Bertolini fue noticia por reclamar que su documento nacional de identidad debería registrarse legalmente como "feminidad travesti" (español: " feminidad travesti "). Inicialmente obtuvo un fallo favorable de un juez de Buenos Aires, que luego fue rechazado por la Cámara de Apelaciones (español: Cámara de Apelaciones), y sus tres jueces citaron la definición oficial de "travesti" de la Real Academia Española como su razonamiento.En julio de 2021, el país se convirtió en el primero de América Latina en reconocer las identidades de género no binarias en sus cédulas de identidad y pasaportes nacionales, permitiendo elegir la letra X como tercera opción además de masculino (M) o femenino (F). La medida fue criticada por varias activistas travestis y no binarias, quienes dicen que la letra X invisibiliza sus identidades y que, de hecho, refuerza el binario al otreizarse.

El 24 de junio de 2021, el Senado argentino aprobó la ley de cupo laboral travesti-trans, que establece que el Estado debe contratar al menos el 1 por ciento del personal de la administración pública para personas travesti y trans.. El nombre oficial de la ley es Ley para la Promoción del Acceso al Empleo Formal para Personas Travestis, Transexuales y Transgénero "Diana Sacayán - Lohana Berkins" (español: Ley de Promoción del Acceso al Empleo Formal para Personas Travestis, Transexuales y Transgénero "Diana Sacayán - Lohana Berkins".

Movimiento brasileño

El activismo travesti, ubicado dentro del movimiento más amplio por los derechos de las personas transgénero, se ha caracterizado por sus tensiones y diferencias con los grupos identificados como transexuales. Históricamente, la creación de organizaciones travesti siguió uno de dos modelos: por un lado, por autoorganización y, por otro lado, a partir de la acción de ONG vinculadas al movimiento homosexual o al movimiento contra el SIDA. A fines de la década de 1990, surgió en Brasil el activismo orientado a la identidad de género, que adoptó los términos "trans" y "transexual" por recomendación de activistas extranjeros. La realización y demanda de cirugías de reasignación de sexo es recurrentemente utilizada como factor diferenciador entre ambos grupos, eligiendo las travestis no alterar su genitalidad.La Associação Nacional de Travestis e Transexuais (ANTRA; inglés: "Asociación Nacional de Travestis y Transexuales") fue fundada en 2000 y sigue siendo la principal organización del movimiento transgénero a nivel nacional. A partir de 2003, los travestis permanecieron subrepresentados dentro del movimiento LGBT más amplio, así como en el creciente "mercado rosa" brasileño, ya que enfatiza la estética de los hombres homosexuales masculinos. Como resultado, el emergente movimiento travesti brasileño de la década de 1990 y principios de la de 2000 se desarrolló principalmente a través de financiamiento relacionado con el SIDA, lo que resultó en el surgimiento de sus propias organizaciones, programas y lugares formales.La participación de las travestis en la respuesta brasileña a la pandemia del VIH/SIDA data de mediados de la década de 1980, cuando la travesti de São Paulo Brenda Lee fundó un hospicio de apoyo para travestis que vivían con el virus. La cantidad de programas dirigidos por travestis y relacionados con travestis en el país creció de un puñado a principios de la década de 1990 a aproximadamente veinte a principios de la década de 2000. En un discurso de 1996, Lair Guerra de Macedo Rodrigues, exdirectora del Programa Nacional de Enfermedades Sexualmente Transmisibles y SIDA de Brasil, afirmó: "La organización de grupos travesti, especialmente después del advenimiento del SIDA, es evidencia del comienzo de la ardua tarea de defensa de la ciudadanía".

En 2005, se fundó el Colectivo Nacional de Transexuales (CNT; inglés: "National Transexual Collective") centrado en los transexuales, que se alejó progresivamente de los espacios del movimiento LGBT hacia grupos de derechos de las mujeres. La CNT fue objeto de críticas y acusaciones de división dentro del movimiento trans, y fue criticada por activistas travesti por su "falta de compromiso político". En diciembre de 2009, el XVI Encontro Nacional de Travestis e Transexuais (ENTLAIDS; inglés: "XVI Encuentro Nacional de Travestis y Transexuales") —realizado en Río de Janeiro— estuvo marcado por un intenso debate por la "definición política" de las categorías " travesti" y "transexual" dentro del movimiento más amplio por los derechos de las personas transgénero.Se celebró tras la disolución de la CNT y la posterior implicación de muchos de sus miembros en ANTRA. La activista Luana Muniz fue la voz más reconocida en defensa de la identidad travesti durante el encuentro, quien señaló las diferencias de clase social que intervienen en la delimitación de las categorías "travesti" y "transexual". En 2018, Muñiz definió ser travesti como: “ser atrevida, tener el gusto de transgredir lo que dicen es normal”.

Otras activistas travesti notables incluyen a Majorie Marchi, Keila Simpson, Amara Moira, Indianara Siqueira y Sofia Favero.

A diferencia de países como Argentina, donde existe una ley de cuotas para travestis y personas trans en la administración pública, Brasil está lejos de institucionalizar la inclusión laboral de la comunidad trans, aunque hay muchos proyectos liderados por travestis, como Transgarçonne, una iniciativa de la Universidad Federal de Río de Janeiro; Capacitrans, fundada por Andréa Brasil; y TransEmpregos, creada por Márcia Rocha, la mayor plataforma de empleo para personas trans del país.

Movimiento chileno

El 22 de abril de 1973, un grupo de jóvenes travestis se concentra en la Plaza de Armas de Santiago, realizando la primera protesta de la diversidad sexual en la historia de Chile.

Una figura clave en el movimiento y la escena cultural travesti chilena es la poeta Claudia Rodríguez, quien comenzó su carrera activista en la década de 1990.

Movimiento paraguayo

Paraguay es uno de los países más restrictivos de la región con respecto a los derechos de las personas transgénero. Las primeras manifestaciones de mujeres travestis y trans se dieron a finales de la década de 1990 y principios de la de 2000, principalmente para defender sus paradas (los lugares donde se realiza el trabajo sexual) y para protestar contra el maltrato policial y asesinato de sus pares.

Yren Rotela es una de las principales figuras del movimiento paraguayo por los derechos de las personas travesti, transgénero y transexuales, fundó en 2009 la asociación Panambí, la cual presidió hasta 2017. También inauguró Casa Diversa en 2019, que además de ser un hogar, es un centro comunitario para la diversidad sexual. Al ser consultada sobre sus referentes locales, respondió: "No me puedo olvidar de los sobrevivientes de la dictadura que me enseñaron mucho: Liz Paola, Peter Balbuena, Carla. Pero sobre todo, mis compañeros asesinados siempre son mis grandes líderes, mis mayores ejemplos de lucha".

Otras activistas travesti activas en la actualidad son Alejandra Grange, Fabu Olmedo y Reny Davenport. A nivel internacional, los principales referentes del movimiento son de Argentina, entre ellos Diana Sacayán, Lohana Berkins, Marlene Wayar, Marcela Romero, Diana Zurco, Camila Sosa Villada, Susy Shock y Alma Fernández. En una entrevista de 2020 con el medio independiente mexicano Kaja Negra, Alejandra Grange —fundadora de la organización Transitar y del programa Radio Travesti— afirmó:

Para mí es muy importante decir que soy travesti porque es una palabra que nació en el contexto latinoamericano que estamos resignificando porque era un término médico, un hombre que se viste de mujer para lograr la satisfacción sexual y todo esas cosas. Pero no es eso. Para mí cuando te digo que soy travesti, te estoy diciendo que esto es resistencia, para mí esto es alegría, es lucha, estar con mis amigas, es una forma de decirle japiró al sistema, [a Expresión guaraní de enojo y rabia] vete al carajo, porque yo puedo existir dentro de todo esto.

Movimiento uruguayo

El activismo travesti uruguayo surgió en la década de 1990, durante las presidencias neoliberales de Luis Alberto Lacalle y Julio María Sanguinetti, que "impulsaron un modelo de integración subordinada de la disidencia sexual anclado en la noción de tolerancia". En este contexto, los reclamos de la Mesa Coordinadora Travesti (inglés: Travesti Coordinating Board) y posteriormente de la Asociación Trans del Uruguay (inglés: Uruguayan Trans Association), se centraron en la conquista de los "derechos negativos": el fin de la discriminación y de la policía. persecucion. En 2002 se aprobó la ley sobre el trabajo sexual, legalizando la actividad y socavando la vigilancia policial en las calles.Durante los gobiernos progresistas del Frente Amplio se logró la conquista de los “derechos positivos”: en 2009 se aprobó una ley que permite cambiar el género y el nombre en los documentos de identificación y, en 2018, la Ley Integral para Personas Trans (inglés: Ley Integral para Personas Trans) fue aprobada. Escribiendo para La Diaria en 2020, Diego Sempol y Karina Pankievich señalaron que "los debates sobre la [Ley Integral para Personas Trans] quedaron grabados en piedra en el imaginario social y formatearon memorias trans en la esfera pública", lo que llevó a la aparición de una serie de testimonios que "rompieron un prolongado silencio que puso en discusión el pasado reciente uruguayo y los relatos oficiales sobre la violencia estatal [durante la dictadura cívico-militar]".