LGBT en el Islam

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Las actitudes hacia las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero (LGBT) y sus experiencias en el mundo musulmán han sido influenciadas por su historia religiosa, legal, social, política y cultural.

El Corán narra la historia del "pueblo de Lot" destruido por la ira de Dios porque los hombres se involucraron en actos carnales lujuriosos entre ellos. En el Corán, nunca se afirma que la homosexualidad se castigue con la muerte, y los historiadores modernos concluyen que el profeta islámico Mahoma nunca prohibió las relaciones homosexuales, aunque compartía el desprecio hacia ellas con sus contemporáneos. Sin embargo, algunas colecciones de hadices condenan los actos homosexuales y transgénero, prescribiendo la pena de muerte islámica tanto para las parejas activas como para las receptivas que hayan tenido relaciones homosexuales masculinas.

Hay poca evidencia de práctica homosexual en las sociedades islámicas durante el primer siglo y medio de la historia temprana del Islam (siglo VII EC), aunque las relaciones homosexuales masculinas eran conocidas y discriminadas, pero no sancionadas, en Arabia. Los temas homoeróticos y pederastas se cultivaron en la poesía y otros géneros literarios escritos en los principales idiomas del mundo musulmán desde el siglo VIII d.C. hasta la era moderna. Las concepciones de la homosexualidad que se encuentran en los textos islámicos clásicos se parecen más a las tradiciones de la antigüedad grecorromana que a la comprensión moderna de la orientación sexual.

Los actos homosexuales están prohibidos en la jurisprudencia islámica tradicional y están sujetos a diferentes castigos, incluida la lapidación y la pena de muerte, según la situación y la escuela jurídica. Sin embargo, las relaciones homosexuales generalmente se toleraban en las sociedades islámicas premodernas, y los registros históricos sugieren que estas leyes se invocaban con poca frecuencia, principalmente en casos de violación u otras "infracciones excepcionalmente flagrantes de la moral pública". Las actitudes públicas hacia la homosexualidad en el mundo musulmán experimentaron un marcado cambio negativo a partir del siglo XIX a través de la expansión mundial de movimientos fundamentalistas islámicos como el salafismo y el wahabismo.y la influencia de las nociones sexuales y las normas restrictivas que prevalecían en Europa en ese momento: varios países de mayoría musulmana han mantenido las sanciones penales por actos homosexuales promulgadas bajo el dominio colonial europeo.

En los últimos tiempos, persisten los prejuicios extremos, la discriminación y la violencia contra las personas LGBT, tanto social como legalmente, en gran parte del mundo musulmán, exacerbados por actitudes cada vez más conservadoras y el auge de los movimientos islamistas. Afganistán, Brunei, Irán, Mauritania, el norte de Nigeria, Arabia Saudita, Somalia, los Emiratos Árabes Unidos y Yemen tienen leyes que imponen la pena de muerte por actividad sexual homosexual y han ejecutado a personas LGBT. En otros países, como Argelia, Bangladesh, Chad, Malasia, Maldivas, Marruecos, Pakistán, Qatar, Somalia y Siria, es ilegal y se pueden imponer sanciones.Las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo son legales en Albania, Azerbaiyán, Bahrein, Bosnia y Herzegovina, Burkina Faso, Djibouti, Guinea-Bissau, Irak, Jordania, Kazajstán, Kosovo, Kirguistán, Líbano, Malí, Níger, Tayikistán, Turquía, Indonesia, el Cisjordania (Estado de Palestina) y el norte de Chipre. Las relaciones homosexuales entre mujeres son legales en Kuwait, Turkmenistán, la Franja de Gaza (Estado de Palestina) y Uzbekistán, pero los actos homosexuales entre hombres son ilegales.

La mayoría de los países de mayoría musulmana y la Organización de Cooperación Islámica (OCI) se han opuesto a los movimientos para promover los derechos LGBT en las Naciones Unidas, en la Asamblea General o en el CDHNU. En 2008, 57 países miembros de la ONU, la mayoría de ellos de mayoría musulmana, copatrocinaron una declaración de oposición a los derechos LGBT en la Asamblea General de la ONU. En mayo de 2016, un grupo de 51 estados de mayoría musulmana impidió que 11 organizaciones de homosexuales y transgénero asistieran a la Reunión de alto nivel de 2016 para acabar con el sida. Sin embargo, Albania, Sierra Leona y Bosnia y Herzegovina han firmado una Declaración de la ONU en apoyo de los derechos LGBT. Se han promulgado leyes contra la discriminación LGBT en Albania, Bosnia y Herzegovina, Kosovo y el norte de Chipre. Albania ha prohibido la terapia de conversión.También hay varias organizaciones para musulmanes LGBT que apoyan los derechos LGBT y otras que intentan la terapia de conversión.

Escritura y jurisprudencia islámica

En el Corán

Mensajeros a Lot

El Corán contiene varias alusiones a la actividad homosexual, lo que ha provocado considerables comentarios exegéticos y legales a lo largo de los siglos. El tema se aborda con mayor claridad en la historia de Sodoma y Gomorra (siete versículos) después de que los hombres de la ciudad exigen tener relaciones sexuales con los mensajeros (aparentemente masculinos) enviados por Dios al profeta Lot (o Lut). La narrativa coránica se ajusta en gran medida a la que se encuentra en Génesis. En un pasaje, el Corán dice que los hombres "solicitaron a sus invitados de él" (Corán 54:37), usando una expresión que es paralela a la frase utilizada para describir el intento de seducción de José, y en múltiples pasajes se les acusa de "venir con lujuria". a los hombres en lugar de a las mujeres (o a sus esposas). El Corán denomina esta lascivia o fahisha (árabe:, romanizado: fāḥiša) sin precedentes en la historia del mundo:

"Y (enviamos) a Lot cuando dijo a su pueblo: ¡Qué! ¿Cometéis una indecencia que nadie en el mundo ha cometido antes que vosotros? Seguramente venís a los hombres con lujuria además de a las mujeres; es más, sois un pueblo extravagante Y la respuesta de su pueblo no fue otra que dijeron: Echadlos de vuestro pueblo, ciertamente es pueblo que busca purificarse. Así que lo entregamos a él y a sus seguidores, excepto a su mujer, que era de los que quedaron atrás. E hicimos llover sobre ellos una lluvia; mirad, pues, cuál fue el fin de los culpables".

Se cree que la destrucción del "pueblo de Lut" está explícitamente asociada con sus prácticas sexuales. La literatura exegética posterior se basó en estos versos cuando los escritores intentaron dar sus propios puntos de vista sobre lo que sucedió; y hubo un acuerdo general entre los exegetas en que la "lascivia" a la que aludían los pasajes coránicos era un intento de sodomía (específicamente el coito anal) entre hombres. Algunos académicos musulmanes no están de acuerdo con esta interpretación, argumentando que el "pueblo de Lut" fue destruido no por participar en la homosexualidad, sino por fechorías que incluían negarse a adorar a un solo Dios, ignorar y faltar el respeto a la autoridad de los Profetas y mensajeros, e intentar violar a los viajeros, a pesar de que los viajeros estaban bajo Lut'

Los pecados del "pueblo de Lut" (árabe: لوط) posteriormente se convirtieron en proverbiales y las palabras árabes para el acto de sexo anal entre hombres como liwat (árabe: لواط, romanizado: liwāṭ) y para una persona que realiza tales actos (Árabe: لوطي, romanizado: lūṭi) ambos derivan de su nombre, aunque Lut no era el que exigía sexo.

Algunos eruditos (tanto occidentales como islámicos) argumentan que en el curso de la historia coránica de Lot, no se aborda la homosexualidad en el sentido moderno, sino que la destrucción del "pueblo de Lut" fue el resultado de romper la antigua ley de hospitalidad y sexualidad. violencia, en este caso el intento de violación de hombres.

verso de zina

Solo un pasaje del Corán prescribe una posición estrictamente legal. Sin embargo, no se limita al comportamiento homosexual y trata de manera más general sobre la zina (relaciones sexuales ilícitas):

"Y en cuanto a aquellos que son culpables de una indecencia de entre vuestras mujeres, llamad a testigos contra ellos a cuatro (testigos) de entre vosotros; luego, si dan testimonio, confinadlos en las casas hasta que la muerte se los lleve o Alá les abra algún camino para ellos (15). Y en cuanto a los dos que son culpables de indecencia de entre ustedes, dales un castigo a ambos; luego, si se arrepienten y se enmiendan, apártate de ellos; ciertamente Alá está regresando a menudo (a la misericordia), el Misericordioso. (dieciséis)"

En la literatura islámica exegética, este versículo ha proporcionado la base para la opinión de que Mahoma adoptó un enfoque indulgente hacia las prácticas homosexuales masculinas. El erudito orientalista Pinhas Ben Nahum ha argumentado que "es obvio que el Profeta vio el vicio con indiferencia filosófica. No solo no se indica el castigo, probablemente fue un reproche público o un insulto de naturaleza leve, sino que la mera penitencia bastó para escapar. el castigo". La mayoría de los exegetas sostienen que estos versos se refieren a relaciones heterosexuales ilícitas, aunque una opinión minoritaria atribuida al erudito mu'tazilita Abu Muslim al-Isfahani los interpretó como una referencia a las relaciones homosexuales. Este punto de vista fue ampliamente rechazado por los eruditos medievales, pero ha encontrado cierta aceptación en los tiempos modernos.

Coperos en el paraíso

Algunos versos coránicos que describen el paraíso islámico se refieren a asistentes perpetuamente jóvenes que lo habitan, y se los describe como sirvientes masculinos y femeninos: las mujeres se denominan ḥūr mientras que los hombres se denominan ghilmān, wildān y suqāh. Los niños esclavos se mencionan en el Corán como "muchachos inmortales" (56:17, 76:19) o "hombres jóvenes" (52:24) que sirven vino y comidas a los benditos. Aunque la literatura tafsir no interpreta esto como una alusión homoerótica, la conexión se hizo en otros géneros literarios, principalmente con humor. Por ejemplo, el poeta de la era abasí Abu Nuwas escribió:

Llegó un hermoso mozo trayendo el vinoCon manos tersas y dedos teñidos con hennaY con el pelo largo de rizos dorados alrededor de sus mejillas...Tengo un mozo que es como los mozos hermosos del paraíso

Y sus ojos son grandes y hermosos

Los juristas de la escuela Hanafi tomaron la cuestión con seriedad, considerando, pero finalmente rechazando, la sugerencia de que los placeres homosexuales estaban, como el vino, prohibidos en este mundo pero disfrutados en el más allá.

En el hadiz

Los hadices (dichos y acciones atribuidos a Mahoma) muestran que el comportamiento homosexual no era desconocido en la Arabia del siglo VII. Sin embargo, dado que el Corán no especificó el castigo de las prácticas homosexuales, los juristas islámicos recurrieron cada vez más a varios hadices "más explícitos" en un intento de encontrar orientación sobre el castigo apropiado.

De Abu Musa al-Ash'ari, el Profeta afirma que: "Si una mujer se encuentra con otra mujer, ambos son adúlteros; si un hombre se encuentra con otro hombre, entonces ambos son adúlteros".—  Al-Tabarani en al-Mu'jam al-Awat: 4157, Al-Bayhaqi, Su'ab al-Iman: 5075

Si bien no hay informes relacionados con la homosexualidad en las colecciones de hadices más conocidas y auténticas de Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim, otras colecciones canónicas registran una serie de condenas del "acto del pueblo de Lut" (acto anal de hombre a hombre). coito). Por ejemplo, Abu 'Isa Muhammad ibn 'Isa at-Tirmidhi (compilando el Sunan al-Tirmidhi alrededor de 884) escribió que Muhammad había prescrito la pena de muerte tanto para la pareja activa como para la pasiva:

Narrado por Abdullah ibn Abbas: "El Profeta dijo: 'Si encuentras a alguien haciendo lo que hizo el pueblo de Lot, mata al que lo hace, y al que se lo hace'".—  Sunan Abu Dawud 4462, Jamiʽ al-Tirmidhi 1456, Sunan ibn Majah 2561

Narró Abdullah ibn Abbas: "Si un hombre que no está casado es capturado cometiendo sodomía, será apedreado hasta la muerte".—  Sunan Abu Dawud 4463

Ibn al-Jawzi (1114-1200), escribiendo en el siglo XII, afirmó que Mahoma había maldecido a los "sodomitas" en varios hadices y había recomendado la pena de muerte tanto para la pareja activa como para la pasiva en actos homosexuales.

Se narró que Ibn Abbas dijo: "El Profeta dijo: '... maldito es el que hace la acción de la gente de Lot'".—  Musnad Ahmad: 1878

Ahmad narró de Ibn Abbas que el Profeta de Allah dijo: 'Que Allah maldiga a quien haga la acción de la gente de Lot, que Allah maldiga a quien haga la acción de la gente de Lot', tres veces".—  Musnad Ahmad: 2915

Al-Nuwayri (1272-1332), escribiendo en el siglo XIII, informó en su Nihaya que Mahoma "presuntamente dijo que lo que más temía para su comunidad eran las prácticas de la gente de Lot (parece haber expresado lo mismo idea con respecto al vino y la seducción femenina)."

Se narró que Jabir: "El Profeta dijo: 'No hay nada que tema más por mis seguidores que la acción del pueblo de Lot'".—  Al-Tirmidhi: 1457, Ibn Mayah: 2563

Otros hadices parecen permitir sentimientos homoeróticos siempre que no se traduzcan en acción. En un hadiz atribuido al propio Mahoma, que existe en múltiples variantes, el profeta islámico reconoció la tentación homoerótica hacia los jóvenes y advirtió a sus Compañeros contra ella: "No miréis a los jóvenes imberbes, porque en verdad tienen ojos más tentadores que las huríes ". o "... porque en verdad se parecen a las huríes ". Estos jóvenes imberbes también se describen vistiendo ropas suntuosas y con cabello perfumado. En consecuencia, los líderes religiosos islámicos, escépticos de la capacidad de autocontrol de los hombres musulmanes sobre sus impulsos sexuales, han prohibido mirar y anhelar tanto a hombres como a mujeres.

Además, hay una serie de "supuestos (pero mutuamente inconsistentes) informes" (athar) de castigos por sodomía ordenados por algunos de los primeros califas. Aparentemente, Abu Bakr recomendó derribar un muro sobre el culpable, o quemarlo vivo, mientras que se dice que Ali ibn Abi Talib ordenó la muerte por lapidación de un sodomita y lanzó a otro de cabeza desde lo alto del edificio más alto de la ciudad.; según Ibn Abbas, este último castigo debe ser seguido por la lapidación.

Sin embargo, hay menos hadices que mencionen el comportamiento homosexual en las mujeres; pero no se aclaró el castigo (si lo hubo) por lesbianismo.

Transgénero

En el Islam, el término plural mukhannathun (singular: mukhannath) se usa para describir a personas con variantes de género, y generalmente se refiere a hombres afeminados. Según el erudito iraní Mehrdad Alipour, "en el período premoderno, las sociedades musulmanas eran conscientes de cinco manifestaciones de ambigüedad de género: esto se puede ver a través de figuras como el khasi (eunuco), el hijra, el mukhannath, el mamsuh y el khuntha (hermafrodita/intersexual)". Los eruditos occidentales Aisya Aymanee M. Zaharin y Maria Pallotta-Chiarolli dan la siguiente explicación del significado del término mukhannathy sus formas árabes derivadas en la literatura de hadices:

Diversos académicos como Alipour (2017) y Rowson (1991) señalan referencias en el Hadith a la existencia de mukhannath: un hombre que lleva feminidad en sus movimientos, en su apariencia y en la suavidad de su voz. El término árabe para una mujer trans es mukhannith, ya que quieren cambiar sus caracteres sexuales biológicos, mientras que mukhannath presumiblemente no quieren/no tienen. El mukhannath o hombre afeminado es obviamente un hombre, pero naturalmente se comporta como una mujer, a diferencia del khuntha, una persona intersexual, que puede ser hombre o mujer. Irónicamente, aunque no hay una mención obvia de mukhannath, mukhannith o khunthaen el Corán, este libro sagrado reconoce claramente que hay algunas personas que no son ni hombres ni mujeres, o están en el medio, y/o también podrían ser “no procreativos” [عَقِيم] (Sura 42 Ash-Shuraa, versículo 49–50).

Además, dentro del Islam, existe una tradición de elaboración y refinamiento de doctrinas religiosas extendidas a través de la erudición. Esta doctrina contiene un pasaje del erudito y recopilador de hadices An-Nawawi:

Un mukhannath es aquel ("masculino") que lleva en sus movimientos, en su apariencia y en su lenguaje las características de una mujer. Hay dos tipos; el primero es aquel en quien estas características son innatas, no se las puso él mismo, y ahí no hay culpa, ni reproche ni vergüenza, siempre y cuando no realice ningún acto (ilícito) o lo explote por dinero (prostitución, etc). El segundo tipo actúa como una mujer por propósitos inmorales y él es el pecador y el culpable.

La colección de hadices de Bukhari (recopilada en el siglo IX a partir de tradiciones orales anteriores) incluye un informe sobre mukhannathun, hombres afeminados a los que se les concedió acceso a habitaciones aisladas de mujeres y se involucraron en otro comportamiento de género no normativo: este hadiz atribuido a las esposas de Mahoma, un mukhannath en cuestión expresó su aprecio por el cuerpo de una mujer y lo describió en beneficio de otro hombre. Según un hadiz, este incidente fue provocado por un sirviente mukhannath de la esposa de Muhammad, Umm Salama, al comentar sobre el cuerpo de una mujer y, después de eso, Muhammad maldijo a los mukhannathun y sus equivalentes femeninos, mutarajjilat.y ordenó a sus seguidores que los sacaran de sus casas.

Aisha dice: Amukhannath solía visitar a las esposas del Profeta. Ellos (el pueblo) lo contaban entre los que estaban libres de necesidades físicas. Un día, el Profeta entró con nosotros cuando estaba con una de sus esposas y estaba describiendo las cualidades de una mujer, diciendo: Cuando ella avanza, lo hace con cuatro (pliegues de su estómago), y cuando retrocede, ella va hacia atrás con ocho (pliegues de su estómago). El Profeta dijo: ¿No veo que este sabe lo que hay aquí? Entonces ellas (las esposas) observaron el velo de él.

Narrado por Abdullah ibn Abbas: El Profeta maldijo a los hombres afeminados; aquellos hombres que están en la semejanza (asumir los modales de las mujeres) y aquellas mujeres que asumen los modales de los hombres, y dijo: "Echadlos de vuestras casas". El Profeta resultó tal y tal hombre, y 'Umar resultó tal y tal mujer.—  Sahih al-Bujari 5886

La literatura islámica temprana rara vez comenta sobre los hábitos del mukhannathun. Parece que pudo haber alguna variación en cuán "afeminados" eran, aunque hay indicios de que algunos adoptaron aspectos de la vestimenta femenina o al menos la ornamentación. Un hadiz afirma que un mukhannath musulmán que se había teñido las manos y los pies con henna (una actividad tradicionalmente femenina) fue desterrado de Medina, pero no asesinado por su comportamiento.

Un mukhannath que se había teñido las manos y los pies con henna fue llevado ante el Profeta. Él preguntó: ¿Qué le pasa a este hombre? Le dijeron: ¡Apóstol de Alá! él afecta el atuendo de las mujeres. Entonces ordenó con respecto a él y fue desterrado a an-Naqi'. La gente dijo: ¡Apóstol de Alá! ¿No deberíamos matarlo? Él dijo: Se me ha prohibido matar a las personas que rezan. AbuUsamah dijo: Naqi' es una región cercana a Medina y no Baqi.

Otros hadices también mencionan el castigo del destierro, tanto en relación con el sirviente de Umm Salama como con un hombre que trabajaba como músico. Muhammad describió al músico como un mukhannath y amenazó con desterrarlo si no ponía fin a su inaceptable carrera.

Según Everett K. Rowson, profesor de Estudios Islámicos y de Oriente Medio en la Universidad de Nueva York, ninguna de las fuentes afirma que Mahoma desterró a más de dos mukhannathun, y no está claro en qué medida se tomó la medida debido a su ruptura de género. reglas en sí o por el "daño percibido a las instituciones sociales por sus actividades como casamenteros y su correspondiente acceso a las mujeres".

Ley islámica tradicional

La escasez de prescripciones concretas derivadas del hadiz y la naturaleza contradictoria de la información sobre las acciones de las primeras autoridades dieron como resultado una falta de acuerdo entre los juristas clásicos sobre cómo se debe tratar la actividad homosexual. Los juristas islámicos clásicos no trataron la homosexualidad como una orientación sexual, ya que este último concepto es moderno y no tiene igual en el derecho tradicional, que lo trató bajo los términos técnicos de liwat y zina.

En términos generales, la ley islámica tradicional consideraba que la actividad homosexual no podía sancionarse legalmente porque tiene lugar fuera de los matrimonios reconocidos religiosamente. Todas las principales escuelas de derecho consideran el liwat (sexo anal) como un delito punible. La mayoría de las escuelas jurídicas tratan las relaciones homosexuales con penetración de manera similar a las relaciones heterosexuales ilícitas bajo la rúbrica de zina, pero existen diferencias de opinión con respecto a los métodos de castigo. Algunas facultades de derecho "prescribieron la pena capital por sodomía, pero otras optaron solo por un castigo discrecional relativamente leve".Los hanbalitas son los más severos entre las escuelas sunitas, insistiendo en la pena capital para el sexo anal en todos los casos, mientras que las otras escuelas generalmente restringen el castigo a la flagelación con o sin destierro, a menos que el culpable sea muhsan (adulto casado libre musulmán), y Hanafis a menudo sugerir ningún castigo físico en absoluto, dejando la elección a la discreción del juez. El fundador de la escuela Hanafi Abu Hanifa se negó a reconocer la analogía entre sodomía y zina, aunque sus dos principales alumnos discreparon con él en este punto. El erudito hanafí Abu Bakr Al-Jassas (m. 981 d. C./370 d. H.) argumentó que los dos hadices sobre el asesinato de homosexuales "no son confiables de ninguna manera y no se puede prescribir un castigo legal en base a ellos".Cuando se prescribe la pena capital y se recomienda un método particular, los métodos van desde la lapidación (Hanbali, Maliki), hasta la espada (algunos hanbalitas y shafiítas), o dejar que el tribunal elija entre varios métodos, incluido arrojar el culpable de un edificio alto (chiita).

Por razones poco claras, el tratamiento de la homosexualidad en la jurisprudencia chiíta duodécima es generalmente más duro que en el fiqh sunita, mientras que los juristas chiítas zaidíes e ismailíes adoptaron posiciones similares a las de los sunitas. Cuando se prescribe la flagelación, hay una tendencia a la indulgencia y algunos recomiendan que la pena prescrita no se aplique en su totalidad, con Ibn Hazm reduciendo el número de golpes a 10. Hubo debate sobre si la pareja activa y pasiva en el sexo anal debe ser castigado por igual. Más allá del sexo anal con penetración, hubo un "acuerdo general" en que "otros actos homosexuales (incluido cualquiera entre mujeres) eran delitos menores, sujetos solo a un castigo discrecional".de ahí esas definiciones de relaciones sexuales que se basan en la entrada de una parte mínima de la corona del falo en el orificio de la pareja. Dado que las mujeres no poseen un falo y no pueden tener relaciones sexuales entre sí, son, en esta interpretación, físicamente incapaces de cometer zinā.

Sentido práctico

Dado que un castigo hadd por zina requiere el testimonio de cuatro testigos del acto real de penetración o una confesión del acusado repetida cuatro veces, los criterios legales para los severos castigos prescritos por actos homosexuales eran muy difíciles de cumplir. Los debates de los juristas clásicos son "en gran medida teóricos, ya que las relaciones homosexuales siempre han sido toleradas" en las sociedades islámicas premodernas.Si bien es difícil determinar en qué medida se aplicaron las sanciones legales en diferentes momentos y lugares, los registros históricos sugieren que las leyes se invocaron principalmente en casos de violación u otras "infracciones excepcionalmente flagrantes de la moral pública". Los casos documentados de enjuiciamiento por actos homosexuales son raros, y aquellos que siguieron el procedimiento legal prescrito por la ley islámica son aún más raros.

Interpretación moderna

En el libro de Kecia Ali, ella cita que "los eruditos contemporáneos no están de acuerdo sobre la perspectiva del Corán sobre la intimidad entre personas del mismo sexo". Un erudito representa la perspectiva convencional al argumentar que el Corán "es muy explícito en su condena de la homosexualidad, dejando apenas alguna escapatoria para una acomodación teológica de la homosexualidad en el Islam". Otro erudito argumenta que "el Corán no aborda la homosexualidad o los homosexuales explícitamente". En general, Ali dice que "no hay una perspectiva musulmana sobre nada".

Muchos eruditos musulmanes han seguido una política de "no preguntes, no digas" con respecto a la homosexualidad en el Islam, al tratar el tema con pasividad.

Mohamed El-Moctar El-Shinqiti, director del Centro Islámico de South Plains en Texas, ha argumentado que "[aunque] la homosexualidad es un pecado grave... [a] no se establece ningún castigo legal en el Corán para la homosexualidad... [b] no se informa que el Profeta Muhammad haya castigado a alguien por cometer homosexualidad... [c] no hay ningún hadiz auténtico informado del Profeta que prescriba un castigo para los homosexuales..." Eruditos clásicos del hadiz como Al -Bukhari, Yahya ibn Ma'in, Al-Nasa'i, Ibn Hazm, Al-Tirmidhi y otros han impugnado la autenticidad de los hadices que informan estas declaraciones.

El periodista islamista egipcio Muhammad Jalal Kishk tampoco encontró ningún castigo para los actos homosexuales prescrito en el Corán, considerando que el hadiz que lo menciona está mal atestiguado. No aprobaba tales actos, pero creía que los musulmanes que se abstuvieran de la sodomía serían recompensados ​​con sexo con jóvenes en el paraíso.

Faisal Kutty, profesor de derecho islámico en la Facultad de Derecho de la Universidad de Valparaíso, con sede en Indiana, y en la Facultad de Derecho de Osgoode Hall, con sede en Toronto, comentó sobre el debate contemporáneo sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo en un ensayo del 27 de marzo de 2014 en el Huffington Post. Reconoció que si bien las iteraciones de la ley islámica prohíben la actividad sexual prematrimonial y extramatrimonial, así como la actividad sexual entre personas del mismo sexo, no intenta "regular los sentimientos, las emociones y los impulsos, sino solo su traducción en acciones que las autoridades habían declarado ilegales". Kutty, quien enseña derecho comparado y razonamiento legal, también escribió que muchos eruditos islámicoshan "incluso argumentado que las tendencias homosexuales en sí mismas no eran haram [prohibidas] sino que tenían que ser reprimidas por el bien público". Afirmó que esto puede no ser "lo que la comunidad LGBTQ quiere escuchar", pero que "revela que incluso los juristas islámicos clásicos lucharon con este tema y tenían una actitud más sofisticada que muchos musulmanes contemporáneos". Kutty, quien en el pasado escribió a favor de permitir los principios islámicos en la resolución de disputas, también señaló que "la mayoría de los musulmanes no tienen ningún problema en extender los derechos humanos plenos a aquellos, incluso a los musulmanes, que viven juntos 'en pecado'". Argumentó que, por lo tanto, parece hipócrita negar derechos fundamentales a las parejas del mismo sexo. Además, coincidió con el jurista islámico Mohamed Fadelal argumentar que no se trata de cambiar el matrimonio islámico (nikah), sino de "garantizar que todos los ciudadanos tengan acceso a los mismos tipos de beneficios públicos".

Algunos eruditos musulmanes modernos, como Scott Siraj al-Haqq Kugle, abogan por una interpretación diferente de la narrativa de Lot que no se centre en el acto sexual sino en la infidelidad de la tribu y su rechazo a la profecía de Lot. Según Kugle, "donde el Corán trata los actos entre personas del mismo sexo, los condena solo en la medida en que son explotadores o violentos". De manera más general, Kugle señala que el Corán se refiere a cuatro niveles diferentes de personalidad. Un nivel es la "herencia genética". El Corán se refiere a este nivel como el "sello físico" de uno que "determina la naturaleza temperamental de uno", incluida la sexualidad de uno. Sobre la base de esta lectura del Corán, Kugle afirma que la homosexualidad es "causada por la voluntad divina", por lo que " Kugle argumenta que si los comentaristas clásicos hubieran visto "la orientación sexual como un aspecto integral de la personalidad humana", habrían leído la narrativa de Lot y su tribu "como abordando la violación masculina de hombres en particular" y no como "abordando la homosexualidad en general".." Kugle además lee el Corán como si tuviera "una evaluación positiva de la diversidad". Bajo esta lectura, el Islam puede describirse como "una religión que evalúa positivamente la diversidad en la creación y en las sociedades humanas", lo que permite a los musulmanes gays y lesbianas ver la homosexualidad como una representación de la "diversidad natural de la sexualidad en las sociedades humanas". Mobeen Vaid publicó en 2016 una crítica del enfoque, las interpretaciones y las conclusiones de Kugle.

En un libro de 2012, Aisha Geissinger escribe que existen "puntos de vista musulmanes aparentemente irreconciliables sobre los deseos y actos entre personas del mismo sexo", todos los cuales afirman "autenticidad interpretativa". Uno de estos puntos de vista resulta de interpretaciones "queer-friendly" de la historia de Lot y el Corán. La historia de Lot se interpreta como una condena de "la violación y la falta de hospitalidad en lugar de las relaciones consentidas entre personas del mismo sexo de hoy".

En su libro La ley islámica y las uniones musulmanas del mismo sexo, Junaid Jahangir y Hussein Abdullatif argumentan que las interpretaciones que ven la narrativa coránica de la gente de Lot y la noción clásica derivada de liwat como aplicables a las relaciones entre personas del mismo sexo reflejan las normas socioculturales y médicas. conocimiento de las sociedades que produjeron esas interpretaciones. Además, argumentan que la noción de liwat es compatible con la narrativa coránica, pero no con la comprensión contemporánea de las relaciones entre personas del mismo sexo basadas en el amor y las responsabilidades compartidas.

Abdessamad Dialmy en su artículo de 2010, Sexualidad e Islam, abordó las "normas sexuales definidas por los textos sagrados (Corán y Sunna)". Escribió que "los estándares sexuales en el Islam son paradójicos". Los textos sagrados "permiten y son de hecho un incentivo para el ejercicio de la sexualidad". Sin embargo, también "discriminan... entre heterosexualidad y homosexualidad". Los estándares paradójicos del Islam dan como resultado "el vaivén actual de las prácticas sexuales entre la represión y la apertura". Dialmy ve una solución a este vaivén en una "reinterpretación de los textos sagrados represivos".

Historia de la homosexualidad en las sociedades islámicas

Las sociedades en el Islam han reconocido "tanto la atracción erótica como el comportamiento sexual entre miembros del mismo sexo". Sin embargo, sus actitudes hacia ellos han sido a menudo contradictorias: "severas sanciones religiosas y legales" contra el comportamiento homosexual y al mismo tiempo "expresiones de celebración" de la atracción erótica. El homoerotismo se idealizaba en forma de poesía o declaraciones artísticas de amor de un hombre a otro. En consecuencia, la lengua árabe tenía un vocabulario apreciable de términos homoeróticos, con decenas de palabras solo para describir tipos de prostitutos masculinos. Schmitt (1992) identifica unas veinte palabras en árabe, persa y turco para identificar a quienes son penetrados. Otras palabras árabes relacionadas incluyen mukhannathun, ma', halaqī y baghghā.

Era premoderna

Hay poca evidencia de práctica homosexual en las sociedades islámicas durante el primer siglo y medio de la era islámica. La poesía homoerótica aparece repentinamente a fines del siglo VIII EC, particularmente en Bagdad en la obra de Abu Nuwas (756–814), quien se convirtió en un maestro de todos los géneros contemporáneos de la poesía árabe. El famoso autor Jahiz trató de explicar el cambio abrupto en las actitudes hacia la homosexualidad después de la revolución abasí con la llegada del ejército abasí de Khurasan, de quienes se dice que se consolaron con pajes masculinos cuando se les prohibió llevar a sus esposas con ellos.El aumento de la prosperidad que siguió a las primeras conquistas estuvo acompañado de una "corrupción de la moral" en las dos ciudades santas de La Meca y Medina, y se puede inferir que la práctica homosexual se generalizó durante este tiempo como resultado de la aculturación a las costumbres extranjeras, como como la música y la danza practicada por mukhannathun, que en su mayoría eran de origen extranjero. Se dice que el gobernante abasí Al-Amin (809–813) exigió que las esclavas se vistieran con ropa masculina para poder persuadirlo de tener relaciones sexuales con ellas, y una moda más amplia para ghulamiyyat (chicas parecidas a niños) se refleja en literatura de la época. Lo mismo se dijo del califa andaluz al-Hakam II (915-976).

Las concepciones de la homosexualidad que se encuentran en los textos islámicos clásicos se asemejan a las tradiciones de la Grecia clásica y las de la antigua Roma, en lugar de la comprensión moderna de la orientación sexual. Se esperaba que muchos hombres maduros se sintieran atraídos sexualmente tanto por mujeres como por muchachos adolescentes (con diferentes puntos de vista sobre el rango de edad apropiado para estos últimos), y se esperaba que tales hombres desearan jugar solo un papel activo en las relaciones homosexuales una vez que alcanzaran edad adulta. Sin embargo, cualquier evaluación confiable de la incidencia real del comportamiento homosexual sigue siendo difícil de alcanzar. La preferencia por las relaciones homosexuales sobre las heterosexuales se consideraba una cuestión de gusto personal más que un marcador de identidad homosexual en un sentido moderno.Si bien desempeñar un papel activo en las relaciones homosexuales no conllevaba ningún estigma social más allá del comportamiento licencioso, intentar desempeñar un papel pasivo se consideraba antinatural y vergonzoso para un hombre maduro. Siguiendo los precedentes griegos, la tradición médica islámica consideraba patológico sólo este último caso y no mostraba preocupación por otras formas de comportamiento homosexual.

Everett K. Rowson, profesor de Estudios Islámicos y de Oriente Medio en la Universidad de Nueva York, señala que, desde un punto de vista occidental, la concepción del amor homosexual en las sociedades musulmanas premodernas no puede considerarse como una relación de afecto recíproco y consentimiento mutuo. sino más bien un "asunto unilateral y asimétrico" que involucró a hombres adultos mayores que tenían relaciones sexuales con niños o adolescentes más jóvenes; citando varios poemas como ejemplos de este tipo de relaciones de la literatura persa, Rowson afirma:

En las letras de amor persas, sin embargo, difícilmente se puede encontrar el tipo de relación homosexual que se entiende en el Occidente moderno; el amor es un asunto unilateral y asimétrico. Por regla general, es entre un varón adulto y un niño o joven. Por lo tanto, debería caracterizarse más propiamente como pedofilia, y su aspecto físico como pederastia, en lugar de describirlo bajo el concepto más nebuloso de amor homosexual. En varios poemas, al amado se le llama kudak o ṭefl, es decir, un niño, un joven o un menor.

Durante el período inicial, el crecimiento de la barba se consideraba la edad convencional en la que un adolescente perdía su atractivo homoerótico, como lo demuestran las protestas poéticas de que el autor todavía encontraba hermosa a su amante a pesar de la barba creciente. Durante períodos posteriores, la edad de la amada estereotipada se volvió más ambigua, y este prototipo a menudo se representaba en la poesía persa por soldados esclavos túrquicos. Esta tendencia se ilustra con la historia de Mahmud de Ghazni (971-1030), el gobernante del Imperio Ghaznavid, y su copero Malik Ayaz.Su relación comenzó cuando Malik era un niño esclavo: "En el momento de la acuñación de las monedas, Mahmud de Ghazni estaba en una relación romántica apasionada con su esclavo Malik Ayaz, y lo había exaltado a varias posiciones de poder en todo el Imperio Ghazanid. Si bien la historia de su historia de amor había sido censurada hasta hace poco, como resultado del colonialismo occidental y las actitudes cambiantes hacia la homosexualidad en el Medio Oriente, Jasmine explica cómo los sujetos de Ghazni vieron su relación como una forma superior de amor".

Otros ejemplos famosos de homosexualidad incluyen al emir aglabí Ibrahim II de Ifriqiya (gobernó entre 875 y 902), de quien se dice que estuvo rodeado por unos sesenta catamitas, pero a quienes se dice que trató de la manera más horrible. El califa al-Mutasim en el siglo IX y algunos de sus sucesores fueron acusados ​​de homosexualidad. El mártir cristiano Pelagio de Córdoba fue ejecutado por el gobernante andaluz Abd al-Rahman III porque el niño rechazó sus avances.

El poeta iraní del siglo XIV Obeid Zakani, en sus partituras de cuentos y poemas satíricos, ha ridiculizado la contradicción entre las estrictas prohibiciones de la homosexualidad por un lado y su práctica común por el otro. El siguiente es solo un ejemplo de su Ressaleh Delgosha: “Dos ancianos, que solían intercambiar sexo desde su niñez, estaban haciendo el amor en lo alto del minarete de una mezquita en la ciudad santa de Qom. Cuando ambos terminaron sus turnos, uno le dijo al otro: “prácticas desvergonzadas han arruinado nuestra ciudad”. El otro hombre asintió y dijo: "Tú y yo somos los ancianos bendecidos de la ciudad, ¿qué esperas de los demás?"

Mehmed el Conquistador, el sultán otomano que vivió en el siglo XV, según fuentes europeas, "quien era conocido por tener gustos sexuales ambivalentes, envió a un eunuco a la casa de Notaras, exigiendo que le proporcionara a su apuesto hijo de catorce años para el placer del sultán. Cuando se negó, el sultán ordenó instantáneamente la decapitación de Notaras, junto con la de su hijo y su yerno; y sus tres cabezas... fueron colocadas en la mesa del banquete delante de él".Otro joven que Mehmed encontró atractivo, y que presumiblemente fue más complaciente, fue Radu III el Hermoso, el hermano del famoso Vlad el Empalador, "Radu, un rehén en Estambul cuya buena apariencia había llamado la atención del sultán, y que por lo tanto fue señalado. para servir como una de sus páginas más favorecidas". Después de la derrota de Vlad, Mehmed colocó a Radu en el trono de Valaquia como gobernante vasallo. Sin embargo, fuentes turcas niegan estas historias.

Según la Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán:

Independientemente de las restricciones legales sobre la actividad sexual, la expresión positiva del sentimiento homoerótico masculino en la literatura fue aceptada y cultivada asiduamente desde finales del siglo VIII hasta la época moderna. Primero en árabe, pero luego también en persa, turco y urdu, la poesía de amor de hombres sobre niños más que compitió con la de mujeres, la abrumó. La literatura anecdótica refuerza esta impresión de aceptación social general de la celebración pública del amor entre hombres (que las caricaturas occidentales hostiles de las sociedades islámicas en la época medieval y moderna simplemente exageran).

Los viajeros europeos comentaron el gusto que tenía Shah Abbas de Irán (1588-1629) por el vino y las festividades, pero también por los pajes atractivos y los coperos. Una pintura de Riza Abbasi con cualidades homoeróticas muestra al gobernante disfrutando de tales delicias.

"La homosexualidad fue una cuestión simbólica clave a lo largo de la Edad Media en la Península Islámica. Como era costumbre en todas partes hasta el siglo XIX, la homosexualidad no se consideraba una disposición congénita o una 'identidad'; la atención se centró en las prácticas sexuales no reproductivas, de las cuales la sodomía fue el más polémico". Por ejemplo, en "al-Andalus, la élite intelectual y política se entregaba mucho a los placeres homosexuales. La evidencia incluye el comportamiento de los gobernantes... que tenían harenes masculinos".Aunque los primeros escritos islámicos, como el Corán, expresaron una actitud levemente negativa hacia la homosexualidad, los laicos generalmente asimilaron la idea con indiferencia, si no con admiración. Pocas obras literarias mostraron hostilidad hacia la no heterosexualidad, aparte de declaraciones partidistas y debates sobre tipos de amor (que también ocurrieron en contextos heterosexuales). Khaled el-Rouayheb (2014) sostiene que "gran parte, si no la mayoría, de la poesía de amor existente de la época [siglos XVI al XVIII] tiene un tono pederástico y retrata el amor apasionado de un poeta adulto por un adolescente".

El-Rouayheb sugiere que aunque los eruditos religiosos consideraban la sodomía como un pecado abominable, la mayoría de ellos no creía genuinamente que fuera ilícito simplemente enamorarse de un chico o expresar este amor a través de la poesía. Sin embargo, en la sociedad secular, el deseo de un hombre de penetrar en un joven deseable se consideraba comprensible, aunque no lícito. Por otro lado, los hombres que adoptaron el rol pasivo fueron más sujetos al estigma. El término médico ubnah calificó el deseo patológico de un hombre de estar exclusivamente en el extremo receptor del coito anal. Médico que teorizó sobre ubnahincluye a Rhazes, quien pensó que estaba correlacionado con genitales pequeños y que era posible un tratamiento siempre que se considerara que el sujeto no era demasiado afeminado y que el comportamiento no era "prolongado". Dawud al-Antaki adelantó que podría haber sido causado por una sustancia ácida incrustada en las venas del ano, provocando picazón y por ende la necesidad de buscar alivio.

En los escritos místicos de la era medieval, como los textos sufíes, "no está claro si el amado al que se dirige es un adolescente o Dios". Los cronistas europeos censuraron "las actitudes indulgentes hacia el sexo gay en las cortes de los califas". Mustafa Akyol escribe que "los sultanes otomanos, posiblemente, eran liberales sociales en comparación con los islamistas contemporáneos de Turquía, por no hablar del mundo árabe".

Era moderna

Los siglos XVIII y XIX vieron el surgimiento del fundamentalismo islámico como el wahabismo, que llegó a exigir una adherencia más estricta al Hadiz. En 1744, Muhammad bin Saud, el gobernante tribal de la ciudad de Diriyah, respaldó la misión de ibn Abd al-Wahhab y los dos juraron establecer juntos un estado dirigido de acuerdo con los verdaderos principios islámicos. Durante los siguientes setenta años, hasta el desmantelamiento del primer estado en 1818, los wahabíes dominaron desde Damasco hasta Bagdad. La homosexualidad, que había sido tolerada en gran medida en el Imperio Otomano, también se criminalizó, y los culpables fueron arrojados a la muerte desde lo alto de los minaretes.

La homosexualidad en el Imperio Otomano fue despenalizada en 1858, como parte de reformas más amplias durante el Tanzimat. Sin embargo, los autores Lapidus y Salaymeh escriben que antes del siglo XIX, la sociedad otomana había sido abierta y acogedora con los homosexuales y que en la década de 1850, a través de la influencia europea, comenzaron a censurar la homosexualidad en su sociedad. En Irán, varios cientos de opositores políticos fueron ejecutados después de la Revolución Islámica de 1979 y lo justificaron acusándolos de homosexualidad, y las relaciones homosexuales se declaran un delito capital en el Código Penal Islámico de Irán., promulgada en 1991. Aunque los motivos de ejecución en Irán son difíciles de rastrear, hay pruebas de que varias personas fueron ahorcadas por comportamiento homosexual en 2005-2006 y en 2016, principalmente en casos de cargos dudosos de violación. En algunos países como Irán e Irak el discurso dominante es que el imperialismo occidental ha difundido la homosexualidad. En Egipto, aunque la homosexualidad no está explícitamente penalizada, ha sido ampliamente procesada bajo leyes de "moralidad" vagamente formuladas, y bajo el gobierno actual de Abdel Fattah el-Sisi, los arrestos de personas LGBT se han quintuplicado, aparentemente reflejando un esfuerzo por atraer a los conservadores..En Uzbekistán, una ley contra la sodomía, aprobada después de la Segunda Guerra Mundial con el objetivo de aumentar la tasa de natalidad, fue invocada en 2004 contra un activista por los derechos de los homosexuales, que fue encarcelado y sometido a abusos extremos. En Irak, donde la homosexualidad es legal, la ruptura de la ley y el orden después de la Segunda Guerra del Golfo permitió que las milicias y vigilantes islamistas actuaran sobre la base de sus prejuicios contra los homosexuales, y ISIS ganó notoriedad particular por los espantosos actos de violencia anti-LGBT cometidos bajo su gobierno. de partes de Siria e Irak. Scott Siraj al-Haqq Kugle ha argumentado que, si bien "los musulmanes conmemoran los primeros días del Islam cuando fueron oprimidos como unos pocos marginados", muchos de ellos ahora olvidan su historia y no protegen a "los musulmanes que son homosexuales, transgénero y lesbianas". "

Según Georg Klauda, ​​en el siglo XIX y principios del XX, el contacto sexual homosexual se consideraba relativamente común en partes de Oriente Medio, debido en parte a la segregación sexual generalizada, que dificultaba los encuentros heterosexuales fuera del matrimonio. Klauda afirma que "Innumerables escritores y artistas como André Gide, Oscar Wilde, Edward M. Forster y Jean Genet peregrinaron en los siglos XIX y XX desde la Europa homofóbica hasta Argelia, Marruecos, Egipto y varios otros países árabes, donde los homosexuales el sexo no sólo se atendía sin discriminación ni guetización subcultural alguna, sino que, además, como resultado de la rígida segregación de los sexos, parecía estar disponible en cada esquina". Las opiniones sobre la homosexualidad nunca han sido universales en todo el mundo islámico.Con referencia al mundo musulmán en general, Tilo Beckers escribe que "Además de los cambios endógenos en la interpretación de las escrituras que tienen una influencia deliberalizadora que provino de las culturas islámicas, el rechazo de la homosexualidad en el Islam ganó impulso a través de los efectos exógenos del colonialismo europeo, es decir, la importación de la comprensión cultural occidental de la homosexualidad como una perversión".El profesor de la Universidad de Münster, Thomas Bauer, señala que aunque hubo muchas órdenes de lapidación por homosexualidad, no hay un solo caso probado de que se haya llevado a cabo. Bauer continúa diciendo que "Aunque los movimientos islamistas contemporáneos denuncian la homosexualidad como una forma de decadencia occidental, el prejuicio actual en su contra entre el público musulmán proviene de una amalgama de la teoría legal islámica tradicional con nociones populares que fueron importadas de Europa durante la era colonial, cuando el ejército occidental y la superioridad económica hizo que las nociones occidentales de la sexualidad fueran particularmente influyentes en el mundo musulmán".

En algunos países de mayoría musulmana, las leyes anti-LGBT actuales fueron promulgadas por órganos del Reino Unido o soviéticos y mantenidas después de la independencia. El Código Penal indio de 1860, que incluía un estatuto contra la sodomía, se utilizó como base de las leyes penales en otras partes del imperio. Sin embargo, como señalan Dynes y Donaldson, los países del norte de África bajo la tutela colonial francesa carecían de leyes anti-homosexuales que nacieron después, con todo el peso de la opinión islámica recayendo sobre aquellos que, siguiendo el modelo de los liberacionistas homosexuales de Occidente, buscaría hacer que la "homosexualidad" (sobre todo, los hombres adultos que asumen roles pasivos) sea públicamente respetable.Jordania, Bahrein y, más recientemente, India han abolido las sanciones penales por actos homosexuales consensuados introducidas bajo el régimen colonial. La persecución de los homosexuales se ha visto exacerbada en las últimas décadas por el aumento del fundamentalismo islámico y el surgimiento del movimiento por los derechos de los homosexuales en Occidente, que permitió a los islamistas pintar la homosexualidad como una nociva importación occidental.

Pederastia

Si bien la amistad entre hombres y niños a menudo se describe de manera sexual en la literatura islámica clásica, Khaled El-Rouayheb y Oliver Leaman han argumentado que sería engañoso concluir de esto que la homosexualidad estaba muy extendida en la práctica. Dicha literatura tendía a utilizar motivos transgresores alusivos a lo prohibido, en particular la homosexualidad y el vino. Los motivos homoeróticos griegos pueden haber descrito con precisión las prácticas pederastas en la antigua Grecia, pero en sus adaptaciones islámicas tendían a desempeñar un papel satírico o metafórico más que descriptivo. Al mismo tiempo, muchas miniaturas, especialmente de la Turquía otomana, contienen representaciones explícitas de la pederastia, lo que sugiere que la práctica gozaba de cierto grado de popularidad.Varios textos premodernos discuten la posibilidad de explotación sexual que enfrentan los niños pequeños en las instituciones educativas y advierten a los maestros que tomen precauciones contra ella.

En los tiempos modernos, a pesar de la desaprobación formal de la autoridad religiosa, la segregación de las mujeres en las sociedades musulmanas y el fuerte énfasis en la virilidad masculina lleva a algunos varones adolescentes y jóvenes solteros a buscar salidas sexuales con niños menores que ellos—en un estudio en Marruecos, con niños en el rango de edad de 7 a 13 años.

Por lo tanto, Liwat puede considerarse como una "tentación", y el coito anal no se considera tan repulsivamente antinatural como peligrosamente atractivo. Consideran que "hay que evitar que la enculan precisamente para no adquirir el gusto y así volverse adicto". No toda la sodomía es homosexual: un sociólogo marroquí, en un estudio sobre educación sexual en su país natal, afirma que para muchos hombres jóvenes, la sodomía heterosexual se considera mejor que la penetración vaginal, y las prostitutas también informan de la demanda de penetración anal por parte de sus hombres. clientela.

En lo que respecta a las relaciones homosexuales, lo que se considera malo es el disfrute, y no simplemente la penetración. Una profunda vergüenza se adhiere a la pareja pasiva. Se informan sociologías sexuales similares para otras sociedades musulmanas desde el norte de África hasta Pakistán y el Lejano Oriente. En 2015, The New York Timesinformó que los soldados estadounidenses que prestan servicio en Afganistán recibieron instrucciones de sus comandantes de ignorar el abuso sexual infantil que cometen las fuerzas de seguridad afganas, excepto "cuando la violación se utiliza como arma de guerra". Los soldados estadounidenses han recibido instrucciones de no intervenir, en algunos casos, ni siquiera cuando sus aliados afganos han abusado de niños en bases militares, según entrevistas y registros judiciales. Pero a los soldados estadounidenses les preocupa cada vez más que, en lugar de eliminar a los pedófilos, el ejército de los EE. UU. los estaba armando contra los talibanes y colocándolos como comandantes de policía de las aldeas, y haciendo poco cuando comenzaron a abusar de los niños.

Leyes modernas en países de mayoría musulmana

Criminalización

Según la Asociación Internacional de Gays y Lesbianas (ILGA), siete países aún mantienen la pena capital por comportamiento homosexual: Arabia Saudita, Yemen, Irán, Afganistán, Mauritania, el norte de Nigeria y los Emiratos Árabes Unidos. En Qatar, Argelia, Uzbekistán y las Maldivas, la homosexualidad se castiga con prisión o multa. Esto ha generado controversia con respecto a Qatar, que debe albergar la Copa Mundial de la FIFA 2022. Los grupos de derechos humanos han cuestionado la concesión en 2010 del derecho a albergar la competición, debido a la posibilidad de que los aficionados al fútbol gay puedan ser encarcelados. En respuesta, Sepp Blatter, jefe de la FIFA, bromeó diciendo que tendrían que "abstenerse de actividad sexual" mientras estén en Qatar. Más tarde retiró los comentarios después de la condena de los grupos de derechos humanos.

La actividad sexual entre personas del mismo sexo es ilegal en Chad desde el 1 de agosto de 2017 bajo un nuevo código penal. Antes de eso, la homosexualidad entre adultos consentidos no había sido criminalizada nunca antes de esta ley.

En Egipto, los hombres abiertamente homosexuales han sido procesados ​​en virtud de las leyes generales de moralidad pública. (Ver El Cairo 52.) "Las relaciones sexuales consentidas entre personas adultas del mismo sexo en privado no están prohibidas como tales. Sin embargo, la Ley de Lucha contra la Prostitución y la ley contra el libertinaje se han utilizado para encarcelar a hombres homosexuales en los últimos años.." Un presentador de televisión egipcio fue sentenciado recientemente a un año de prisión por entrevistar a un hombre gay en enero de 2019.

El grupo militante islamista sunita y la organización terrorista yihadista salafista ISIL/ISIS/IS/Daesh, que invadió y reclamó partes de Irak y Siria entre 2014 y 2017, promulgó la persecución política y religiosa de las personas LGBT y decretó la pena capital para ellas. Los terroristas de ISIL/ISIS/IS/Daesh han ejecutado a más de dos docenas de hombres y mujeres por presunta actividad homosexual, incluidos varios tirados desde lo alto de edificios en ejecuciones muy publicitadas.

En India, que tiene la tercera población musulmana más grande del mundo, y donde los musulmanes forman una gran minoría, el seminario islámico más grande (Darul Uloom Deoband) se ha opuesto con vehemencia a las recientes medidas del gobierno para derogar y liberalizar las leyes de la era colonial que prohibían la homosexualidad.. A partir de septiembre de 2018, la homosexualidad ya no es un acto delictivo en India y la mayoría de los grupos religiosos retiraron sus reclamos opuestos en la Corte Suprema.

En Irak, el gobierno permite la homosexualidad, pero los grupos terroristas a menudo llevan a cabo ejecuciones ilegales de personas homosexuales. A Saddam Hussein "no le molestaban las costumbres sexuales". Ali Hili informa que "desde la invasión de 2003, más de 700 personas han sido asesinadas a causa de su sexualidad". Él llama a Irak el "lugar más peligroso del mundo para las minorías sexuales".

En Jordania, donde la homosexualidad es legal, "los lugares de reunión de homosexuales han sido asaltados o cerrados por cargos falsos, como servir alcohol ilegalmente". A pesar de esta legalidad, las actitudes sociales hacia la homosexualidad siguen siendo hostiles y odiosas.

En Pakistán, su ley es una mezcla tanto de la ley colonial británica como de la ley islámica, y ambas proscriben sanciones penales por actos sexuales entre personas del mismo sexo. El Código Penal de Pakistán de 1860, desarrollado originalmente bajo el dominio colonial, castiga la sodomía con una posible pena de prisión y tiene otras disposiciones que afectan los derechos humanos de los pakistaníes LGBT, bajo el pretexto de proteger la moral y el orden público. Sin embargo, la situación más probable para los hombres homosexuales y bisexuales es el chantaje esporádico de la policía, el acoso, las multas y las penas de cárcel.

En Bangladesh, los actos homosexuales son ilegales y punibles según la sección 377. Debido a la mentalidad tradicional de la sociedad predominantemente conservadora de Bangladesh, las actitudes negativas hacia la comunidad LGBT son altas. En 2009 y 2013, el Parlamento de Bangladesh se negó a anular la Sección 377.

En Arabia Saudita, el castigo máximo por actos homosexuales es la ejecución pública por decapitación.

En Malasia, los actos homosexuales son ilegales y se castigan con cárcel, multa, deportación, flagelación o castración química. En octubre de 2018, el primer ministro Mahathir Mohamad declaró que Malasia no "copiaría" el enfoque de las naciones occidentales hacia los derechos LGBT, indicando que estos países mostraban un desprecio por las instituciones de la familia y el matrimonio tradicionales, ya que el sistema de valores en Malasia es bueno.. En mayo de 2019, en respuesta a la advertencia de George Clooney sobre la intención de imponer la pena de muerte a homosexuales como Brunei, el viceministro de Relaciones Exteriores, Marzuki Yahya, señaló que Malasia no mata a personas homosexuales y no recurrirá a matar a minorías sexuales. También dijo que, aunque tales estilos de vida se desvían del Islam, el gobierno no impondría tal castigo al grupo.

En Indonesia, la mayor parte del país no tiene una ley de sodomía y actualmente no penaliza los actos homosexuales privados y no comerciales entre adultos que lo consienten, excepto en la provincia de Aceh, donde la homosexualidad es ilegal para los musulmanes según la ley islámica Sharia y se castiga con flagelación.. Si bien no criminaliza la homosexualidad, el país no reconoce el matrimonio entre personas del mismo sexo. En julio de 2015, el Ministro de Asuntos Religiosos declaró que en Indonesia es difícil legalizar el matrimonio homosexual, porque las normas religiosas fuertemente arraigadas hablan fuertemente en contra. Según algunos juristas, debería existir la pena de muerte por lapidación para los homosexuales. Mientras que otro grupo considera que la flagelación con 100 latigazos es el castigo correcto.

En Turquía, la homosexualidad es legal, pero "la censura oficial puede ser feroz". Un ex ministro del Interior, İdris Naim Şahin, calificó la homosexualidad como un ejemplo de "deshonra, inmoralidad y situaciones inhumanas". Turquía celebró su 16º Desfile del Orgullo Gay en Estambul el 30 de junio de 2019.

Como la última incorporación a la lista de países musulmanes que criminalizan, Brunei ha implementado la pena para los homosexuales dentro del Código Penal de la Sharia en etapas desde 2014. Prescribe la muerte por lapidación como castigo por las relaciones sexuales entre hombres, y las relaciones sexuales entre mujeres se castigan con azotes o encarcelamiento. El sultanato tiene actualmente una moratoria en vigor sobre la pena de muerte.

Pena de muerte

En 2020, la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersexuales (ILGA) publicó su Informe de homofobia patrocinado por el estado más reciente. El informe encontró que once países o regiones imponen la pena de muerte por "actos sexuales entre personas del mismo sexo" con referencia a las leyes basadas en la sharia. En Irán, según los artículos 129 y 131, hay hasta 100 latigazos, la primera tres veces y la cuarta pena de muerte para las lesbianas. La pena de muerte se aplica en todo el país en Brunei, Irán, Arabia Saudita, Afganistán, Yemen, el norte de Nigeria, Emiratos Árabes Unidos, Mauritania y Somalia. Este castigo también está permitido por la ley, pero no se implementa en Qatar y Pakistán; y en ese entonces fue implementado a través de tribunales no estatales por ISIS en partes de Irak y Siria (que ahora ya no existe).

Debido a que la ley de Brunei dicta que el sexo gay se castiga con la lapidación, muchos de sus ciudadanos huyeron a Canadá con la esperanza de encontrar refugio. La ley también está configurada para imponer el mismo castigo por adulterio entre parejas heterosexuales. A pesar del rechazo de los ciudadanos de la comunidad LGBTQ+, la oficina del primer ministro de Brunei emitió una declaración que explica la intención de Brunei de cumplir con la ley. Se ha sugerido que esto es parte de un plan para separar a Brunei del mundo occidental y hacia uno musulmán.

Pena menor

En Argelia, Bangladesh, Chad, Marruecos, Aceh, Maldivas, Omán, Pakistán, Qatar, Siria y Túnez es ilegal y se pueden imponer sanciones. En Kuwait, Turkmenistán y Uzbekistán, los actos homosexuales entre hombres son ilegales, pero las relaciones homosexuales entre mujeres son legales.

Legalización

El Imperio Otomano (predecesor de Turquía) despenalizó la homosexualidad en 1858. En Turquía, donde el 99,8% de la población está registrada oficialmente como musulmana, la homosexualidad nunca ha sido criminalizada desde el día de su fundación en 1923.

Las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo son legales en Albania, Azerbaiyán, Bahrein, Bosnia y Herzegovina, Burkina Faso, Djibouti, Guinea-Bissau, Irak, Jordania, Kazajstán, Kosovo, Kirguistán, Malí, Níger, Tayikistán, Turquía, Cisjordania (Estado de Palestina), Indonesia y el norte de Chipre. En Albania y Turquía, ha habido discusiones sobre la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo. Albania, el norte de Chipre, Bosnia y Herzegovina y Kosovo también protegen a las personas LGBT con leyes contra la discriminación.

Las relaciones homosexuales entre mujeres son legales en Kuwait, Turkmenistán y Uzbekistán, pero los actos homosexuales entre hombres son ilegales.

En Líbano, los tribunales han dictaminado que el código penal del país no debe utilizarse para atacar a los homosexuales, pero el parlamento aún no ha modificado la ley.

El matrimonio del mismo sexo

En 2007 hubo una fiesta gay en la localidad marroquí de al-Qasr al-Kabir. Corrieron rumores de que se trataba de un matrimonio homosexual y más de 600 personas salieron a las calles, condenando el supuesto hecho y protestando contra la indulgencia hacia los homosexuales. Varias personas que asistieron a la fiesta fueron detenidas y, finalmente, seis hombres marroquíes fueron condenados a entre cuatro y diez meses de prisión por "homosexualidad".

En Francia, hubo un matrimonio islámico entre personas del mismo sexo el 18 de febrero de 2012. En París, en noviembre de 2012, musulmanes homosexuales utilizaron una habitación en una sala de oración budista y la llamaron "mezquita amigable con los homosexuales", y un sitio web islámico francés está apoyando a los religiosos. el matrimonio del mismo sexo.

El primer musulmán estadounidense en el Congreso de los Estados Unidos, Keith Ellison (D-MN), dijo en 2010 que toda discriminación contra las personas LGBT está mal. Expresó además su apoyo al matrimonio homosexual afirmando:

Creo que el derecho a casarse con alguien que le plazca es tan fundamental que no debería estar sujeto a la aprobación popular más de lo que deberíamos votar si se debe permitir que los negros se sienten en la parte delantera del autobús.

En 2014, ocho hombres fueron encarcelados durante tres años por un tribunal de El Cairo después de la circulación de un video de ellos supuestamente participando en una ceremonia de boda privada entre dos hombres en un barco en el Nilo.

Transgénero

A fines de la década de 1980, Mufti Muhammad Sayyid Tantawy de Egipto emitió una fatwa que respaldaba el derecho de aquellos que se ajustaban a la descripción de mukhannathun a someterse a una cirugía de reasignación de sexo; El ayatolá Jomeini de Irán emitió fatuas similares casi al mismo tiempo. La fatwa inicial de Khomeini también se refería a las personas intersexuales, pero luego especificó que la cirugía de reasignación de sexo también estaba permitida en el caso de las personas transgénero. Debido a que la homosexualidad es ilegal en Irán pero el transexualismo es legal, algunas personas homosexuales se han visto obligadas a someterse a una cirugía de reasignación de sexo y a la transición al sexo opuesto, independientemente de su identidad de género real.

Si bien Irán ha prohibido la homosexualidad, pensadores iraníes como el ayatolá Jomeini han permitido que las personas transgénero cambien de sexo para poder tener relaciones heterosexuales. Esta posición ha sido confirmada por el líder supremo de Irán, el ayatolá Ali Khamenei, y también cuenta con el apoyo de muchos otros clérigos iraníes. Irán realiza más operaciones de cambio de sexo que cualquier otra nación del mundo, excepto Tailandia. Se considera una cura para la homosexualidad, que se castiga con la muerte según la ley iraní. El gobierno incluso proporciona hasta la mitad del costo para aquellos que necesitan asistencia financiera y el cambio de sexo se reconoce en el certificado de nacimiento.

El 26 de junio de 2016, los clérigos afiliados a la organización con sede en Pakistán Tanzeem Ittehad-i-Ummat emitieron una fatua sobre las personas transgénero en la que una mujer trans (nacida hombre) con "signos visibles de ser mujer" puede casarse con un hombre y un hombre trans (nacido mujer) con "signos visibles de ser hombre" puede casarse con una mujer. Las personas transgénero paquistaníes también pueden cambiar su sexo (legal). También se aplican los funerales rituales musulmanes. También se declaró prohibido privar a las personas transgénero de su herencia, humillarlas, insultarlas o burlarse de ellas.

En Pakistán, las personas transgénero representan el 0,005 por ciento de la población total. Anteriormente, las personas transgénero estaban aisladas de la sociedad y no tenían derechos ni protecciones legales. También sufrieron discriminación en los servicios de salud. Por ejemplo, en 2016, una persona transgénero murió en un hospital mientras los médicos intentaban decidir en qué sala se debía ubicar al paciente. Las personas transgénero también enfrentaron discriminación para encontrar empleo debido a documentos de identidad incorrectos y un estatus legal incongruente. Muchos se vieron obligados a vivir en la pobreza, bailando, cantando y mendigando en las calles para sobrevivir.Sin embargo, en mayo de 2018, el parlamento paquistaní aprobó un proyecto de ley que otorga a las personas transgénero el derecho a elegir su sexo legal y corregir sus documentos oficiales, como tarjetas de identificación, licencias de conducir y pasaportes. Hoy, las personas transgénero en Pakistán tienen derecho a votar y buscar un trabajo libre de discriminación. A partir de 2018, una mujer transgénero se convirtió en presentadora de noticias y otras dos fueron nombradas para la Corte Suprema.

En Líbano, las mujeres transgénero no tienen ningún derecho. La discriminación parte de sus propios familiares cuando las mujeres trans se ven obligadas a abandonar su casa. Después de eso, a las mujeres trans no se les permite tener ninguna conexión con sus familiares o con sus vecinos. Las mujeres trans no pueden acceder a instituciones educativas y servicios médicos. Además, las mujeres trans enfrentan discriminación laboral debido a sus documentos de identidad incorrectos que no están siendo corregidos por las agencias gubernamentales. Para mantenerse económicamente, la única opción que suelen tener las mujeres trans es el trabajo sexual, que tampoco es seguro para ellas. Al realizar trabajo sexual, las mujeres trans corren un mayor riesgo de abuso y violencia sexual. No existen leyes que protejan a las mujeres trans. En cambio, las mujeres trans están siendo arrestadas y encarceladas por hasta un año por tener relaciones sexuales con personas del mismo sexo.

Aunque prohíbe la homosexualidad, Irán es el único país de mayoría musulmana en la región del Golfo Pérsico que permite que las personas transgénero se expresen reconociendo su género autoidentificado y subsidiando la cirugía de reasignación. A pesar de esto, aquellos que no se comprometen con la cirugía de reasignación a menudo son vistos como monstruos y, debido a su negativa a conformarse, son tratados como parias.

Opinión pública entre los musulmanes

La comunidad musulmana en su conjunto, en todo el mundo, se ha polarizado en el tema de la homosexualidad. Algunos musulmanes dicen que "ningún buen musulmán puede ser gay" y "las escuelas tradicionales de la ley islámica consideran la homosexualidad un pecado grave". En el polo opuesto, "algunos musulmanes... están dando la bienvenida a lo que ven como una apertura dentro de sus comunidades para abordar las actitudes contra los homosexuales". Especialmente, son los "jóvenes musulmanes" los que "cada vez más se pronuncian en apoyo de los derechos de los homosexuales".

Según Albert Kennedy Trust, uno de cada cuatro jóvenes sin hogar se identifica como LGBT debido a que sus padres religiosos los repudiaron. The Trust sugiere que la mayoría de las personas que no tienen hogar debido a la exclusión religiosa son cristianos o musulmanes. Muchos adultos jóvenes que salen del armario con sus padres a menudo se ven obligados a salir de la casa para encontrar refugio en un lugar más acogedor. Esto lleva a muchas personas a quedarse sin hogar o incluso a intentar suicidarse.

Las encuestas de opinión

En 2013, el Pew Research Center realizó un estudio sobre la aceptación global de la homosexualidad y encontró un rechazo generalizado de la homosexualidad en muchas naciones predominantemente musulmanas. En algunos países, las opiniones se estaban volviendo más conservadoras entre los jóvenes.

País18–2930–4950+
La homosexualidaddebe ser aceptada.%%%
Pavo9710
Egipto323
Jordán511
Líbano271710
Palestina53
Túnez321
Indonesia423
Malasia71011
Pakistán222
Senegal522

Encuesta del Barómetro Árabe 2019:

PaísAceptación de la homosexualidad
Argelia26%
Marruecos19%
Sudán17%
Jordán7%
Túnez7%
Líbano6%
territorios palestinos5%

Líderes musulmanes

Sunita

Chiita

Movimientos relacionados con LGBT dentro del Islam

Movimientos conservadores

Organizaciones ex-gay

Hay una serie de organizaciones islámicas de ex-gays, es decir, aquellas compuestas por personas que afirman haber experimentado un cambio básico en la orientación sexual de la homosexualidad exclusiva a la heterosexualidad exclusiva. Estos grupos, como los que se basan en el cristianismo socialmente conservador, tienen como objetivo intentar guiar a los homosexuales hacia la heterosexualidad. Una de las principales organizaciones musulmanas reformatorias LGBT es StraightWay Foundation, que se estableció en el Reino Unido en 2004 como una organización que brinda información y asesoramiento a los musulmanes que luchan contra la atracción homosexual. Creen "que siguiendo la guía de Dios", uno puede "dejar de ser" gay. Enseñan que la pareja hombre-mujer es la "base para el crecimiento de la humanidad" y que los actos homosexuales " NARTH ha escrito favorablemente sobre el grupo. En 2004, Straightway entró en una controversia con el alcalde contemporáneo de Londres, Ken Livingstone, y el controvertido clérigo islámico Yusuf al-Qaradawi. Se sugirió que Livingstone estaba dando una plataforma a los fundamentalistas islámicos, y no a los musulmanes liberales y progresistas. Inmediatamente respondieron a esto compilando un documento para aclarar lo que consideraban cuestiones fundamentales sobre el Islam y la homosexualidad. Enviaron a Livingstone una carta agradeciéndole su apoyo a al-Qaradawi. Livingstone luego encendió la controversia cuando agradeció a Straightway por la carta.

Purga contra los homosexuales en Chechenia

Desde febrero de 2017, más de 100 residentes varones de la República de Chechenia (una parte mayoritariamente musulmana de la Federación Rusa) supuestamente homosexuales o bisexuales han sido detenidos y torturados por las autoridades debido a su orientación sexual. Estas medidas enérgicas se han descrito como parte de una "purga" anti-LGBT sistémica en la región. Los hombres son retenidos y presuntamente torturados en campos de concentración.

Las denuncias se informaron inicialmente en Novaya Gazeta el 1 de abril de 2017, un periódico de oposición en idioma ruso, que informó que más de 100 hombres presuntamente habían sido detenidos y torturados y al menos tres personas habían muerto en una ejecución extrajudicial. El periódico, citando sus fuentes en los servicios especiales chechenos, llamó a la ola de detenciones un "barrido profiláctico". El periodista que informó por primera vez sobre el tema se ha escondido. Ha habido llamados a represalias para los periodistas que informan sobre la situación.

En respuesta, la Red LGBT de Rusia está intentando ayudar a quienes están amenazados de evacuar Chechenia. Grupos de derechos humanos y gobiernos extranjeros han pedido a Rusia y Chechenia que pongan fin a los internamientos.

El 11 de enero de 2019, se informó que otra 'purga gay' había comenzado en el país en diciembre de 2018, con la detención de varios hombres y mujeres homosexuales. La Red LGBT de Rusia cree que alrededor de 40 personas fueron detenidas y dos asesinadas.

Atentados contra personas LGBT

Se han producido varios incidentes anti-LGBT:

Movimientos liberales y progresistas.

La unión de "discursos de derechos humanos y luchas de orientación sexual" ha resultado en una abundancia de "movimientos sociales y organizaciones preocupadas por la opresión y discriminación de las minorías sexuales y de género". Hoy en día, la mayoría de las organizaciones islámicas y congregaciones individuales que afirman LGBTQ tienen su sede principalmente en el mundo occidental y los países del sur de Asia; por lo general se identifican con los movimientos liberales y progresistas dentro del Islam.

En Francia hubo un matrimonio islámico entre personas del mismo sexo el 18 de febrero de 2012. En París, en noviembre de 2012, los musulmanes homosexuales utilizaron una habitación en una sala de oración budista y la llamaron "mezquita amigable con los homosexuales", y un sitio web islámico francés está apoyando matrimonio religioso entre personas del mismo sexo. La mezquita Ibn Ruschd-Goethe de Berlín es una mezquita liberal abierta a todo tipo de musulmanes, donde hombres y mujeres rezan juntos y los fieles LGBT son bienvenidos y apoyados. Otras mezquitas o grupos de oración importantes que incluyen a LGBT incluyen la Mezquita de la Unidad del Círculo El-Tawhid Juma en Toronto, Masjid an-Nur al-Isslaah (Mezquita de la Luz de la Reforma) en Washington DC, Masjid Al-Rabia en Chicago, Mezquita de la Unidad en Atlanta, Mezquita del Pueblo en Ciudad del Cabo Sudáfrica,la mezquita Masjid Ul-Umam en Ciudad del Cabo, Qal'bu Maryamin en California y la comunidad sufí Nur Ashki Jerrahi en la ciudad de Nueva York.

Muslims for Progressive Values, con sede en los Estados Unidos y Malasia, es "una organización de derechos humanos basada en la fe que encarna y defiende los valores coránicos tradicionales de justicia social e igualdad para todos, para el siglo XXI". MPV ha grabado "un ciclo de conferencias que busca desmantelar la justificación religiosa de la homofobia en las comunidades musulmanas". Las conferencias se pueden ver en MPV Lecture Series. El Instituto Mecca es un seminario islámico en línea progresivo e inclusivo LGBT, y sirve como un centro en línea de aprendizaje e investigación islámicos.

Movimientos difuntos

La Fundación Al-Fatiha era una organización que intentaba promover la causa de los musulmanes homosexuales, lesbianas y transgénero. Fue fundada en 1998 por Faisal Alam, un estadounidense de Pakistán, y se registró como una organización sin fines de lucro en los Estados Unidos. La organización era una rama de un servidor de listas de Internet que reunió a muchos homosexuales, lesbianas y musulmanes inquisitivos de varios países. La Fundación aceptó y consideró la homosexualidad como algo natural, ya sea considerando los versos del Corán como obsoletos en el contexto de la sociedad moderna, o afirmando que el Corán habla en contra de la lujuria homosexual y guarda silencio sobre el amor homosexual. Después de que Alam renunció, los líderes posteriores no lograron sostener la organización y comenzó un proceso de disolución legal en 2011.

En 2001, Al-Muhajiroun, una organización internacional que buscaba el establecimiento de un califato islámico global, pero que ahora está prohibido y desaparecido, emitió una fatwa (fallo) que declaraba que todos los miembros de Al-Fatiha eran murtadd (apóstatas), y condenándolos a muerte. Debido a esta amenaza ya sus antecedentes familiares conservadores, muchos miembros de Al-Fatiha eligieron el anonimato para proteger su identidad. Al-Fatiha tenía catorce capítulos en los Estados Unidos, así como oficinas en Inglaterra, Canadá, España, Turquía y Sudáfrica.

Movimientos activos

La Fundación Al-Fitrah, anteriormente conocida como The Inner Circle, fue una de las primeras organizaciones musulmanas queer fundadas en 1996 cuando su fundador, el imán Muhsin Hendricks, reveló públicamente su orientación sexual. El imán Muhsin Hendricks también es considerado el primer imán abiertamente queer del mundo. Su activismo creció desde entonces y la organización se hizo pública en 1998. Pronto se convirtió en una organización internacional con retiros internacionales anuales de hasta 120 delegados internacionales que se reúnen anualmente en Ciudad del Cabo para discutir temas relacionados con los musulmanes LGBTIQ. En 2018, después de haber servido a la organización durante 20 años, renunció luego de detectar corrupción en la organización y ser acusada maliciosa e injustamente de mal manejo de fondos. Él, junto con otros musulmanes homosexuales que abandonaron la antigua Fundación Al-Fitrah fundaron una nueva organización en 2018 llamada Fundación Al-Ghurbaah. Imam Muhsin Hendricks también administra la Red Islámica centrada en la Compasión (Red CCI), que es una red global que busca conectar y crear una voz más fuerte para los musulmanes queer entre activistas, académicos, eruditos islámicos y líderes religiosos (imames). Actualmente, el enfoque principal de la organización es trabajar con líderes religiosos (imames) mientras atiende las necesidades de la comunidad musulmana queer a nivel mundial. La Fundación Al-Ghurbaah también administra una mezquita inclusiva llamada Masjidul Ghurbaah que está abierta a cualquier persona que quiera conectarse espiritualmente, independientemente de su orientación sexual, identidad de género, religión o creencia. Imam Muhsin Hendricks también administra la Red Islámica centrada en la Compasión (Red CCI), que es una red global que busca conectar y crear una voz más fuerte para los musulmanes queer entre activistas, académicos, eruditos islámicos y líderes religiosos (imames). Actualmente, el enfoque principal de la organización es trabajar con líderes religiosos (imames) mientras atiende las necesidades de la comunidad musulmana queer a nivel mundial. La Fundación Al-Ghurbaah también administra una mezquita inclusiva llamada Masjidul Ghurbaah que está abierta a cualquier persona que quiera conectarse espiritualmente, independientemente de su orientación sexual, identidad de género, religión o creencia. Imam Muhsin Hendricks también administra la Red Islámica centrada en la Compasión (Red CCI), que es una red global que busca conectar y crear una voz más fuerte para los musulmanes queer entre activistas, académicos, eruditos islámicos y líderes religiosos (imames). Actualmente, el enfoque principal de la organización es trabajar con líderes religiosos (imames) mientras atiende las necesidades de la comunidad musulmana queer a nivel mundial. La Fundación Al-Ghurbaah también administra una mezquita inclusiva llamada Masjidul Ghurbaah que está abierta a cualquier persona que quiera conectarse espiritualmente, independientemente de su orientación sexual, identidad de género, religión o creencia. El enfoque principal de s es trabajar con líderes religiosos (imames) mientras atiende las necesidades de la comunidad musulmana queer a nivel mundial. La Fundación Al-Ghurbaah también administra una mezquita inclusiva llamada Masjidul Ghurbaah que está abierta a cualquier persona que quiera conectarse espiritualmente, independientemente de su orientación sexual, identidad de género, religión o creencia. El enfoque principal de s es trabajar con líderes religiosos (imames) mientras atiende las necesidades de la comunidad musulmana queer a nivel mundial. La Fundación Al-Ghurbaah también administra una mezquita inclusiva llamada Masjidul Ghurbaah que está abierta a cualquier persona que quiera conectarse espiritualmente, independientemente de su orientación sexual, identidad de género, religión o creencia.

Activistas musulmanes por los derechos LGBT

Hay un número de activistas LGBT musulmanes de diferentes partes del mundo. Algunos de ellos se enumeran a continuación:

Libros

Islam y homosexualidad

En 2010, se publicó una antología Islam and Homosexuality. En el Forward, Parvez Sharma emitió una nota pesimista sobre el futuro: "En mi vida no veo al Islam redactando un edicto uniforme que la homosexualidad sea permisible". Lo siguiente es material de dos capítulos que tratan sobre el presente:

Rusmir Musić en un capítulo "Visiones queer del Islam" dijo que "los musulmanes queer luchan a diario para reconciliar su sexualidad y su fe". Musić comenzó a estudiar en la universidad "si mi amor por alguien del mismo género disgusta o no a Dios y si me llevará al infierno. La respuesta, para mí, es un rotundo no ". Además, Musić escribió, "mi investigación y reflexión me ayudó a imaginar mi sexualidad como un regalo de un Dios amoroso, no odioso".

Marhuq Fatima Khan en un capítulo "Queer, estadounidense y musulmán: Cultivando identidades y comunidades de afirmación", dice que "los musulmanes queer emplean algunas narrativas para permitirles reconciliar sus identidades religiosas y sexuales". Ellos "se dividen en tres amplias categorías: (1) Dios es misericordioso; (2) Eso es lo que soy; y (3) No es solo el Islam".

Musulmanes progresistas: sobre justicia, género y pluralismo

En el capítulo ocho del libro de 2003, Musulmanes progresistas: sobre la justicia, el género y el pluralismo, el profesor Scott Siraj al-Haqq Kugleafirma "que el Islam no aborda la homosexualidad". En la lectura de Kugle, el Corán tiene "una evaluación positiva de la diversidad". "Respeta la diversidad de apariencia física, constitución, estatura y color de los seres humanos como consecuencia natural de la sabiduría divina en la creación". Por lo tanto, el Islam puede describirse como "una religión que valora positivamente la diversidad en la creación y en las sociedades humanas". Además, en la lectura de Kugle, el Corán "implica que algunas personas son diferentes en sus deseos sexuales que otras". Por lo tanto, la homosexualidad puede verse como parte de la "diversidad natural de la sexualidad en las sociedades humanas". Esta es la forma en que los "musulmanes gays y lesbianas" ven su homosexualidad.

Además del Corán, Kugle se refiere a la bendición del Imam Al-Ghazali (el teólogo musulmán del siglo XI) que dice. "Alabado sea Dios, las maravillas de cuya creación no están sujetas a las flechas del accidente". Para Kugle, esta bendición implica que “si la sexualidad es inherente a la personalidad de una persona, entonces la diversidad sexual es parte de la creación, que nunca es accidental sino siempre maravillosa”. Kugle también se refiere a "un rico archivo de deseos y expresiones sexuales entre personas del mismo sexo, escritos o informados sobre miembros respetados de la sociedad: literatos, élites educadas y eruditos religiosos". Teniendo en cuenta estos escritos, Kugle concluye que "uno podría considerar las sociedades islámicas (como la Grecia clásica) para proporcionar una ilustración vívida de un entorno 'homosexual amigable'". Esto evocado de "

Kugle va un paso más allá en su argumento y afirma que "si algunos musulmanes encuentran necesario negar que la diversidad sexual es parte del mundo natural creado, entonces la carga de la prueba recae sobre sus hombros para ilustrar su negación del discurso coránico". sí mismo."

Ética sexual e Islam

Kecia Ali en su libro de 2016 Ética sexual e Islam dice que "no hay una perspectiva musulmana sobre nada". Con respecto al Corán, Ali dice que los eruditos modernos no están de acuerdo con lo que dice sobre la "intimidad entre personas del mismo sexo". Algunos eruditos argumentan que "el Corán no aborda la homosexualidad o los homosexuales explícitamente".

Con respecto a la homosexualidad, Ali dice que la creencia de que "el deseo exclusivamente homosexual es innato en algunos individuos" ha sido adoptada "incluso entre algunos pensadores musulmanes occidentales relativamente conservadores".100 Los musulmanes homosexuales creen que su homosexualidad es innata y ven "su orientación sexual como dada por Dios e inmutable". Ella observa que "las personas queer y trans a veces son tratadas como defectuosas o desviadas", y agrega que es "esencial no asumir que la variación implica imperfección o discapacidad".

Con respecto a la "cultura musulmana medieval", Ali dice que "el deseo masculino de penetrar en la juventud deseable... era perfectamente normal". Incluso si las relaciones entre personas del mismo sexo no fueran legales, había "una falta de voluntad para buscar y condenar los casos de actividad entre personas del mismo sexo, sino más bien para dejarlos pasar... sin castigo". Ali afirma que algunos estudiosos afirman que las sociedades islámicas fueron 'amigas de los homosexuales' en la historia.

En un artículo "Actividad sexual entre personas del mismo sexo y mujeres lesbianas y bisexuales", Ali elabora sobre la homosexualidad como un aspecto de la cultura musulmana medieval. Ella dice que "la expresión sexual entre personas del mismo sexo ha sido un aspecto más o menos reconocido de las sociedades musulmanas durante muchos siglos". Hay muchas discusiones explícitas sobre la "actividad sexual entre personas del mismo sexo" en la literatura árabe medieval. Ali afirma que hay una falta de enfoque en la tradición medieval sobre la actividad sexual femenina entre personas del mismo sexo, donde el Corán se centra principalmente en el sexo masculino/masculino. Con la actividad sexual femenina entre personas del mismo sexo hay más énfasis en el castigo por los actos y las complicaciones con la dote, en comparación con los hombres donde hay un enfoque en el castigo pero también en las necesidades de abluciones y el efecto del acto en las posibles decisiones de matrimonio..

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