Tradición oral

Un manaschi tradicional kirguís que realiza parte de la épica de Manas en un campamento de yurtas en Karakol

Tradición oral, o conocimiento oral, es una forma de comunicación humana en la que el conocimiento, el arte, las ideas y el material cultural se reciben, conservan y transmiten oralmente de una generación a otra. a otro. La transmisión es a través del habla o el canto y puede incluir cuentos populares, baladas, cánticos, prosa o poesía. De esta manera, es posible que una sociedad transmita la historia oral, la literatura oral, el derecho oral y otros conocimientos entre generaciones sin un sistema de escritura, o en paralelo a un sistema de escritura. Religiones como el budismo, el hinduismo, el catolicismo y el jainismo, por ejemplo, han utilizado una tradición oral, en paralelo a un sistema de escritura, para transmitir sus escrituras canónicas, rituales, himnos y mitologías de una generación a la siguiente.

La tradición oral es información, memorias y conocimientos compartidos por un grupo de personas durante muchas generaciones; no es lo mismo que el testimonio o la historia oral. En un sentido general, "tradición oral" se refiere al recuerdo y la transmisión de un conocimiento textual y cultural específico y preservado a través de la pronunciación vocal. Como disciplina académica, se refiere tanto a un conjunto de objetos de estudio como al método por el cual se estudian.

El estudio de la tradición oral es distinto de la disciplina académica de la historia oral, que es el registro de las memorias personales y las historias de quienes experimentaron eras o eventos históricos. La tradición oral también es distinta del estudio de la oralidad, definida como el pensamiento y su expresión verbal en sociedades donde las tecnologías de alfabetización (especialmente la escritura y la imprenta) son desconocidas para la mayoría de la población. Un folclore es un tipo de tradición oral, pero otros conocimientos además del folclore se han transmitido oralmente y, por lo tanto, se han conservado en la historia humana.

Historia

Según John Foley, la tradición oral ha sido una antigua tradición humana que se encuentra en "todos los rincones del mundo". La arqueología moderna ha estado revelando evidencia de los esfuerzos humanos para preservar y transmitir artes y conocimientos que dependían total o parcialmente de una tradición oral, a través de varias culturas:

El judeo-cristiano La Biblia revela sus raíces tradicionales orales; los manuscritos medievales europeos están colgados por escribir escribas; vasijas geométricas del espejo griego arcaico estilo oral de Homero. (...) De hecho, si estas últimas décadas del milenio nos han enseñado algo, debe ser que la tradición oral nunca fue la otra que la acusamos de ser; nunca fue la tecnología primitiva y preliminar de la comunicación que pensamos que era. Más bien, si se dice toda la verdad, la tradición oral destaca como la tecnología comunicativa más dominante de nuestra especie como un hecho histórico y, en muchas áreas todavía, una realidad contemporánea.

—John Foley, Signos de la Oralidad

África

Todas las sociedades indígenas africanas utilizan la tradición oral para conocer su origen e historia, deberes cívicos y religiosos, artesanías y habilidades, así como mitos y leyendas tradicionales. También es un componente sociocultural clave en la práctica de sus espiritualidades tradicionales, así como en las principales religiones abrahámicas. Este grupo étnico africano también utiliza la tradición oral para desarrollar y entrenar el intelecto humano y la memoria para retener información y agudizar la imaginación.

Antigua Grecia y Oriente Medio

"Toda la literatura griega antigua", afirma Steve Reece, "era hasta cierto punto de naturaleza oral, y la literatura más antigua lo era completamente". La poesía épica de Homero, afirma Michael Gagarin, "fue compuesta, interpretada y transmitida en gran parte de forma oral". Como los folclores y las leyendas se interpretaban frente a audiencias distantes, los cantantes sustituían los nombres de las historias con personajes locales o gobernantes para darles un sabor local y así conectar con la audiencia, pero haciendo que la historicidad incrustada en la tradición oral fuera poco confiable.. La falta de textos sobrevivientes sobre las tradiciones religiosas griegas y romanas ha llevado a los estudiosos a suponer que eran rituales y se transmitían como tradiciones orales, pero algunos estudiosos no están de acuerdo con que los complejos rituales de las antiguas civilizaciones griega y romana fueran un producto exclusivo de una tradición oral.. La Torá y otra literatura judía antigua, la Biblia judeocristiana y los textos de los primeros siglos del cristianismo tienen sus raíces en una tradición oral, y el término "Pueblo del Libro" es una construcción medieval. Esto se evidencia, por ejemplo, en las múltiples declaraciones bíblicas de Pablo admitiendo "tradición previamente recordada que él recibió" oralmente.

Asia

En Asia, la transmisión del folclore, las mitologías y las escrituras en la antigua India, en diferentes religiones indias, fue por tradición oral, preservada con precisión con la ayuda de elaboradas técnicas mnemotécnicas:

Según Goody, los textos védicos probablemente involucraban una tradición tanto escrita como oral, llamándolos "productos paralelos de una sociedad alfabetizada". En su mayoría recientemente, la investigación muestra que la interpretación oral de textos (escritos) podría ser una actividad filosófica en la China temprana.

Es de conocimiento común en India que los principales libros hindúes llamados Vedas son un gran ejemplo de tradición oral. Los expertos que memorizaban tres Vedas se llamaban Trivedis. Los expertos que memorizaron cuatro vedas fueron llamados Chaturvedis. Al transferir el conocimiento de generación en generación, los hindúes protegieron sus antiguos mantras en los Vedas, que son básicamente prosa.

En general, también se cree que los primeros textos budistas son de tradición oral; el primero compara las inconsistencias en las versiones transmitidas de la literatura de varias sociedades orales, como la griega, la serbia y otras culturas, y luego observa que la literatura védica es demasiado consistente y vasto para haber sido compuesto y transmitido oralmente a través de generaciones, sin ser escrito.

Australia

La cultura aborigen australiana ha prosperado gracias a las tradiciones orales y las historias orales transmitidas a lo largo de miles de años. En un estudio publicado en febrero de 2020, nueva evidencia mostró que los volcanes Budj Bim y Tower Hill entraron en erupción hace entre 34 000 y 40 000 años. Significativamente, esta es una "restricción de edad mínima para la presencia humana en Victoria", y también podría interpretarse como evidencia de las historias orales del pueblo Gunditjmara, un pueblo aborigen australiano del sudoeste de Victoria, que hablan de las erupciones volcánicas son algunas de las tradiciones orales más antiguas que existen. Un hacha de piedra de basalto encontrada debajo de la ceniza volcánica en 1947 ya había demostrado que los humanos habitaban la región antes de la erupción de Tower Hill.

Irlanda

Un seanchaí irlandés (plural: seanchaithe), que significa portador de "viejas tradiciones", era un irlandés tradicional narrador de idiomas (el equivalente en gaélico escocés es seanchaidh, traducido al inglés como shanachie). El trabajo de un seanchaí era servir al jefe de un linaje pasando información oralmente de una generación a la siguiente sobre el folclore y la historia de Irlanda, particularmente en la época medieval. Se pensaba que Seán Ó hEinirí de Cill Ghallagáin, condado de Mayo, era el último seanachaí y el último hablante monolingüe del idioma irlandés.

Indígena americano

No se sabe que existan sistemas de escritura entre los nativos norteamericanos antes del contacto con los europeos, excepto entre algunas culturas mesoamericanas, y posiblemente el quipu sudamericano y el wampum norteamericano, aunque esos dos son discutibles. Las tradiciones de narración oral florecieron en un contexto sin el uso de la escritura para registrar y preservar la historia, el conocimiento científico y las prácticas sociales. Si bien algunas historias se contaban por diversión y ocio, la mayoría funcionaba como lecciones prácticas de la experiencia tribal aplicada a cuestiones morales, sociales, psicológicas y ambientales inmediatas. Las historias fusionan personajes y circunstancias ficticias, sobrenaturales o exageradas con emociones y moralejas reales como medio de enseñanza. Las tramas a menudo reflejan situaciones de la vida real y pueden estar dirigidas a personas específicas conocidas por la audiencia de la historia. De esta forma, se podría ejercer presión social sin causar directamente vergüenza o exclusión social. Por ejemplo, en lugar de gritar, los padres inuit pueden disuadir a sus hijos de deambular demasiado cerca de la orilla del agua contándoles una historia sobre un monstruo marino que tiene una bolsa para niños a su alcance. Una sola historia podría proporcionar docenas de lecciones. Las historias también se utilizaron como un medio para evaluar si las ideas y prácticas culturales tradicionales son efectivas para abordar las circunstancias contemporáneas o si deberían revisarse.

La narración de historias de los nativos americanos es una experiencia de colaboración entre el narrador y los oyentes. Las tribus nativas americanas generalmente no han tenido narradores tribales profesionales marcados por el estatus social. Las historias pueden y pueden ser contadas por cualquier persona, y cada narrador usa sus propias inflexiones vocales, elección de palabras, contenido o forma. Los narradores no solo se basan en sus propios recuerdos, sino también en una memoria colectiva o tribal que se extiende más allá de la experiencia personal pero que, sin embargo, representa una realidad compartida. Los idiomas nativos tienen en algunos casos hasta veinte palabras para describir características físicas como la lluvia o la nieve y pueden describir los espectros de la emoción humana de manera muy precisa, lo que permite a los narradores ofrecer su propia versión personalizada de una historia basada en sus propias experiencias vividas. La fluidez en la entrega de la historia permitió que las historias se aplicaran a diferentes circunstancias sociales de acuerdo con el objetivo del narrador en ese momento. La interpretación de una historia por parte de uno a menudo se consideraba una respuesta a la interpretación de otro, con alteraciones de la trama que sugerían formas alternativas de aplicar las ideas tradicionales a las condiciones actuales. Los oyentes pueden haber escuchado la historia contada muchas veces, o incluso pueden haber contado la misma historia ellos mismos. Esto no quita el significado de una historia, ya que la curiosidad sobre lo que sucede a continuación era menos prioritaria que escuchar nuevas perspectivas sobre temas y tramas conocidas. Los narradores mayores generalmente no estaban preocupados por las discrepancias entre su versión de los eventos históricos y las tribus vecinas. versión de eventos similares, como en las historias de origen. Las historias tribales se consideran válidas dentro del propio marco de referencia y experiencia tribal de la tribu. El miembro de la tribu Oglala Lakota del siglo XIX, Four Guns, era conocido por su justificación de la tradición oral y la crítica de la palabra escrita.

Las historias se utilizan para preservar y transmitir tanto la historia tribal como la historia ambiental, que a menudo están estrechamente vinculadas. Las tradiciones orales nativas del noroeste del Pacífico, por ejemplo, describen desastres naturales como terremotos y tsunamis. Varias culturas de la isla de Vancouver y Washington tienen historias que describen una lucha física entre un Thunderbird y una ballena. Una de esas historias habla del Thunderbird, que puede crear truenos moviendo solo una pluma, perforando la carne de la ballena con sus garras, haciendo que la ballena se sumerja en el fondo del océano, llevándose consigo al Thunderbird. Otro representa al Thunderbird levantando la ballena de la Tierra y luego volviéndola a dejar caer. Las similitudes regionales en temas y personajes sugieren que estas historias describen mutuamente la experiencia vivida de terremotos e inundaciones dentro de la memoria tribal. Según una historia de la tribu Suquamish, Agate Pass se creó cuando un terremoto expandió el canal como resultado de una batalla submarina entre una serpiente y un pájaro. Otras historias en la región describen la formación de valles glaciares y morrenas y la ocurrencia de deslizamientos de tierra, con historias que se utilizan en al menos un caso para identificar y fechar terremotos que ocurrieron en 900 y 1700 d. C. Otros ejemplos incluyen historias de origen Arikara de emergencia de un "inframundo" de oscuridad persistente, que puede representar el recuerdo de la vida en el Círculo Polar Ártico durante la última edad de hielo, e historias que involucran una "grieta profunda", que puede referirse al Gran Cañón. A pesar de tales ejemplos de concordancia entre los registros geológicos y arqueológicos por un lado y los registros orales nativos por el otro, algunos académicos han advertido contra la validez histórica de las tradiciones orales debido a su susceptibilidad a la alteración detallada con el tiempo y la falta de fechas precisas. La Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos considera las tradiciones orales como una fuente viable de evidencia para establecer la afiliación entre los objetos culturales y las Naciones Nativas.

Transmisión

El legendario narrador finlandés Väinämöinen con su kantele

Las tradiciones orales enfrentan el desafío de la transmisión precisa y la verificabilidad de la versión correcta, particularmente cuando la cultura carece de lenguaje escrito o tiene acceso limitado a herramientas de escritura. Las culturas orales han empleado varias estrategias que logran esto sin escribir. Por ejemplo, un discurso fuertemente rítmico lleno de recursos mnemotécnicos mejora la memoria y el recuerdo. Algunos recursos mnemotécnicos útiles incluyen la aliteración, la repetición, la asonancia y los dichos proverbiales. Además, el verso a menudo se compone métricamente con un número exacto de sílabas o morae, como con la prosodia griega y latina y en Chandas que se encuentran en los textos hindúes y budistas. Los versos de la epopeya o del texto suelen estar diseñados en los que las sílabas largas y cortas se repiten según ciertas reglas, de modo que si se comete un error o un cambio involuntario, un examen interno del verso revela el problema. Las tradiciones orales se pueden transmitir a través de obras de teatro y actuación, como lo muestran en el Camerún moderno los Graffis o Grasslanders que actúan y pronuncian discursos para enseñar su historia a través de la tradición oral. Tales estrategias facilitan la transmisión de información sin un intermediario escrito, y también pueden aplicarse al gobierno oral.

Transmisión oral del derecho

El libro de la selva de Rudyard Kipling proporciona una excelente demostración del gobierno oral en la Ley de la selva. Las reglas fundamentales en los proverbios orales no solo permiten una transmisión y comprensión sencillas, sino que también legitiman nuevas reglas al permitir la extrapolación. Estas historias, tradiciones y proverbios no son estáticos, sino que a menudo se modifican en cada transmisión, salvo cualquier cambio en el significado general. De esta forma, las normas que rigen a las personas son modificadas por el todo y no redactadas por una sola entidad.

Religiones indias

Los textos antiguos del hinduismo, el budismo y el jainismo fueron preservados y transmitidos por tradición oral. Por ejemplo, los śrutis del hinduismo llamados Vedas, los más antiguos de los cuales se remontan al segundo milenio antes de Cristo. Michael Witzel explica esta tradición oral de la siguiente manera:

Los textos Védicos se componen y transmiten oralmente, sin el uso del guión, en una línea ininterrumpida de transmisión del maestro al estudiante que se formalizó temprano. Esto garantiza una transmisión textual impecable superior a los textos clásicos de otras culturas; es, de hecho, algo como un grabación... No sólo las palabras reales, sino incluso el acento musical (tonal) de larga pérdida (como en griego viejo o en japonés) se ha preservado hasta el presente.

—Michael Witzel

Los antiguos indios desarrollaron técnicas para escuchar, memorizar y recitar sus conocimientos en escuelas llamadas Gurukul, mientras mantenían una precisión excepcional de sus conocimientos a lo largo de las generaciones. Se diseñaron muchas formas de recitación o caminos para ayudar a la precisión en la recitación y la transmisión de los Vedas y otros textos de conocimiento de una generación a la siguiente. Todos los himnos de cada Veda se recitaban de esta manera; por ejemplo, los 1.028 himnos con 10.600 versos del Rigveda se conservaron de esta manera; al igual que todos los demás Vedas, incluidos los Principales Upanishads, así como los Vedangas. Cada texto fue recitado de varias maneras, para asegurar que los diferentes métodos de recitación actuaran como un control cruzado sobre el otro. Pierre-Sylvain Filliozat lo resume así:

• Samhita-patha: recitación continua de palabras sánscritas ligadas por las reglas fonéticas de la combinación euphónica;
• Pada-patha: una recitación marcada por una pausa consciente después de cada palabra, y después de cualquier código gramatical especial incrustado dentro del texto; este método suprime la combinación eufhónica y restaura cada palabra en su forma original prevista;
• Krama-patha: una recitación paso a paso donde las palabras combinadas eufónicamente se emparejan sucesivamente y secuencialmente y luego se recitan; por ejemplo, un himno "palabra1 palabra2 word3 word4...", sería recitado como "palabra1palabra2 palabra2palabra3 palabra3palabra4."; este método para verificar la exactitud se acredita a los sabios Védicos Gargya y Sakarya en la antigua gramática hindúnica
• Krama-patha modificado: la misma recitación paso a paso como arriba, pero sin eufhonic-combinaciones (o forma libre de cada palabra); este método para verificar la exactitud se acredita a los sabios Védicos Babhravya y Galava en la tradición hindú, y también se menciona por el antiguo Panini gramático sánscrito;
• Jata-pāijkha, dhvaja-pāijkha y ghana-pāijkha son métodos de recitación de un texto y su transmisión oral que se desarrolló después del siglo V BCE, que es después del comienzo del budismo y el jainismo; estos métodos utilizan reglas más complicadas de combinación y fueron menos utilizados.

Estas extraordinarias técnicas de retención garantizaron un Śruti preciso, fijado a través de generaciones, no solo en términos de orden de palabras inalterado sino también en términos de sonido. La preservación del texto religioso indio más antiguo, el Ṛgveda (c. 1500 a. C.), atestigua que estos métodos han sido efectivos.

Poesía de Homero

La investigación realizada por Milman Parry y Albert Lord indica que los versos del poeta griego Homero se han transmitido no por memorización sino por "composición oral-formulaica". En este proceso, la composición improvisada se ve favorecida por el uso de frases comunes o "fórmulas" (expresiones que se utilizan regularmente "bajo las mismas condiciones métricas, para expresar una determinada idea esencial"). En el caso de la obra de Homero, las fórmulas incluían eos rhododaktylos ("alba de dedos rosados") y oinops pontos ("mar de vino oscuro"). 34;) que encajan modularmente en la forma poética (en este caso, el hexámetro griego de seis puntos). Desde el desarrollo de esta teoría, la composición oral-formulaica se ha 'encontrado en muchos períodos de tiempo diferentes y en muchas culturas diferentes', y según otra fuente (John Miles Foley) 'touch[ed] en & # 34; más de 100 "tradiciones antiguas, medievales y modernas".

Islámico

El islam, la más reciente de las grandes religiones del mundo, reclama dos fuentes principales de revelación divina, el Corán y los hadices, compilados en forma escrita relativamente poco tiempo después de ser revelados:

• El Corán —que significa "recitación" en árabe— es creído por los musulmanes para ser la revelación de Dios al profeta islámico Muhammad, entregado a él desde 610 CE hasta su muerte en 632 CE. Se dice que se han compilado y editado cuidadosamente en una forma escrita estandarizada (conocida como mushaf) alrededor de dos décadas después del último versículo fue revelado.
• Hadith —que significa "narrativo" o "reporto" en árabe— es el registro de las palabras, acciones y la aprobación silenciosa de Muhammad, y fue transmitido por "predicadores orales y narradores" durante unos 150–250 años. Cada hadiz incluye el sad (cadena de transmisores humanos que pasaron la tradición antes de que se ordenase de acuerdo a la precisión, compilado, y comprometido a la forma escrita por un académico respetable.

El medio oral en el que se revelaron las fuentes y su forma oral en general son importantes. La poesía árabe que precedió al Corán y al hadiz se transmitió oralmente. Pocos árabes sabían leer y escribir en ese momento y el papel no estaba disponible en el Medio Oriente.

Se dice que el Corán escrito se creó en parte a través de la memorización de los compañeros de Mahoma, y se dice que la decisión de crear una obra escrita estándar se produjo después de la muerte en batalla (Yamama) de un gran número de musulmanes que habían memorizado la obra.

Durante siglos, las copias del Corán fueron transcritas a mano, no impresas, y su escasez y costo hicieron que recitar el Corán de memoria, no leyendo, fuera la forma predominante de enseñarlo a los demás. Hasta el día de hoy, millones de personas memorizan el Corán y su recitación se puede escuchar en todo el mundo musulmán a través de grabaciones y altavoces de mezquitas (durante el Ramadán). Los musulmanes afirman que algunos que enseñan la memorización/recitación del Corán constituyen el final de una "cadena ininterrumpida" cuyo maestro original fue el propio Mahoma. Se ha argumentado que "el estilo rítmico y la expresión elocuente del Corán lo hacen fácil de memorizar" y se hizo para facilitar la "preservación y recuerdo" del trabajo.

La doctrina islámica sostiene que desde el momento en que fue revelado hasta el día de hoy, el Corán no ha sido alterado, su continuidad desde la revelación divina hasta su forma escrita actual asegurada por el gran número de seguidores de Mahoma que con reverencia habían memorizado el trabajo, un cuidadoso proceso de compilación y la intervención divina. (Los eruditos musulmanes están de acuerdo en que aunque los eruditos han trabajado duro para separar el hadiz corrupto y el no corrupto, esta otra fuente de revelación no está tan libre de corrupción debido a la gran influencia política y teológica del hadiz).

Al menos dos eruditos no musulmanes (Alan Dundes y Andrew G. Bannister) han examinado la posibilidad de que el Corán no solo fuera 'recitado oralmente, sino compuesto oralmente'. Bannister postula que algunas partes del Corán, como los siete relatos de la historia de Iblis y Adam, y las frases repetidas "¿cuál de los favores de tu Señor negarás?" en la sura 55—tiene más sentido dirigido a los oyentes que a los lectores.

Banister, Dundes y otros académicos (Shabbir Akhtar, Angelika Neuwirth, Islam Dayeh) también han notado la gran cantidad de "formulaic" fraseología en el Corán consistente con "composición oral-formulaica" mencionado anteriormente. Las fórmulas más comunes son los atributos de Alá (todopoderoso, sabio, omnisciente, altísimo, etc.) que a menudo se encuentran como dobletes al final de un verso. Entre las otras frases repetidas están "Alá creó los cielos y la tierra" (encontrado 19 veces en el Corán).

Hasta un tercio del Corán se compone de "fórmulas orales", según Dundes' estimados. Bannister, utilizando una base de datos informática de palabras (en árabe original) del Corán y de su "función gramatical, raíz, número, persona, género, etc.", estima que dependiendo de la longitud de la frase buscada, entre el 52% (frases de tres palabras) y el 23% (frases de cinco palabras) son fórmulas orales. Dundes considera que sus estimaciones confirman 'que el Corán se transmitió oralmente desde sus inicios'. Bannister cree que sus estimaciones "proporcionan una fuerte evidencia corroborativa de que la composición oral debe considerarse seriamente mientras reflexionamos sobre cómo se generó el texto coránico".

Dundes argumenta que la composición oral-formulaica es consistente con "el contexto cultural de la tradición oral árabe", citando investigadores que han encontrado recitadores de poesía en el Najd (la región al lado de donde se reveló el Corán) usando & #34;un almacén común de temas, motivos, imágenes de archivo, fraseología y opciones prosódicas", y "un discurso discursivo y vagamente estructurado" estilo "sin principio ni final fijo" y "ninguna secuencia establecida en la que deban seguir los episodios".{{ref|group=Note|El erudito Saad Sowayan se refiere al género de "género narrativo oral histórico de Arabia Saudita llamado suwalif"

Catolicismo

La Iglesia Católica sostiene que su enseñanza contenida en su depósito de fe se transmite no sólo a través de las Escrituras, sino también a través de la sagrada tradición. El Concilio Vaticano II afirmó en Dei verbum que las enseñanzas de Jesucristo fueron transmitidas inicialmente a los primeros cristianos por & #34;los Apóstoles que, con su predicación oral, con el ejemplo y con la observancia, transmitieron lo que habían recibido de los labios de Cristo, de vivir con Él y de lo que Él hizo". La Iglesia Católica afirma que este modo de transmisión de la fe persiste a través de los obispos actuales, quienes por derecho de sucesión apostólica, han continuado el paso oral de lo que había sido revelado por Cristo a través de su predicación como maestros.

Estudiar

Cronología

Filip Višnjić (1767-1834), Serbio ciego

La siguiente descripción general se basa en Teoría e investigación oral-formulaica: una introducción y bibliografía comentada, (NY: Garland Publishing, 1985, 1986, 1989); se resume material adicional de los prefacios superpuestos de los siguientes volúmenes: La teoría de la composición oral: historia y metodología, (Indiana University Press, 1988, 1992); Arte inmanente: de la estructura al significado en la epopeya oral tradicional (Bloomington: Indiana University Press, 1991); The Singer of Tales in Performance (Bloomington: Indiana University Press, 1995) e Comparative Research on Oral Traditions: A Memorial for Milman Parry (Columbus, Ohio: Slavica Publishers, 1987)). en la obra del erudito serbio Vuk Stefanović Karadžić (1787–1864), contemporáneo y amigo de los hermanos Grimm. Vuk persiguió proyectos similares de "folklore de rescate" (similar a la arqueología de rescate) en las tradiciones afines de las regiones eslavas del sur que luego se unirían en Yugoslavia, y con la misma mezcla de intereses románticos y nacionalistas (consideraba serbios a todos los que hablaban el dialecto herzegoviniano oriental). Algo más tarde, pero como parte de la misma empresa académica de estudios nacionalistas sobre folclore, el turcologista Vasily Radlov (1837-1918) estudiaría las canciones de Kara-Kirghiz en lo que más tarde se convertiría en la Unión Soviética; Karadzic y Radloff proporcionarían modelos para el trabajo de Parry.

Walter Ong

En un desarrollo separado, el teórico de los medios Marshall McLuhan (1911–1980) comenzaría a centrar la atención en las formas en que los medios comunicativos dan forma a la naturaleza del contenido transmitido. Sería el mentor del jesuita Walter Ong (1912–2003), cuyos intereses en la historia cultural, la psicología y la retórica darían como resultado Oralidad y alfabetización (Methuen, 1980) y el importante pero menos conocido Fighting for Life: Contest, Sexuality and Consciousness (Cornell, 1981) Estas dos obras articularon los contrastes entre culturas definidas por la oralidad primaria, la escritura, la imprenta y la oralidad secundaria de la era electrónica.

Estilo la moralidad de una cultura totalmente intacta por cualquier conocimiento de escritura o impresión, 'oralidad primaria'. Es 'primaria' por contraste con la 'oralidad secundaria' de la cultura de alta tecnología actual, en la que una nueva oralidad se sostiene por teléfono, radio, televisión y otros dispositivos electrónicos que dependen de su existencia y funcionamiento de la escritura e impresión. Hoy día la cultura primaria en el sentido estricto apenas existe, ya que cada cultura sabe de escribir y tiene alguna experiencia de sus efectos. Sin embargo, a diferentes grados muchas culturas y subculturas, incluso en un ambiente de alta tecnología, conservan gran parte del conjunto mental de la oralidad primaria.

Los trabajos de Ong también hicieron posible una teoría integrada de la tradición oral que explicaba tanto la producción de contenido (la principal preocupación de la teoría de Parry-Lord) como su recepción. Este enfoque, como el de McLuhan, mantuvo el campo abierto no solo al estudio de la cultura estética, sino también a la forma en que los artefactos físicos y de comportamiento de las sociedades orales se utilizan para almacenar, gestionar y transmitir conocimientos, de modo que la tradición oral proporciona métodos para investigación de las diferencias culturales, distintas de las puramente verbales, entre sociedades orales y alfabetizadas.

La sección más estudiada de Oralidad y alfabetización se refiere a la "psicodinámica de la oralidad" Este capítulo busca definir las características fundamentales de la 'primaria' oralidad y resume una serie de descriptores (que incluyen, entre otros, aspectos verbales de la cultura) que pueden usarse para indicar la oralidad relativa o la alfabetización de un texto o sociedad determinada.

John Miles Foley

Antes de la síntesis de Ong, John Miles Foley comenzó una serie de artículos basados en su propio trabajo de campo sobre géneros orales eslavos del sur, enfatizando la dinámica de los artistas y el público. Foley consolidó efectivamente la tradición oral como un campo académico [1] cuando compiló Teoría e investigación orales-formulaicas en 1985. La bibliografía brinda un resumen del progreso realizado por los académicos en la evaluación de la tradición oral hasta ese momento., e incluye una lista de todos los artículos académicos relevantes relacionados con la teoría de la composición oral-formulaica. También estableció la revista Oral Tradition y fundó el Centro de Estudios de Tradición Oral (1986) en la Universidad de Missouri. Foley desarrolló la Teoría Oral más allá de las nociones un tanto mecanicistas presentadas en versiones anteriores de la Teoría Oral-Formulaica, extendiendo el interés de Ong en las características culturales de las sociedades orales más allá de lo verbal, llamando la atención sobre la agencia del bardo y describiendo cómo las tradiciones orales tienen significado.

La bibliografía establecería una metodología subyacente clara que explicaría los hallazgos de los académicos que trabajan en los distintos campos de la lingüística (principalmente griego antiguo, anglosajón y serbocroata). Quizás lo que es más importante, estimularía la conversación entre estas especialidades, de modo que se pudiera establecer una red de investigaciones e investigadores independientes pero aliados.

Los trabajos clave de Foley incluyen La teoría de la composición oral (1988); Arte Inmanente (1991); Epopeya oral tradicional: La odisea, Beowulf y la canción de retorno serbocroata (1993); El Cantor de Cuentos en Actuación (1995); Enseñanza de tradiciones orales (1998); Cómo leer un poema oral (2002). Su Proyecto Pathways (2005–2012) establece paralelismos entre la dinámica mediática de las tradiciones orales e Internet.

Aceptación y elaboración adicional

La teoría de la tradición oral pasaría por elaboración y desarrollo a medida que creciera en aceptación. Si bien proliferó el número de fórmulas documentadas para varias tradiciones, el concepto de fórmula permaneció ligado léxicamente. Sin embargo, aparecieron numerosas innovaciones, como el "sistema formulaico" con "ranuras de sustitución" estructurales por necesidad sintáctica, morfológica y narrativa (así como por invención artística). Modelos sofisticados como las "reglas de colocación de tipos de palabras" de Foley; seguido. Se definieron niveles más altos de composición formulaica a lo largo de los años, como "composición de anillo", "respuesta" y la "tipo-escena" (también llamado "tema" o "escena típica"). Los ejemplos incluyen "Bestias de batalla" y los "Acantilados de la Muerte". Algunos de estos patrones característicos de detalles narrativos (como "la secuencia de armado;" "el héroe en la playa"; "el viajero reconoce su objetivo") muestran evidencia de distribución global.

Al mismo tiempo, la división bastante rígida entre oral y alfabetizado fue reemplazada por el reconocimiento de textos y sociedades de transición y compartimentados, incluidos modelos de diglosia (Brian Stock, Franz Bäuml y Eric Havelock). Quizás lo más importante, los términos y conceptos de "oralidad" y "alfabetización" vino a ser reemplazada por la más útil y adecuada "tradicionalidad" y "textualidad". Se definirían unidades muy grandes (The Indo-European Return Song) y se investigarían áreas fuera de la épica militar: canción de mujeres, adivinanzas y otros géneros.

La metodología de la tradición oral condiciona en la actualidad una gran variedad de estudios, no solo en folclore, literatura y alfabetización, sino en filosofía, teoría de la comunicación, semiótica, e incluyendo una variedad muy amplia y en continua expansión de lenguas y etnias, y quizás más conspicuamente en los estudios bíblicos, en los que Werner Kelber ha sido especialmente prominente. La bibliografía anual está indexada por 100 áreas, la mayoría de las cuales son divisiones etnolingüísticas.

Los desarrollos actuales exploran las implicaciones de la teoría para la retórica y la composición, la comunicación interpersonal, la comunicación intercultural, los estudios poscoloniales, el desarrollo de comunidades rurales, la cultura popular y los estudios cinematográficos y muchas otras áreas. Las áreas de desarrollo teórico más significativas en la actualidad pueden ser la construcción de una hermenéutica y una estética sistemáticas propias de las tradiciones orales.

Críticas y debates

La teoría de la tradición oral encontró resistencia temprana por parte de los académicos que la percibían como un apoyo potencial a un lado u otro en la controversia entre lo que se conocía como "unitarios" y "analistas" – es decir, los eruditos que creían que Homero había sido una sola figura histórica, y los que lo veían como una "función de autor" conceptual; un nombre conveniente para asignar a lo que era esencialmente un repertorio de narrativa tradicional. Un rechazo mucho más general de la teoría y sus implicaciones simplemente la describió como 'no demostrable'. Algunos académicos, principalmente fuera del campo de la tradición oral, representan (ya sea con desdén o con aprobación) este cuerpo de trabajo teórico como una reducción de las grandes epopeyas a juegos de fiesta para niños como 'teléfono'. o "susurros chinos". Si bien los juegos brindan diversión al mostrar cómo los mensajes distorsionan el contenido a través de una transmisión no contextualizada, los partidarios de Parry argumentan que la teoría de la tradición oral revela cómo los métodos orales optimizaron la relación señal-ruido y, por lo tanto, mejoraron la calidad, la estabilidad y la integridad del contenido. transmisión.

Hubo disputas sobre hallazgos particulares de la teoría. Por ejemplo, aquellos que intentaron apoyar o refutar la hipótesis de Crowne encontraron que el "Hero on the Beach" fórmula en numerosos poemas en inglés antiguo. Del mismo modo, también se descubrió en otras obras de origen germánico, poesía del inglés medio e incluso una saga en prosa islandesa. J. A. Dane, en un artículo caracterizado como "polémica sin rigor" afirmó que la aparición del tema en la poesía griega antigua, una tradición sin conexión conocida con la germánica, invalidaba la noción de "un tema autónomo en el equipaje de un poeta oral".

Dentro de los estudios homéricos específicamente, Lord's The Singer of Tales, que se centró en problemas y preguntas que surgen junto con la aplicación de la teoría oral-formulaica a textos problemáticos como el La Ilíada, la Odisea e incluso Beowulf influyeron en casi todos los artículos escritos sobre Homero y la composición oral-formulaica posterior. Sin embargo, en respuesta a Lord, Geoffrey Kirk publicó The Songs of Homer, cuestionando la extensión de Lord de la naturaleza oral-formulaica de la literatura serbia y croata (el área a partir de la cual se desarrolló por primera vez la teoría).) a la épica homérica. Kirk argumenta que los poemas homéricos difieren de esas tradiciones en su "rigurosidad métrica", "sistema[s] de fórmulas" y creatividad. En otras palabras, Kirk argumentó que los poemas homéricos se recitaban bajo un sistema que le daba al recitador mucha más libertad para elegir palabras y pasajes para llegar al mismo fin que el poeta serbocroata, que era meramente 'reproductivo'.. Poco tiempo después, el Prefacio a Platón de Eric Havelock revolucionó la forma en que los eruditos veían la epopeya homérica al argumentar no solo que era el producto de una tradición oral, sino también que las fórmulas orales contenidas en ella servían como una forma para que los antiguos griegos preservaran el conocimiento cultural a través de muchas generaciones diferentes. Adam Parry, en su obra de 1966 "Have we Homer's Iliad?", teorizó sobre la existencia del poeta oral más desarrollado de su tiempo, una persona que podría (a su discreción) crea creativa e intelectualmente personajes matizados en el contexto de la historia tradicional aceptada. De hecho, descartó la tradición serbocroata como un "desafortunado" medida, optando por elevar el modelo griego de tradición oral por encima de todos los demás. Lord reaccionó a los ensayos de Kirk y Parry con 'Homer as Oral Poet', publicado en 1968, que reafirmó la creencia de Lord en la relevancia de la poesía yugoslava y sus similitudes con Homero y minimizó el papel intelectual y literario de los recitadores de la epopeya homérica.

Muchas de las críticas a la teoría han sido absorbidas por el campo en evolución como refinamientos y modificaciones útiles. Por ejemplo, en lo que Foley llamó un "pivotal" contribución, Larry Benson introdujo el concepto de "escrito-formulaico" para describir el estado de alguna poesía anglosajona que, si bien se puede demostrar que está escrita, contiene evidencia de influencias orales, incluida una gran dependencia de fórmulas y temas. de la comparación eslava del sur, y en particular lo que consideran sus implicaciones para la creatividad que puede atribuirse legítimamente al artista individual. Sin embargo, en la actualidad, parece haber poco desafío sistemático o teóricamente coordinado a los principios fundamentales de la teoría; como dijo Foley, ""ha habido numerosas sugerencias para revisiones o modificaciones de la teoría, pero la mayoría de las controversias han generado una mayor comprensión.