Torá

La Torá (hebreo bíblico: תּוֹרָה ‎ Tōrā, "Instrucción", "Enseñanza" o "Ley") es la compilación de los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, a saber, el libros de Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. En ese sentido, Torá significa lo mismo que Pentateuco o los Cinco Libros de Moisés. También es conocida en la tradición judía como la Torá Escrita (תורה שבכתב, Torá She'bichtav). Si está destinado a fines litúrgicos, toma la forma de un rollo de la Torá (Sefer Torá). Si está en forma de libro encuadernado, se llama Chumash, y generalmente se imprime con los comentarios rabínicos (perushim).

A veces, sin embargo, la palabra Torá también se puede usar como sinónimo de toda la Biblia hebrea o Tanakh, en cuyo sentido incluye no solo los primeros cinco, sino los 24 libros de la Biblia hebrea. Finalmente, Torá puede incluso significar la totalidad de la enseñanza, la cultura y la práctica judías, ya sea que se deriven de textos bíblicos o de escritos rabínicos posteriores. Este último se conoce a menudo como la Torá Oral. Representando el núcleo de la tradición espiritual y religiosa judía, la Torá es un término y un conjunto de enseñanzas que se posicionan explícitamente a sí mismas como que abarcan hasta 70 o potencialmente infinitos rostros e interpretaciones, lo que hace imposible una definición inequívoca de la Torá.

Común a todos estos significados, la Torá consiste en el origen del pueblo judío: su llamado a la existencia por Dios, sus pruebas y tribulaciones, y su alianza con su Dios, que implica seguir una forma de vida encarnada en un conjunto de normas morales y religiosas. obligaciones y leyes civiles (halajá). El "Tawrat" (también Tawrah o Taurat; árabe: توراة) es el nombre árabe de la Torá dentro de su contexto como un libro sagrado islámico que los musulmanes creen que Dios entregó a los profetas entre los hijos de Israel, y a menudo se refiere a toda la biblia hebrea.

En la literatura rabínica, la palabra Torá denota tanto los cinco libros (תורה שבכתב "Torá que está escrita") como la Torá Oral (תורה שבעל פה, "Torá que se habla"). La Torá Oral consiste en interpretaciones y ampliaciones que, según la tradición rabínica, se han transmitido de generación en generación y ahora están incorporadas en el Talmud y el Midrash.El entendimiento de la tradición rabínica es que todas las enseñanzas que se encuentran en la Torá (tanto escritas como orales) fueron dadas por Dios a través del profeta Moisés, algunas en el Monte Sinaí y otras en el Tabernáculo, y todas las enseñanzas fueron escritas por Moisés, lo que resultó en la Torá que existe hoy. Según el Midrash, la Torá fue creada antes de la creación del mundo y se usó como modelo para la Creación. La mayoría de los eruditos bíblicos creen que los libros escritos fueron producto del cautiverio babilónico (c.  Siglo VI a. C.), basándose en fuentes escritas y tradiciones orales anteriores, y que se completaron con revisiones finales durante el período posterior al exilio (c..  Siglo V a. C.).

Tradicionalmente, las palabras de la Torá son escritas en un pergamino por un escriba (sofer) en hebreo. Una porción de la Torá se lee públicamente al menos una vez cada tres días en presencia de una congregación. Leer la Torá públicamente es una de las bases de la vida comunitaria judía.

Significado y nombres

La palabra "Torá" en hebreo se deriva de la raíz ירה, que en la conjugación hif'il significa 'guiar' o 'enseñar'. El significado de la palabra es, por tanto, "enseñanza", "doctrina" o "instrucción"; la "ley" comúnmente aceptada da una impresión equivocada. Los judíos de Alejandría que tradujeron la Septuaginta usaron la palabra griega nomos, que significa norma, estándar, doctrina y más tarde "ley". Las Biblias griegas y latinas comenzaron entonces la costumbre de llamar al Pentateuco (cinco libros de Moisés) La Ley. Otros contextos de traducción en el idioma inglés incluyen la costumbre, la teoría, la guía o el sistema.

El término "Torá" se usa en el sentido general para incluir tanto la ley escrita del judaísmo rabínico como la ley oral, sirviendo para abarcar todo el espectro de enseñanzas religiosas judías autorizadas a lo largo de la historia, incluida la Mishná, el Talmud, el Midrash y más, y el la interpretación inexacta de "Torá" como "Ley" puede ser un obstáculo para comprender el ideal que se resume en el término talmud torá (תלמוד תורה, "estudio de la Torá").

El nombre más antiguo de la primera parte de la Biblia parece haber sido "La Torá de Moisés". Este título, sin embargo, no se encuentra ni en la Torá misma, ni en las obras de los profetas literarios anteriores al exilio. Aparece en Josué y Reyes, pero no puede decirse que se refiera allí a todo el corpus (según la crítica bíblica académica). Por el contrario, es muy probable que su uso en las obras posteriores al exilio tuviera la intención de ser completo. Otros títulos tempranos fueron "El Libro de Moisés" y "El Libro de la Torá", que parece ser una contracción de un nombre más completo, "El Libro de la Torá de Dios".

Nombres alternativos

Los eruditos cristianos generalmente se refieren a los primeros cinco libros de la Biblia hebrea como el 'Pentateuco' (/ ˈ p ɛ n. t ə ˌ t juː k /, PEN -tə-tewk; Griego: πεντάτευχος, pentáteukhos, 'cinco rollos'), un término utilizado por primera vez en el judaísmo helenístico de Alejandría.

Contenido

La Torá comienza desde el comienzo de la creación del mundo por parte de Dios, pasando por los comienzos del pueblo de Israel, su descenso a Egipto y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí. Termina con la muerte de Moisés, justo antes de que el pueblo de Israel cruce a la tierra prometida de Canaán. Intercaladas en la narración están las enseñanzas específicas (obligaciones religiosas y leyes civiles) dadas explícitamente (es decir, los Diez Mandamientos) o incorporadas implícitamente en la narración (como en Éxodo 12 y 13 leyes de la celebración de la Pascua).

En hebreo, los cinco libros de la Torá se identifican por los íncipits de cada libro; y los nombres comunes en inglés de los libros se derivan de la Septuaginta griega y reflejan el tema esencial de cada libro:

• Bəreshit (בְּרֵאשִׁית, literalmente "En el principio")—Génesis, de Γένεσις (Génesis, "Creación")
• Shəmot (שְׁמוֹת, literalmente "Nombres"): Éxodo, de Ἔξοδος (Éxodos, "Salir")
• Vayikra (וַיִּקְרָא, literalmente "Y llamó")—Levítico, de Λευιτικόν (Leuitikón, "Relativo a los levitas")
• Bəmidbar (בְּמִדְבַּר, literalmente "En el desierto [de]")—Números, de Ἀριθμοί (Arithmoí, "Números")
• Dəvarim (דְּבָרִים, literalmente "Cosas" o "Palabras")—Deuteronomio, de Δευτερονόμιον (Deuteronómion, "Segunda Ley")

Bereshit/Génesis

El Libro del Génesis es el primer libro de la Torá. Se puede dividir en dos partes, la historia primigenia (capítulos 1 a 11) y la historia ancestral (capítulos 12 a 50). La historia primitiva establece los conceptos del autor (o autores) sobre la naturaleza de la deidad y la relación de la humanidad con su creador: Dios crea un mundo que es bueno y apropiado para la humanidad, pero cuando el hombre lo corrompe con el pecado, Dios decide destruirlo. su creación, salvando sólo al justo Noé para restablecer la relación entre el hombre y Dios. La Historia ancestral (capítulos 12–50) habla de la prehistoria de Israel, el pueblo elegido de Dios.Por mandato de Dios, el descendiente de Noé, Abraham, viaja desde su hogar a la tierra de Canaán, dada por Dios, donde mora como peregrino, al igual que su hijo Isaac y su nieto Jacob. El nombre de Jacob se cambia a Israel, y por medio de su hijo José, los hijos de Israel descienden a Egipto, 70 personas en total con sus familias, y Dios les promete un futuro de grandeza. Génesis termina con Israel en Egipto, listo para la venida de Moisés y el Éxodo. La narración está puntuada por una serie de pactos con Dios, que se estrechan sucesivamente desde toda la humanidad (el pacto con Noé) hasta una relación especial con un solo pueblo (Abraham y sus descendientes a través de Isaac y Jacob).

Shemot/Éxodo

El Libro del Éxodo es el segundo libro de la Torá, inmediatamente después del Génesis. El libro cuenta cómo los antiguos israelitas salen de la esclavitud en Egipto por la fuerza de Yahvé, el Dios que ha elegido a Israel como su pueblo. Yahweh inflige daños terribles a sus captores a través de las legendarias Plagas de Egipto. Con el profeta Moisés como líder, viajan por el desierto hasta el Monte Sinaí, donde Yahvé les promete la tierra de Canaán (la "Tierra Prometida") a cambio de su fidelidad. Israel entra en un pacto con Yahweh quien les da sus leyes e instrucciones para construir el Tabernáculo, el medio por el cual vendrá del cielo y morará con ellos y los conducirá en una guerra santa para poseer la tierra, y luego les dará la paz.

Tradicionalmente atribuido al mismo Moisés, la erudición moderna ve el libro inicialmente como un producto del exilio babilónico (siglo VI a. C.), de tradiciones escritas y orales anteriores, con revisiones finales en el período persa posterior al exilio (siglo V a. C.). Carol Meyers, en su comentario sobre Éxodo, sugiere que podría decirse que es el libro más importante de la Biblia, ya que presenta las características que definen la identidad de Israel: recuerdos de un pasado marcado por las dificultades y el escape, un pacto vinculante con Dios, que elige a Israel., y el establecimiento de la vida de la comunidad y las pautas para su sostenimiento.

Vayikra/Levítico

El Libro de Levítico comienza con instrucciones para los israelitas sobre cómo usar el Tabernáculo que acababan de construir (Levítico 1–10). A esto le siguen las reglas de limpio e impuro (Levítico 11–15), que incluye las leyes de matanza y animales permitidos para comer (ver también: Kashrut), el Día de la Expiación (Levítico 16) y varias leyes morales y rituales a veces llamado Código de Santidad (Levítico 17-26). Levítico 26 proporciona una lista detallada de recompensas por seguir los mandamientos de Dios y una lista detallada de castigos por no seguirlos. Levítico 17 establece los sacrificios en el Tabernáculo como una ordenanza eterna, pero esta ordenanza se modifica en libros posteriores, siendo el Templo el único lugar en el que se permiten los sacrificios.

Bamidbar/Números

El Libro de los Números es el cuarto libro de la Torá. El libro tiene una historia larga y compleja, pero su forma final probablemente se deba a una redacción sacerdotal (es decir, edición) de una fuente yahvista realizada en algún momento del período persa temprano (siglo V a. C.). El nombre del libro proviene de los dos censos hechos a los israelitas.

Números comienza en el Monte Sinaí, donde los israelitas han recibido sus leyes y pacto de Dios y Dios se ha establecido entre ellos en el santuario.La tarea que tienen por delante es tomar posesión de la Tierra Prometida. Se cuenta a la gente y se hacen los preparativos para reanudar la marcha. Los israelitas comienzan el viaje, pero "murmuran" por las dificultades del camino y por la autoridad de Moisés y Aarón. Por estos actos, Dios destruye aproximadamente 15.000 de ellos por diversos medios. Llegan a las fronteras de Canaán y envían espías a la tierra. Al escuchar el terrible informe de los espías sobre las condiciones en Canaán, los israelitas se niegan a tomar posesión de ella. Dios los condena a muerte en el desierto hasta que una nueva generación pueda crecer y llevar a cabo la tarea. El libro termina con la nueva generación de israelitas en las "llanuras de Moab" listos para cruzar el río Jordán.

Números es la culminación de la historia del éxodo de Israel de la opresión en Egipto y su viaje para tomar posesión de la tierra que Dios prometió a sus padres. Como tal, lleva a una conclusión los temas introducidos en Génesis y desarrollados en Éxodo y Levítico: Dios ha prometido a los israelitas que se convertirán en una nación grande (es decir, numerosa), que tendrán una relación especial con Yahvé su dios, y que tomarán posesión de la tierra de Canaán. Números también demuestra la importancia de la santidad, la fidelidad y la confianza: a pesar de la presencia de Dios y de sus sacerdotes, Israel carece de fe y la posesión de la tierra se deja a una nueva generación.

Devarim/Deuteronomio

El Libro de Deuteronomio es el quinto libro de la Torá. Los capítulos 1 a 30 del libro consisten en tres sermones o discursos pronunciados por Moisés a los israelitas en las llanuras de Moab, poco antes de que entraran en la Tierra Prometida. El primer sermón relata los cuarenta años de peregrinaje por el desierto que lo llevaron a ese momento, y termina con una exhortación a observar la ley (o enseñanzas), más tarde conocida como la Ley de Moisés; la segunda recuerda a los israelitas la necesidad de seguir a Yahvé y las leyes (o enseñanzas) que él les ha dado, de las que depende la posesión de la tierra; y el tercero ofrece el consuelo de que incluso si Israel demuestra ser infiel y pierde la tierra, con el arrepentimiento todo puede ser restaurado.Los últimos cuatro capítulos (31–34) contienen el Cántico de Moisés, la Bendición de Moisés y narraciones que relatan el paso del manto de liderazgo de Moisés a Josué y, finalmente, la muerte de Moisés en el Monte Nebo.

Presentadas como las palabras de Moisés pronunciadas antes de la conquista de Canaán, un amplio consenso de eruditos modernos ven su origen en las tradiciones de Israel (el reino del norte) llevadas al sur al Reino de Judá a raíz de la conquista asiria de Aram (siglo VIII). BCE) y luego se adaptó a un programa de reforma nacionalista en la época de Josías (finales del siglo VII a. C.), con la forma final del libro moderno emergiendo en el medio del regreso del cautiverio babilónico a finales del siglo VI a. Muchos eruditos ven el libro como un reflejo de las necesidades económicas y el estatus social de la casta de los levitas, que se cree que proporcionaron a sus autores; esos probables autores se conocen colectivamente como el Deuteronomio.

Uno de sus versos más significativos es Deuteronomio 6:4, el Shema Yisrael, que se ha convertido en la declaración definitiva de la identidad judía: “Escucha, oh Israel: el SEÑOR nuestro Dios, el SEÑOR uno es”. Jesús también citó los versículos 6:4–5 en Marcos 12:28–34 como parte del Gran Mandamiento.

Composición

El Talmud sostiene que la Torá fue escrita por Moisés, con la excepción de los últimos ocho versículos de Deuteronomio, que describen su muerte y sepultura, siendo escritos por Josué. Alternativamente, Rashi cita del Talmud que "Dios las habló y Moisés las escribió con lágrimas". La Mishná incluye el origen divino de la Torá como un principio esencial del judaísmo. Según la tradición judía, la Torá fue recopilada por Ezra durante el período del Segundo Templo.

Por el contrario, el consenso académico moderno rechaza la autoría mosaica y afirma que la Torá tiene múltiples autores y que su composición se llevó a cabo durante siglos. Sin embargo, el proceso preciso mediante el cual se compuso la Torá, el número de autores involucrados y la fecha de cada autor siguen siendo objeto de acalorados debates. A lo largo de la mayor parte del siglo XX, hubo un consenso académico en torno a la hipótesis documental, que postula cuatro fuentes independientes, que luego fueron compiladas juntas por un redactor: J, la fuente Jahwist, E, la fuente Elohista, P, la fuente Sacerdotal, y D, la fuente deuteronomista. La primera de estas fuentes, J, se habría compuesto a finales del siglo VII o VI a. C., y la fuente más reciente, P, se habría compuesto alrededor del siglo V a.

El consenso en torno a la hipótesis documental se vino abajo en las últimas décadas del siglo XX. El trabajo preliminar se sentó con la investigación de los orígenes de las fuentes escritas en las composiciones orales, lo que implica que los creadores de J y E fueron coleccionistas y editores y no autores e historiadores. Rolf Rendtorff, basándose en esta idea, argumentó que la base del Pentateuco se encuentra en narraciones cortas e independientes, formadas gradualmente en unidades más grandes y reunidas en dos fases editoriales, la primera Deuteronómica y la segunda Sacerdotal. Por el contrario, John Van Seters aboga por una hipótesis complementaria, que postula que la Torá se derivó de una serie de adiciones directas a un corpus de trabajo existente.El historiador bíblico Joel S. Baden, entre otros, ha defendido una hipótesis "neodocumentalista", que responde a las críticas a la hipótesis original y actualiza la metodología utilizada para determinar qué texto proviene de qué fuentes. Tal hipótesis sigue teniendo adeptos en Israel y América del Norte.

La mayoría de los eruditos de hoy continúan reconociendo el Deuteronomio como una fuente, con su origen en el código de leyes producido en la corte de Josías como lo describe De Wette, posteriormente enmarcado durante el exilio (los discursos y las descripciones al frente y al reverso). del código) para identificarlo como las palabras de Moisés. La mayoría de los eruditos también están de acuerdo en que existió alguna forma de fuente sacerdotal, aunque su extensión, especialmente su punto final, es incierta. El resto se denomina colectivamente no sacerdotal, una agrupación que incluye tanto material presacerdotal como possacerdotal.

Fecha de compilación

La Torá final se considera ampliamente como un producto del período persa (539-333 a. C., probablemente 450-350 a. C.). Este consenso se hace eco de una visión judía tradicional que otorga a Ezra, el líder de la comunidad judía a su regreso de Babilonia, un papel fundamental en su promulgación. Se han propuesto muchas teorías para explicar la composición de la Torá, pero dos han sido especialmente influyentes. La primera de ellas, la autorización imperial persa, presentada por Peter Frei en 1985, sostiene que las autoridades persas exigieron a los judíos de Jerusalén que presentaran un solo cuerpo de leyes como precio de la autonomía local.La teoría de Frei fue, según Eskenazi, "desmantelada sistemáticamente" en un simposio interdisciplinario realizado en 2000, pero la relación entre las autoridades persas y Jerusalén sigue siendo una cuestión crucial. La segunda teoría, asociada con Joel P. Weinberg y denominada "Comunidad Ciudadana-Templo", propone que la historia del Éxodo se compuso para atender las necesidades de una comunidad judía posterior al exilio organizada en torno al Templo, que actuaba en efecto como un banco para los que le pertenecían.

Una minoría de eruditos colocaría la formación final del Pentateuco algo más tarde, en los períodos helenístico (333-164 a. C.) o incluso asmoneo (140-37 a. C.). Russell Gmirkin, por ejemplo, aboga por una datación helenística sobre la base de que los papiros de Elefantina, los registros de una colonia judía en Egipto que datan del último cuarto del siglo V a. C., no hacen referencia a una Torá escrita, el Éxodo o a cualquier otro evento bíblico, aunque sí menciona la fiesta de la Pascua.

Torá y judaísmo

Los escritos rabínicos afirman que la Torá Oral fue entregada a Moisés en el Monte Sinaí, lo que, según la tradición del judaísmo ortodoxo, ocurrió en 1312 a. La tradición rabínica ortodoxa sostiene que la Torá Escrita se registró durante los siguientes cuarenta años, aunque muchos eruditos judíos no ortodoxos afirman el consenso académico moderno de que la Torá Escrita tiene múltiples autores y fue escrita durante siglos.

El Talmud presenta dos opiniones sobre cómo Moisés escribió exactamente la Torá. Una opinión sostiene que fue escrita por Moisés gradualmente a medida que se le fue dictada, y la terminó cerca de su muerte, y la otra opinión sostiene que Moisés escribió la Torá completa en un solo escrito cerca de su muerte, con base en lo que le fue dictado a él a lo largo de los años.

El Talmud dice que los últimos ocho versos de la Torá que hablan de la muerte y el entierro de Moisés no pudieron haber sido escritos por Moisés, ya que escribirlo habría sido una mentira, y que fueron escritos después de su muerte por Josué. Abraham ibn Ezra y Joseph Bonfils observaron que las frases de esos versículos presentan información que la gente solo debería haber conocido después de la época de Moisés. Ibn Ezra insinuó, y Bonfils declaró explícitamente, que Josué escribió estos versos muchos años después de la muerte de Moisés. Otros comentaristas no aceptan esta posición y sostienen que aunque Moisés no escribió esos ocho versículos, se los dictó a él y que Josué los escribió basándose en las instrucciones dejadas por Moisés, y que la Torá a menudo describe eventos futuros, algunos de los cuales aún no han sido publicados. que se produzca.

Todos los puntos de vista rabínicos clásicos sostienen que la Torá era completamente Mosaica y de origen divino. Los movimientos judíos liberales y reformistas actuales rechazan la autoría mosaica, al igual que la mayoría de los matices del judaísmo conservador.

Según las Leyendas de los judíos, Dios entregó la Torá a los hijos de Israel después de que se acercó a todas las tribus y naciones del mundo y les ofreció la Torá, pero estos últimos la rechazaron para que no tuvieran excusa para ignorarla. En este libro, la Torá se define como una de las primeras cosas creadas, como un remedio contra la inclinación al mal, y como el consejero que aconsejó a Dios a crear al hombre en la creación del mundo para convertirlo en el Honrado.

Uso ritual

La lectura de la Torá (en hebreo: קריאת התורה, K'riat HaTorah, "Lectura [de] la Torá") es un ritual religioso judío que implica la lectura pública de un conjunto de pasajes de un rollo de la Torá. El término a menudo se refiere a toda la ceremonia de sacar el rollo (o rollos) de la Torá del arca, cantar el extracto apropiado con cantilación tradicional y devolver el rollo (o rollos) al arca. Es distinto del estudio académico de la Torá.

Esdras el escriba introdujo la lectura pública regular de la Torá después del regreso del pueblo judío del cautiverio en Babilonia (c. 537 a. C.), como se describe en el Libro de Nehemías. En la era moderna, los seguidores del judaísmo ortodoxo practican la lectura de la Torá de acuerdo con un procedimiento establecido que creen que ha permanecido sin cambios en los dos mil años transcurridos desde la destrucción del Templo de Jerusalén (70 EC). En los siglos XIX y XX EC, nuevos movimientos como el judaísmo reformado y el judaísmo conservador hicieron adaptaciones a la práctica de la lectura de la Torá, pero el patrón básico de lectura de la Torá por lo general sigue siendo el mismo:

Como parte de los servicios de oración de la mañana en ciertos días de la semana, días de ayuno y días festivos, así como parte de los servicios de oración de la tarde de Shabat, Yom Kippur, se lee una sección del Pentateuco de un rollo de la Torá. En las mañanas de Shabat (sábado), se lee una sección semanal (" parashá "), seleccionada de modo que todo el Pentateuco se lea consecutivamente cada año. La división de parashot que se encuentra en los rollos de la Torá de hoy en día de todas las comunidades judías (asquenazíes, sefardíes y yemenitas) se basa en la lista sistemática proporcionada por Maimónides en Mishneh Torah, Laws of Tefillin, Mezuzah and Torah Scrolls, capítulo 8. Maimónides basó su división del parashotpara la Torá en el Códice de Alepo. Las sinagogas conservadoras y reformistas pueden leer parashot en un horario trienal en lugar de anual. Los sábados por la tarde, lunes y jueves, se lee el comienzo de la porción del sábado siguiente. En las festividades judías, los comienzos de cada mes y los días de ayuno, se leen secciones especiales relacionadas con el día.

Los judíos observan una festividad anual, Simjat Torá, para celebrar la finalización y el nuevo comienzo del ciclo de lecturas del año.

Los rollos de la Torá a menudo se visten con una faja, una cubierta especial de la Torá, varios adornos y un Keter (corona), aunque tales costumbres varían entre las sinagogas. Los feligreses tradicionalmente se paran con respeto cuando se saca la Torá del arca para ser leída, mientras se carga y se levanta, y de la misma manera cuando se devuelve al arca, aunque pueden sentarse durante la lectura misma.

Ley bíblica

La Torá contiene narraciones, declaraciones de leyes y declaraciones de ética. En conjunto, estas leyes, generalmente llamadas ley bíblica o mandamientos, a veces se conocen como la Ley de Moisés (Torat Moshɛ תּוֹרַת־מֹשֶׁה ‎), Ley Mosaica o Ley Sinaítica.

La Torá Oral

La tradición rabínica sostiene que Moisés aprendió toda la Torá mientras vivió en el Monte Sinaí durante 40 días y noches y tanto la Torá oral como la escrita se transmitieron en paralelo entre sí. Cuando la Torá deja palabras y conceptos sin definir, y menciona procedimientos sin explicación ni instrucciones, el lector debe buscar los detalles que faltan en fuentes complementarias conocidas como Ley Oral o Torá Oral. Algunos de los mandamientos más prominentes de la Torá que necesitan más explicación son:

• Tefilín: Como se indica en Deuteronomio 6:8 entre otros lugares, los tefilín deben colocarse en el brazo y en la cabeza entre los ojos. Sin embargo, no se proporcionan detalles sobre qué son los tefilín o cómo deben construirse.
• Kashrut: Como se indica en Éxodo 23:19 entre otros lugares, un cabrito no puede hervirse en la leche de su madre. Además de muchos otros problemas para comprender la naturaleza ambigua de esta ley, no hay caracteres de vocalización en la Torá; son proporcionados por la tradición oral. Esto es particularmente relevante para esta ley, ya que la palabra hebrea para leche (חלב) es idéntica a la palabra para grasa animal cuando las vocales están ausentes. Sin la tradición oral, no se sabe si la infracción está en mezclar carne con leche o con grasa.
• Leyes de Shabat: con la gravedad de la violación del sábado, es decir, la pena de muerte, uno supondría que se proporcionarían instrucciones sobre cómo se debe cumplir exactamente un mandamiento tan grave y fundamental. Sin embargo, la mayor parte de la información sobre las reglas y tradiciones de Shabat se dictan en el Talmud y otros libros que se derivan de la ley oral judía.

Según los textos rabínicos clásicos, este conjunto paralelo de material se transmitió originalmente a Moisés en el Sinaí, y luego de Moisés a Israel. En ese momento estaba prohibido escribir y publicar la ley oral, ya que cualquier escrito estaría incompleto y sujeto a malas interpretaciones y abusos.

Sin embargo, después del exilio, la dispersión y la persecución, esta tradición se levantó cuando se hizo evidente que la escritura era la única manera de asegurar que la Ley Oral pudiera ser preservada. Después de muchos años de esfuerzo por parte de un gran número de tannaim, la tradición oral fue escrita alrededor del año 200 EC por el rabino Judah haNasi, quien emprendió la compilación de una versión nominalmente escrita de la Ley Oral, la Mishnah (hebreo: משנה). Otras tradiciones orales del mismo período de tiempo que no se incluyeron en la Mishná se registraron como Baraitot (enseñanza externa) y Tosefta. Otras tradiciones fueron escritas como Midrashim.

Después de una persecución continua, más de la Ley Oral se comprometió a escribir. Muchas más lecciones, conferencias y tradiciones a las que solo se alude en los pocos cientos de páginas de la Mishná, se convirtieron en las miles de páginas que ahora se llaman Guemará. Gemara está escrita en arameo, habiendo sido compilada en Babilonia. La Mishná y la Gemara juntas se llaman Talmud. Los rabinos de la Tierra de Israel también recopilaron sus tradiciones y las compilaron en el Talmud de Jerusalén. Dado que la mayor parte de los rabinos vivían en Babilonia, el Talmud de Babilonia tiene prioridad en caso de que los dos estén en conflicto.

Las ramas ortodoxa y conservadora del judaísmo aceptan estos textos como base para todos los códigos y halajá posteriores de la ley judía, que se consideran normativos. El judaísmo reformista y reconstruccionista niega que estos textos, o la Torá misma, puedan usarse para determinar la ley normativa (leyes aceptadas como vinculantes), pero los acepta como la única y auténtica versión judía para comprender la Torá y su desarrollo a lo largo de la historia.El judaísmo humanista sostiene que la Torá es un texto histórico, político y sociológico, pero no cree que cada palabra de la Torá sea verdadera, ni siquiera moralmente correcta. El judaísmo humanista está dispuesto a cuestionar la Torá y no estar de acuerdo con ella, creyendo que toda la experiencia judía, no solo la Torá, debe ser la fuente del comportamiento y la ética judíos.

Significado divino de las letras, misticismo judío

Los cabalistas sostienen que las palabras de la Torá no solo dan un mensaje divino, sino que también indican un mensaje mucho mayor que se extiende más allá de ellas. Por lo tanto, sostienen que incluso una marca tan pequeña como un kotso shel yod (קוצו של יוד), la serifa de la letra hebrea yod (י), la letra más pequeña, o marcas decorativas, o palabras repetidas, fueron puestas allí por Dios para enseñar. decenas de lecciones. Esto es independientemente de si ese Yod aparece en la frase "Yo soy el Señor tu Dios" (אָנֹכִי יְ Unidosza; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה. ‎ Éxodo 6:2). En una línea similar, se dice que el rabino Akiva (c. 50 - c. 135 EC) aprendió una nueva ley de cadaet (את) en la Torá (Talmud, tratado Pesachim 22b); la partícula et no tiene sentido por sí misma y sólo sirve para marcar el objeto directo. En otras palabras, la creencia ortodoxa es que incluso un texto aparentemente contextual como "Y Dios le habló a Moisés diciendo..." no es menos santo y sagrado que la declaración real.

Producción y uso de un rollo de la Torá

Los rollos manuscritos de la Torá todavía se escriben y se usan con fines rituales (es decir, servicios religiosos); esto se llama un Sefer Torá("Libro [de] Torá"). Están escritos utilizando un método minuciosamente cuidadoso por escribas altamente calificados. Se cree que cada palabra, o marca, tiene un significado divino y que ninguna parte puede cambiarse inadvertidamente para que no conduzca a un error. La fidelidad del texto hebreo del Tanakh, y de la Torá en particular, se considera de suma importancia, hasta la última letra: las traducciones o transcripciones están mal vistas para el uso de servicios formales, y la transcripción se realiza con gran cuidado. Un error de una sola letra, ornamentación o símbolo de las 304.805 letras estilizadas que componen el texto hebreo de la Torá hace que un rollo de la Torá no sea apto para su uso, por lo que se requiere una habilidad especial y se necesita un tiempo considerable para escribir y verificar un rollo.

De acuerdo con la ley judía, un sefer Torá (plural: Sifrei Torá) es una copia del texto hebreo formal escrito a mano en gevil o klaf (formas de pergamino) usando una pluma (u otro utensilio de escritura permitido) sumergido en tinta. Escrito completamente en hebreo, un sefer Torá contiene 304.805 letras, todas las cuales deben ser duplicadas con precisión por un sofer ("escriba") capacitado, un esfuerzo que puede llevar aproximadamente un año y medio. La mayoría de los Sifrei Torá modernos están escritos con cuarenta y dos líneas de texto por columna (los judíos yemenitas usan cincuenta), y se observan reglas muy estrictas sobre la posición y apariencia de las letras hebreas. Véase, por ejemplo, la Mishnah Berurah sobre el tema.Se puede usar cualquiera de las varias escrituras hebreas, la mayoría de las cuales son bastante ornamentadas y exigentes.

La finalización del Sefer Torá es motivo de gran celebración, y es una mitzvá para cada judío escribir o tener escrito para él un Sefer Torá. Los rollos de la Torá se almacenan en la parte más sagrada de la sinagoga en el Arca conocida como el "Arca Sagrada" (אֲרוֹן הקֹדשׁ ‎ aron hakodesh en hebreo). Aron en hebreo significa "armario" o "armario", y kodesh se deriva de "kadosh ", o "santo".

Traducciones de la Torá

Arameo

El Libro de Esdras se refiere a las traducciones y comentarios del texto hebreo al arameo, el idioma más comúnmente entendido de la época. Estas traducciones parecen datar del siglo VI a. C. El término arameo para la traducción es Targum. La Enciclopedia Judaica tiene:

En un período temprano, era costumbre traducir el texto hebreo a la lengua vernácula en el momento de la lectura (p. ej., en Palestina y Babilonia la traducción era al arameo). El targum ("traducción") fue realizado por un funcionario especial de la sinagoga, llamado meturgeman... Eventualmente, se suspendió la práctica de traducir a la lengua vernácula.

Sin embargo, no hay ninguna sugerencia de que estas traducciones se hayan escrito tan pronto como ahora. Hay sugerencias de que el Targum se escribió en una fecha temprana, aunque solo para uso privado.

Sin embargo, el reconocimiento oficial de un Targum escrito y la redacción final de su texto pertenecen al período post-talmúdico, por lo tanto, no antes del siglo V EC.

Griego

Una de las primeras traducciones conocidas de los primeros cinco libros de Moisés del hebreo al griego fue la Septuaginta. Esta es una versión griega koiné de la Biblia hebrea que fue utilizada por hablantes de griego. Esta versión griega de las Escrituras hebreas data del siglo III a. C., originalmente asociada con el judaísmo helenístico. Contiene una traducción del hebreo y material adicional y variante.

Las traducciones posteriores al griego incluyen siete o más versiones. Estos no sobreviven, excepto como fragmentos, e incluyen los de Aquila, Symmachus y Theodotion.

Latín

Las primeras traducciones al latín, la Vetus Latina, fueron conversiones ad hoc de partes de la Septuaginta. Con San Jerónimo en el siglo IV d.C. llegó la traducción latina Vulgata de la Biblia hebrea.

Arábica

A partir del siglo VIII EC, el idioma cultural de los judíos que vivían bajo el dominio islámico se convirtió en árabe en lugar de arameo. "Alrededor de ese tiempo, tanto los eruditos como los laicos comenzaron a producir traducciones de la Biblia al judeoárabe usando el alfabeto hebreo". Más tarde, en el siglo X, se volvió esencial para una versión estándar de la Biblia en judeoárabe. El más conocido fue producido por Saadiah (Saadia Gaon, también conocido como Rasag), y continúa en uso hoy, "en particular entre los judíos yemenitas".

Rav Sa'adia produjo una traducción árabe de la Torá conocida como Targum Tafsir y ofreció comentarios sobre el trabajo de Rasag. Existe un debate en la erudición sobre si Rasag escribió la primera traducción al árabe de la Torá.

Lenguajes modernos

Traducciones judías

La Torá ha sido traducida por eruditos judíos a la mayoría de los principales idiomas europeos, incluidos inglés, alemán, ruso, francés, español y otros. La traducción al alemán más conocida fue realizada por Samson Raphael Hirsch. Se han publicado varias traducciones de la Biblia en inglés judío, por ejemplo, por las publicaciones de Artscroll.

Traducciones cristianas

Como parte de los cánones bíblicos cristianos, la Torá ha sido traducida a cientos de idiomas.

En otras religiones

Samaritanismo

Los cinco libros de Moisés constituyen todo el canon escritural del samaritanismo.

Cristiandad

Aunque diferentes denominaciones cristianas tienen versiones ligeramente diferentes del Antiguo Testamento en sus Biblias, la Torá como los "Cinco Libros de Moisés" (o "la Ley Mosaica") es común entre todos ellos.

Islam

El Islam afirma que la Torá original fue enviada por Dios. Según el Corán, Dios dice: "Es Él Quien les ha enviado el Libro (el Corán) con la verdad, confirmando lo que vino antes. Y Él envió el Taurat (Torá) y el Injeel (Evangelio)". (Q3:3) Los musulmanes llaman a la Torá el Tawrat y la consideran la palabra de Dios dada a Moisés. Sin embargo, la mayoría de los musulmanes autoproclamados también creen que esta revelación original fue corrompida (tahrif) (o simplemente alterada por el paso del tiempo y la falibilidad humana) con el tiempo por los escribas judíos. La Torá en el Corán siempre se menciona con respeto en el Islam. La creencia de los musulmanes en la Torá, así como en la profecía de Moisés, es uno de los principios fundamentales del Islam.