Tom Regan

Tom Regan (28 de noviembre de 1938 – 17 de febrero de 2017) fue un filósofo estadounidense especializado en la teoría de los derechos de los animales. Fue profesor emérito de filosofía en la Universidad Estatal de Carolina del Norte, donde enseñó desde 1967 hasta su jubilación en 2001.

Regan fue autor de numerosos libros sobre la filosofía de los derechos de los animales, incluido The Case for Animal Rights (1983), uno de los pocos estudios que han influido significativamente en el movimiento moderno por los derechos de los animales. En ellos, argumentaba que los animales no humanos son lo que él llamaba los "sujetos-de-una-vida", tal como lo son los humanos, y que, si queremos atribuir valor a todos los seres humanos independientemente de su capacidad para ser agentes racionales, entonces, para ser coherentes, debemos atribuirla de manera similar a los no humanos.

Desde 1985, trabajó con su esposa Nancy como cofundador y copresidente de la Fundación Cultura y Animales, una organización sin fines de lucro "comprometida a fomentar el crecimiento de iniciativas intelectuales y artísticas unidas por una preocupación positiva por animales."

La Vegan Society lo recuerda como "un vegano incondicional y activista".

Educación y carrera

Regan se graduó en Thiel College en 1960, recibió su maestría en 1962 y su doctorado en 1966 de la Universidad de Virginia. Enseñó filosofía en la Universidad Estatal de Carolina del Norte desde 1967 hasta 2001. Regan dirigió la película de 1986 We Are All Noah, que está disponible en cinta de vídeo VHS.

Derechos de los animales

En El caso de los derechos de los animales, Regan argumentó que los animales no humanos tienen derechos morales. Su filosofía se alinea en términos generales con la tradición de Immanuel Kant, aunque rechaza la idea de Kant de que el respeto se debe sólo a los seres racionales. Regan señala que habitualmente atribuimos un valor inherente y, por tanto, el derecho a ser tratados con respeto, a los seres humanos que no son racionales, incluidos los bebés y los discapacitados mentales graves.

El atributo crucial que todos los humanos tenemos en común, sostiene, no es la racionalidad, sino el hecho de que cada uno de nosotros tiene una vida que nos importa; en otras palabras, lo que nos sucede nos importa, independientemente de si le importa a alguien más. En la terminología de Regan, cada uno de nosotros experimentamos ser el "sujeto de una vida". Si ésta es la verdadera base para atribuir valor inherente a los individuos, para ser coherentes debemos atribuir valor inherente, y por tanto derechos morales, a todos los sujetos de una vida, ya sean humanos o no humanos. Sostiene que el derecho básico que tienen todos los que poseen un valor inherente es el derecho a no ser tratados nunca simplemente como un medio para los fines de otros.

En opinión de Regan, no ser utilizado como medio implica el derecho a ser tratado con respeto, lo que incluye el derecho a no sufrir daños. Este derecho, sin embargo, no es absoluto, ya que hay ocasiones en las que respetar a alguien es necesario. El derecho de un individuo a no ser perjudicado, el de otro. El derecho de no ser perjudicado debe ser anulado. Su filosofía emplea principios como el principio de miniride (también conocido como minimizar la anulación) y el principio del peor para lidiar con estas situaciones. El principio del miniride es que cuando nos enfrentamos a anular los derechos de muchos seres inocentes frente a los derechos de unos pocos seres inocentes (cuando cada individuo involucrado resultaría igualmente perjudicado), debemos anular los derechos de unos pocos. El principio de peor situación establece que, cuando los individuos involucrados no sufren un daño comparable si se les aplica un determinado curso de acción, debemos mitigar la situación de aquellos que estarían en peor situación. Por lo tanto, si el daño de unos pocos seres inocentes es mayor que el daño a muchos seres inocentes, la acción correcta es anular los derechos de muchos. En lo que se refiere a los derechos de los animales, Regan afirma que el daño causado por la muerte de un animal no equivale al daño causado por la muerte de un ser humano normal y sano. Esto supuestamente se debe a que el fin de la vida de un animal implica la pérdida de menos oportunidades en comparación con la pérdida de un ser humano normal y sano. Según Regan, habría más daño en la muerte de un perro normal y sano que en la muerte de una persona en coma irreversible, ya que el perro tendría más oportunidades de satisfacción que el humano en coma irreversible.

Los partidarios argumentan que el argumento de Regan a favor de los derechos de los animales no se basa en una nueva teoría ética radical, sino que se deriva de una aplicación consistente de principios morales e ideas que muchos de nosotros ya tenemos con respecto a la ética. trato a los seres humanos. Sin embargo, otros critican la falta de certeza con la que se aplica el “valor inherente” de Regan. o "sujeto-de-vida" se puede determinar el estatus, y observe que las condiciones suficientes que enumera (por ejemplo, tener percepciones sensoriales, creencias, deseos, motivos y memoria) en efecto se reducen a "similitud con los humanos". Según Regan, de la atribución a los animales del derecho básico a ser tratados con respeto se desprende que debemos abolir la cría de animales para consumo humano, la experimentación con animales y la caza comercial. Comenzando como un carnívoro que vestía cuero y visitaba el circo, una serie de reflexiones, experiencias e ideas lo llevaron a concluir que era moralmente incapaz de utilizar animales para carne, ropa o cualquier otro propósito que no respetara sus derechos.

G. Beca E. Moore

En la década de 1980, Regan publicó tres libros sobre la filosofía de G. E. Moore. El primer libro, G. E. Moore: The Early Essays, es una colección de ensayos que se publicaron originalmente entre 1897 y 1903, ninguno de los cuales el propio Moore hizo una antología. Regan sostiene que estos artículos revelan el gusto inicial de Moore por la metafísica especulativa; En "La naturaleza del juicio", por ejemplo, Moore sostiene que "el mundo se compone de conceptos", incluida la existencia, "que es en sí misma un concepto... Así, todo que existe... está compuesto de conceptos necesariamente relacionados entre sí de maneras específicas, y también con el concepto de existencia." En otro artículo, "Freedom", Moore afirma con entusiasmo su acuerdo con F. H. Bradley, escribiendo: "Sólo puedo decir que los argumentos mediante los cuales el Sr. Bradley se ha esforzado por demostrar la irrealidad del Tiempo parecen Yo soy perfectamente concluyente."

El segundo libro de Regan, Los elementos de la ética, es una serie de diez conferencias que Moore pronunció en 1898. Moore transfirió gran parte de estas conferencias a Principia Ethica. y, sostiene Regan, estas conferencias arrojan luz importante sobre Principia's páginas.

El tercer libro de Regan, Bloomsbury's Prophet: G. E. Moore and the Development of His Moral Philosophy, representa la principal contribución de Regan a la erudición mooreana. Reseñas representativas incluyen a E. D. Klemke escribiendo que Bloomsbury's Prophet es "un libro maravilloso", mientras que Aurum Stroll escribe "[e]l retrato del hombre Moore que Regan nos ofrece no sólo es único... sino que, de hecho, está bien hecho."

En este libro, Regan se basa en un tesoro de material inédito, alojado en el Archivo Moore de la Universidad de Cambridge, incluidas las dos disertaciones de Moore, sobre la filosofía moral de Kant; correspondencia, que consta de cartas que Moore escribió y las que recibió; decenas de artículos que leyó en las reuniones de la Cambridge Conversazione Society, también conocida como los Apóstoles, y en la Sunday Essay Society; y un diario que Moore llevó durante sus años de formación, interrumpido el 19 de abril de 1916.

Utilizando estos materiales, Regan sostiene que el propósito principal de Principia' era (como escribió Moore) para "humillar la ciencia de la ética" al exponer las "mentiras" contado por "aspirantes a éticos científicos" ("Arte, Moral y Religión": 5 de mayo de 1901). En opinión de Moore, una ética verdaderamente científica es capaz de demostrar muy poco en relación con los valores, las reglas, el deber y las virtudes.

En cuanto a los valores: tal ética no puede establecer nada sobre lo que tiene valor intrínseco, lo que es bueno en sí mismo. Eso hay que dejarlo al juicio de los individuos que, tomando las debidas precauciones, se preguntan qué cosas serían buenas si fueran las únicas que existieran en el mundo.

En cuanto a las reglas de conducta: una ética verdaderamente científica puede como mucho establecer que "muy pocas reglas" (Principia, xxii, cursiva en el original) siempre deben seguirse. Ni siquiera todas las reglas recomendadas por el Sentido Común califican: sólo "la mayoría de las más universalmente reconocidas por el Sentido Común" son posibles candidatos, e incluso en su caso Moore sólo sostiene que el tipo de justificación requerido "puede ser posible" (p. xxii, cursiva en el original).

Siendo así, casi todas nuestras decisiones deberán tomarse sin depender de ninguna regla: en casi todos los casos, escribe Moore, "no se deben seguir reglas de acción en absoluto"; (Ibídem., pág. xiii). En todos los casos de este tipo, los individuos deben guiar su elección "por una consideración directa de los efectos que la acción puede producir" (p. XX), hacer lo que uno cree que promoverá su bienestar. los propios intereses, ya que éstos se ven ampliados por las vidas de otros en quienes uno tiene "un fuerte interés personal"; (Ibid., XX) en lugar de intentar satisfacer las demandas de "una beneficencia más amplia" como en "el mayor bien para el mayor número" Y de los bienes a los que se debe aspirar, generalmente se prefieren los más inmediatos a los más distantes. En resumen, en prácticamente todas nuestras actividades de nuestra vida cotidiana tenemos la libertad de vivir y elegir sin preocuparnos de si estamos haciendo lo que exige el deber, en forma de reglas de moralidad.

Con respecto a las virtudes: una ética verdaderamente científica debería promover las virtudes privadas de prudencia, templanza e industria (las únicas virtudes que Moore analiza en Principia), no las (llamadas) virtudes de beneficencia, caridad, civismo, justicia social, patriotismo, piedad, reverencia o altruismo. Una ética así debería promover las virtudes del yo creativo, no las virtudes del ciudadano concienzudo.

Sobre esta base, Regan sostiene que Moore realmente es "Bloomsbury' s profeta," defendiendo, como lo hace, los valores, las reglas de conducta y las virtudes que son sinónimos del nombre "Bloomsbury". Como señala Regan, "la suya era una anarquía en el dormitorio, no en las calles".

En un artículo publicado en el Library Journal, Leon H. Brody evaluó el trabajo de la siguiente manera.

"La tesis de Regan es que sólo se puede lograr una comprensión adecuada de la filosofía ética de Moore cuando se la ve en el contexto de Bloomsbury, el grupo vanguardista de espíritus libres (entre los que se encontraban Lytton Strachey, Virginia Woolf y John Maynard Keynes) que se reunieron semanalmente en Londres entre 1905 y 1920. Visto desde esa perspectiva, sostiene Regan, el pensamiento de Moore expresado en Principia Ethica es una "defensa radical de la libertad del individuo para elegir" en lugar de una defensa de la conformidad con el statu quo, como suele suponerse. Escrito con el entusiasmo apropiado para su tema y, sin embargo, filosóficamente escrupuloso, este libro merece un lugar en las colecciones de filosofía e historia cultural de las bibliotecas públicas y académicas."

Vida personal

Regan y su esposa Nancy tuvieron dos hijos, Bryan y Karen.

Regan murió de neumonía en su casa de Carolina del Norte el 17 de febrero de 2017.

Obras seleccionadas

Libros

• Comprensión de la filosofía. Encino, California: Dickenson Editor Co. 1975. ISBN 978-0822101222.
• Derechos de los animales y obligaciones humanas; con Peter Singer. Englewood Cliffs: New Jersey: Prentice Hall. 1976. ISBN 978-0130375315
• All That Dwell Therein: Essays on Animal Rights and Environmental Ethics. Berkeley: Universidad de California Press. 1982. ISBN 978-0520045712.
• The Case for Animal Rights. Berkeley: Universidad de California Press. 1983. ISBN 978-0520049048.
• Animales Sacrificios: Perspectivas Religiosas sobre el Uso de Animales en la Ciencia. Philadelphia: Temple University Press. 1986. ISBN 978-0877224112.
• El Profeta de Bloomsbury: G. E. Moore y el desarrollo de su filosofía moral. Philadelphia: Temple University Press. 1986. ISBN 978-0877224464.
• G. E. Moore: Los ensayos iniciales; editado por Tom Regan. Philadelphia: Temple University Press. 1986. ISBN 978-0877224426.
• La lucha por los derechos de los animales. Clarks Summit, Pennsylvania: International Society for Animal Rights. 1987. ISBN 978-0960263219.
• Thee Generation: Reflections on the Coming Revolution. Philadelphia: Temple University Press. 1991. ISBN 978-0877227724.
• G.E. Moore: Los elementos de la ética; editado y con una introducción de Tom Regan. Philadelphia: Temple University Press. 1991. ISBN 978-0877227700.
• Defending Animal Rights. Illinois: University of Illinois Press. 2000. ISBN 978-0252026119.
• Debate sobre los derechos de los animalesCon Carl Cohen. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. 2001. ISBN 978-0847696635.
• Derechos de los animales, Errores Humanos: Introducción a la filosofía moral. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. 2003. ISBN 978-0742533547.
• Cages vacíos: Frente al desafío de los derechos de los animales. Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield. 2004. ISBN 978-0742533523.
• Otras Naciones: Animales en la literatura modernaCon Andrew Linzey. Waco, Texas: Baylor University Press. 2010. ISBN 978-1602582378.
• Maud's Place y otras historias del sur. Morrisville, North Carolina: Lulu Press Inc. 2014. ISBN 978-1304292544.
• Una vida mejor y otras historias de Pittsburgh. Morrisville, North Carolina: Lulu Press Inc. 2014. ISBN 978-1304292339.

Películas

• Somos todos (1986)
• Voces que he escuchado (1988)

Documentos

• Regan, Tom (1975). "La base moral del vegetarianismo". Canadian Journal of Philosophy. 5 (2): 181–214. doi:10.1080/00455091.1975.10716107. S2CID 170170900.