Textos primarios de la Cábala

Los textos primarios de la Cabalá supuestamente alguna vez fueron parte de una tradición oral en curso. Los textos escritos son oscuros y difíciles para los lectores que no están familiarizados con la espiritualidad judía, lo que supone un amplio conocimiento del Tanakh (Biblia hebrea), Midrash (tradición hermenéutica judía) y halakha (ley religiosa judía).

La Torá

Para los cabalistas, las diez declaraciones del Génesis con las que Dios creó el mundo están vinculadas a las diez sefirot, la estructura divina de todo ser. Según el Zohar y el Sefer ha-Yihud, la Torá es sinónimo de Dios. Más específicamente, en el Sefer ha-Yihud, las letras de la Torá son las formas de Dios. El cabalista mira más allá de los aspectos literales del texto, para encontrar el significado místico oculto. El texto no solo ofrece tradiciones y formas de pensar, sino que también revela la realidad de Dios.Uno de los primeros filósofos judíos, Filón de Alejandría (20 a. C.-40), dijo que Abraham conocía la Torá esencial, antes de que se diera, porque Abraham mismo era un filósofo: observaba el mundo que lo rodeaba y miraba dentro de sí mismo para descubrir las leyes. de la naturaleza. Si bien esto no es estrictamente hablando una noción mística, introduce la idea de una Torá interior que subyace en la palabra escrita. Mucho más tarde, en el siglo XIX, el Sfas Emes, un rabino jasídico, afirmó que en realidad fueron las obras de Abraham las que se convirtieron en Torá. La Torá se ve así como una historia continua que se desarrolla a lo largo de la vida de la Nación de Israel. La Torá es un texto importante porque incluso las tradiciones más pequeñas de la Cábala reconocerán sus aspectos de lo divino.

Antigüedad textual

Las formas judías de esoterismo existieron hace más de 2.000 años. Ben Sira advierte en contra de ello, diciendo: "No tendrás negocios con cosas secretas". No obstante, se emprendieron estudios místicos que dieron como resultado literatura mística. La primera en aparecer dentro del judaísmo fue la literatura apocalíptica del segundo y primer siglo precristiano y que contenía elementos que se trasladaron a la Cábala posterior. Según Josefo, tales escritos estaban en posesión de los esenios y ellos los guardaban celosamente para que no se revelaran, por lo que reclamaban cierta antigüedad (ver Philo, De Vita Contemplativa, iii., e Hippolytus, Refutation of all Heresies, ix. 27).

Que los libros que contenían conocimientos secretos fueron mantenidos ocultos por (o para) los "iluminados" se afirma en 2 Esdras xiv. 45-46, donde se le dice a Pseudo-Ezra que publique los veinticuatro libros del canon abiertamente para que tanto los dignos como los indignos puedan leerlos, pero que mantenga ocultos los otros setenta libros para "entregarlos solo a los que sean sabio" (comparar Dan. xii. 10); porque en ellos están el manantial del entendimiento, la fuente de la sabiduría y la corriente del conocimiento.

Instructivo para el estudio del desarrollo del misticismo judío es el Libro de los Jubileos escrito en la época del rey Juan Hircano. Se refiere a los misteriosos escritos de Jared, Caín y Noé, y presenta a Abraham como el renovador y a Leví como el guardián permanente de estos antiguos escritos. Ofrece una cosmogonía basada en las veintidós letras del alfabeto hebreo, y conectada con la cronología y la mesianología judías, mientras que al mismo tiempo insiste en la heptada (7) como el número sagrado, en lugar del sistema decádico (10). adoptado por los últimos haggadists y observable en el Sefer Yetzirah. La idea pitagórica de los poderes creativos de los números y las letras se compartió con Sefer Yetzirah y se conoció en la época de la Mishná antes del año 200 EC.

Los primeros elementos del misticismo judío se pueden encontrar en los textos no bíblicos de los Rollos del Mar Muerto, como las Canciones del Sacrificio del Sábado. Algunas partes del Talmud y el Midrash también se enfocan en lo esotérico y místico, particularmente Hagigah 12b-14b. Muchos textos esotéricos, entre ellos Hekalot Rabbati, Sefer HaBahir, Torat Hakana, Sefer P'liyah, Midrash Otiyot d'Rabbi Akiva, el Bahir y el Zohar afirman ser de la era talmúdica, aunque algunas de estas obras, sobre todo el Bahir y Zohar, son considerados por algunoseruditos modernos para ser claramente obras medievales pseudoepigráficamente atribuidas al pasado antiguo.

La ortodoxia tradicional, sin embargo, no está de acuerdo con esto. En la era medieval, el misticismo judío se desarrolló bajo la influencia del texto esotérico de palabras y números Sefer Yetzirah. Las fuentes judías atribuyen el libro al patriarca Abraham, aunque el texto en sí mismo no ofrece ningún reclamo de autoría. Este libro, y especialmente su concepto embrionario de las Sefirot, se convirtió en objeto de estudio sistemático de varias hermandades místicas que eventualmente llegaron a llamarse baale ha-kabbalah (בעלי הקבלה "poseedores o maestros de la Cábala").

Textos primarios

Literatura Hekhalot

La literatura Hekhalot (Hekhalot, "Palacios") no es un solo texto. Más bien, son un género de escritos con características compartidas. Estos textos se centran principalmente en cómo lograr un ascenso celestial a través de Hekhalot y qué esperar allí, o en atraer espíritus angélicos para interactuar y ayudar al adepto. Hay varios documentos más grandes del hekhalot, como Hekhalot Rabbati, en el que se describen seis de los siete palacios de Dios, Hekhalot Zutarti, Shi'ur Qomah y 3 Enoch del siglo VI, así como cientos de pequeños documentos, muchos pequeños más que fragmentos.

Sefer Yetzirá

Sefer Yetzira (סֵפֶר יְצִירָה) ("Libro [de] Formación/Creación"), también conocido como Hilkhot Yetzira("Leyes de Formación"), es una fuente primaria de enseñanza cabalística. Los primeros comentarios sobre este pequeño libro se escribieron en el siglo X, quizás el texto en sí se cita ya en el siglo VI, y quizás su organización lingüística del alfabeto hebreo podría ser del siglo II. Sus orígenes históricos siguen siendo oscuros, aunque muchos creen que fue escrito por Abraham y editado por el rabino Akiva. Existe hoy en varias ediciones, de hasta 2.500 palabras (aproximadamente del tamaño de un folleto). Organiza el cosmos en "32 Caminos de Sabiduría", que comprende "10 Sefirot" (3 elementos - aire, agua y fuego - más 6 direcciones y centro) y "22 letras" del alfabeto hebreo (3 letras madre, 7 letras dobles más 12 letras simples).

Bahir

Bahir (בהיר) ("Iluminación"), también conocido como Midrash del rabino Nehunya ben Ha-Kana: un libro de especial interés para los estudiantes de Cabalá porque sirve como una especie de epítome que examina los conceptos esenciales de la literatura posterior de Cabalá.. Tiene unas 12.000 palabras (aproximadamente el tamaño de una revista). A pesar de su nombre "Iluminación", es notoriamente críptico y difícil de entender (pero no imposible). Mucho de esto está escrito en parábolas, una tras otra. el bahirse abre con una cita atribuida al rabino Nehunya ben Ha-Kana, un sabio talmúdico del siglo I, y el resto del libro es una discusión en desarrollo sobre la cita. La tradición judía considera que todo el libro está escrito en el espíritu del rabino Nehunya (o incluso literalmente escrito por él). Se publicó por primera vez en Provenza Francia (cerca de Italia) en 1176. Los historiadores sospechan que el rabino Yitzhak Ha-Ivver (Isaac el Ciego) escribió el libro en este momento, aunque incorporó tradiciones orales de una época mucho más temprana sobre el Tanakh, Talmud, Sidur., Yetzira y otros textos rabínicos.

Sefer Raziel HaMalakh

Sefer Raziel HaMalakh (רזיאל המלאך) (Libro de Raziel el Ángel) es una colección de escritos esotéricos, probablemente compilados y editados por la misma mano, pero originalmente no obra de un solo autor.

Leopold Zunz ("GV" 2d ed., p. 176) distingue tres partes principales: (1) el Libro Ha-Malbush; (2) el Gran Raziel; (3) el Libro de los Secretos, o el Libro de Noé. Estas tres partes todavía se pueden distinguir: 2b–7a, 7b–33b, 34a y b. Después de estos siguen dos partes más cortas tituladas "Creación" y "Shi'ur Ḳomah", y después de 41a vienen fórmulas para amuletos y encantamientos.

Sefer ha-ḥesheq

Sefer ha-ḥesheq (en hebreo: ספר חחשק "Libro de las delicias"), un tratado cabalístico que trata sobre los nombres divinos y su eficacia en las prácticas místicas. Transmitida por Abraham Abulafia, la información distingue entre los diversos métodos de transmisión cabalística a las generaciones posteriores. Abulafia opone el método que recibió a los métodos talmúdico y teosófico sefirótico.

Para entender mi intención con respecto a [el significado de] Qolot [voces], les transmitiré el Qabbalot conocido, algunos de ellos han sido recibidos de boca en boca de los sabios de [nuestra] generación, y otros que he recibido. recibido de los libros llamados Sifrei Qabbalah compuestos por los antiguos sabios, los cabalistas, bendita sea su memoria, en relación con los temas maravillosos; y otras [tradiciones] otorgadas a mí por Dios, bendito sea Él, que vino a mí desde ThY en la forma de la Hija de la Voz, [Bat Qol], siendo estas el Qabbalot superior.

Zóhar

Zohar (זהר) ("Esplendor"): el texto más importante de la Cabalá, que en ocasiones alcanza incluso el estatus canónico como parte de la Torá Oral. Es un comentario místico sobre la Torá, escrito en una mezcla artificial de varios dialectos arameos, como el arameo targumico babilónico de Targum Onkelos, el arameo talmúdico babilónico y el arameo palestino judío.

Gershom Scholem argumentó que Moisés de León (1240-1305) fue el único autor del Zohar. Más recientemente, Yehuda Liebes sostuvo que si bien De León pudo haber sido el autor principal, incorporó o reformuló selecciones de cabalistas contemporáneos (por ejemplo, el rabino Joseph Gikatilla, el rabino Joseph de Hamadan, el rabino Bahya ben Asher). Más recientemente, eruditos de la Cabalá como Ronit Meroz, Daniel Abrams y Boaz Huss han estado demostrando que los materiales dentro del Zohar pasaron por varias generaciones de escritura, reescritura y redacción. De León afirmó haber descubierto el texto del Zohar mientras estaba en la tierra de Israel y lo atribuyó al rabino Shimon bar Yohai del siglo II, quien es el personaje principal del texto. El texto ganó una enorme popularidad en todo el mundo judío.

Aunque el libro fue ampliamente aceptado, un pequeño número de rabinos importantes durante los siglos posteriores publicaron textos que declaraban que el rabino Moshe lo había inventado como una falsificación con conceptos contrarios al judaísmo. Sin embargo, muchos de estos rabinos no eran cabalistas. Este fue un punto importante de controversia presentado por una comunidad entre los judíos de Yemen, conocida como Dor Daim, un movimiento intelectual religioso que pedía un regreso a un judaísmo más talmúdico. Otras comunidades en Italia y las tierras andaluzas (portuguesas españolas) también cuestionaron el contenido y la autenticidad del Zohar. Si bien está organizado en comentarios sobre secciones de la Torá, el Zohar elabora sobre el Talmud, Midrash Rabba, Sefer Yetzira, el Bahir, y muchos otros textos rabínicos. Hasta cierto punto, el Zohar simplemente es Cabalá.

Pardes Rimonim

Pardes Rimonim (en hebreo: פרדס רימונים) (Jardín [de] granadas) - la obra maestra del rabino Moshe Cordovero (1522-1570), publicada en el siglo XVI. Es la fuente principal de la Cábala cordoveriana, una interpretación integral del Zohar y un rival amistoso de la interpretación luriánica.

Etz Hayim y las Ocho Puertas

Etz Hayim (en hebreo: עץ חיים) ("Árbol [de] la vida") es un texto de las enseñanzas de Isaac Luria recopiladas por su discípulo Chaim Vital. Es la interpretación primaria y la síntesis de Lurianic Kabbalah. Se publicó por primera vez en Safed en el siglo XVI. Consiste en la introducción principal al resto del sistema luriánico. La Shemona She'arim (ocho puertas): es el sistema luriánico completo dispuesto por Shmuel Vital, el hijo de Haim Vital. Eitz Hayim es el único trabajo publicado durante la vida de Hayim Vital, el resto de sus escritos fueron enterrados con él sin editar. Supuestamente Shmuel Vital tuvo un sueño en el que debía exhumar la tumba de su padre y sacar ciertos escritos dejando los demás enterrados.Shmuel Vital pasó luego a redactar y publicar las obras como las Ocho Puertas que luego, a veces, se subdividen en otras obras:

1. Shaar HaHakdamot – Puerta de Introducción: Otztrot Haim, Eitz Haim, Arbah Meot Shekel Kesef, Mavoa Shaarim, Adam Yashar
2. Shaar Mamri RaShB"Y - Puerta Palabras de R.Simeon bar Yochai
3. Shaar Mamri RaZ"L - Puerta Palabras de nuestros sabios
4. Shaar HaMitzvot – Puerta de los mandamientos de Mitzvot
5. Shaar HaPasukim – Puerta de los Versos: Likutei Torah, Sepher HaLikutim
6. Shaar HaKavanot – Puerta de Kavanot (intenciones): Shaar HaKavvanot, Pri Eitz Haim, Olat Tamid
7. Shaar Ruach HaKodesh – Puerta del Espíritu Profético
8. Shaar HaGilgulim - Puerta de las reencarnaciones de Gilgul

Los cabalistas sefardíes y mizrajíes se esfuerzan por estudiar las ocho puertas. Etz Hayim se publica estándar en un solo volumen en tres partes, las dos partes iniciales publicadas por Haim Vital, con una tercera parte, Nahar Shalom del rabino Shalom Sharabi, que ahora se considera la tercera parte. Los cabalistas Ashkenazi a menudo tienden a centrarse solo en Eitz Haim, con explicaciones del RaMHaL (Rabino Moshe Haim Luzzato). Sin embargo, este no es siempre el caso. Hay Yeshivot como Shaar Shmayim que se ocupan de las obras de Haim Vital en su totalidad.