Tercera Epístola a los Corintios

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Texto del Nuevo Testamento

La Tercera Epístola a los Corintios es un texto cristiano primitivo escrito por un autor desconocido que afirma ser el apóstol Pablo. También se encuentra en los Hechos de Pablo y fue formulado como la respuesta de Pablo a una carta de los corintios a Pablo. La copia más antigua que se conserva es el papiro Bodmer X, que data del siglo III. Escrita originalmente en griego koiné, la carta sobrevive en manuscritos griegos, coptos, latinos y armenios.

Contenido y trasfondo teológico

El texto está estructurado como un intento de corregir supuestas malas interpretaciones de la Primera y Segunda Epístolas a los Corintios, de las cuales el autor (generalmente llamado "pseudo-Pablo") se ha dado cuenta debido a (similarmente pseudoepigráfica) Epístola de los Corintios a Pablo, que se combina con la respuesta de Pablo como una sola correspondencia. Según la parte anterior de los Hechos de Pablo, cuando escribió la carta, Pablo estaba en prisión a causa de Estratónice, la esposa de Apolofanes. La epístola parece atacar temas asociados con el cristianismo gnóstico y el docetismo, aunque de manera vaga. 3 Corintios enfatiza la importancia de la carne: que la Encarnación de Jesús había sido una persona real de carne y hueso, en lugar de una aparición divina o un espíritu que solo parecía sufrir. Jesús "redimirá toda carne mediante su propia carne", y "por su propio cuerpo Jesucristo salvó toda carne". Contra el gnosticismo, la carta condena a quienes "afirman que el cielo y la tierra y todo lo que hay en ellos no son obra de Dios", un aparente ataque a la creencia gnóstica de que el mundo material fue obra de un mundo diferente. Dios, el Demiurgo.

Antes de que se descubriera el papiro Bodmer X, generalmente se suponía que 3 Corintios había sido escrito como parte de los Hechos de Pablo. La versión de Bodmer X, sin embargo, es más antigua que las copias más antiguas que se conservan de los Hechos de Pablo, y sólo tiene la Epístola a los Corintios y la respuesta de Pablo. No incluye las introducciones narrativas de cada carta que se ven en obras posteriores o en el resto de los Hechos de Pablo. Además, la correspondencia no coincide completamente con los eventos descritos en otra parte: la correspondencia indica que la herejía es un problema importante en Corinto, mientras que la narración no hace tal afirmación cuando Pablo llega a la ciudad; En cambio, Pablo está satisfecho con el progreso de los creyentes. Cleobio se presenta como un archi-hereje que provoca problemas en la correspondencia, pero en la narrativa es un cristiano lleno del espíritu. Esto ha hecho que la mayoría de los eruditos crean que la epístola es anterior a los Hechos de Pablo, y que los Hechos de Pablo compilaban y fusionaban cartas e historias existentes en lugar de crear una sola obra combinada.

Autoría

Los eruditos no aceptan la supuesta autoría de Pablo en la epístola por varias razones. Si bien la epístola contiene una serie de temas paulinos y frases similares tomadas de Primera y Segunda de Corintios, difiere de Pablo en formas difíciles de conciliar con su autoría. En particular, Pablo hace una clara distinción en sus indiscutibles cartas entre "carne" (sarx) y "cuerpo" (soma). Para Pablo, la carne son los aspectos negativos del pecado humano y la tentación que quedan atrás; pero el cuerpo de cristianos resucitará. En 3 Corintios, sin embargo, a la carne se le da una connotación positiva inequívoca: la carne de los creyentes resucitará, en contradicción con la afirmación de Pablo de que “la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios”; (1 Corintios 15:50). La carta no le da importancia a la muerte de Jesús y omite cualquier discusión sobre la Ley judía, temas populares que Pablo debe discutir, evitándolos por temas que no se ven en ningún otro lugar de la obra de Pablo, como la historia de los huesos del profeta Eliseo..

Canonicidad

En el Imperio Romano Occidental, la epístola no estaba incluida en el canon bíblico que se formó en el siglo IV d.C. Fue relegado a los apócrifos del Nuevo Testamento. En las primeras tradiciones del Imperio Romano de Oriente y la Iglesia Ortodoxa Siria, Afrahat (c. 340) trataba lo consideró canónico y Efrén el Sirio (muerto en 373) aparentemente lo aceptó como canónico, porque escribió un comentario sobre él. La Doctrina de Addai la incluye, pero no se incluyó en la traducción siríaca Peshitta de la Biblia (pero tampoco 2-3 Juan, 2 Pedro, Judas o Apocalipsis, que son casi universalmente reconocidos como canónicos, ver también Antilegomena). El único lugar donde 3 Corintios sobrevivió como parte del canon hasta la época medieval fue en la tradición apostólica armenia. Aunque forma parte de la Biblia armenia de Oskan de 1666, estaba en un Apéndice de la Biblia armenia de Zohrab de 1805 que sigue el canon de la Vulgata, y actualmente no se considera parte de el Nuevo Testamento ortodoxo armenio. No formaba parte de la lista canónica de Anania Shirakatsi en el siglo VII, pero sí de las listas canónicas de Hovhannes Imastaser (siglo XI), Mekhitar de Ayrivank (siglo XIII) y Gregorio de Tatev (siglo XIV).

Según la Enciclopedia Católica de 1913:

La antigua Iglesia siria (Edesa) reverenciaba como canónica una tercera epístola de san Pablo a los Corintios, que está acompañada por una carta de los pastores de esa Iglesia, a la cual es una respuesta. Pero a principios del siglo V la Iglesia siria cayó bajo la influencia del griego, y en consecuencia la letra espuriosa perdió gradualmente su estatus canónico. Fue tomada por los armenios vecinos y durante siglos ha formado parte del Nuevo Testamento armenio. Los escritores latinos y griegos están completamente en silencio acerca de este seudónimo, aunque se han encontrado copias griegas y latinas. Obviamente fue sugerida por la carta genuina Paulina perdida mencionada en I Cor. v, 9; vii, 1. Fue compuesto por un presbítero alrededor de 160-170, y es un ataque disfrazado sobre algunos de los errores principales del gnosticismo. Esta correspondencia llevaba mucho tiempo una circulación independiente, pero recientemente se ha demostrado que el documento fue incorporado a los Hechos de San Pablo (q.v.).

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