Teorías de la religión

Las teorías sociológicas y antropológicas sobre la religión (o teorías de la religión) generalmente intentan explicar el origen y la función de la religión. Estas teorías definen lo que presentan como características universales de las creencias y prácticas religiosas.

Historia

Desde tiempos presocráticos, los autores antiguos adelantaron teorías precientíficas sobre la religión. Herodoto (484 - 425 a. C.) vio a los dioses de Grecia como los mismos dioses de Egipto. Euhemerus (alrededor de 330 - 264 a. C.) consideraba a los dioses como excelentes personajes históricos a quienes los admiradores eventualmente llegaban a adorar.

Las teorías científicas, inferidas y probadas por el método comparativo, surgieron después de que los datos de tribus y pueblos de todo el mundo estuvieran disponibles en los siglos XVIII y XIX. Max Müller (1823-1900) tiene la reputación de haber fundado el estudio científico de la religión; abogó por un método comparativo que se convirtió en religión comparativa.

Posteriormente, Clifford Geertz (1926-2006) y otros cuestionaron la validez de abstraer una teoría general de todas las religiones.

Clasificación

Las teorías de la religión se pueden clasificar en:

• Teorías sustantivas (o esencialistas) que se centran en los contenidos de las religiones y el significado que tienen los contenidos para las personas. Este enfoque afirma que las personas tienen fe porque las creencias tienen sentido en la medida en que tienen valor y son comprensibles. Las teorías de Tylor y Frazer (centrándose en el valor explicativo de la religión para sus adherentes), de Rudolf Otto (centrándose en la importancia de la experiencia religiosa, más específicamente experiencias que son a la vez fascinantes y aterradoras) y de Mircea Eliade (centrándose en el anhelo para la perfección de otro mundo, la búsqueda de significado y la búsqueda de patrones en la mitología en varias religiones) ofrecen ejemplos de teorías sustantivas.
• Teorías funcionales que se centran en las funciones sociales o psicológicas que tiene la religión para un grupo o una persona. En términos simples, el enfoque funcional considera que la religión "realiza ciertas funciones para la sociedad" Teorías de Karl Marx (papel de la religión en las sociedades capitalistas y precapitalistas), Sigmund Freud (origen psicológico de las creencias religiosas), Émile Durkheim (función social de religiones), y la teoría de Stark y Bainbridge ejemplifican las teorías funcionales. Este enfoque tiende a ser estático, a excepción de la teoría de Marx, ya diferencia, por ejemplo, del enfoque de Weber, que trata de la interacción y los procesos dinámicos entre las religiones y el resto de las sociedades.
• Teorías sociales relacionales de la religión que se centran en la naturaleza o forma social de las creencias y prácticas. Aquí, el libro de Charles Taylor The Secular Age es ejemplar, al igual que el trabajo de Clifford Geertz. El enfoque se expresa en el argumento de Paul James de que la religión es un "sistema relativamente limitado de creencias, símbolos y prácticas que aborda la naturaleza de la existencia a través de la comunión con los demás y la Otredad, vivida tanto asimilando como trascendiendo espiritualmente ontologías de tiempo, espacio socialmente fundamentadas"., encarnación y saber'. Esto evita la dicotomía entre lo inmanente y lo trascendental.

Otras dicotomías según las cuales se pueden clasificar las teorías o descripciones de las religiones incluyen:

• Perspectivas de "interno" versus "externo" (correspondientes aproximadamente a descripciones emic versus etic)
• puntos de vista individualistas versus sociales
• puntos de vista evolucionistas versus relativistas

Metodologías

Los primeros esencialistas, como Tylor y Frazer, buscaron creencias y prácticas similares en todas las sociedades, especialmente en las más primitivas, más o menos independientemente del tiempo y el lugar. Se basaron en gran medida en los informes realizados por misioneros, descubridores y funcionarios coloniales. Todos estos eran investigadores que tenían antecedentes religiosos, por lo que observaron la religión desde adentro. Por lo general, no practicaban el trabajo de campo de investigación, sino que usaban los informes accidentales de otros. Este método los dejó abiertos a la crítica por falta de universalidad, que muchos admitieron libremente. Sin embargo, las teorías podrían actualizarse considerando nuevos informes, como lo hizo Robert Ranulph Marett (1866-1943) para la teoría de la evolución de la religión de Tylor.

Los trabajadores de campo enviados deliberadamente por universidades y otras instituciones para recopilar datos culturales específicos pusieron a disposición una base de datos mucho mayor que los informes aleatorios. Por ejemplo, el antropólogo EE Evans-Pritchard (1902-1973) prefirió el estudio etnográfico detallado de la religión tribal como más confiable. Criticó el trabajo de sus predecesores, Müller, Tylor y Durkheim, como especulación no comprobable. Los llamó "antropólogos de sillón".

Una segunda metodología, el funcionalismo, busca explicaciones de la religión que están fuera de la religión; es decir, los teóricos son generalmente (pero no necesariamente) ateos o agnósticos. Al igual que los esencialistas, los funcionalistas pasaron de los informes a los estudios de investigación. Sin embargo, sus supuestos fundamentales son bastante diferentes; en particular, aplican el naturalismo metodológico. Al explicar la religión, rechazan las explicaciones divinas o sobrenaturales del estado o los orígenes de las religiones porque no son científicamente comprobables.De hecho, teóricos como Marett (un anglicano) excluyeron por completo los resultados científicos, definiendo la religión como el dominio de lo impredecible e inexplicable; es decir, la religión comparada es el estudio racional (y científico) de lo irracional. La dicotomía entre las dos clasificaciones no es superable, aunque tengan los mismos métodos, porque cada una excluye los datos de la otra.

Los funcionalistas y algunos de los esencialistas posteriores (entre otros EE Evans-Pritchard) han criticado la visión sustantiva por descuidar los aspectos sociales de la religión. Estos críticos llegan a calificar las opiniones de Tylor y Frazer sobre el origen de la religión como especulaciones no verificables. La visión del monoteísmo como más evolucionado que el politeísmo representa una mera idea preconcebida, afirman. Existe evidencia de que el monoteísmo prevalece más en las sociedades de cazadores que en las sociedades agrícolas. La visión de una progresión uniforme en las costumbres populares se critica como inverificable, como afirman el escritor Andrew Lang (1844-1912) y EE Evans-Pritchard.La última crítica supone que los puntos de vista evolutivos de los primeros antropólogos culturales preveían una evolución cultural uniforme. Otra crítica supone que Tylor y Frazer eran individualistas (anticientíficos). Sin embargo, algunos apoyan ese supuesto enfoque como valioso, entre otros el antropólogo Robin Horton. La dicotomía entre las dos presunciones fundamentales, y la cuestión de qué datos pueden considerarse válidos, continúa.

Teorías sustantivas

Teorías evolutivas

Las teorías evolutivas ven la religión como una adaptación o como un subproducto. Las teorías adaptacionistas consideran que la religión tiene un valor adaptativo para la supervivencia de los humanos del Pleistoceno. Las teorías de subproductos ven a la religión como una enjuta.

Edward Burnett-Tylor

El antropólogo Edward Burnett Tylor (1832-1917) definió la religión como la creencia en seres espirituales y afirmó que esta creencia se originó como explicaciones de los fenómenos naturales. La creencia en los espíritus surgió de los intentos de explicar la vida y la muerte. Los pueblos primitivos utilizaban sueños humanos en los que parecían aparecer espíritus como indicación de que la mente humana podía existir independientemente del cuerpo. Usaron esto por extensión para explicar la vida y la muerte, y la creencia en la otra vida. Mitos y deidades para explicar fenómenos naturales originados por analogía y una extensión de estas explicaciones. Su teoría asumía que las psiques de todos los pueblos de todos los tiempos son más o menos iguales y que las explicaciones en las culturas y religiones tienden a volverse más sofisticadas a través de las religiones monoteístas, como el cristianismo y, finalmente, la ciencia.supervivencias, pero no explicó por qué sobrevivieron.

James george frazer

James George Frazer (1854-1941) siguió en gran medida las teorías de Tylor en su libro The Golden Bough, pero distinguió entre magia y religión. La magia se utiliza para influir en el mundo natural en la lucha del hombre primitivo por la supervivencia. Afirmó que la magia se basaba en una creencia acrítica de los pueblos primitivos en el contacto y la imitación. Por ejemplo, el hombre primitivo puede invocar la precipitación rociando agua sobre el suelo. Afirmó que según ellos la magia funcionaba a través de leyes. En cambio la religión es la fe en que el mundo natural está gobernado por una o más deidades con características personales a las que se puede alegar, no por leyes.

Rodolfo Otto

El teólogo Rudolf Otto (1869-1937) se centró en la experiencia religiosa, más específicamente en los momentos que llamó numinosos, que significa "Totalmente Otro". Lo describió como mysterium tremendum (misterio aterrador) y mysterium fascinans (misterio fascinante e inspirador). Vio la religión como algo que emerge de estas experiencias.

Afirmó que estas experiencias surgen de una facultad especial no racional de la mente humana, en gran medida sin relación con otras facultades, por lo que la religión no puede reducirse a la cultura o la sociedad. Algunas de sus opiniones, entre otras que la experiencia de lo numinoso fue causada por una realidad trascendental, no se pueden probar y, por lo tanto, no son científicas.

Sus ideas influyeron fuertemente en los fenomenólogos y en Mircea Eliade.

Mircea eliade

El enfoque de Mircea Eliade (1907-1986) surgió de la fenomenología de la religión. Al igual que Otto, vio la religión como algo especial y autónomo, que no puede reducirse únicamente a lo social, económico o psicológico. Al igual que Durkheim, vio lo sagrado como central para la religión, pero a diferencia de Durkheim, él ve lo sagrado como algo sobrenatural, no con el clan o la sociedad. La vida cotidiana de una persona ordinaria está conectada con lo sagrado por la aparición de lo sagrado, llamada hierofanía. La teofanía (la aparición de un dios) es un caso especial. En El mito del eterno retorno, Eliade escribió que los hombres arcaicos desean participar de lo sagrado y anhelan regresar al paraíso perdido fuera del tiempo histórico para escapar del sinsentido.El hombre primitivo no podía soportar que su lucha por sobrevivir no tuviera sentido. Según Eliade, el hombre tenía nostalgia (anhelo) de una perfección de otro mundo. El hombre arcaico desea escapar del terror del tiempo y vio el tiempo como cíclico. Las religiones históricas como el cristianismo y el judaísmo se rebelaron contra este antiguo concepto del tiempo cíclico. Aportaron sentido y contacto con lo sagrado en la historia a través del dios de Israel.

Eliade buscó y encontró patrones en los mitos de varias culturas, por ejemplo, dioses del cielo como Zeus.

La metodología de Eliade fue estudiar la religión comparativa de varias culturas y sociedades más o menos independientemente de otros aspectos de estas sociedades, a menudo basándose en informes de segunda mano. También utilizó algunos conocimientos personales de otras sociedades y culturas para sus teorías, entre otros, su conocimiento de la religión popular hindú.

Ha sido criticado por la vaguedad en la definición de sus conceptos clave. Al igual que Frazer y Tylor, también ha sido acusado de comparaciones fuera de contexto de creencias religiosas de sociedades y culturas muy diferentes. También se le ha acusado de tener un sesgo pro-religioso (cristiano e hindú), aunque este sesgo no parece esencial para su teoría.

EE Evans-Pritchard

El antropólogo Edward Evan Evans-Pritchard (1902-1973) realizó amplios estudios etnográficos entre los pueblos azande y nuer, que la sociedad y los estudiosos anteriores consideraban "primitivos". Evans-Pritchard vio a estas personas como diferentes, pero no primitivas.

A diferencia de los académicos anteriores, Evans-Pritchard no propuso una gran teoría universal y realizó un extenso trabajo de campo a largo plazo entre los pueblos "primitivos", estudiando su cultura y religión, entre otros entre los Azande. No solo un contacto pasajero, como Eliade.

Sostuvo que la religión de los Azande (brujería y oráculos) no puede entenderse sin el contexto social y su función social. La brujería y los oráculos jugaron un gran papel en la solución de disputas entre los Azande. En este aspecto estuvo de acuerdo con Durkheim, aunque reconoció que Frazer y Tylor tenían razón en que su religión también tenía un aspecto intelectual explicativo. La fe de los Azande en la brujería y los oráculos fue bastante lógica y consistente una vez que se aceptaron algunos principios fundamentales. No se podía soportar la pérdida de fe en los principios fundamentales debido a su importancia social y, por lo tanto, tenían un elaborado sistema de explicaciones (o excusas) contra la evidencia que desmentía. Además no existía un sistema alternativo de términos o escuela de pensamiento.

Fue muy crítico con los teóricos anteriores de la religión primitiva con la excepción de Lucien Lévy-Bruhl, afirmando que hicieron declaraciones sobre personas primitivas sin tener suficiente conocimiento interno para hacer más que una conjetura. A pesar de su elogio de las obras de Bruhl, Evans-Pritchard no estuvo de acuerdo con la declaración de Bruhl de que un miembro de una tribu "primitiva" que dice "Yo soy la luna" es prelógico, pero que esta declaración tiene perfecto sentido dentro de su cultura si se entiende metafóricamente.

Además de los azande, Evans-Pritchard también estudió a los vecinos nuer, pero muy diferentes. Los nuer habían tenido una fe monoteísta abstracta, algo similar al cristianismo y al judaísmo, aunque incluía espíritus menores. También tenían totemismo, pero este era un aspecto menor de su religión y, por lo tanto, se debe hacer un correctivo a las generalizaciones de Durkheim. Evans-Pritchard no propuso una teoría de las religiones , sino sólo una teoría de la religión nuer.

Clifford geertz

El antropólogo Clifford Geertz (1926–2006) realizó varios estudios en aldeas javanesas. Evitó el concepto subjetivo y vago de actitud de grupo utilizado por Ruth Benedict utilizando el análisis de la sociedad propuesto por Talcott Parsons, quien a su vez lo había adaptado de Max Weber. La adaptación de Parsons distinguió a todos los grupos humanos en tres niveles, es decir, 1. un nivel individual que está controlado por 2. un sistema social que a su vez está controlado por 3. un sistema cultural. Geertz siguió a Weber cuando escribió que "el hombre es un animal suspendido en redes de significado que él mismo ha tejido y su análisis no es, por lo tanto, una ciencia experimental en busca de leyes sino interpretativa en busca de significado".Geertz sostuvo la opinión de que las meras explicaciones para describir religiones y culturas no son suficientes: también se necesitan interpretaciones. Abogó por lo que llamó descripciones densas para interpretar los símbolos observándolos en uso, y por este trabajo, fue conocido como uno de los fundadores de la antropología simbólica.

Geertz vio la religión como uno de los sistemas culturales de una sociedad. Definió la religión como(1) un sistema de símbolos(2) que actúa para establecer estados de ánimo y motivaciones poderosos, generalizados y duraderos en los hombres(3) formulando concepciones de un orden general de existencia y(4) vestir estas concepciones con tal aura de factualidad que(5) los estados de ánimo y las motivaciones parecen excepcionalmente realistas.

Con símbolos, Geertz se refería a un portador que encarna una concepción, porque vio la religión y la cultura como sistemas de comunicación.

Esta definición enfatiza el refuerzo mutuo entre la visión del mundo y el ethos.

Aunque usó más o menos la misma metodología que Evans-Pritchard, no compartió la esperanza de Evans-Pritchard de que alguna vez se pudiera encontrar una teoría de la religión. La metodología propuesta por Geertz no era el método científico de las ciencias naturales, sino el método de los historiadores que estudian la historia.

Teorías funcionales

Carlos Marx

El filósofo social Karl Marx (1818–1883) tenía una visión materialista del mundo. Según Marx, la dinámica de la sociedad estaba determinada por las relaciones de producción, es decir, las relaciones que sus miembros debían entablar para producir sus medios de supervivencia.

Desarrollando las ideas de Ludwig Feuerbach, vio la religión como un producto de la alienación que era funcional para aliviar el sufrimiento inmediato de las personas y como una ideología que enmascaraba la naturaleza real de las relaciones sociales. Lo consideró una parte contingente de la cultura humana, que habría desaparecido después de la abolición de la sociedad de clases.

Sin embargo, estas afirmaciones se limitaron a su análisis de la relación histórica entre las culturas europeas, las instituciones políticas y sus tradiciones religiosas cristianas.

Los puntos de vista marxistas influyeron fuertemente en la comprensión y las conclusiones de los individuos sobre la sociedad, entre otros, la escuela antropológica del materialismo cultural.

Las explicaciones de Marx para todas las religiones, siempre, en todas las formas y en todas partes nunca han sido tomadas en serio por muchos expertos en el campo, aunque una fracción sustancial acepta que las opiniones de Marx posiblemente explican algunos aspectos de las religiones.

Algunos trabajos recientes han sugerido que, si bien la descripción estándar del análisis de la religión de Marx es verdadera, también es solo un lado de una explicación dialéctica, que toma en serio los momentos disruptivos y pacificadores de la religión.

Sigmund Freud

Sigmund Freud (1856–1939) vio la religión como una ilusión, una creencia que la gente deseaba mucho que fuera verdad. A diferencia de Tylor y Frazer, Freud intentó explicar por qué la religión persiste a pesar de la falta de pruebas de sus principios. Freud afirmó que la religión es en gran medida una respuesta neurótica inconsciente a la represión. Por represión Freud entendía que la sociedad civilizada exige que no cumplamos todos nuestros deseos inmediatamente, sino que estos tienen que ser reprimidos. Los argumentos racionales para una persona que tiene una convicción religiosa no cambiarán la respuesta neurótica de una persona. Esto contrasta con Tylor y Frazer, quienes veían la religión como un intento racional y consciente, aunque primitivo y equivocado, de explicar el mundo natural.

En su libro Totem and Taboo de 1913, desarrolló una historia especulativa sobre cómo se originaron y desarrollaron todas las religiones monoteístas. En el libro afirmó que las religiones monoteístas surgieron de un homicidio en un clan de un padre por parte de sus hijos. Este incidente fue recordado subconscientemente en las sociedades humanas.

En Moisés y el monoteísmo, Freud propuso que Moisés había sido un sacerdote de Akhenaton que huyó de Egipto después de la muerte del faraón y perpetuó el monoteísmo a través de una religión diferente.

La visión de Freud sobre la religión estaba incrustada en su teoría más amplia del psicoanálisis, que ha sido criticada por no ser científica. Aunque no se ha aceptado el intento de Freud de explicar los orígenes históricos de las religiones, todavía se considera que su visión generalizada de que todas las religiones se originan a partir de necesidades psicológicas insatisfechas ofrece una explicación creíble en algunos casos.

Emile Durkheim

Émile Durkheim (1858-1917) vio el concepto de lo sagrado como la característica definitoria de la religión, no la fe en lo sobrenatural. Veía la religión como un reflejo de la preocupación por la sociedad. Basó su punto de vista en investigaciones recientes sobre el totemismo entre los aborígenes australianos. Con totemismo quiso decir que cada uno de los muchos clanes tenía un objeto, planta o animal diferente que consideraban sagrado y que simbolizaba al clan. Durkheim vio el totemismo como la forma original y más simple de religión.Según Durkheim, el análisis de esta forma simple de religión podría proporcionar los elementos básicos para religiones más complejas. Afirmó que el moralismo no puede separarse de la religión. Lo sagrado, es decir, la religión, refuerza intereses grupales que chocan muy a menudo con los intereses individuales. Durkheim sostuvo la opinión de que la función de la religión es la cohesión del grupo a menudo realizada por rituales de asistencia colectiva. Afirmó que estas reuniones grupales proporcionaban un tipo especial de energía, a la que llamó efervescencia, que hacía que los miembros del grupo perdieran su individualidad y se sintieran unidos con los dioses y por ende con el grupo. A diferencia de Tylor y Frazer, vio la magia no como algo religioso, sino como un instrumento individual para lograr algo.

El método propuesto por Durkheim para el progreso y el refinamiento es primero estudiar cuidadosamente la religión en su forma más simple en una sociedad contemporánea y luego lo mismo en otra sociedad y comparar las religiones entonces y solo entre sociedades que son iguales. La base empírica de la opinión de Durkheim ha sido severamente criticada cuando surgieron estudios más detallados de los aborígenes australianos. Más específicamente, los estudios de estos aborígenes no respaldan la definición de religión como que se ocupa únicamente de lo sagrado, independientemente de lo sobrenatural. La opinión de que la religión tiene un aspecto social, como mínimo, introducida de forma generalizada y muy fuerte por Durkheim, se ha vuelto influyente e indiscutible.

El enfoque de Durkheim dio lugar a la escuela funcionalista en sociología y antropología. El funcionalismo es un paradigma sociológico que originalmente intentó explicar las instituciones sociales como medios colectivos para satisfacer las necesidades biológicas individuales, centrándose en las formas en que las instituciones sociales satisfacen las necesidades sociales, especialmente la estabilidad social. Por lo tanto, debido a que Durkheim vio a la sociedad como una "analogía orgánica del cuerpo, en la que todas las partes trabajan juntas para mantener el equilibrio del todo, se entendió que la religión era el pegamento que mantenía unida a la sociedad".

Bronislaw Malinowski

El antropólogo Bronisław Malinowski (1884-1942) estuvo fuertemente influenciado por la escuela funcionalista y argumentó que la religión se originó a partir del enfrentamiento con la muerte. Vio la ciencia como un conocimiento práctico que toda sociedad necesita abundantemente para sobrevivir y la magia en relación con este conocimiento práctico, pero generalmente tratando con fenómenos que los humanos no pueden controlar.

Max Weber

Max Weber (1864-1920) pensó que las afirmaciones de verdad del movimiento religioso eran irrelevantes para el estudio científico de los movimientos. Retrató a cada religión como racional y consistente en sus respectivas sociedades. Weber reconoció que la religión tenía un fuerte componente social, pero se apartó de Durkheim al argumentar, por ejemplo en su libro La ética protestante y el espíritu del capitalismo, que la religión puede ser una fuerza de cambio en la sociedad. En el libro, Weber escribió que el capitalismo moderno se extendió rápidamente debido en parte a la moral ascética mundana protestante. El enfoque principal de Weber no fue el desarrollo de una teoría de la religión, sino la interacción entre la sociedad y la religión, al tiempo que introdujo conceptos que todavía se usan ampliamente en la sociología de la religión. Estos conceptos incluyen

• Tipología de la secta de la iglesia, Weber distinguió entre sectas e iglesias al afirmar que la pertenencia a una secta es una elección personal y la pertenencia a la iglesia está determinada por el nacimiento. Posteriormente, la tipología la desarrolló más extensamente su amigo Ernst Troeltsch y otros. Según la tipología, iglesias, ecclesia, denominación y sectas forman un continuo con influencia decreciente en la sociedad. Las sectas son grupos disidentes de protesta y tienden a estar en tensión con la sociedad.
• Tipo ideal, una forma hipotética "pura" o "clara", utilizada en tipologías
• Autoridad carismática Weber vio el carisma como una forma o autoridad volátil que depende de la aceptación de la cualidad única de una persona por parte de los seguidores de esta persona. El carisma puede ser una fuerza revolucionaria y la autoridad puede volverse rutinaria (cambiar a otras formas de autoridad) o desaparecer tras la muerte de la persona carismática.

A diferencia de Marx, Weber se ocupó de los grupos de estatus, no de la clase. En los grupos de estatus, la principal motivación es el prestigio y la cohesión social. Los grupos de estatus tienen diferentes niveles de acceso al poder y al prestigio e indirectamente a los recursos económicos. En su tratamiento de la religión en China de 1920, vio que el confucianismo ayudaba a cierto grupo de estatus, es decir, a la élite culta, a mantener el acceso al prestigio y al poder. Afirmó que la oposición del confucianismo contra la extravagancia y el ahorro hacía poco probable que el capitalismo pudiera haberse originado en China.

Usó el concepto de Verstehen ("comprensión" en alemán) para describir su método de interpretación de la intención y el contexto de la acción humana.

Teoría de la elección racional

La teoría de la elección racional ha sido aplicada a las religiones, entre otros, por los sociólogos Rodney Stark (1934 –) y William Sims Bainbridge (1940 –). Ven a las religiones como sistemas de "compensadores" y ven a los seres humanos como "actores racionales, que toman las decisiones que él o ella consideran mejores, calculando costos y beneficios". Los compensadores son un cuerpo de lenguaje y prácticas que compensan alguna falta física o alguna meta frustrada. Se pueden dividir en compensadores específicos (compensadores por no alcanzar metas específicas) y compensadores generales (compensadores por no alcanzar alguna meta). Definen la religión como un sistema de compensación que se basa en lo sobrenatural.El principal razonamiento detrás de esta teoría es que la compensación es lo que controla la elección, o en otras palabras, las elecciones que hacen los "actores racionales" son "racionales en el sentido de que están centradas en la satisfacción de los deseos".

Se ha observado que los movimientos sociales o políticos que no logran sus objetivos a menudo se transforman en religiones. A medida que quede claro que los objetivos del movimiento no se lograrán por medios naturales (al menos durante su vida), los miembros del movimiento buscarán lo sobrenatural para lograr lo que no se puede lograr de forma natural. Las nuevas creencias religiosas son compensadores del fracaso en la consecución de los objetivos originales. Ejemplos de esto incluyen el movimiento de contracultura en Estados Unidos: el primer movimiento de contracultura tenía la intención de cambiar la sociedad y eliminar su injusticia y aburrimiento; pero como los miembros del movimiento demostraron ser incapaces de lograr estos objetivos, recurrieron a las religiones orientales y nuevas como compensadores.

La mayoría de las religiones comienzan sus vidas como cultos o sectas, es decir, grupos en alta tensión con la sociedad que los rodea, que contienen diferentes puntos de vista y creencias contrarias a la norma social. Con el tiempo, tienden a extinguirse o a consolidarse, a convertirse en la corriente principal y en menos tensión con la sociedad. Los cultos son grupos nuevos con una nueva teología novedosa, mientras que las sectas son intentos de devolver las religiones principales a (lo que la secta considera) su pureza original. Los grupos establecidos de la corriente principal se denominan denominaciones. Los comentarios a continuación sobre la formación de cultos se aplican igualmente bien a la formación de sectas.

Existen cuatro modelos de formación de cultos: el Modelo Psicopatológico, el Modelo Emprendedor, el Modelo Social y el Modelo de Revelaciones Normales.

• Modelo psicopatológico: las religiones se fundan durante un período de estrés severo en la vida del fundador. El fundador sufre de problemas psicológicos, que se resuelven a través de la fundación de la religión. (El desarrollo de la religión es para ellos una forma de autoterapia o automedicación).
• Modelo empresarial: los fundadores de religiones actúan como empresarios, desarrollando nuevos productos (religiones) para vender a los consumidores (para convertir a la gente). De acuerdo con este modelo, la mayoría de los fundadores de nuevas religiones ya tienen experiencia en varios grupos religiosos antes de comenzar el suyo propio. Toman ideas de las religiones preexistentes y tratan de mejorarlas para hacerlas más populares.
• Modelo social: las religiones se fundan mediante implosiones sociales. Los miembros del grupo religioso pasan cada vez menos tiempo con personas ajenas al grupo y cada vez más tiempo con los demás dentro de él. El nivel de afecto y vínculo emocional entre los miembros de un grupo aumenta, y sus vínculos emocionales con miembros externos al grupo disminuyen. De acuerdo con el modelo social, cuando ocurre una implosión social, el grupo naturalmente desarrollará una nueva teología y rituales para acompañarla.
• Revelaciones normales: las religiones se fundan cuando el fundador interpreta los fenómenos naturales ordinarios como sobrenaturales; por ejemplo, atribuir su propia creatividad al inventar la religión a la de la deidad.

Algunas religiones se describen mejor con un modelo que con otro, aunque todas se aplican en diferentes grados a todas las religiones.

Una vez que se ha fundado un culto o secta, el siguiente problema para el fundador es convertir a nuevos miembros. Los principales candidatos para la conversión religiosa son aquellos que están abiertos a la religión, pero que no pertenecen ni encajan bien en ningún grupo religioso existente. Aquellos sin religión o sin interés en la religión son difíciles de convertir, especialmente porque las creencias del culto y la secta son tan extremas para los estándares de la sociedad circundante. Pero los miembros ya felices de un grupo religioso también son difíciles de convertir, ya que tienen fuertes vínculos sociales con su religión preexistente y es poco probable que quieran romperlos para unirse a uno nuevo. Los mejores candidatos para la conversión religiosa son aquellos que son miembros o han estado asociados con grupos religiosos (mostrando así interés o apertura a la religión),

Los conversos potenciales varían en su nivel de conexión social. Las nuevas religiones se difunden mejor a través de redes de amistad preexistentes. Los conversos que son marginales y tienen pocos amigos son fáciles de convertir, pero al tener pocos amigos a los que convertir no pueden contribuir mucho al crecimiento de la organización. Los conversos con una gran red social son más difíciles de convertir, ya que tienden a invertir más en la sociedad en general; pero una vez convertidos obtienen muchos nuevos seguidores a través de su red de amistad.

Inicialmente, los cultos pueden tener tasas de crecimiento bastante altas; pero a medida que se agotan las redes sociales que inicialmente las alimentan, su tasa de crecimiento cae rápidamente. Por otro lado, la tasa de crecimiento es exponencial (ignorando el suministro limitado de conversos potenciales): cuantos más conversos tenga, más misioneros podrá tener buscando nuevos conversos. Pero, no obstante, puede tomar mucho tiempo para que las religiones crezcan a un gran tamaño por crecimiento natural. Esto a menudo lleva a que los líderes de la secta se rindan después de varias décadas y retiren la secta del mundo.

Es difícil para los cultos y sectas mantener su entusiasmo inicial por más de una generación. A medida que nacen niños en el culto o la secta, los miembros comienzan a exigir una vida más estable. Cuando esto sucede, las sectas tienden a perder o restar importancia a muchas de sus creencias más radicales y se vuelven más abiertas a la sociedad que las rodea; luego se convierten en denominaciones.

La teoría de la economía religiosa ve a diferentes organizaciones religiosas compitiendo por seguidores en una economía religiosa, de forma muy parecida a como las empresas compiten por los consumidores en una economía comercial. Los teóricos afirman que una verdadera economía religiosa es el resultado del pluralismo religioso, dando a la población una variedad más amplia de opciones en religión. Según la teoría, cuantas más religiones hay, más probable es que la población sea religiosa y, por lo tanto, contradice la tesis de la secularización.