Teoría de sistemas en antropología

La teoría de sistemas en antropología es un enfoque interdisciplinario, no representativo, no referencial y no cartesiano que reúne las ciencias naturales y sociales para comprender la sociedad en su complejidad. La idea básica de una teoría de sistemas en las ciencias sociales es resolver el problema clásico de la dualidad; mente-cuerpo, sujeto-objeto, forma-contenido, significante-significado y estructura-agencia. La teoría de sistemas sugiere que en lugar de crear categorías cerradas en binarios (sujeto-objeto); el sistema debe permanecer abierto para permitir el libre flujo de procesos e interacciones. De esta forma se disuelven los binarios.

Los sistemas complejos en la naturaleza, por ejemplo, los ecosistemas, involucran una interacción dinámica de muchas variables (por ejemplo, animales, plantas, insectos y bacterias; depredadores y presas; clima, las estaciones y el clima, etc.) Estas interacciones pueden adaptarse a condiciones cambiantes pero mantener un equilibrio entre las distintas partes y como un todo; este equilibrio se mantiene a través de la homeostasis.Las sociedades humanas son sistemas complejos, por así decirlo, ecosistemas humanos. Los primeros humanos, como cazadores-recolectores, reconocieron y trabajaron dentro de los parámetros de los sistemas complejos de la naturaleza y sus vidas estaban circunscritas por las realidades de la naturaleza. Pero no pudieron explicar los sistemas complejos. Recién en los últimos siglos surgió la necesidad de definir científicamente los sistemas complejos.Las teorías de sistemas complejos se desarrollaron primero en matemáticas a fines del siglo XIX, luego en biología en la década de 1920 para explicar los ecosistemas, luego para tratar con la inteligencia artificial (cibernética), etc.

El antropólogo Gregory Bateson es el fundador más influyente y más antiguo de la teoría de sistemas en las ciencias sociales. En la década de 1940, a raíz de las conferencias de Macy, reconoció de inmediato su aplicación a las sociedades humanas con sus múltiples variables y el equilibrio flexible pero sostenible que mantienen. Bateson describe el sistema como "cualquier unidad que contiene una estructura de retroalimentación y, por lo tanto, es competente para procesar información". Así, un sistema abierto permite la interacción entre conceptos y materialidad o sujeto y entorno o abstracto y real. En las ciencias naturales, la teoría de sistemas ha sido un enfoque ampliamente utilizado. El biólogo austriaco, Karl Ludwig von Bertalanffy, desarrolló la idea de la teoría general de sistemas (GST). El GST es un enfoque multidisciplinario de análisis de sistemas.

Conceptos principales en la teoría de sistemas

No representacional y no referencial

Uno de los elementos centrales de la teoría de sistemas es pasar del sistema representacional a la no representación de las cosas. Lo que significa es que en lugar de imponer conceptos mentales, que reducen la complejidad de una materialidad al limitar las variaciones o la maleabilidad de los objetos, se debe rastrear la red de cosas. Según Gregory Bateson, "ethos, eidos, sociología, economía, estructura cultural, estructura social y todo el resto de estas palabras se refieren únicamente a la forma en que los científicos arman el rompecabezas". El trazado en lugar de proyectar imágenes mentales trae a la vista la realidad material que ha sido oscurecida bajo los conceptos universalizadores.

No cartesiano

Desde la Ilustración europea, la filosofía occidental ha colocado al individuo, como categoría indispensable, en el centro del universo. El famoso aforismo de René Descartes, 'Pienso, luego existo' demuestra que una persona es un sujeto racional cuya característica de pensar hace que el ser humano exista. El sujeto cartesiano, por tanto, es un individuo científico que impone conceptos mentales a las cosas para controlar la naturaleza o simplemente lo que existe fuera de su mente. Esta visión del universo centrada en el sujeto ha reducido la naturaleza compleja del universo. Uno de los mayores desafíos para la teoría de sistemas es, por lo tanto, desplazar o descentrar al sujeto cartesiano como centro de un universo y como ser racional. La idea es hacer del ser humano no un ente supremo sino situarlo como cualquier otro ser del universo. Los humanos no son sujetos cartesianos pensantes sino que habitan junto a la naturaleza. Esto devuelve al ser humano a su lugar original e introduce la naturaleza en la ecuación. La teoría de sistemas, por tanto, fomenta un sujeto no unitario en oposición a un sujeto cartesiano.

Complejidad

Una vez que se disuelva el individuo cartesiano, las ciencias sociales se alejarán de una visión del mundo centrada en el sujeto. El desafío es entonces cómo no representar la realidad empírica sin reducir la complejidad de un sistema. En pocas palabras, en lugar de representar las cosas por nosotros, dejemos que las cosas hablen a través de nosotros. Estas preguntas llevaron a filósofos materialistas como Deleuze y Guattari a desarrollar una "ciencia" para comprender la realidad sin imponer nuestras proyecciones mentales. La forma en que alientan es en lugar de lanzar ideas conceptuales, debemos hacer un calco. El rastreo requiere que uno conecte ensamblajes o apéndices dispares no en un centro unificado sino en un rizoma o un sistema abierto.

Sistema abierto y sistema cerrado

Ludwig Bertalanffy describe dos tipos de sistemas: sistema abierto y sistema cerrado. Los sistemas abiertos son sistemas que permiten interacciones entre sus elementos internos y el medio ambiente. Un sistema abierto se define como un "sistema en intercambio de materia con su entorno, presentando importación y exportación, construcción y descomposición de sus componentes materiales". Por ejemplo, organismo vivo. Los sistemas cerrados, por otro lado, se consideran aislados de su entorno. Por ejemplo, la termodinámica que se aplica a los sistemas cerrados.

Rastreando la "teoría de sistemas" en la antropología

Debates marx-weber

Aunque el término 'teoría de sistemas' nunca se menciona en el trabajo de Karl Marx y Max Weber, la idea fundamental detrás de la teoría de sistemas penetra profundamente en su comprensión de la realidad social. Uno puede ver fácilmente los desafíos que enfrentaron tanto Marx como Weber en su trabajo. Rompiendo con la filosofía especulativa hegeliana, Marx desarrolló una teoría social basada en el materialismo histórico, argumentando que no es la conciencia la que determina el ser, sino que, de hecho, es el ser social el que determina la conciencia.Más específicamente, es la actividad social de los seres humanos, el trabajo, lo que causa, moldea e informa el pensamiento humano. A partir del trabajo, Marx desarrolla toda su teoría social que cuestiona específicamente el capitalismo cosificado, burgués. El trabajo, el conflicto de clases, la mercancía, el valor, la plusvalía, la burguesía y el proletariado son, por lo tanto, conceptos centrales en la teoría social marxista. En contraste con la "subjetividad pura y racional" cartesiana, Marx introdujo la actividad social como la fuerza que produce la racionalidad. Estaba interesado en encontrar leyes universales científicas sofisticadas de la sociedad, aunque contrarias a los enfoques mecanicistas positivistas que toman los hechos como dados y luego desarrollan una relación causal a partir de ellos.

Max Weber encontró útiles las ideas marxistas, sin embargo, limitadas para explicar prácticas y actividades sociales complejas. Basándose en la tradición hermenéutica, Weber introdujo múltiples racionalidades en el esquema moderno de pensamiento y utilizó un enfoque interpretativo para comprender el significado de un fenómeno colocado en las redes de significado. Al contrario de Marx, que buscaba las leyes universales de la sociedad, Weber intenta una comprensión interpretativa de la acción social para llegar a una "explicación causal de su curso y efectos".Aquí, la palabra curso significa el enfoque no determinista de Weber de un fenómeno. Las acciones sociales tienen significados subjetivos que deben entenderse en su contexto dado. El enfoque interpretativo de Weber para comprender el significado de una acción en relación con su entorno delineó un marco social contextualizado para el relativismo cultural.

Dado que existimos en redes de significado y el análisis objetivo nos separaría de una realidad concreta de la que todos somos parte, Weber sugirió tipos ideales; una construcción analítica y conceptual "formada por la acentuación de uno o más puntos de vista y por la síntesis de una gran cantidad de fenómenos individuales concretos, difusos, discretos, más o menos presentes y, en ocasiones, ausentes, que se ordenan de acuerdo con aquellos unilateralmente". puntos de vista enfatizados en una construcción analítica unificada".Aunque son conceptos analíticos, sirven como puntos de referencia para interpretar el significado de las actividades heterogéneas y polimorfas de la sociedad. En otras palabras, los tipos ideales son realidad empírica simplificada y tipificada, pero no son realidad en sí mismos. La burocracia, la autoridad, la religión, etc. son todos tipos ideales, según Weber, y no existen en el mundo real. Ayudan a los científicos sociales a seleccionar elementos culturalmente significativos de un todo más amplio que se pueden contrastar entre sí para demostrar su interrelación, patrones de formación y funciones sociales similares. Los tipos ideales seleccionados por Weber (burocracia, religión y capitalismo) son variables culturalmente significativas a través de las cuales demostró múltiples funcionalidades del comportamiento social.

De manera similar, Weber enfatiza que las leyes marxistas también son tipos ideales. El concepto de clase, economía, capitalismo, proletariado y burguesía, revolución y estado, junto con otros modelos marxistas, son herramientas heurísticas para comprender una sociedad en su contexto. Así, según Weber, los tipos ideales marxistas podrían resultar fructíferos solo si se utilizan para acceder a una sociedad determinada. Sin embargo, Weber advierte sobre la peligrosidad o la pernición en relación con los tipos ideales marxistas cuando se ven como una realidad empírica. La razón es que los practicantes marxistas han impuesto conceptos analíticos como categorías ahistóricas y universales para reducir los procesos y actividades concretos de las acciones polimorfas a un fenómeno simplificado. Esto hace que los fenómenos sociales no sólo sean ahistóricos, sino también desprovistos de rigor espacio-temporal, descontextualizados, y cataloga el caos y las rupturas bajo la etiqueta general de explotación burguesa. De hecho, la historia surgió como una metanarrativa de una lucha de clases, moviéndose en un orden cronológico, y el futuro anticipado como un derrocamiento revolucionario de los aparatos estatales por parte de los trabajadores. Por ejemplo, el estado como un tipo ideal importado al mundo físico ha engañado y desviado el activismo político de los sitios reales de poder como las corporaciones y los discursos.

De manera similar, la clase como tipo ideal, proyectada a una sociedad, que es un conjunto de población, se vuelve peligrosa porque margina y socava los vínculos orgánicos de parentesco, idioma, raza y etnicidad. Este es un punto significativo porque la sociedad no está compuesta por dos clases en conflicto, la burguesía y el proletariado, y no solo tiene vicisitudes en el plano económico. No existe en binarios, como supondrían los tipos ideales marxistas. De hecho, es una realidad en la que personas de diversas denominaciones (clases, afiliaciones religiosas, lazos familiares y de parentesco, género y diferencias étnicas y lingüísticas) no solo experimentan conflictos, sino que también practican la cooperación en la vida cotidiana. Así, cuando uno inserta tipos ideales en este proceso dinámico concreto, violenta categóricamente la multiplicidad de la población y, de manera similar, reduce los sentimientos, las emociones, la posición social no económica como el honor y el estatus, como describe Weber, al economicismo. Además, los tipos ideales también deben ser tratados como relevantes para un contexto que define y delimita los parámetros de los primeros.

La intervención de Weber se produjo en el momento justo en que el marxismo, en particular el marxismo vulgar, reducía las prácticas y creencias "no económicas", la superestructura, a una base determinada, el modo de producción. Del mismo modo, la filosofía especulativa impuso sus propias categorías metafísicas sobre diversas realidades concretas, haciendo ahistórica una instancia particular. Weber aborda ambos métodos, materialista y puramente idealista, como "igualmente posibles, pero cada uno de ellos no sirve como preparación, sino como conclusión de una investigación".Para probar este punto, Weber demostró cómo la ética y la moral jugaron un papel importante en el surgimiento del capitalismo moderno. La ética del trabajo protestante, por ejemplo, funcionó como un mecanismo sofisticado que alentó a la población a "cuidar de sí misma", lo que sirvió como una actividad social fundamental para el capitalismo burgués. Por supuesto, la ética del trabajo no fue el único elemento, la filosofía utilitaria contribuyó igualmente a formar una cultura laboral burocrática cuyos efectos secundarios son muy conocidos en el mundo moderno.

En respuesta al enfoque reduccionista del economicismo o marxismo vulgar, como también se le conoce, Louis Althusser y Raymond Williams introdujeron una nueva comprensión del pensamiento marxista. Althusser y Williams introdujeron la política y la cultura como nuevos puntos de entrada junto con el modo de producción en la metodología marxista. Sin embargo, existe un marcado contraste entre los argumentos de los eruditos. Tomando a Williams como nuestro punto de discusión, critica el enfoque mecanicista del marxismo que fomenta una lectura atenta de los conceptos marxistas. Conceptos como ser, conciencia, clase, capital, trabajo, fuerza de trabajo, mercancía, economía, política, etc. no son categorías cerradas sino prácticas o praxis interactivas, participativas y abiertas.Althusser, por otro lado, propone la 'sobredeterminación' como fuerzas múltiples en lugar de una sola fuerza aislada o modos de producción. Sin embargo, sostiene que la economía es "determinante en última instancia".

Sistemas cerrados

En antropología, el término 'sistema' se usa ampliamente para describir los fenómenos socioculturales de una sociedad dada de manera holística. Por ejemplo, el sistema de parentesco, el sistema matrimonial, el sistema cultural, el sistema religioso, el sistema totémico, etc. Este enfoque sistémico de una sociedad muestra las inquietudes de los primeros antropólogos por captar la realidad sin reducir la complejidad de una determinada comunidad. En su afán de buscar el patrón subrayado de una realidad, "descubrieron" el sistema de parentesco como estructura fundamental de los indígenas. Sin embargo, sus sistemas son sistemas cerrados porque reducen la complejidad y la fluidez al imponer conceptos antropológicos como genealogía, parentesco, herencia, matrimonio.

Relativismo cultural

Franz Boas fue el primer antropólogo en problematizar la noción de cultura. Desafiando la hegemonía moderna de la cultura, Boas introdujo la idea del relativismo cultural (entender la cultura en su contexto). Basándose en su extenso trabajo de campo en el noroeste de los Estados Unidos y la Columbia Británica, Boas analiza la cultura separada del entorno físico, la biología y, lo que es más importante, los modelos evolutivos descartados que representan la civilización como una entidad progresiva que sigue un desarrollo cronológico. Además, las fronteras culturales, según Boas, no son barreras para la mezcla y no deben verse como un obstáculo para el multiculturalismo. De hecho, los límites deben verse como "porosos y permeables" y "pluralizados".Su crítica al concepto de raza y cultura modernas tuvo implicaciones políticas en la política racial de los Estados Unidos en la década de 1920. En su capítulo, "El problema racial en la sociedad moderna", uno puede sentir el esfuerzo intelectual de Boas por separar las ciencias naturales de las sociales y establecer el espacio para soluciones políticas genuinas para las relaciones raciales.

Funcionalismo estructural

AR Radcliffe-Brown desarrolló un enfoque de funcionalismo estructural en antropología. Creía que la realidad concreta "no es ningún tipo de entidad sino un proceso, el proceso de la vida social". Radcliffe-Brown enfatizó el aprendizaje de la forma social, especialmente un sistema de parentesco de las sociedades primitivas. La forma en que uno puede estudiar el patrón de vida es delineando conceptualmente una relación determinada por un parentesco o matrimonio, "y que podemos dar una descripción analítica general de ellos como constituyendo un sistema". Los sistemas consisten en una estructura a la que se hace referencia como "algún tipo de arreglo ordenado de partes o componentes".La variable que interviene entre los procesos y la estructura es una función. Los tres conceptos de proceso, estructura y función son, por lo tanto, "componentes de una sola teoría como esquema de interpretación de los sistemas sociales humanos". Lo que es más importante, la función "es el papel que desempeña, la contribución que hace a la vida del organismo como un todo". Así, la funcionalidad de cada parte del sistema trabaja en conjunto para mantener una armonía o consistencia interna.

El antropólogo británico ER Leach fue más allá del argumento instrumentalista del estructural-funcionalismo de Radcliffe-Brown, que abordaba las normas sociales, el parentesco, etc. en términos funcionalistas más que como campos sociales o arenas de contestación. Según Leach, "la clasificación bien ordenada de la antigüedad del linaje oculta un elemento vicioso de competencia". De hecho, Leach fue sensible a "la diferencia esencial entre la descripción ritual de las relaciones estructurales y la descripción científica del antropólogo". Por ejemplo, en su libro, Leach argumenta que "la cuestión de si una comunidad en particular es gumlao, gumsa o shan no es necesariamente determinable en el ámbito de los hechos empíricos; es una cuestión, en parte al menos, de la actitudes e ideas de individuos particulares en un momento particular”. Así, Leach separó las categorías conceptuales de las realidades empíricas.

Antropología estructural

El lingüista suizo Ferdinand de Saussure, en busca de descubrir las leyes universales del lenguaje, formuló una ciencia general de la lingüística bifurcando el lenguaje en langue, sistema abstracto de lenguaje y parole, enunciado o habla. Los fonemas, unidad fundamental del sonido, son la estructura básica de una lengua. La comunidad lingüística da una dimensión social a una lengua. Además, los signos lingüísticos son arbitrarios y el cambio sólo llega con el tiempo y no por voluntad individual. Basándose en la lingüística estructural, Claude Lévi-Strauss transforma el mundo en un texto y, por lo tanto, somete los fenómenos sociales a las leyes lingüísticas formuladas por Saussure. Por ejemplo, los "sistemas primitivos" como el parentesco, la magia, las mitologías, y los rituales se escudriñan bajo las dicotomías lingüísticas similares del sistema normativo abstracto (objetivo) y el enunciado (subjetivo). La división no solo escindió las acciones sociales, sino que las condicionó a las categorías de sistemas abstractos que se componen de estructuras profundas. Por ejemplo, Lévi-Strauss sugiere que "los fenómenos de parentesco son del mismo tipo que los fenómenos lingüísticos".Así como Saussure descubrió los fonemas como las estructuras básicas del lenguaje, Lévi-Strauss identificó (1) la consanguinidad, (2) la afinidad y (3) la descendencia como las estructuras profundas del parentesco. Estos niveles "microsociológicos" sirven "para descubrir las leyes estructurales más generales". Las estructuras profundas adquieren significados sólo con respecto al sistema que constituyen. "Al igual que los fonemas, los términos de parentesco son elementos de significado; como los fonemas, adquieren significado solo si se integran en sistemas".Al igual que las distinciones de langue y parole del lenguaje, el sistema de parentesco consiste en (1) un sistema de terminología (vocabulario), a través del cual se expresan las relaciones y (2) un sistema de actitudes (psicológicas o sociales) que funciona para la cohesión social. Para elaborar la interdependencia dinámica entre sistemas de terminología y actitudes, Lévi-Strauss rechazó la idea de Radcliffe-Brown de que un sistema de actitudes es simplemente la manifestación de un sistema de terminología en el nivel afectivo. Recurrió al concepto de avunculado como parte de un todo, que consta de tres tipos de relación: consanguinidad, afinidad y descendencia. Así, Lévi-Strauss identificó relaciones avunculares complejas, contrarias al atomismo y simplificó las etiquetas de avunculado asociadas a la descendencia matrilineal. Además, sugirió que los sistemas de parentesco " existen sólo en la conciencia humana; es un sistema arbitrario de representaciones, no el desarrollo espontáneo de una situación real”.El significado de un elemento (avunculado) existe sólo en relación con una estructura de parentesco.

Lévi-Strauss elabora más el significado y la estructura en su ensayo titulado "El hechicero y su magia". El hechicero, el paciente y el grupo, según Lévi-Strauss, comprenden un complejo chamán, que hace del consenso social un patrón subyacente para la comprensión. El trabajo de un brujo es reintegrar expresiones o sentimientos divergentes de los pacientes en "patrones presentes en la cultura del grupo". La asimilación de tales patrones es el único medio de objetivar estados subjetivos, de formular sentimientos inexpresables y de integrar experiencias inarticuladas en un sistema.."Los tres ejemplos que menciona Lévi-Strauss se relacionan con la magia, una práctica alcanzada como consenso social, por un grupo de personas que incluye al hechicero y al paciente. Parece que las personas dan sentido a ciertas actividades a través de creencias, creadas por consenso social, y no por la efectividad de las prácticas mágicas. La creencia de la comunidad en el consenso social determina así los roles sociales y establece reglas y categorías para las actitudes. Quizás, en este ensayo, la magia es un sistema de terminología, una langue, mientras que la conducta individual es un sistema de actitud, parole. Las actitudes cobran sentido o adquieren significado a través de la magia. Aquí, la magia es un lenguaje.

Antropología interpretativa

Influenciado por la tradición hermenéutica, Clifford Geertz desarrolló una antropología interpretativa para comprender el significado de la sociedad. El enfoque hermenéutico le permite a Geertz cerrar la distancia entre un etnógrafo y una cultura dada similar a la relación entre el lector y el texto. El lector lee un texto y genera su propio significado. En lugar de imponer conceptos para representar la realidad, los etnógrafos deberían leer la cultura e interpretar las multiplicidades de significado expresadas u ocultas en la sociedad. En su influyente ensayo, Descripción gruesa: hacia una teoría interpretativa de la cultura, Geertz argumenta que "el hombre es un animal suspendido en redes de significado que él mismo ha tejido".

Teoría de la práctica

El sociólogo francés Pierre Bourdieu desafía la misma dualidad de fenomenología (subjetiva) y estructuralismo (objetiva) a través de su Teoría de la práctica. Esta idea precisamente desafía el enfoque reduccionista del economicismo que opone el interés simbólico al interés económico. Del mismo modo, también rechaza la visión del mundo centrada en el sujeto. Bourdieu intenta cerrar esta brecha desarrollando el concepto de capital simbólico, por ejemplo, un prestigio, fácilmente convertible nuevamente en capital económico y, por lo tanto, es 'la forma más valiosa de acumulación'. Por lo tanto, lo económico y lo simbólico trabajan juntos y deben estudiarse como una ciencia general de la economía de las prácticas.

Teoría de sistemas: Gregory Bateson

El antropólogo británico, Gregory Bateson, es el más influyente y uno de los primeros fundadores de la Teoría de Sistemas en la antropología. Desarrolló un enfoque interdisciplinario que incluía la teoría de la comunicación, la cibernética y la lógica matemática. En su colección de ensayos, The Sacred Unity, Bateson argumenta que hay "sistemas ecológicos, sistemas sociales y el organismo individual más el entorno con el que interactúa es en sí mismo un sistema en este sentido técnico".Al agregar ambiente con sistemas, Bateson cierra la brecha entre las dualidades como sujeto y objeto. "Jugando con las diferencias entre formalización y proceso, o cristalización y aleatoriedad, Bateson buscó trascender otros dualismos: mente versus naturaleza, organismo versus entorno, concepto versus contexto y sujeto versus objeto". Bateson estableció la regla general de la teoría de sistemas. Él dice:

La regla básica de la teoría de sistemas es que, si desea comprender algún fenómeno o apariencia, debe considerar ese fenómeno dentro del contexto de todos los circuitos completos que son relevantes para él. El énfasis está en el concepto del circuito comunicacional completo e implícita en la teoría está la expectativa de que todas las unidades que contienen circuitos completos mostrarán características mentales. La mente, en otras palabras, es inmanente en el circuito. Estamos acostumbrados a pensar en la mente como algo contenido dentro de la piel de un organismo, pero el circuito no está contenido dentro de la piel.

Influencias en el postestructuralismo

El trabajo de Bateson influyó en los principales estudiosos postestructuralistas, especialmente en Gilles Deleuze y Félix Guattari. De hecho, la misma palabra 'meseta' en la obra maestra de Deleuze y Guattari, A Thousand Plateaus, proviene del trabajo de Bateson sobre la cultura balinesa. Escribieron: "Gregory Bateson usa la palabra meseta para designar algo muy especial: una región de intensidades continua y autovibrante cuyo desarrollo evita cualquier orientación hacia un punto culminante o un fin externo". Bateson fue pionero en un enfoque interdisciplinario en antropología. Acuñó el término "ecología de la mente" para demostrar que lo que "pasa en la cabeza y en el comportamiento de uno" está entrelazado y constituye una red. Guattari escribió:

Gregory Bateson ha demostrado claramente que lo que él llama la "ecología de las ideas" no puede estar contenida en el dominio de la psicología del individuo, sino que se organiza en sistemas o "mentes", cuyos límites ya no coinciden con los individuos participantes.

Giro poshumanista y escritura etnográfica

En antropología, la tarea de representar un punto de vista nativo ha sido desafiante. La idea detrás de la escritura etnográfica es comprender una complejidad de la vida cotidiana de las personas sin socavar o reducir el relato nativo. Históricamente, como se mencionó anteriormente, los etnógrafos insertan datos en bruto, recopilados en el trabajo de campo, en la "máquina" de escritura. El resultado suele ser las categorías ordenadas de etnicidad, identidad, clases, parentesco, genealogía, religión, cultura, violencia y muchas otras. Sin embargo, con el giro poshumanista, el arte de la escritura etnográfica ha sufrido serios desafíos. Los antropólogos ahora están pensando en experimentar con un nuevo estilo de escritura. Por ejemplo, escribir con nativos o autoría múltiple.