Teoría de las formas

La teoría de las Formas o teoría de las Ideas es una teoría filosófica, concepto o visión del mundo, atribuida a Platón, según la cual el mundo físico no es tan real o verdadero como las ideas atemporales, absolutas e inmutables. Según esta teoría, las ideas en este sentido, a menudo en mayúsculas y traducidas como "Ideas" o "Formas", son las esencias no físicas de todas las cosas, de las cuales los objetos y la materia en el mundo físico son meras imitaciones. Platón habla de estas entidades solo a través de los personajes (principalmente Sócrates) de sus diálogos, quien a veces sugiere que estas Formas son los únicos objetos de estudio que pueden proporcionar conocimiento.La teoría en sí misma se cuestiona desde los diálogos de Platón y es un punto general de controversia en filosofía. No obstante, la teoría se considera una solución clásica al problema de los universales.

El antiguo concepto griego de forma precede al uso filosófico atestiguado y está representado por una serie de palabras que tienen que ver principalmente con la visión, la vista y la apariencia. Platón utiliza estos aspectos de la vista y la apariencia del antiguo concepto griego de la forma en sus diálogos para explicar las Formas y el Bien.

Formularios

El significado original del término εἶδος (eidos), "forma visible", y términos relacionados μορφή (morphē), "forma", y φαινόμενα (phainomena), "apariencias", de φαίνω (phainō), "brillo", indo- Los *bʰeh₂- o *bhā- europeos se mantuvieron estables a lo largo de los siglos hasta el comienzo de la filosofía occidental, cuando se volvieron equívocos y adquirieron significados filosóficos especializados adicionales. Platón usó los términos eidos e idea (ἰδέα) indistintamente.

Los filósofos presocráticos, empezando por Tales, notaron que las apariencias cambian y comenzaron a preguntarse qué es "realmente" lo que cambia. La respuesta fue sustancia, que está debajo de los cambios y es lo que realmente existe y se ve. El estado de las apariencias ahora se puso en duda. ¿Qué es realmente la forma y cómo se relaciona con la sustancia?

Las Formas se exponen en los diálogos y el discurso general de Platón, en el sentido de que cada objeto o cualidad en la realidad (perros, seres humanos, montañas, colores, coraje, amor y bondad) tiene una forma. Forma responde a la pregunta, "¿Qué es eso?" Platón iba un paso más allá y preguntaba qué es la Forma misma. Supuso que el objeto era esencialmente o "realmente" la Forma y que los fenómenos eran meras sombras que imitaban la Forma; es decir, representaciones momentáneas de la Forma en diferentes circunstancias. El problema de los universales (cómo puede una cosa en general ser muchas cosas en particular) se resolvió suponiendo que la Forma era una cosa singular distinta pero que causaba representaciones plurales de sí misma en objetos particulares. Por ejemplo, en el diálogo Parménides, Sócrates afirma: "Tampoco, de nuevo, si una persona mostrara que todo es uno al participar de uno, y al mismo tiempo muchos al participar de muchos, sería eso muy asombroso. Pero si me mostrara que el uno absoluto es muchos, o el uno absoluto, estaría realmente asombrado".La materia se considera particular en sí misma. Para Platón, las formas, como la belleza, son más reales que cualquier objeto que las imite. Aunque las formas son atemporales e inmutables, las cosas físicas están en un constante cambio de existencia. Donde las formas son perfección sin calificar, las cosas físicas están calificadas y condicionadas.

Estas Formas son las esencias de varios objetos: son aquello sin lo cual una cosa no sería el tipo de cosa que es. Por ejemplo, hay innumerables mesas en el mundo, pero la Forma de la mesa está en el centro; es la esencia de todos ellos. El Sócrates de Platón sostenía que el mundo de las Formas es trascendente a nuestro propio mundo (el mundo de las sustancias) y también es la base esencial de la realidad. Superordinadas a la materia, las Formas son las más puras de todas las cosas. Además, creía que el verdadero conocimiento/inteligencia es la capacidad de captar el mundo de las Formas con la mente.

Una Forma es aespacial (trascendente al espacio) y atemporal (trascendente al tiempo). En el mundo de Platón, atemporal significa que no existe dentro de ningún período de tiempo, sino que proporciona la base formal para el tiempo. Por lo tanto, fundamenta formalmente el comienzo, la persistencia y el final. No es ni eterno en el sentido de existir para siempre, ni mortal, de duración limitada. Existe totalmente trascendente al tiempo. Las formas son aespaciales en el sentido de que no tienen dimensiones espaciales y, por lo tanto, no tienen orientación en el espacio, ni siquiera (como el punto) tienen una ubicación. No son físicos, pero no están en la mente. Las formas son extra-mentales (es decir, reales en el sentido más estricto de la palabra).

Una Forma es un "plano" objetivo de perfección. Las Formas son representaciones perfectas e inmutables de objetos y cualidades. Por ejemplo, la Forma de la belleza o la Forma de un triángulo. Para la forma de un triángulo digamos que hay un triángulo dibujado en una pizarra. Un triángulo es un polígono de 3 lados. El triángulo tal como está en la pizarra está lejos de ser perfecto. Sin embargo, es solo la inteligibilidad de la Forma "triángulo" lo que nos permite saber que el dibujo en la pizarra es un triángulo, y la Forma "triángulo" es perfecta e inmutable. Es exactamente lo mismo cuando alguien decide considerarlo; sin embargo, el tiempo solo afecta al observador y no al triángulo. De ello se deduce que existirían los mismos atributos para la Forma de la belleza y para todas las Formas.

Platón explica cómo siempre estamos a muchos pasos de la idea o Forma. La idea de un círculo perfecto puede hacernos definir, hablar, escribir y dibujar sobre círculos particulares que siempre están a pasos del ser real. El círculo perfecto, en parte representado por una línea curva y una definición precisa, no se puede dibujar. Incluso la proporción de pi es un número irracional, que solo en parte ayuda a describir completamente el círculo perfecto. La idea del círculo perfecto se descubre, no se inventa.

Reino inteligible y separación de las Formas

Platón a menudo invoca, particularmente en sus diálogos Fedón, República y Fedro, lenguaje poético para ilustrar el modo en que se dice que existen las Formas. Cerca del final del Fedón, por ejemplo, Platón describe el mundo de las Formas como una región prístina del universo físico ubicada sobre la superficie de la Tierra (Phd. 109a–111c). En el Fedro las Formas están en un "lugar más allá del cielo" (huperouranios topos) (Pdr. 247c ff); y en la República se contrasta el mundo sensible con el reino inteligible (noēton topon) en la famosa Alegoría de la Caverna.

Sería un error tomar la imaginería de Platón como postulando el mundo inteligible como un espacio físico literal aparte de este. Platón enfatiza que las Formas no son seres que se extienden en el espacio (o en el tiempo), sino que subsisten al margen de cualquier espacio físico. Así leemos en el Simposio de la forma de la belleza: "No está en ninguna parte en otra cosa, como en un animal, o en la tierra, o en el cielo, o en cualquier otra cosa, sino en sí mismo consigo mismo" (211b). Y en el Timeo Platón escribe: "Puesto que estas cosas son así, debemos convenir que aquello que conserva su propia forma inmutable, que no ha sido creado y no se destruye, que no recibe en sí nada más de ninguna otra parte,, es una cosa" (52a, énfasis añadido).

Ambigüedades de la teoría

La concepción de Platón de las Formas en realidad difiere de un diálogo a otro y, en ciertos aspectos, nunca se explica por completo, por lo que muchos aspectos de la teoría están abiertos a la interpretación. Las formas se introducen por primera vez en el Fedón, pero en ese diálogo simplemente se hace referencia al concepto como algo con lo que los participantes ya están familiarizados, y la teoría en sí no se desarrolla. Asimismo, en la República, Platón se basa en el concepto de Formas como base de muchos de sus argumentos, pero no siente la necesidad de defender la validez de la teoría en sí o de explicar con precisión qué son las Formas. Los comentaristas se han quedado con la tarea de explicar qué son las Formas y cómo los objetos visibles participan en ellas, y no ha faltado el desacuerdo. Algunos eruditos avanzan en la opinión de que las Formas son paradigmas, ejemplos perfectos sobre los cuales se modela el mundo imperfecto. Otros interpretan las Formas como universales, de modo que la Forma de la Belleza, por ejemplo, es esa cualidad que comparten todas las cosas bellas. Sin embargo, otros interpretan las Formas como "cosas", el conglomerado de todas las instancias de una cualidad en el mundo visible. Bajo esta interpretación, podríamos decir que hay un poco de belleza en una persona, un poco de belleza en otro: toda la belleza del mundo junta es la Forma de la Belleza. El propio Platón era consciente de las ambigüedades e incoherencias de su Teoría de las formas, como se desprende de la incisiva crítica que hace de su propia teoría en elParménides.

Evidencia de formularios

La principal evidencia de Platón a favor de la existencia de las Formas es únicamente intuitiva y es la siguiente.

Percepcion humana

En Cratylus, Platón escribe:

Pero si la naturaleza misma del conocimiento cambia, en el momento en que ocurre el cambio no habrá conocimiento, y, de acuerdo con este punto de vista, no habrá nadie para saber ni nada para ser conocido: pero si lo que sabe y lo que se sabe que existen alguna vez, y lo bello y lo bueno y todo lo demás también existen, entonces no creo que puedan parecerse a un proceso de flujo, como acabábamos de suponer.

Platón creía que mucho antes de que existieran nuestros cuerpos, nuestras almas existían y habitaban el cielo, donde se familiarizaron directamente con las formas mismas. El verdadero conocimiento, para él, era el conocimiento de las formas. Pero el conocimiento de las formas no puede obtenerse a través de la experiencia sensorial porque las formas no están en el mundo físico. Por lo tanto, nuestro conocimiento real de las formas debe ser el recuerdo de nuestro conocimiento inicial de las formas en el cielo. Por lo tanto, lo que parece que aprendemos es, de hecho, solo recordar.

Perfección

Nadie ha visto nunca un círculo perfecto, ni una línea perfectamente recta, pero todos saben lo que es un círculo y una línea recta. Platón usa el modelo del fabricante de herramientas como evidencia de que las Formas son reales:

... cuando un hombre ha descubierto el instrumento que se adapta naturalmente a cada obra, debe expresar esta forma natural, y no otras que imagina, en el material....

Los círculos o líneas percibidos no son exactamente circulares o rectos, y los verdaderos círculos y líneas nunca podrían detectarse ya que, por definición, son conjuntos de puntos infinitamente pequeños. Pero si los perfectos no fueran reales, ¿cómo podrían dirigir al fabricante?

Críticas a las formas platónicas

Autocrítica

Platón era muy consciente de las limitaciones de la teoría, ya que ofreció sus propias críticas en su diálogo Parménides. Allí se retrata a Sócrates como un joven filósofo que actúa como complemento menor del anciano Parménides. El diálogo presenta una dificultad muy real con la Teoría de las Formas; Aristóteles enfatizó más tarde estas críticas al rechazar un mundo de Formas que existiera independientemente.

Una dificultad radica en la conceptualización de la "participación" de un objeto en una forma (o Forma). El joven Sócrates concibe su solución al problema de los universales en otra metáfora:

No, pero la idea puede ser como el día que es uno y el mismo en muchos lugares a la vez, y sin embargo continuo consigo mismo; de esta manera cada idea puede ser una y la misma en todos al mismo tiempo.

Pero, ¿exactamente en qué se parece una Forma al día en que está en todas partes al mismo tiempo? La solución exige una forma distinta, en la que participen las instancias particulares, que no son idénticas a la forma; es decir, la forma se reparte de alguna manera como el día a muchos lugares. El concepto de "participar", representado en griego por más de una palabra, es tan oscuro en griego como en inglés. Platón planteó la hipótesis de que la distinción significaba la existencia como un ser independiente, abriéndose así al famoso argumento del tercer hombre de Parménides, que prueba que las formas no pueden existir de forma independiente ni ser participadas.

Si lo universal y lo particular, digamos el hombre o la grandeza, existen todos y son lo mismo, entonces la Forma no es una sino múltiple. Si sólo se parecen entre sí, entonces contienen una forma que es igual y otras que son diferentes. Así, si suponemos que la Forma y un particular son iguales, entonces debe haber otra, o tercera Forma, hombre o grandeza por posesión de la cual son iguales. Entonces resultaría una regresión infinita; es decir, una serie interminable de terceros hombres. Falta el último participante, la grandeza, que hace que toda la serie sea grandiosa. Además, cualquier Forma no es unitaria sino que está compuesta de infinitas partes, ninguna de las cuales es la Forma propiamente dicha.

El joven Sócrates no abandonó la Teoría de las Formas por el Tercer Hombre sino que tomó otro rumbo, que los particulares no existen como tales. Sean lo que sean, "imitan" las Formas, aparentando ser particulares. Esta es una clara inmersión en el representacionalismo, que no podemos observar los objetos como son en sí mismos, sino solo sus representaciones. Ese punto de vista tiene la debilidad de que si solo se pueden observar los mimos, las Formas reales no se pueden conocer en absoluto y el observador no puede tener idea de lo que se supone que representan las representaciones o de que son representaciones.

La respuesta posterior de Sócrates sería que los hombres ya conocen las Formas porque estuvieron en el mundo de las Formas antes de nacer. Los mimos sólo recuerdan estas Formas de memoria.

Crítica aristotélica

El tema de la crítica de Aristóteles a la Teoría de las formas de Platón es amplio y sigue ampliándose. En lugar de citar a Platón, Aristóteles suele resumir. Los comentarios clásicos recomendaron así a Aristóteles como una introducción a Platón, incluso cuando no estaban de acuerdo; el platónico Siriano utilizó las críticas aristotélicas para refinar aún más la posición platónica sobre las formas en uso en su escuela, una posición transmitida a su alumno Proclo. Como historiador del pensamiento anterior, Aristóteles fue invaluable; sin embargo, esto era secundario a su propia dialéctica y, en algunos casos, trata las supuestas implicaciones como si Platón realmente las hubiera mencionado, o incluso las hubiera defendido. Al examinar la crítica de Aristóteles a Las formas, es útil comprender las propias formas hilomórficas de Aristóteles, mediante las cuales pretende salvar gran parte de la teoría de Platón.

Platón distinguió entre "cosas existentes" reales y no reales, donde el último término se usa para referirse a la sustancia. Las figuras que el artífice pone en el oro no son sustancia, pero el oro sí lo es. Aristóteles afirmó que, para Platón, todas las cosas estudiadas por las ciencias tienen Forma y afirmó que Platón consideraba que sólo la sustancia tenía Forma. Desgraciadamente, esto lo lleva a algo así como una contradicción: las formas existen como objetos de la ciencia, pero no existen como sustancia. El filósofo escocés WD Ross se opone a esto como una caracterización errónea de Platón.

Platón no pretendió saber dónde debe trazarse la línea entre la Forma y la no-Forma. Como señala Cornford, aquellas cosas sobre las que el joven Sócrates (y Platón) afirmaron "A menudo me han desconcertado estas cosas" (en referencia al Hombre, el Fuego y el Agua), aparecen como Formas en obras posteriores. Sin embargo, otros no, como Hair, Mud, Dirt. De estos, se le hace afirmar a Sócrates, "sería demasiado absurdo suponer que tienen una Forma".

Ross también se opone a la crítica de Aristóteles de que la Otredad de la Forma explica las diferencias entre las Formas y supuestamente conduce a formas contradictorias: los No-altos, los No-hermosos, etc. Que los particulares participen en una Forma es para Aristóteles demasiado vago para permitir el análisis. Por una forma en la que desglosa el concepto, las Formas dejarían de ser de una sola esencia debido a cualquier participación múltiple. Como indica Ross, Platón no dio ese salto de "A no es B" a "A no es B". La otredad sólo se aplicaría a sus propios detalles y no a los de otras Formas. Por ejemplo, no hay forma no griega, solo detalles de la forma alteridad que de alguna manera suprimen la forma griega.

Independientemente de si Sócrates quiso decir que los particulares de Otredad producen No-griego, No-alto, No-hermoso, etc., los particulares operarían específicamente en lugar de en general, cada uno de alguna manera produciendo solo una exclusión.

Platón había postulado que conocemos las Formas a través del recuerdo de las vidas pasadas del alma y los argumentos de Aristóteles en contra de este tratamiento de la epistemología son convincentes. Para Platón, los particulares de alguna manera no existen y, a primera vista, "lo que no existe no puede ser conocido". Véase Metafísica III 3–4.

Crítica escolástica

El nominalismo (del latín nomen, "nombre") dice que los universales ideales son meros nombres, creaciones humanas; el azul que comparten el cielo y los jeans azules es un concepto compartido, comunicado por nuestra palabra "azul". Se sostiene que el azul no tiene ninguna existencia más allá de la que tiene en casos de cosas azules. Este concepto surgió en la Edad Media, como parte de la escolástica.

El escolasticismo era una escuela de filosofía poliglota y multinacional, y el argumento nominalista puede ser más obvio si se da un ejemplo en más de un idioma. Por ejemplo, los términos de color varían mucho según el idioma; algunos idiomas consideran el azul y el verde como el mismo color, otros tienen términos monolexémicos para varios tonos de azul, que se consideran diferentes; otros, como el mandarín qing, denotan tanto azul como negro. La palabra alemana "Stift" significa bolígrafo o lápiz, y también cualquier cosa que tenga la misma forma. El "lápiz" inglés originalmente significaba "pequeño pincel"; el término luego incluyó la barra de plata utilizada para silverpoint. El "Bleistift" y el "Silberstift" alemanes pueden llamarse "Stift", pero este término también incluye rotuladores,

La naturaleza cambiante y superpuesta de estos conceptos facilita imaginarlos como meros nombres, con significados que no están definidos de manera rígida, pero sí lo suficientemente específicos como para ser útiles para la comunicación. Dado un grupo de objetos, ¿cómo se puede decidir si contiene solo instancias de una sola Forma o varias Formas mutuamente excluyentes?

Diálogos que discuten Formas

La teoría se presenta en los siguientes diálogos:

• Yo no

71–81, 85–86: El descubrimiento (o "recuerdo") del conocimiento como latente en el alma, apuntando hacia la teoría de las Formas.

• Crátilo

389-390: el arquetipo tal como lo usan los artesanos439–440: El problema de conocer las Formas.

• Simposio

210–211: El arquetipo de la Belleza.

• Fedón

73-80: La teoría del recuerdo se reformula como el conocimiento de las Formas en el alma antes del nacimiento en el cuerpo.109-111: El mito del más allá.100c: La teoría de la belleza absoluta

• República

• Book III

402–403: Education the pursuit of the Forms.

• Book V

472–483: Philosophy the love of the Forms. The philosopher-king must rule.

• Books VI–VII

500–517: Philosopher-guardians as students of the Beautiful and Just implement archetypical order.Metaphor of the Sun: The sun is to sight as Good is to understanding.Allegory of the Cave: The struggle to understand forms like men in cave guessing at shadows in firelight.

• Books IX–X

589–599: The ideal state and its citizens. Extensive treatise covering citizenship, government and society with suggestions for laws imitating the Good, the True, the Just, etc. Metaphor of the three beds.

• Phaedrus

248–250: Reincarnation according to knowledge of the true265–266: The unity problem in thought and nature.

• Parmenides

129–135: Solución participativa del problema de la unidad. Las cosas participan de arquetipos similares y diferentes, uno y muchos, etc. La naturaleza de la participación (argumento del tercer hombre). Formas que no están realmente en la cosa. El problema de su incognoscibilidad.

• Teeteto

184–186: Universales entendidos por la mente y no percibidos por los sentidos.

• Sofista

246–248: La verdadera esencia es una Forma. Solución efectiva al problema de la participación.251–259: El problema del ser como Forma; si es participativo entonces el no ser debe existir y ser ser.

• timeo

27–52: El diseño del universo, incluidos los números y la física. Algunos de sus estampados. Definición de materia.

• Filebo

14-18: Problema de unidad: uno y muchos, partes y todo.

• Séptima Carta

342–345: La epistemología de las formas. La Séptima Carta es posiblemente espuria.