Neoplatonismo

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El neoplatonismo se refiere a un sistema filosófico y religioso, comenzando con el trabajo de Plotino en el 245 d. C., que enseña interpretaciones de la filosofía y la teología de Platón, extendiéndose al platonismo medio de los siglos intermedios, c. 80–c. 245 d.C. El término inglés 'neoplatonism', o 'Neo-Platonism', o 'Neoplatonism' proviene de eruditos germánicos de los siglos XVIII y XIX (término germánico: 'Neu-Platonische' en el siglo XVIII; 'Neuplatoniker' en el siglo XIX) que querían sistematizar la historia en períodos nombrables.

El neoplatonismo se fundó en c. 245 d. C. por el filósofo egipcio Plotino cuando se mudó de Alejandría a Roma y estableció una escuela, donde enseñó una interpretación de la filosofía de Platón hasta c. 270 d.C. El filósofo neoplatónico Porfirio continuó la enseñanza de Plotino en Roma, hasta su muerte en el 305 d. C., al igual que el filósofo Jámblico, quien más tarde en su vida enseñó filosofía neoplatónica en Siria, hasta su muerte en c. 330 d.C. A mediados del siglo IV, el neoplatonismo se convirtió rápidamente en la religión de una minoría bien educada, y en noviembre de 361 dC se proclamó el neoplatónico emperador romano Juliano. Hacia el 415 d.C., el brillanteLa filósofa neoplatónica Hipatia había sido la principal pensadora en Alejandría durante casi 35 años, y en Atenas, a principios del siglo V, el filósofo neoplatónico Plutarco de Atenas se convirtió en director de la escuela de Platón en Atenas, sucediendo a la academia platónica ortodoxa. En el 437 d. C., unos cinco años después de la muerte de Plutarco, su antiguo alumno, el filósofo neoplatónico Proclo, se convirtió en director de la escuela neoplatónica de Atenas. Proclo, un prolífico escritor de filosofía griega antigua y considerado por algunos estudiosos del siglo XXI como el mayor filósofo neoplatónico del siglo V, siguió siendo el líder de la escuela neoplatónica de Atenas durante casi 50 años, hasta su muerte en el 485 d.C.

El neoplatonismo de la antigüedad tardía terminó en el año 529 d.C. después de que el emperador bizantino Justiniano I confirmara su Novum Justinianeum Codicem, o Codex Justinianus, el 7 de abril de 529 d.C., y los administradores hicieran cumplir las nuevas leyes, después de que entraran en vigor el 16 de abril. 529 d. C., cerró la última escuela neoplatónica en Atenas, probablemente entre 529 y 531 d. C., donde en ese momento estaba dirigida por el filósofo sirio Damascio. Algunos eruditos de los siglos XX y XXI dicen que Damascio luego viajó al este para establecer una escuela neoplatónica en Charrae (actual Harran, Turquía) en el Imperio Persa.

Historia

El neoplatonismo sintetizó ideas de tradiciones filosóficas y religiosas anteriores, a saber, el platonismo, el aristotelismo y el estoicismo, y es esa síntesis la que explica la diferencia central entre Platón y el neoplatonismo. Debido a que los eruditos creen que el neoplatonismo no surgió espontáneamente del platonismo, postulan una serie intermedia de etapas, llamadas platonismo medio (término alemán: Vorneuplatonismus), que evolucionaron las doctrinas de Platón en doctrinas neoplatónicas. El platonismo medio es donde los historiadores ven los primeros intentos de combinar las tradiciones anteriores del platonismo, el aristotelismo y el estoicismo.

"Neoplatonismo" es un término moderno que se originó en la erudición germánica de los siglos XVIII y XIX en un intento de organizar la historia en períodos conspicuos. La erudición del siglo XXI ha revelado que la base conceptual de la división entre el platonismo antiguo en el platonismo medio y el neoplatonismo fue cimentada por el trabajo de seis volúmenes llamado Historia crítica de la filosofía (en latín: Historia critica philosophiae) publicado entre 1742 y 1767 por el historiador alemán del siglo XVIII. Johan Jakob Brucker. Desafortunadamente, en el siglo XVIII el uso del término 'neoplatonismo' era principalmente peyorativo.

El término "neoplatonismo" tiene una doble función como categoría histórica. Por un lado, separa los desarrollos de las doctrinas platónicas desde la época de Plotino en adelante. Por otro lado, el prefijo 'neo' sugiere que hay algo nuevo en las interpretaciones de Platón por parte de Plotino, Porfirio, Jámblico y Proclo. En el Renacimiento, el platónico Marsilio Ficino pensó que la interpretación neoplatónica de Platón era una representación auténtica y precisa de la filosofía de Platón. De manera similar, algunos eruditos contemporáneos afirman que diferencias meramente marginales separan las enseñanzas de Plotino de las de sus predecesores inmediatos.

La erudición del siglo XXI marca el comienzo del neoplatonismo cuando el filósofo Plotino se mudó de Alejandría a Roma y estableció una escuela allí en c. 245 d.C. Existe una opinión reciente, sostenida por la profesora irlandesa del siglo XXI Sarah Klitenic Wear, de que se pueden distinguir tres períodos principales en el neoplatonismo después de Plotino: el período de trabajo del alumno de Plotino, Porfirio; el período de la escuela de Jámblico en Siria; y el período de los siglos V y VI, cuando las academias platónicas de Atenas y Alejandría florecieron con las actividades de los filósofos Siriano, Proclo, Damascio y Olimpiodoro. Según Damascio, los principales exponentes religiosos del neoplatonismo fueron Jámblico, Siriano y Proclo, mientras que Plotino y Porfirio fueron los principales exponentes filosóficos del neoplatonismo.

1er a 2do siglo

Precursores importantes del neoplatonismo fueron el filósofo judío-griego del siglo I Filón de Alejandría, cuyas doctrinas teológicas clave se aproximan a las doctrinas neoplatónicas; Plutarco de Chaeronea, platónico de mediados del siglo I, que se inspiró en Platón, pero se opuso a las doctrinas estoicas; y el platónico de mediados del siglo II, Numenio de Apamea, quien fue una influencia significativa en los filósofos neoplatónicos Plotino, Porfirio y Proclo, y también anticipó una importante doctrina neoplatónica.

Filón de Alejandría

El filósofo del siglo I Filón de Alejandría, que vivió al mismo tiempo que Jesús de Nazaret, fue el erudito más distinguido del judaísmo de la diáspora en Alejandría, probablemente nació en Alejandría, hablaba griego y era ciudadano romano. Pudo haber nacido entre c. 15 aC y c. 10 a. C., los años correspondientes aproximadamente a los nacimientos de sus hermanos mayores y menores, aunque a menudo se dice que nació c. 20 a. C. y murió con más de 60 años, después del 41 d. Filón nació en una familia muy rica que estaba relacionada o tenía conexiones con la familia del cliente romano, el rey Herodes el Grande. Es posible que estuviera en Jerusalén en el 29 d. C., cuando iba allí a orar;y una vez encabezó una delegación judía ante el emperador romano Cayo Calígula en el 38 o 39 d.C. El estado de su familia le permitió a Philo recibir una educación completa en filosofía donde estudió a Platón, como lo atestiguan sus propios escritos en De Specialibus Legibus III 1–2 que está lleno de ecos platónicos.

Los escritos de Filón revelan una concepción de Dios que anticipa la concepción neoplatónica del Uno de Plotino, también sus concepciones del Logos como mediador entre Dios y los humanos, y su concepción de los Poderes, que se asemejan mucho a la concepción platónica de las Ideas; todos anticipan doctrinas neoplatónicas. Tanto para Filón como para Plotino, la sugerencia de una doctrina del 'éxtasis' provino de los diálogos platónicos, donde la doctrina de Filón distinguía cuatro clases de 'éxtasis': locura, asombro repentino, sueño profundo e inspiración. Philo también aceptó las enseñanzas cosmológicas de Platón, pero rechazó puntos de vista cosmológicos clave sostenidos por Aristóteles y los estoicos.

Plutarco de Queronea

El historiador y filósofo del siglo I Plutarco de Chaeronea, o Lucius Mestrius Plutarchus, conocido simplemente como Plutarco, nació en c. 45 dC y se educó en un pequeño pueblo griego en Queronea en un momento en que Roma controlaba política y militarmente el mundo mediterráneo. Viajó a Atenas cuando tenía 20 años y estudió en la Academia Platónica de Atenas entre el 66 d.C. y el 67 d.C. Plutarco estaba fascinado con la historia y estudió muchas obras históricas antiguas, siendo uno de sus mayores héroes Alejandro Magno, quien participó personalmente en la batalla de Queronea.Viajó mucho, visitando Italia, Grecia, Macedonia, Creta, el norte de Egipto y partes de Asia Menor, fue políticamente activo en Queronea, y allí enseñó filosofía y matemáticas, y fue sacerdote del cercano templo de Apolo en Delfos. Plutarco dejó un enorme legado literario e intelectual; los eruditos contemporáneos dicen que murió después de c. 119 dC, probablemente c. 125 d.C.

Plutarco anticipó las doctrinas neoplatónicas en su sistema que fue menos elaborado y menos completo que el de Plotino. En el sistema de Plutarco, hay dos primeros principios, Dios y la Materia, entre ellos, las Ideas platónicas o patrones que formaron el mundo, y otro principio que llamó Mundo-alma. Plotino tomó prestado de Plutarco el término no platónico 'hipóstasis', un concepto también utilizado por los filósofos aristotélico-estoicos Cornuto y Sexto de Chaeronea ('hexis'; en dialecto estoico) y también en Alejandría por Filón de Alejandría, la Septuaginta y Luciano. de Antioquía. Plutarco también escribió sobre la conexión entre la profecía y la imaginación.

Numenio de Apamea

El filósofo sirio Numenio de Apamea, cuyas actividades, hasta donde sabemos, florecieron después de mediados del siglo II; probablemente durante el reinado del emperador romano Marco Aurelio de 161 a 180 d. C., y unos 20 años después del nacimiento de San Clemente de Alejandría en c. 150 d.C. Numenius enseñó en Apamea, donde entre sus alumnos o seguidores o amigos estaban Kronius, Harpokration y Boethos. Estaba muy familiarizado con las enseñanzas de los filósofos griegos, que podrían haber sido el resultado de una visita a Atenas, y estaba familiarizado con las creencias religiosas de los judíos, persas, otras teologías y egipcios, que debido a su conocimiento de los misterios Serapistas., podría haber sido el resultado de una visita a Egipto.Sus principales actividades académicas se dedicaron a mediar esos credos con la filosofía de Platón. Admiraba mucho a Filón de Alejandría y conocía bien sus obras; y vio que tanto el Antiguo Testamento como Platón enseñaban la existencia de un Dios Supremo.

Se considera que Numenius pertenece al ala pitagórica del platonismo y fue una fuente de la variedad de platonismo que promovió Plotino. Por eso, Plotino fue visto como una especie de sucesor de Numenio. Numenio prefirió interpretaciones alegóricas profundas de Platón y Homero y, por lo tanto, fue una importante influencia metodológica en Proclo. Fue de Numenio de quien Porfirio derivó la idea de su obra de alegorización sobre Homero llamada Cueva de las ninfas. Las obras de Numenius se leyeron en las aulas de Plotino y anticipó una doctrina neoplatónica fundamental que distinguía entre el Demiurgo, identificado con la concepción de Plotino del reino inteligible del Intelecto, y la Unidad Suprema, identificada con la concepción de Plotino del Uno.El trabajo principal de Numenius fue Sobre el bien, en seis libros, y sus otros trabajos incluyeron, Sobre las enseñanzas del misterio de Platón, El iniciado, Sobre la indestructibilidad o incorruptibilidad del alma, Sobre el espacio y Sobre los números.

Cristiano

El apologista cristiano del siglo II San Justino Mártir, que inicialmente buscó la sabiduría de los estoicos, peripatéticos y platónicos antes de convertirse al cristianismo, aludió a una concepción del Logos como medio para transmitir la Buena Nueva de los evangelios cristianos. Logos también fue una concepción importante en las doctrinas neoplatónicas de Plotino. San Justino Mártir también se refiere a la Segunda Epístola de Platón para explicar platónicamente la Trinidad cristiana, y Plotino utilizó la misma Epístola como autoridad en sus doctrinas neoplatónicas. De manera similar, el cristiano del siglo II, San Atenágoras de Atenas, el primer maestro de la Escuela Catequética de Alejandría y quien enseñó a San Clemente de Alejandría, describe a Dios como el Logos.

Gnóstico

Valentinus, el gnóstico cristiano alejandrino del siglo II, usó el término gnóstico técnico 'plenitud' (plērōma) para describir una multitud de seres superiores en el cosmos espiritual. La concepción gnóstica de una 'plenitud' de seres superiores en el cosmos espiritual, vista en la concepción de Valentino de 30 o 33 Aeones; y la concepción de los siete poderes del gnóstico cristiano basílides del siglo II; se encontró previamente en: la concepción de Philo de cinco poderes; en los escritos Herméticos, donde hay una concepción de un Demiurgo y siete Gobernadores; en la concepción de Numenio de los dioses Primero y Segundo triplemente divididos; y en la concepción de las siete esferas creativas del gnóstico cristiano Saturnino del siglo II,El término 'plenitud' es un término neoplatónico importante, sin embargo, en las doctrinas neoplatónicas de Plotino, 'plenitud' era una actividad en una hipóstasis que conservaba su unidad.

3ro a 4to siglo

En los siglos III y IV, los miembros destacados de la escuela neoplatónica en Roma y Alejandría fueron: el filósofo egipcio del siglo III Plotino, el fundador del neoplatonismo; el filósofo alejandrino del siglo III Ammonio Saccas, que enseñó a Plotino y al platónico medio cristiano del siglo III San Orígenes en Alejandría; el filósofo etrusco-romano del siglo III Amelius, que estudió con Plotino durante más de 20 años; el filósofo tirio del siglo III Porfirio, quien primero estudió con el filósofo platónico medio del siglo III Longino en Atenas y luego estudió con Plotino en Roma desde el 263 d.C.; el filósofo sirio del siglo III Jámblico,que estudió con Porfirio en Roma o Sicilia; y el emperador romano del siglo IV, Julián, quien como filósofo escribió versiones simplificadas de las doctrinas de Plotino y Jámblico.

Amonio Saccas

El filósofo del siglo III Ammonius Saccas estableció una escuela en Alejandría en c. 200 dC donde uno de sus alumnos fue Plotino. Como la instrucción de Amonio era puramente oral, no escribió obras filosóficas, es difícil saber qué aprendió Plotino de él; sin embargo, dado que Plotino estudió con él durante 11 años, su influencia en Plotino fue significativa. La hipótesis de que Amonio era indio es improbable y se pensaba que era improbable cualquier influencia india en el neoplatonismo a mediados del siglo XX; sin embargo, la notable erudición del siglo XXI ha abierto importantes áreas de investigación en ese campo. El historiador cristiano griego de principios del siglo IV, San Eusebio, citando una obra atribuida erróneamente a Amonio,y el teólogo cristiano del siglo IV San Jerónimo, que confundió a Amonio Saccas con otro Amonio, ambos afirmaron que Amonio Saccas era cristiano, mientras que Porfirio afirmó que nació cristiano pero volvió a la religión griega. El neoplatónico del siglo V, Hierocles y Porfirio, en su obra Sobre el retorno del alma (fr. 302F), afirmaron que Amonio intentó armonizar las doctrinas en conflicto de Platón y Aristóteles.

Orígenes

San Orígenes nació en Alejandría en c. 186 d. C. y los eruditos lo describen de diversas formas como un neoplatónico hipotético, un neoplatónico, un neoplatónico cristiano, un platónico medio cristiano, un cristiano y platónico, un platónico cristiano o un cristiano. Su padre, el mártir cristiano del siglo II, San Leonides de Alejandría, fue profesor de literatura y cristiano, y durante la juventud de San Orígenes, el teólogo cristiano de finales del siglo II a principios del III, San Clemente de Alejandría, ya se había desempeñado como un destacado profesor cristiano y un miembro del clero en Alejandría.La mayor parte de lo que se sabe sobre la vida de San Orígenes nos llega del historiador griego del cristianismo de finales del siglo III y principios del IV, San Eusebio, en su obra Historia eclesiástica. Mientras estudiaba en Alejandría a los veinte años, San Orígenes fue alumno de Amonio Saccas, quien unos años más tarde enseñaría al filósofo egipcio del siglo III Plotino, el fundador del neoplatonismo, que era unos 20 años más joven que San Orígenes. En su tiempo de estudio con Ammonio Saccas fue presentado a los platónicos medios, cuyas doctrinas estaban cerca de las doctrinas de los intelectuales cristianos de la época. San Orígenes visitó Roma, donde puedeconoció a Plotino, también visitó Arabia Pétrea, Antioquía, Atenas y estudió en Palestina, donde en Cesarea fue sacerdote y director de una escuela cristiana desde aproximadamente los años 230 d. C. hasta c. 249 d.C. La ciudad de Cesarea es donde se dice que el filósofo neoplatónico tirio del siglo III Porfirio escuchó sus conferencias.

Además del cristianismo, el entorno intelectual que rodeaba a San Orígenes y otros eruditos cristianos primitivos en el Imperio Romano a principios del siglo III incluía filosofías estoicas, herméticas y platónicas medias. San Orígenes, un filósofo y teólogo cristiano muy influyente, fue fuertemente influenciado por Platón y la filosofía griega y trató de iluminar y definir las doctrinas del cristianismo por encima de las doctrinas de los gnósticos. Su obra Sobre los primeros principios tuvo una amplia influencia, al igual que sus discursos religiosos y comentarios de las Escrituras que circularon ampliamente en la Edad Media; sin embargo, fue condenado por sus puntos de vista sobre la apocatástasis por el Quinto Concilio Ecuménico y fue tratado con sospecha en el Occidente latino de la Edad Media.Su interpretación platónica de las escrituras cristianas se puede ver en Sobre los primeros principios 2.10.1–4.38, donde basa sus argumentos en la Primera Carta de San Pablo a los Corintios 1 Cor. 15:44, comenta que después de la resurrección de los muertos, los cuerpos humanos no serán de carne y hueso, sino que serán cambiados y transformados.

Plotino

El filósofo neoplatónico egipcio del siglo III Plotino, nacido en el 204 d. C. o 205 d. C. y muerto en el 270 d. C., fue el fundador del neoplatonismo, que ha tenido una profunda influencia en la filosofía de la Edad Media y, más ampliamente, en la filosofía occidental. La fuente principal de nuestra información biográfica sobre Plotino proviene de la Vida de Plotino de Porfirio (en latín: Vita Plotini), escrita en el 301 d. C. como prefacio a su edición de las obras de Plotino, llamada Enéadas. Durante el tiempo en que Plotino fue alumno de Ammonio Saccas en Alejandría, entre 232 y 242 d. C., se mostró ansioso por aprender sobre la filosofía persa e india.Para tratar de lograr ese objetivo, en el año 242 dC Plotino se embarcó en una expedición militar con el emperador romano Gordiano III; sin embargo, no se aventuró muy al este, ya que Gordiano III fue asesinado en Mesopotamia en el 244 d. C. y Plotino escapó a la ciudad de Antioquía. En el 244 d. C., Plotino se instaló en Roma, donde permanecería hasta el último año de su vida, y estableció allí una escuela c. 245 dC que marca el comienzo del neoplatonismo.

La escuela de Plotino estaba abierta a todas las mujeres y hombres, y atraía a personas que solo querían escuchar sus conferencias o asistir a reuniones o seminarios o participar en debates filosóficos abiertos, mientras que otros venían en busca de una forma de vida filosófica, y otros asistían porque querían convertirse en filósofos. Los temas de estudio en la escuela incluyeron comentarios sobre Platón y Aristóteles por parte de los platónicos medios, pitagóricos y aristotélicos. Plotino no impuso un plan de estudios rígido y estructurado en su escuela, sino que lo importante era el pensamiento que uno hacía por sí mismo. Plotino siguió siendo el director de su escuela en Roma hasta que se mudó a Campania durante el último año de su vida, donde murió en el 270 d. C. a la edad de 66 años.Plotino le encargó a Porfirio que ordenara sus tratados, escritos en los últimos 17 años de su vida, que Porfirio arregló según el tema en seis conjuntos de nueve tratados, es decir, seis enéadas, donde una 'enéada' es un conjunto de nueve, y llamó el Enéadas de trabajo. Porfirio completó el arreglo, unos 30 años después de la muerte de Plotino, y comprende todo lo que escribió Plotino y también incluye un prefacio escrito por Porfirio.

La mayoría de los eruditos de principios a mediados del siglo XX vieron la relación entre Plotino y los gnósticos como principalmente antagónica, debido a las críticas filosóficas del propio Plotino, en Enéada 2.9 Contra los gnósticos, 3.8, 5.8 y 5.5, y también las emergentes en otras doctrinas en las Enéadas. Sin embargo, trabajos notables de los eruditos del siglo XX Hans Jonas, Gnosis und spätantiker Geist 1993 [1934]; Joseph Katz, Plotino y los gnósticos 1954; Cornelia de Vogel, Sobre el carácter neoplatónico del platonismo y el carácter platónico del neoplatonismo 1953; y Henri-Charles Puech, Plotin et les Gnostiques1960, destacó paralelos cruciales entre las doctrinas de Plotino y las de los gnósticos, que se ramificaron de su entorno religioso y filosófico común de Alejandría en el siglo III. John D. Turner, profesor estadounidense de estudios religiosos de los siglos XX y XXI, sostuvo puntos de vista similares y Jean-Marc Narbonne, profesor canadiense de filosofía del siglo XXI.En esos puntos de vista, se da cuenta de que durante todo el período de la escuela de Plotino, desde c. 245 d. C. a 269 d. C., Plotino tuvo muchas disputas y eventos críticos con muchos problemas, donde las 'batallas' con los gnósticos tomaron una prioridad; sin embargo, los eruditos contemporáneos ahora interpretan a los gnósticos como intérpretes auténticamente inventivos de las tradiciones de la filosofía antigua, que estaba en competencia directa con la escuela de Plotino, y que Plotino era muy consciente de esa competencia.

Pórfido

El filósofo neoplatónico tirio del siglo III Porfirio, nacido en el 234 d. C. y muerto en el 305 d. C., floreció hacia fines del siglo III en medio de transformaciones religiosas radicales que afectarían a todo el imperio romano, lo que resultó en la persecución diocleciana de los cristianos en el 303 d. C., unos dos años antes de la muerte de Porfirio. En su biografía de Plotino, Vida de Plotino escrita en el 301 d. C., Porfirio menciona haber conocido al teólogo cristiano de principios del siglo III Orígenes, más tarde estudió literatura, retórica y filología con el filósofo sirio del siglo III Longino, y cuando tenía 30 años, en c. 262 d. C., fue a Roma y estudió filosofía con Plotino durante seis años, y en 268 d. C. se fue de Roma a Sicilia y se casó con Marcella.

La notable erudición del siglo XXI de la historiadora estadounidense del cristianismo Elizabeth DePalma Digeser ha revelado que el contexto de los escritos de Porfirio contra los cristianos era mucho más complejo que la simple oposición de 'paganos' y cristianos. Porfirio no solo estaba 'en guerra' con los seguidores del teólogo cristiano Orígenes por dar forma a la ley religiosa para el imperio romano, sino que también estaba 'en guerra' con la escuela de Jámblico, a quien los primeros cristianos consideraban un 'pagano'.. }} Además, la obra de Porfirio Contra los cristianos solo se conoció como una sola obra varios siglos después de la muerte de Porfirio. La obra contra los cristianoscitado por Suda es probablemente un resumen bizantino de las composiciones de Porfirio que circuló después de que las composiciones originales fueran quemadas debido a los edictos emitidos por el emperador romano oriental Teodosio II y el emperador romano Valentiniano III en 448 d.C. Antes de esos edictos, el emperador romano Constantino había emitido un edicto, en el año 325 dC, poco después del Primer Concilio de Nicea, que todas las obras de Porfirio fueran quemadas y su reputación destruida.

Porfirio estuvo entre los primeros estudiantes serios de la Biblia y escribió sobre astrología; religión, donde fue un apologista de la religión romana tradicional; filosofía, donde fue crítico del zoroastrismo, el judaísmo, el cristianismo y la escuela de su alumno Jámblico; también escribió sobre el autor Homero del siglo VIII a. C. en su obra Sobre la cueva de las ninfas; y también escribió sobre teoría musical. Es relevante para la historia de las matemáticas por: su obra Vida de Pitágoras, que recoge tradiciones de los pitagóricos; y su comentario sobre los Elementos de Euclides, que pudo haber sido utilizado por el matemático griego Pappus del siglo IV, cuando escribió su propio comentario sobre los Elementos de Euclides.. La introducción de Porfirio a las Categoriae de Aristóteles, llamada Isagoge, fue importante como introducción al estudio de las obras lógicas de Aristóteles en la escuela de Plotino en Roma.

Jámblico

El filósofo sirio del siglo III Jámblico nació en una familia noble en Calcis ad Belum en c. 245 dC, y es posible que haya estudiado con Porfirio en Roma. Estableció una escuela en Siria que fue un eslabón importante en la tradición platónica. No sabemos mucho sobre la vida de Jámblico, su fecha de nacimiento es incierta y gran parte de nuestra información biográfica, que proviene del historiador griego del siglo IV Eunapio de Sardis, carece de detalles fácticos. El filósofo sirio del siglo VI Damascio, dice en su obra Vida de Isidoro, que Jámblico descendía de la línea real de reyes-sacerdotes de Emesa, donde entre sus antepasados ​​estaban Sampsigeramos y Monimos, el fundador de la ciudad natal de Jámblico.Crecer en Siria a mediados del siglo III debe haber sido confuso y desorientador, ya que durante la temprana juventud de Jámblico, el rey persa Sapor I rompió las fortalezas del Imperio Romano alrededor del Reino de Calcis y saqueó todo el norte de Siria, incluida Antioquía.

Los eruditos no están seguros de quiénes fueron los maestros de Jámblico, pero creen que podría haber estudiado con Porfirio en Roma en la década de 280 d. C.; sin embargo, saben que fue muy crítico con la posición filosófica de Porfirio y buscó reformar la base teológica del neoplatonismo. No se sabe cuándo Iamblichus dejó Roma para establecer su escuela en Apamea, Siria, pero el hecho de que hizo el movimiento podría indicar la tensión que existía entre él y Porfirio. En el siglo III d. C., Apamea fue un conocido centro de filosofía durante más de un siglo y probablemente fue la base del filósofo del siglo II Numenio de Apamea.La escuela de Jámblico parece haber compartido muchas similitudes con otras escuelas platónicas, en el sentido de que los estudiantes vivían con su maestro o cerca de él, se reunían a diario y estudiaban las obras de Platón y Aristóteles, y mantenían discusiones sobre temas establecidos. La escuela fue apoyada por el sofista y filósofo neoplatónico del siglo III Sopater, que era un ciudadano distinguido de Apamea. Es probable que Iamblichus haya vivido en Apamea en los años 320 d. C., y decimos que murió, o se puede encontrar un final para su vida, antes del 326 o 327 d. C., ya que fue entonces cuando su partidario Sópater dejó Apamea para ir a Constantinopla.

Las obras de Iamblichus son complejas y polémicas y han atraído muchos comentarios de historiadores de la filosofía y la religión, y ocupan un lugar destacado en la erudición contemporánea. Es aclamado por algunos eruditos como un metafísico soberbio y brillante, que avanzó aún más el platonismo, pero desacreditado por otros eruditos por ser oscuro e introducir todo tipo de supersticiones en sus textos. Una de las obras más conocidas y traducidas de Jámblico es su tratado Sobre el modo de vida pitagórico, que ahora es una fuente valiosa y principal de información sobre la tradición pitagórica. Otra de sus conocidas obras Sobre los misterios de Egipto, es popular entre los estudiosos del platonismo y la religión clásica.Ese trabajo es una respuesta de Abamon a una carta de Porfirio dirigida a Anebo, donde los eruditos creen que Abamon es un seudónimo de Jámblico, y Anebo podría haber sido miembro del círculo de Jámblico. Ha habido mucha erudición de finales del siglo XX y siglo XXI sobre los comentarios, tratados, cartas y fragmentos de Jámblico, que han superado muchos viejos prejuicios, y ahora sus obras se ven como un campo de estudio atractivo para los estudiantes del platonismo tardío. El platonismo tardío es un término utilizado en la erudición del siglo XXI para describir una progresión de ideas, incluidos elementos estoicos y herméticos, que se encuentran tanto en el platonismo medio como en el neoplatonismo.

4to a 5to siglo

En los siglos IV y V, los miembros destacados de la escuela neoplatónica en Atenas y Alejandría fueron: el filósofo griego de finales del siglo IV Plutarco de Atenas, quien fue el director de la escuela neoplatónica en Atenas hasta su muerte en c. 432 dC; el filósofo griego del siglo V, Siriano, quien fue director de la escuela neoplatónica en Atenas durante cinco años después de Plutarco de Atenas, hasta el 437 d.C.; y el filósofo del siglo V Proclo, quien fue director de la escuela neoplatónica en Atenas después de Siriano, durante casi 50 años, hasta el 485 d.C. Un miembro destacado de la escuela neoplatónica en Alejandría fue la filósofa egipcia de finales del siglo IV y principios del V, Hipatia, que enseñó matemáticas, astronomía y filosofía.

Hipatia

Hipatia, filósofa, matemática y astrónoma alejandrina de finales del siglo IV a principios del V, de quien la mayoría de los eruditos dicen que nació en Alejandría en c. 370 d. C., pero algunos estudiosos del siglo XXI sitúan el año de su nacimiento en c. 350 dC, fue el primer filósofo netamente neoplatónico que enseñó en un brillante período de neoplatonismo en Alejandría. Está claro que Hipatia tuvo una educación integral y abrazó la filosofía neoplatónica; sin embargo, aparte de su padre, el matemático alejandrino del siglo IV Teón de Alejandría, no se sabe nada sobre sus otros maestros.

Hypatia asumió el cargo de directora de la escuela neoplatónica en Alejandría de su padre, y allí enseñó matemáticas, astronomía y una filosofía basada en las ideas de Plotino y Porfirio que enfatizaba la contemplación sobre el ritual. Uno de los estudiantes de Hipatia, de 390 a 395 d.C., fue el obispo griego del siglo V Sinesio de Cirene, quien le escribió cartas a Hipatia, siete de las cuales sobreviven para explicar el funcionamiento del círculo íntimo de estudiantes de Hipatia, y la relación que Hipatia compartió con esos estudiantes.. Otros estudiantes de Hipatia incluyeron a los hermanos de Sinesio, Eutropio y Alejandro, el sofista Atanasio y el amigo de Sinesio, Olimpio.

Para el año 415 d.C., Hipatia había sido la principal pensadora de Alejandría durante 35 años y tenía audiencias periódicas con Orestes, el gobernador romano de Alejandría. Si bien Hipatia no tenía autoridad formal en el gobierno de Alejandría, su presencia al lado de Orestes fue muy beneficiosa para Orestes y lo hizo parecer la parte razonable en cualquier disputa, por lo que los alejandrinos vieron a Hipatia como un tremendo poder simbólico. En marzo de 415 d.C. se habían producido tres años de enfrentamientos, a veces violentos, entre: partidarios del obispo de Alejandría del siglo V, San Cirilo de Alejandría; otros grupos alejandrinos; y partidarios de Orestes; eso condujo a una fatídica situación que rápidamente se salió de control,y resultó trágicamente en el asesinato de Hipatia por una turba enfurecida.

Las obras de Hipatia incluyen un comentario sobre la obra Arithmetica del matemático del siglo III Diofanto de Alejandría; un comentario sobre la obra Secciones cónicas del geómetra Apolonio de Perge del siglo III a. C., ambos perdidos; un manuscrito editado de tablas astronómicas, escrito originalmente por Ptolomeo, matemático alejandrino del siglo II, llamado Handy Tables; y un comentario sobre el Libro 3 y posiblemente también sobre los Libros 4–13 del tratado astronómico de Ptolomeo llamado Almagesto.

Proclo

El filósofo del siglo V, Proclo, elaboró ​​​​el neoplatonismo de Plotino con una visión intrincada del mundo invisible y también proporcionó una alegorización sistemática de los diálogos de Platón. Proclo, nacido en Constantinopla entre 410 y 412 d. C., recibió su primera educación en Janto y luego viajó a Alejandría, cuando tenía unos 15 o 16 años, para estudiar retórica, derecho romano, matemáticas y filosofía. En Alejandría, fue instruido por: Leonas de Isauria; el gramático del siglo V Orión de Tebas; el filósofo neoplatónico del siglo V Olimpiodoro el Viejo, con quien estudió las obras de Aristóteles, y el matemático alejandrino del siglo V Heron, con quien estudió matemáticas.Proclo fue un estudiante brillante con una memoria notable y comprendió rápidamente las obras lógicas de Aristóteles.

Desde Alejandría, navegó a Atenas, donde vivió en la escuela neoplatónica ateniense, y allí estudió las obras de Platón y Aristóteles con Plutarco de Atenas, filósofo neoplatónico griego de finales del siglo IV a principios del siglo V, y el filósofo neoplatónico griego del siglo V, Siriano. En la escuela, Proclo también fue instruido en la sabiduría caldea por la filósofa griega Asclepigenia del siglo V, hija de Arquíades y Plutarco de Atenas. Después de la muerte de Siriano, en c. 437 d. C., Proclo, a la edad de unos 25 años, se convirtió en el director de la escuela neoplatónica en Atenas, cargo que ocupó durante casi 50 años, hasta que murió en 485 d. C.

Durante el tiempo de Proclo como director de la escuela neoplatónica de Atenas, enseñó a muchos estudiantes, algunos de los más destacados fueron:

Marinus of Neapolis, biógrafo de Proclo, informa que Proclo vivió en Atenas como un erudito predominantemente vegetariano, próspero y generoso con sus amigos, y que Proclo tenía una gran devoción por la diosa Atenea, quien creía que lo guiaba en los momentos clave de su vida. Proclo fue un miembro destacado de la sociedad ateniense, permaneció soltero, promovió los estudios literarios, redactó cartas para los nobles y dio consejos a los magistrados. También estuvo involucrado en la educación pública y estuvo bajo la protección de un miembro distinguido de la sociedad ateniense llamado Rufinus. En su mejor momento, Proclo solía dar cinco conferencias al día y, en ocasiones, mantenía discusiones informales por la noche, escribía himnos por la noche, se dedicaba a sus devociones órficas y caldeas y escribía o dictaba a un escriba unas 700 líneas al día. El neoplatónico del siglo VI Simplicio llamó a Proclo "el maestro de nuestros maestros" y el neoplatónico del siglo VI Ammoniums Hermias se refirió a Proclo como "el gran Proclo".

La principal actividad de Proclo fue escribir comentarios sobre los diálogos de Platón, pero también pasó algún tiempo escribiendo sobre matemáticas, astronomía, tratados de exposiciones filosóficas e himnos a las deidades. De gran importancia son sus extensos comentarios sobre los diálogos de Platón en: Comentario sobre Primero Alcibíades, Comentario sobre Crátilo, Comentario sobre Parménides, Comentario sobre la República y Comentario sobre Timeo. También es importante su extensa obra Comentario sobre el primer libro de los Elementos de Euclides, su obra teológica neoplatónica sistemática Elementos de teología y su extensa obra teológica neoplatónica Teología platónica.Proclo es uno de los comentaristas filosóficos más influyentes de la antigüedad y algunos estudiosos lo consideran el mayor filósofo neoplatónico del siglo V d.C.

Siglo V al VI

En los siglos V y VI, los miembros destacados de la escuela neoplatónica en Atenas y Alejandría fueron: el filósofo alejandrino del siglo V, Amonio, que fue alumno de Proclo y luego fue el director de la escuela neoplatónica en Alejandría; el filósofo griego del siglo VI Simplicio de Cilicia, que fue alumno de Amonio; el filósofo sirio de finales del siglo V y principios del VI Damascio, quien fue director de la escuela neoplatónica de Atenas en el 529 d. C. cuando fue cerrada por los administradores debido a las leyes confirmadas por Justiniano I; y el filósofo alejandrino del siglo VI Olimpiodoro, quien fue el jefe de la escuela neoplatónica alejandrina después de Amonio, y todavía daba conferencias en Alejandría en el 565 d.C.

Damascio

Gran parte de lo que se sabe sobre la vida del filósofo sirio Damascio de finales del siglo V y principios del VI proviene de su obra semiautobiográfica llamada La historia filosófica, o Vida de Isidoro, y de una obra llamada Vita Severi escrita por el obispo e historiador del siglo VI. Zacharias Scholasticus. Damascio, como sugiere su nombre, nació en Damasco en c. 462 d. C., y viajó a Alejandría en la década de 480 d. C. para estudiar retórica en la escuela mixta del profesor alejandrino de finales del siglo V Horapolo, donde estudiaban juntos estudiantes de diferentes religiones y filosofías.Zacharias informa que hubo una estrecha relación entre las comunidades neoplatónicas de Atenas y Alejandría, ya que Agapio de Atenas y Severiano de Damasco, estudiantes de la escuela neoplatónica de Proclo en Atenas, también estudiaron en escuelas neoplatónicas de Alejandría. Es posible que Damascio haya viajado a Atenas poco antes de la muerte de Proclo en el 485 d. C., para enseñar retórica, y viajó de regreso a Alejandría antes del 488 d. C.

Alejandría de finales del siglo V era un lugar tumultuoso, había facciones enfrentadas de cristianos procalcedonios y monofisitas, y un creciente sentimiento hostil hacia los neoplatónicos y las personas de otras religiones y filosofías no cristianas que a veces condujo a disturbios y arrestos de líderes de religiones no cristianas. escuelas cristianas, lo que provocó que los estudiantes tuvieran que huir y esconderse. Los relatos de Damascio de estos tiempos pintan un cuadro de un círculo de intelectuales que estaba sitiado, arrestado, interrogado y que a veces era valiente, pero en otros tiempos capituló. Horapolo, director de la escuela en la que Damascio había estudiado y enseñado retórica durante nueve años,fue arrestado en el 489 d. C., lo que provocó que Damascio y el filósofo neoplatónico Isidoro de Alejandría huyeran de Alejandría y comenzaran un viaje a Atenas con el objetivo de estudiar en la escuela neoplatónica de Atenas.

Ese viaje duró ocho meses, y durante ese tiempo Damascio escribe que perdió interés en ejercer la profesión de retórico. Cuando finalmente llegaron a Atenas, Damascio e Isidoro se convirtieron en alumnos del neoplatónico del siglo V Marino de Neápolis, sucesor de Proclo, en la escuela neoplatónica de Atenas. Para el año 515 d. C., Damascio se había convertido en el director de la escuela neoplatónica en Atenas, sucediendo a Marinus de Neapolis, sucesor de Isidoro, y continuó el camino de Isidoro de llevar la escuela de regreso a los estudios filosóficos de Aristóteles, Platón, la teogonía órfica y los oráculos caldeos, y lejos de la teúrgia y los rituales, que antes se favorecían, muy probablemente debido a la creciente presión externa sobre las enseñanzas filosóficas de la escuela.Damascio seguía siendo el director de la escuela en el 529 d. C. después de que el emperador bizantino Justiniano I confirmara su Novum Justinianeum Codicem, o Codex Justinianus, el 7 de abril de 529 d. C.; y los administradores encargados de hacer cumplir las nuevas leyes, después de que entraran en vigor el 16 de abril de 529 dC, cerraron la última escuela neoplatónica en Atenas.

Según el historiador del siglo VI Agatias, poco después del cierre de la escuela en el 529 d. C., Damascio, Isidoro y los filósofos neoplatónicos del siglo VI: Simplicio de Cilicia, Eulamio de Frigia, Prisciano de Lidia, Hermias y Diógenes de Fenicia; partieron de Atenas y viajaron a Persia, donde habían oído que el clima intelectual podría ser más adecuado para ellos, bajo el refugio del rey persa Croes. No se sabe si Damascio y su séquito de filósofos llegaron a Persia, aunque los estudios de finales del siglo XX y principios del XXI del historiador y filósofo francés Pierre Hadot, el erudito francés Michel Tardieu y la historiadora y filósofa alemana Ilsetraut Hadot, avanzaron en el establecimiento de un neoplatónico. escuela en Charrae (actual Harran, Turquía) en el Imperio Persa,una opinión que es cuestionada por otros académicos del siglo XXI. El último rastro de Damascio que tenemos es un epigrama tallado en una estela en Emesa que confirma que Damascio regresó a Siria en el 538 d. C., y ese es también el año que decimos que murió. Damascio compuso una serie de obras, y afortunadamente tenemos un número significativo de sus obras en fragmentos o derivados de sus escritos, siendo las obras más completas: la obra literaria Vida de Isidoro, o Historia Filosófica, conservada por San Focio el Grande; y las obras filosóficas: Problemas y soluciones sobre los primeros principios; Comentario sobre el Parménides; Comentario sobre el Fedón; y Conferencias sobre el Filebo.

Doctrinas

Las Enéadas de Plotino son la primera expresión completa de una interpretación de Platón que continuó a través de los principales filósofos neoplatónicos, Porfirio, Jámblico, Proclo y Damascio. Las Enéadas de Plotino se sitúan al comienzo del neoplatonismo y las obras de Proclo en su cúspide. Los neoplatónicos, en lugar de decir que eran pioneros o pensadores originales, decían que proporcionaban explicaciones críticas o interpretaciones de textos y doctrinas antiguos anteriores. Un ejemplo famoso de esa pretensión tradicional de práctica aceptada entre los neoplatónicos se encuentra en la Enéada 5.1.8.11 de Plotino. -15:

" Esta enseñanza, en verdad, no es nueva; ha sido enseñada desde los tiempos más antiguos, pero sin ser expuesta en términos técnicos. Pretendemos ser no más que los intérpretes de los primeros filósofos, y mostrar por el testimonio mismo de Platón que tenían los mismos puntos de vista que nosotros ". - Plotino, Enéada 5.1.8.11-15

Con frecuencia se dice que Plotino era un 'místico' y, por lo tanto, las Enéadas son una forma de 'misticismo'; sin embargo, el tipo de 'misticismo' que puede aplicarse correctamente a las Enéadas debe evitar toda conexión con la magia, la irracionalidad, la experiencia emocional, los estados de trance o las experiencias dionisíacas. Plotino sólo una vez, en Enéada 1.6.8.25, habla explícitamente de 'misticismo' (o 'myein', que significa cerrar los ojos) y allí significa alejar completamente la mente de todas las sensaciones y concentrarla por completo en sí misma y en lo que es. es interno, con el objetivo de lograr una claridad de intelecto. Un error más común, y un 'error capital',

" Debemos cerrar los ojos del cuerpo, para abrir otra visión, que ciertamente todos poseen, pero muy pocos emplean ". —Plotino, Enéada 1.6.8.25–26

Plotino fue el primer neoplatónico en desarrollar la jerarquía del Uno, Intelecto y Alma, pero no era una doctrina fija de rigidez escolástica, sino una estructura teórica que permitía explorar el platonismo. En las Enéadas, Plotino emplea las tres primeras hipótesis de Parménides de Platón para derivar doctrinas en las que la realidad tiene tres hipóstasis, el Uno, el Intelecto y el Alma. Para Plotino, la primera hipótesis del Parménides, en 137c4, es referida como el Uno, y es la primera hipóstasis que es la fuente trascendente de todo. La segunda hipótesis del Parménides de PlatónPlotino se refiere a él como Intelecto, o Nous, y es la segunda hipóstasis que surge cuando el Uno se comprende a sí mismo dando lugar al Ser, que es un reino inteligible de intelectos eternos, cada uno de los cuales comprende a todos los demás intelectos. La tercera hipóstasis es el Alma, que es generada por el Nous, y es donde se generan y encarnan los seres temporales, cuyo destino último es el retorno a su origen recuperando su unidad con el Uno.

El único

Para Plotino, el Uno (τὸ ἕν), o el primer principio, podría imaginarse como un manantial de agua del que todos los ríos tienen su fuente:

“ El primer Principio puede en efecto concebirse como un manantial (de agua) que es su propio origen, y que vierte su agua en muchos arroyos sin agotarse él mismo por lo que produce, o incluso sin agotarse, porque los arroyos que formas, antes de fluir cada una en su propia dirección, y sabiendo qué dirección debe seguir, mezcla sus aguas con el manantial ". - Plotino, Enéada 3.8.10.4-9

El primer principio de Plotino, el Uno (o el Bien), se encuentra entre las creencias más notables y desconcertantes de la filosofía griega antigua. Su doctrina del Uno se basa en doctrinas anteriores, en particular del Parménides y La República de Platón, pero su profundidad trasciende los intentos anteriores de postular una primera causa de todo totalmente simple e inefable. Sus doctrinas llevan a la conclusión de una causa primera única, absolutamente simple, sin división, que está más allá del ser y del no ser, y nada, después de haberla nombrado, necesita decirse del Uno, o del Bien..

" Otros seres, en efecto, aspiran al Bien, como el fin de su actividad; pero el Bien mismo no tiene necesidad de nada, y por lo tanto no posee nada más que a sí mismo. Después de haberlo nombrado, nada debe añadirse a él por el pensamiento; pues, a añadir algo, es suponer que [el Uno] necesita este atributo ". —Plotino, Enéadas 3.8.11.10–12

El argumento de Plotino de que el Uno está más allá del ser se deriva del Libro VI (509b) de la República, cuando, en el curso de su famosa analogía del sol, Platón dice que el Bien trasciende el ser (ἐπέκεινα τῆς οὐσίας) en dignidad y superación energía. Las doctrinas de Plotino lo llevaron a la conclusión de que el Uno está más allá del pensamiento, el conocimiento y el lenguaje, pero puede ser conocido a través de sus efectos. En las doctrinas neoplatónicas de Plotino, el Uno, al generar la segunda hipóstasis Nous, o Intelecto, implica que en el Uno está presente una mentalidad única; sin embargo, nuestros conceptos de mentalidad implican pluralidad y por lo tanto son inadecuados para la comprensión de la mentalidad del Uno.Plotino explica también que cuando el Uno engendra algo, a lo que llama emanación, lo hace sin perder nada de sí mismo, a lo que llama doble actividad, y todo acto exterior lo llama Plotino intelecto en potencia. Ese intelecto potencial se vuelve real cuando el intelecto potencial busca comprender su fuente, el Uno, y al hacerlo, genera Ideas Platónicas (o Formas).

Emanación o doble actividad

Para Plotino, sus doctrinas neoplatónicas de la emanación y la doble actividad explican cómo las cosas llegan a ser del Uno, y por lo tanto impregnan todas sus doctrinas en su obra Enéadas. Plotino utiliza a menudo analogías o metáforas físicas para describir la generación de seres, y en su notable descripción de la emanación de la hipóstasis del Alma a partir de la hipóstasis del Nous, en Enéada 5.1.3, utiliza la analogía del 'fuego':

" así como el fuego contiene el calor latente que constituye su esencia (ser), y también el calor que irradia de él afuera. Sin embargo, el Alma no sale enteramente de dentro de la Inteligencia [Nous]; [el Alma] reside en parte en ella, sino también formas (una naturaleza) distintas de ellas ". —Plotino, Enéada 5.1.3.9–12

En Enéada 5.1.3, Plotino analiza su doctrina de la emanación y la doble actividad. El lenguaje pictórico de las metáforas de emanación se describe con el término filosófico doble actividad. En cada una de las tres hipóstasis neoplatónicas, el Uno, el Nous y el Alma, hay una actividad característica que es una actividad interna o autónoma de la hipóstasis, que Plotino llama "ser" o "esencia" (ousia). Acompañando a cada actividad interna, o acto interno, hay un acto externo que genera la próxima hipóstasis, y esa doble actividad es lo que Plotino llama emanación. La hipóstasis generada es una imagen disminuida del generador y actúa según la potencia que recibe.En cuanto a por qué hubo una primera emanación del Uno, Plotino lo describe metafóricamente como debido a que el Uno tenía tal abundancia que se desbordó, lo que Plotino llama 'sobreabundancia' en Enéada 5.2.1.7–9:

" Como el Uno es perfecto y no adquiere nada, y no tiene necesidad ni deseo, [el Uno] ha, por así decirlo, sobreabundado, y esta sobreabundancia ha producido una naturaleza diferente ". —Plotino, Enéada 5.2.1.7–9

Los neoplatónicos posteriores a Plotino emplearon su doctrina de la doble actividad para comprender la relación entre las Ideas platónicas, o Formas, y los cuerpos materiales, donde las Formas son principios en la hipóstasis de Nous. Descubrieron que la doctrina de la doble actividad preservaba la trascendencia de las Formas y, si bien permanecían intactas, las Formas podían generar semejanzas de sí mismas en la hipóstasis del Alma, que, al igual que las Formas, podían generar semejanzas de sí mismas en cuerpos materiales. Plotino también analiza su doctrina de la doble actividad en Enéada 2.9.8.16–26; 5.3.7.18–34; 5.4.1.21–41 y 5.4.2.19–33.

Proclo formaliza y sistematiza la doctrina de la doble actividad de Plotino en Elementos de teología, proposiciones 18 y 28, desarrolla la doctrina en su Comentario sobre Parménides IV 908.19–31 y aplica la doctrina para explicar la naturaleza causal del Demiurgo en Teología platónica V 18.64.25–65.7. Las raíces de la doctrina de la emanación y la doble actividad de Plotino se pueden encontrar en la República de Platón Libro VI 509e-509b y Libro IV 443c-d, Timeo 29e y 42e4-5, Simposio 212a-b y Fedro 245c-d y también en Aristóteles. Sobre Generación y Corrupción 336b ss.El filósofo francés del siglo XX Henri Bergson, quien fue influenciado por Plotino, también emplea el concepto de doble actividad en su libro Tiempo y libre albedrío e incluye una cita de Plotino en la portada del libro.

Regreso al Uno

Una premisa crucial del neoplatonismo, y por qué constituye una religión, es que todas las cosas progresan desde el Uno y todas las cosas, especialmente las almas humanas, tienen el destino de regresar al Uno.

Henadas

La declaración de un Uno absolutamente trascendente por parte de Plotino es una de sus innovaciones filosóficas más notables. Sin embargo, Plotino dejó un enorme abismo entre el Uno y la realidad, en el sentido de que no podía explicar cómo sacar la pluralidad del Uno absolutamente trascendente, sin poner primero la pluralidad en el Uno, contradiciendo así su definición del Uno. Plotino más o menos confiesa esto en Enéada 6.8.9:

"Entonces, si esta Esencia puede llamarse con justicia una, si la unidad puede predicarse de su ser, debe, en cierto modo, parecer contener la naturaleza opuesta a la suya, es decir, lo múltiple [pluralidad]; no debe atraer esta multiplicidad desde el exterior, pero debe, desde y por sí mismo, poseer esta multiplicidad; debe ser verdaderamente uno, y por su propia unidad ser infinito y múltiple "—Plotino, Enéada 6.8.9.31-35

Porfirio luchó con el problema de generar multiplicidad a partir del Uno dejando al Uno absolutamente trascendente, y Jámblico postula dos Unos en su solución al problema, que los neoplatónicos posteriores no aceptaron. El difunto neoplatónico Proclo explicó su solución a este problema en su doctrina de henads, formalizada y sistematizada en sus elementos de teología, proposiciones 113-165, que atribuye a su maestro Siriano. La compleja teología de las hénadas, elaborada por Proclo, importa la pluralidad a la primera hipóstasis dejando intacta la unidad absoluta del Uno. La doctrina neoplatónica de las henades de Proclo afirma que las henades son: individuales, limitadas en número,están más unificados que los seres en la segunda hipóstasis del Nous, son fuentes trascendentes de pluralidad sin diferenciación interna, son principios unificadores, cabezas de cadenas de causalidad en la cumbre de la segunda hipóstasis del Nous y la tercera hipóstasis del Alma, y ​​son alegóricamente representado por propiedades distintivas de dioses particulares en la mitología griega, que luego se reflejan en diferentes niveles de realidad. Por ejemplo, los atributos genéricos de la mónada Helios, progresa (donde las progresiones implican semejanza) en el universo material a través de una serie de causas que resultan en el propio Sol, personas con un alma similar al sol, animales similares al sol, por ejemplo, un gallo, plantas similares al sol, por ejemplo, heliotropos y piedras como piedras solares.

Chirumen

En el neoplatonismo de Plotino, la segunda hipóstasis llamada Nous (νοῦς),o Intelecto, que emana de la primera hipóstasis llamada el Uno, es un grado de realidad, o nivel de existencia, diferente del Uno por su pluralidad. Para Plotino, el Nous es tan unificado como cualquier plural puede serlo, ya que es la primera emanación del Uno. Nous es un lugar de seres reales; conocidas como Ideas Platónicas, o Formas; y simultáneamente, un locus de conocimiento perfecto. Un aspecto fundamental de la doctrina del Nous de Plotino es que el ser, o la esencia, y el conocimiento se unen en el Nous. Sin la simplicidad absoluta del Uno, tres cosas lógicamente distintas se manifiestan en el Nous: el sujeto del pensamiento, o el pensador; el acto de pensamiento; y el objeto del pensamiento; cada uno requiriendo a los demás, y formando una unidad.Plotino ilumina un poco estas concepciones en Enéada 5.3.13.16-21:

" Aquello que es supremamente simple y supremamente absoluto [el Uno] no necesita nada. El absoluto que ocupa el segundo rango [Nous] se necesita a sí mismo y, en consecuencia, necesita pensarse a sí mismo. En efecto, dado que la Inteligencia necesita algo relativo a sí mismo, logra satisfacer esta necesidad y, en consecuencia, ser absoluto, solo poseyéndose a sí mismo por completo ". - Plotino, Enéada 5.3.13.16-21

Plotino explica la pluralidad y la unidad simultáneas del Nous utilizando las cinco Ideas o Formas platónicas fundamentales: ser, diferencia, igualdad, movimiento y reposo; a partir del cual se generan todas las demás Formas; como se describe en el Sofista de Platón 254d ff. En la doctrina del Nous de Plotino, el Nous es autopensante, pero debido a que el Nous es inmaterial y el objeto de su pensamiento, el Uno, también es inmaterial, entonces: el acto del pensamiento, el sujeto del pensamiento y el objeto del pensamiento son el mismo, y por lo tanto forman una unidad. Para Plotino, el Nous es también atemporal y por tanto cuando comprende algo, lo hace instantáneamente y como un todo.Además, cada una de las Formas en Nous refleja esa totalidad de Nous, lo que significa que si una Forma comprende otra Forma, instantáneamente comprende todas las Formas en la hipóstasis de Nous.

La cuestión central de dónde se ubicaban las ideas platónicas o las Formas en las hipóstasis platónicas no fue realmente respondida por Platón en su diálogo Fedro 247c-e. Los platónicos medios combinaron las teorías de Aristóteles y Platón y afirmaron que las Formas están en la mente divina, donde el Primer Intelecto de Aristóteles, o Dios, al contemplarse a sí mismo, comprende las Formas. Ese tema apareció en algunas doctrinas de la teoría del Logos de Philo y abordó la cuestión platónica central de dónde se ubican las Formas; al igual que la doctrina del Nous de Plotino; sin embargo, a diferencia del Primer Intelecto de Aristóteles y la Forma del Bien de Platón, la doctrina de Plotino sobre el Nous afirmaba que el Nous era la segunda hipóstasis, posterior al Uno o al Bien, y es donde se ubican las Formas en las hipóstasis neoplatónicas.Para Plotino, Nous es una hipóstasis no temporal activa que es generada por el Uno, generalmente descrita en metáforas, mientras que logos comprende todas las generaciones desde Formas en Nous hasta la tercera hipóstasis, Alma, donde las generaciones individuales de Formas en la hipóstasis de Nous en la hipóstasis del Alma se llaman logoi.

Plotino sostuvo la opinión de que la parte más elevada del alma humana es perpetuamente intuitiva y puede lograr la unificación con Nous y, por lo tanto, la unificación con los principales dioses de la teología griega. Sin embargo, Jámblico y los neoplatónicos posteriores degradaron la posición de Plotino, ya que permitiría a un teúrgo manipular a los dioses principales y, en cambio, limitaron el contacto del alma humana a seres intermedios en la hipóstasis del Alma, que a su vez "abrió la puerta" a una cultura. que Plotino había condenado en su tratado Contra los gnósticos.

Alma

Según las doctrinas de Plotino, Alma (ψυχή);la tercera y última hipóstasis inmaterial; es generado por Nous, la segunda hipóstasis. La hipóstasis del Alma, por sus múltiples aspectos, y siendo el principio de la vida, es la hipóstasis más compleja en las doctrinas de Plotino y neoplatónicos posteriores. Para Plotino, algunos aspectos del Alma permanecen siempre en el reino inmaterial y aspiran eternamente a comprender seres en Nous, otros aspectos rigen los movimientos del universo y generan cualidades y cantidades materiales, incluida la materia; y aún otros aspectos generan y controlan actividades en los seres humanos como el razonamiento, la percepción de los sentidos y la digestión. Además, para Plotino, un alma humana experimenta un deseo de comprender aquellos aspectos en la hipóstasis del Alma que a su vez aspiran a comprender a los seres en la hipóstasis del Nous.

Los muchos aspectos de la hipóstasis del alma se derivan de la lectura de Platón por parte de Plotino, donde esos aspectos son los mismos que la concepción del alma de Platón, con quizás la excepción de la hipóstasis del alma que genera materia. En su concepción de la hipóstasis del alma, Plotino también está influenciado por la terminología psicológica de Aristóteles, que él adopta en gran medida, pero a pesar de los sinceros intentos de Plotino por aclarar las cuestiones relativas a la hipóstasis del alma, en Enéada 3.7 y 4.3–4.5, quedan numerosas preguntas sin respuesta., o quedan ambiguas, como la relación entre el alma, la eternidad y el tiempo, como se analiza en Enéada 3.7.11–12 y 4.4–4.5.

En las doctrinas de Plotino, la hipóstasis del Alma es similar a la hipóstasis del Nous en que es esencialmente un pensador; sin embargo, los pensamientos en Nous son no discursivos e intuitivos, mientras que en Soul son discursivos y solo parcialmente intuitivos. La relación entre la hipóstasis del Alma y la hipóstasis del Nous sigue el patrón de doble actividad de Plotino, como se expresa en Enéada 5.1.6.45–48:

" El Alma, en efecto, es la palabra [ o logos] y actualización de la Inteligencia [ o Nous], así como la Inteligencia es palabra y actualización del Uno. Pero el Alma es una palabra oscura. Siendo una imagen de la Inteligencia, [Alma] debe contemplar la Inteligencia, así como esta última, para subsistir, debe contemplar al Uno. "—Plotino, Enéada 5.1.6.45–48

La comprensión entre almas en la hipóstasis del Alma es disminuida en comparación con la comprensión entre Formas en la hipóstasis del Nous, pero es similar a las Formas y su comprensión de la hipóstasis del Nous, en que cada alma comprende toda la hipóstasis del Alma en sí misma.. Para Plotino, la hipóstasis del Alma tiene al menos cinco aspectos, el Alma del Mundo, o el alma del universo; almas de estrellas; el alma de la Tierra; almas humanas; y el alma de toda la hipóstasis del Alma. Con excepción del alma de la hipóstasis de Alma, todas las demás almas son almas individuales, es decir, son almas de cuerpos materiales particulares.A menudo, en las doctrinas de Plotino, las almas de las estrellas y el alma de la Tierra se ven como aspectos del Alma del Mundo, mientras que la naturaleza, o el alma vegetativa, es un poder que controla las funciones biológicas y se considera una fase inmanente de la Mundo-Alma.

La doctrina neoplatónica sobre la inmortalidad del alma se discute en la Enéada 4.7 de Plotino. Las doctrinas de Plotino sobre el alma son sustancialmente platónicas, ya que un alma no necesita un cuerpo material para existir y tiene actividades propias además de tener actividades que emplea a través de su cuerpo material. Sus doctrinas sobre el alma transmiten que: un alma no está en un cuerpo material, más bien un cuerpo material está en un alma; un alma anima o da vida a un cuerpo material; y un cuerpo material no afecta su alma, así como la luz misma no es afectada por el aire que ilumina. Mientras que los estoicos y los epicúreos sostienen que el alma es una especie de cuerpo, y los aristotélicos sostienen que es una forma de materia, Plotino tiene numerosas objeciones sobre esas concepciones, que expone enEnéada 3.7, 4.2–4.4 y 4.8–4.9.

Los neoplatónicos tardíos se aferraron firmemente a la doctrina de que el alma humana tenía un aspecto racional y un aspecto irracional. Ese punto de vista tiene sus raíces en la República de Platón, donde dividió el alma en tres aspectos, racional, enérgico e irracional. Para Platón y los neoplatónicos, el aspecto racional era capaz de pensar, mientras que los otros dos aspectos vinculaban el alma al cuerpo y al mundo físico. Los neoplatónicos también abrazaron las concepciones platónica y aristotélica de un aspecto de las almas humanas y animales llamado phantasia (φαντασία), que gobierna la apariencia de los objetos sensibles como imágenes mentales,y en las almas humanas, también rige la apariencia de que algo es así, como una opinión. Para Plotino, en Enéada 4.3.30.2–11, y Proclo, en Comentario al primer libro de los Elementos de Euclides 141.2–19 y 121.2–7, hay un punto crucial en el alma humana, entre los aspectos racional e irracional, llamado phantastikon (φανταστικόν) que actúa como un espejo que refleja imperfectamente el aspecto racional del alma humana en el aspecto irracional.

El neoplatonismo también adoptó la concepción aristotélica de eudaimonia, una reversión al aspecto racional más excelente del alma humana, el intelecto. En la concepción de eudaimonia de Aristóteles, que se discute en Ética a Nicómaco II-VI, las virtudes intelectuales son las excelencias del aspecto racional en un alma humana, que son capaces de persuadir, por la razón, el aspecto irracional de un alma humana a valores morales excelentes..

Almas intermedias

El filósofo neoplatónico sirio del siglo III Jámblico, en sus libros I, II y III de De Mysteriis, analiza las almas intermedias entre los dioses planetarios y las almas humanas y especialmente los ángeles, los demonios (espíritu, daimon, δαίμων) y los héroes, que existen en pozos separados. rangos ordenados y que no pueden cambiar entre sí. Para Jámblico, un alma humana no podía cambiar a otro tipo de alma, pero los rangos precedentes de almas, como dioses planetarios, ángeles, demonios y héroes, eran útiles para el ascenso del alma humana, aunque permanecieran separados. Ese ascenso, para Jámblico, requería el dominio de nuestras propias almas a través del estudio filosófico y la purificación teúrgica. En la obra de Jámblico de Mysteriis 100.2–5, Jámblicose opone a la solicitud del filósofo neoplatónico tirio del siglo III Porfirio de una enunciación precisa de la adivinación del futuro, sobre la base de que no puede entenderse como un fenómeno natural, ni es una técnica humana capaz de análisis discursivo, y por lo tanto descarta la adivinación del futuro mediante algún tipo de ritual teúrgico diseñado para contactar ángeles, demonios u otras almas intermedias.

Sin embargo, mucho antes del siglo III d. C., el filósofo neoplatónico Jámblico, el filósofo griego Platón del siglo IV a. 'reyes y gobernantes' de las ciudades, ya que son 'más nobles y más divinos' que los humanos, y también en Leyes 717b, Platón dice, nuevamente a través del Extranjero ateniense, que un 'hombre sabio' debe ofrecer adoración a los demonios y luego a los héroes, ambos después de los dioses. Para el siglo I judío-griegofilósofo Filón de Alejandría, importante precursor del neoplatonismo, los ángeles asumen un papel mediador limitado y con poca autonomía frente al logos, donde son considerados como los dos poderes principales, la soberanía y la bondad, como explica en su obra De cherubim 27– 28 y 35; sin embargo, en su obra De confusione linguarum 28, se considera que los ángeles comprenden casi la totalidad del logos. Además, en otras obras de Philo, De gigantibus 12 y De plantatione 14, considera a los ángeles como el equivalente de daemons (daimones), almas que no están encarnadas o como héroes, y donde en su obra De Abrahamo 115 y De somniisI.143, son ministros y embajadores de Dios que benefician a los humanos, sin estar directamente conectados con Dios.

El filósofo sirio del siglo II Numenio de Apamea; cuyos pensamientos sobre ángeles y demonios se dice que están reflejados en la obra Comentario sobre el Timeo (120 y 133) del filósofo del siglo IV Calcidio; asociaba el éter, el aire y la humedad con ángeles y demonios, siendo el rango más alto ocupado por los ángeles. El teólogo cristiano del siglo III San Orígenes, en su obra Contra Celso 5.4, y el ex neoplatónico y teólogo cristiano de finales del siglo IV San Agustín, en su obra Ciudad de Dios 9.23, ambos sostuvieron la opinión de que aunque los neoplatónicos postulaban almas intermedias, no eran violando las doctrinas cristianas, ya que esas almas debían sus características divinas a un solo Dios. San Agustín, en su obraCiudad de Dios 9.19, trató a todos los demonios (ortografía diferente) como malos y consideró buenos a los ángeles.

El filósofo neoplatónico del siglo III Porfirio, en sus obras Sobre la abstinencia de la comida animal y Contra los cristianos, escribe sobre una clase de ángeles que viven en una región etérea y enseñan el conocimiento divino, que contrasta con una clase de demonios que habitan debajo de la luna.. Porfirio también escribe, en su obra Sobre la abstinencia de la comida animal, que los demonios tienen cuerpos vaporosos que pueden cambiar de forma según sus imaginaciones (phantasiai); sin embargo, sus cuerpos no son eternos y dependen del alimento de los sacrificios y del humo de la cocina; sin embargo, los argumentos de la alimentación son rechazados por Jámblico.Porfirio diferencia entre buenos y malos demonios, donde los buenos demonios cuidan las cosechas y los animales, mientras que los malos dañan a los humanos y los sacrificios de ninguna manera los persuaden a hacer el bien. Para el filósofo neoplatónico del siglo V, Proclo, los ángeles, los demonios y los héroes se describen, en su obra Tria opuscula, como almas superiores, donde los tres se clasifican como una especie de demonio. Proclo también cita los comentarios de Platón en Leyes 717b, en su Comentario sobre Cratylus 68.25, con respecto a la adoración de la clase heroica de almas intermedias, y en su obra Sobre la existencia de los males escribe que los demonios no son malos.El filósofo neoplatónico del siglo VI Olimpiodoro, cuyos estudiantes eran en su mayoría cristianos, enseñó que para reflejar con precisión las doctrinas neoplatónicas, los cristianos deberían considerar a los demonios neoplatónicos como un cristiano consideraría a los ángeles.

Males

"... la forma del hacha sin hierro no corta ". —Plotino, Enéada 1.8.8.11

Así escribe el filósofo neoplatónico del siglo III y fundador del neoplatonismo Plotino en sus Enéadas, donde da un ejemplo, como parte de su famosa doctrina neoplatónica central sobre el mal (κακόν)en Enéada 1.8, que no puede haber un mundo sin la Materia en acción de la Forma (ὕλη). Para Plotino, la Forma y la Materia son 'una realidad iluminada', y sólo cuando la Materia está abstractamente aislada, por un razonamiento 'ilegítimo', la Materia parece ser mala al resistirse al Uno y al Bien. La Materia plotiniana no es la materia física de la física del siglo XXI, es una ausencia inmaterial de orden, un receptáculo desnudo para la Forma que es lo único que le da esencia y realidad. En las doctrinas de Plotino, el aspecto medio ciego del alma humana, una percepción nublada y el objeto informe llamado Materia, todos pertenecen juntos, y todo deseo de elevarse a una luz donde serán renovados.Plotino tenía fe en que las jerarquías de existencia y valor ético deben corresponder, toda su filosofía se basa en ese supuesto, de ahí que lo que tiene el grado más bajo de realidad, la Materia, debe corresponder al valor ético más bajo, el mal.

En su doctrina Sobre la existencia de los males, el filósofo neoplatónico Proclo del siglo V avanza un desarrollo sistemático de la doctrina platónica sobre el mal. En esa doctrina, Proclo rechaza la identificación del mal con la materia de Plotino en Enéada 1.8. El argumento más convincente de Proclo utiliza la definición de contrarios de Aristóteles, que afirma que los contrarios pertenecen al mismo género que es anterior a los contrarios. Para Proclo, si el mal existe en la Materia plotiniana, entonces es idéntico a la Materia plotiniana y existe por sí misma, como la Materia plotiniana existe por sí misma.Ahora bien, según el argumento de Proclo, si el Uno, también conocido como el Bien, y el mal son contrarios que ambos existen por sí mismos, deben pertenecer al mismo género que es anterior a los contrarios, según la definición de contrarios de Aristóteles. Pero no hay género antecedente del Bien y su contrario, como para Proclo el Bien es el primer principio. Por lo tanto, según el argumento de Proclo, el mal no es contrario al Bien, y el mal no existe por sí mismo, porque si existiera, el mal y el Bien serían contrarios, lo que Proclo ha demostrado conduce a una contradicción, y por lo tanto el mal es no la materia plotiniana, que según Plotino y Proclo existe por sí misma.Además, según la definición de Aristóteles de los contrarios, Proclo argumenta que nada es contrario al Bien.

Para Proclo, es mejor hablar de males (κακά)como plural, como relativo existen males, pero no existe un principio independiente del mal. En su doctrina sobre los males, Sobre la existencia de los males, Proclo examina sistemáticamente las tres hipóstasis neoplatónicas y sus divisiones, y encuentra que los males no se encuentran en dioses, almas divinas, ángeles, demonios o héroes, sino que solo están presentes en almas humanas, es decir, el aspecto racional de las almas humanas; y también imágenes de almas, es decir, el aspecto irracional de las almas humanas, almas animales, y el principio rector de cuerpos materiales particulares. Además, en su doctrina Sobre la existencia de los males, Proclus argumenta que los males en almas particulares solo afectan poderes y actividades, pero no corrompen su esencia; sin embargo, los cuerpos materiales particulares pueden tener su esencia corrompida por los males. Según Proclo, aquellas almas en las que están presentes los males, donde los males se producen por la debilidad de un alma, son almas que son capaces de no actuar según su naturaleza, y son capaces de elegir lo que es peor.

Según la doctrina de Proclo Sobre la existencia de los males, todo, incluidos los males, necesita algún poder del bien para su existencia, que se origina en el primer principio del Bien, ya que todas las cosas después del primer principio están en todo momento mezcladas con algún forma de bien. Hacia el final de su doctrina Sobre la existencia de los males, Proclo habla de los males como una privación de un bien, una privación que es más que una reducción del orden y de la función, como la privación de una forma, sino que los males son una privación que puede invadir y subvertir el orden de un cuerpo, porque los males derivan su poder del bien y, por lo tanto, los males pueden denominarse 'subcontrarios' del bien.El concepto de 'subcontrario' de Proclo se deriva del Teeteto 176a de Platón, y Proclo lo define como una forma especial de contrario donde los males derivan su esencia y poder del bien al que se oponen.

Vehículos del alma

Para los neoplatónicos tardíos, la esencia invariable de un alma era animar un cuerpo, y debido a que el alma tiene una existencia perpetua, también hay un cuerpo que está animado perpetuamente y existe perpetuamente. Los neoplatónicos de los siglos III al VI Plotino, Porfirio, Macrobio, Plutarco de Atenas, Siriano, Proclo, Damascio, Simplicio y Olimpiodoro formalizaron gradualmente en una doctrina neoplatónica una teoría griega sostenida durante mucho tiempo sobre el cuerpo perpetuo de un alma llamada 'ókhēma-pneûma' (ὂχημα-πνεῦμα) donde 'ókhēma' significa carro o vehículo, y 'pneûma' significa espíritu.

El ókhēma-pneûma, o vehículos de un alma, tiene un aspecto trascendente (ókhēma) que es inmaterial, incapaz de sufrir, imperecedero y es la fuente perpetua de irracionalidad en un alma humana que sobrevive cada purgación de un alma; y un aspecto inmanente (pneûma) que es una acumulación temporal hecha de fuego, agua, aire y tierra que lleva el alma irracional propiamente dicha, sobrevive a la muerte corporal, pero eventualmente es purgada. En la doctrina neoplatónica tardía de ókhēma-pneûma, un alma humana está perpetuamente encarnada por el vehículo trascendente de un alma en su ciclo entre su regreso a la hipóstasis del Alma y su progresión de regreso al universo material.

Los orígenes de la doctrina neoplatónica sobre los vehículos del alma provienen de Platón: Fedro 247b, donde los dioses usan vehículos para rodear los cielos; Phaedo 113d, donde las almas son llevadas en vasijas o vehículos a Acheron; Timeo 41e y 69c, donde en Timeo 41e el Demiurgo utiliza las estrellas como vehículos para sembrar almas racionales, en Timeo 69c donde el cuerpo es llamado vehículo del alma; y en las Leyes 898e, donde el alma se procura un cuerpo hecho de fuego y aire.

En las doctrinas neoplatónicas sobre los vehículos del alma:

Periodicidad de las almas

Para el neoplatónico ateniense Proclo del siglo V, la periodicidad del alma de un ser humano es más que una vida humana, es todo el tiempo que toma desde la progresión de un alma desde la hipóstasis del Alma hasta un cuerpo humano, hasta el momento de su regreso a su pureza original en la hipóstasis del Alma. En las doctrinas de Proclo, puede haber un número infinito de ciclos, desde la hipóstasis del Alma a un cuerpo material y de regreso a la hipóstasis del Alma, antes de que el alma regrese a su pureza original. La doctrina de Proclo sobre la periodicidad de las almas se deriva aplicando la teoría física de Aristóteles, en Física8.8 y 8.9, a las almas individuales inmateriales, por ejemplo, el Alma del Mundo, las almas planetarias y las almas humanas, donde la autoridad de Proclo para la aplicación de la teoría de Aristóteles a las almas individuales inmateriales es Platón, en Fedro 246b ff y Timeo 36b ff. En la teoría de Aristóteles, en Física 8.8 y 8.9, el movimiento en un espacio finito debe volver a su punto de partida si el movimiento es continuo a lo largo de un tiempo infinito.

Apocatástasis

En la doctrina de Proclo sobre la periodicidad de las almas, un período del Alma-Mundo termina en una apocatástasis universal (ἀποκατάστασις) y se conoce como 'el todo del tiempo' o ciclo cósmico, seguido de un número infinito de períodos similares. Antes de Proclo, el oficial romano del siglo IV y autor neoplatónico Salutius también sostuvo la doctrina de un número infinito de períodos del Alma del Mundo. Que el Alma del Mundo tiene un número infinito de períodos es una gran diferencia entre las doctrinas de los neoplatónicos Salucio y Proclo y las doctrinas de los neoplatónicos cristianos de los siglos III y IV San Orígenes y San Gregorio de Nisa, cuyas doctrinas abogan por un finito.número de eones, donde un eón es el equivalente a un período neoplatónico del Mundo-Alma. Tanto Siriano como Proclo, en su Comentario sobre Timaeus III.278.10 ff., afirman que un alma humana avanzará hacia el universo material al menos una vez en cada período del Alma del Mundo. Esa afirmación de los neoplatónicos atenienses tardíos Siriano y Proclo es un rechazo de la doctrina pitagórica, gnóstica y de Plotino, en Enéada 5.1.1, que afirma que la progresión de un alma humana hacia el universo material es pecaminosa, más bien, es parte. de la educación del alma. Además, en su Comentario sobre CratylusEn el capítulo 117, Proclo afirma que las almas heroicas, por ejemplo, Heracles, podrían pasar muchos períodos del Alma del Mundo sin progresar hacia el universo material. En la traducción al inglés de 2014 del Comentario sobre Cratilo de Proclo, la traducción de los capítulos 117-120 se encuentra entre los capítulos 131 y 132.

Reencarnación

En la doctrina neoplatónica de la reencarnación, las almas pierden la mayoría o todos los recuerdos y características de aquellos cuerpos que han encarnado en vidas anteriores. En una de las doctrinas neoplatónicas de la reencarnación de Plotino, Enéada 3.4.2.16-30, aquellos que han 'apreciado lo humano en ellos' se vuelven humanos nuevamente, mientras que aquellos que han vivido 'puramente por sus sentidos' (αἴσθησις) se reencarnan en diferentes tipos. de animales o incluso plantas, dependiendo de qué rasgos de carácter dominaron en su encarnación anterior, por ejemplo, la ira, el apetito, la pereza, la irracionalidad, la obsesión por la música o la falta de virtudes cívicas. El neoplatónico Porfirio, en su Comentario a Timeo, sostiene que la doctrina de la transmigración de Platón enseña que un alma humana puede reencarnarse en una persona más bestial como castigo por el vicio, pero no el cuerpo de una bestia.

De manera similar, los neoplatónicos Jámblico, Hierocles de Alejandría y Proclo, pensaron que las doctrinas pitagóricas y platónicas de la transmigración, por ejemplo, Fedón 81d ss. y Timaeus 42b-d, significaba que los humanos podían reencarnarse como personas parecidas a bestias, pero no bestias, lo cual es una interpretación psicológica, y no biológica, de Timeo 42b-d. Para Proclo, si la doctrina de la reencarnación es cierta, entonces era posible que las almas humanas pudieran ser castigadas por vicios o disfrutar de recompensas por actos realizados en una encarnación anterior, y en su tratado Diez problemas sobre la providencia, da el ejemplo del filósofo neopitagórico del siglo I Apolonio de Tyana disfrutando de las recompensas de una encarnación anterior. También en la interpretación de Proclo de la doctrina neoplatónica de la reencarnación, las almas que encarnan en una familia o pueblo pueden ser castigadas por los actos de esa familia o pueblo, ya que las almas no encarnan en una familia o pueblo específico por coincidencia. Para los neoplatónicos, el castigo providencial, que acompaña a un alma en sus infinitos ciclos de reencarnación, restaura el orden moral del universo a través de una existencia temporal, y su fin primordial es la armonía del universo y sus almas, no la retribución.

Naturaleza

Para los neoplatónicos, la naturaleza (phusis, φύσις) es el principio vivo de los cuerpos, físicamente inmersos en los cuerpos, pero siendo su principio, la naturaleza precede a los cuerpos y por lo tanto es inmaterial. La naturaleza da estructura y unidad a los cuerpos, produce, conserva, regenera y llena los cuerpos de vida, una vida que parpadea incluso en los cuerpos inanimados, y es la causa del movimiento de los cuerpos animados. Las doctrinas neoplatónicas consideran a la naturaleza como una hipóstasis de transición entre la hipóstasis del Alma y la del cuerpo, que contiene 'principios de razón' (logoi) provenientes del Demiurgo, y es la última de las causas demiúrgicas provenientes de Reia, la diosa que da la vida y es la madre de la naturaleza. causa última.Las cosas que son generadas por la naturaleza y se ajustan a la naturaleza se llaman naturales, y son sus productos, no la naturaleza misma. Los principios formales, o 'principios de la razón', causalmente contenidos en el Demiurgo, que dan forma, estructura y orden al universo material y gobiernan todos los procesos biológicos y naturales, se vuelven diversos y particulares a medida que avanzan a través de la hipóstasis del Alma, y luego a través de la hipóstasis transicional de la naturaleza al universo material.

El neoplatónico del siglo III Plotino en Enéada 3.8.4.1 – 10 da voz a la naturaleza:

" Si alguien le preguntara a la naturaleza por qué produce, la Naturaleza, si estuviera dispuesta a escuchar y responder, diría: "No deberías haberme cuestionado; debiste haber tratado de comprender, guardando silencio, como hago yo; porque no tengo costumbre de hablar. ¿Qué ibas a entender? Aquí está. Primero, lo que se produce es obra de mi silenciosa especulación, una contemplación efectuada por mi naturaleza; pues, naciendo yo mismo de la contemplación, la mía es una naturaleza contemplativa. Además, lo que en mí contempla, produce un trabajo de contemplación, como los geómetras que, contemplando, describen figuras. Porque no es en la descripción de las figuras, sino en la contemplación, que dejo salir de mí las líneas que perfilan las formas de los cuerpos. Conservo dentro de mí la disposición de mi madre [ oReia] (el Alma universal), y la de los principios que me engendran (las razones formales) [ o logoi]. Estos últimos, en efecto, nacen de la contemplación: Yo fui engendrado de la misma manera. Estos principios me dieron a luz sin ninguna acción, o el mero hecho de que son razones más poderosas, y que se contemplan a sí mismas." "—Plotino, Enéada 3.8.4.1 – 14

Para Plotino, la naturaleza era el principio productivo, o un aspecto, de la hipóstasis del Alma, que generaba y mantenía la Materia plotiniana inmaterial y el universo físico. En la Enéada 3.8.4.1 – 14, parte de la doctrina plotiniana sobre la naturaleza, Plotino afirma que la naturaleza es un principio pensante y contemplativo, que contempla los aspectos superiores antecedentes de la hipóstasis del Alma. Así como los aspectos en la hipóstasis del Alma no pueden captar completamente los aspectos antecedentes en la hipóstasis del Nous, y así se contempla a sí misma, así la naturaleza no puede captar completamente los aspectos superiores antecedentes de la hipóstasis del Alma, y ​​así se contempla a sí misma, y ​​el acto externo de ese ser. la contemplación es la generación de un 'objeto brillante', el universo material.

Cuerpo

Para Platón y los neoplatónicos, existen cuatro elementos clásicos que son los bloques de construcción del universo material (kosmos, κόσμος): fuego, aire, agua y tierra. En las doctrinas del neoplatónico Proclo del siglo V, estos elementos fueron generados en un orden definido por el Demiurgo, asistido por la tríada demiúrgica de Zeus, Poseidón y Plutón. Primero en ese orden fue el fuego, supervisado por Zeus, luego el aire, supervisado en su aspecto superior por Zeus y en su aspecto inferior por Poseidón, luego el agua, supervisada por Poseidón, y por último la tierra, supervisada por Plutón. La tríada demiúrgica se ocupó de estos elementos como totalidades, mientras que los dioses más jóvenes, siguiendo las instrucciones del Demiurgo, crearon formas geométricas en el universo material.

Para Platón, había un aspecto doble de los cuatro elementos clásicos, el primer aspecto era el cuerpo del universo como un todo, y el segundo aspecto eran las condiciones materiales necesarias para la producción de los elementos. Proclo interpretó el primer aspecto de Platón como teleológico, donde el cuerpo (σῶμα)del universo necesita visibilidad y tangibilidad, y por lo tanto afirmó que el fuego es necesario para la visibilidad y la tierra para la tangibilidad, con los otros dos elementos actuando como intermediarios. Cómo se utilizan los cuatro elementos para construir la materia física es el segundo de los aspectos de Platón de los cuatro elementos clásicos, donde en el Timeo explica que los elementos están compuestos de triángulos elementales materiales, o corpúsculos elementales materiales, donde cada corpúsculo elemental consta de un principio llamado Idea Platónica, o Forma, y ​​el principio de la materia física, llamado Materia.

Para Platón y los neoplatónicos, un cuerpo material, que está formado por corpúsculos materiales elementales, es la combinación de dos principios, Forma y Materia, y se conoce como estructura hilomorfa. Cada elemento (στοιχεῖον),fuego, aire, agua y tierra, está hecho de corpúsculos elementales materiales que se combinan en cuatro formas geométricas materiales. Estas cuatro formas geométricas materiales se conocen como cuerpos platónicos, donde la forma geométrica fundamental para el fuego es el tetraedro; el hexaedro o cubo por tierra; el octaedro por aire; y el icosaedro para el agua. Platón, una autoridad para los neoplatónicos, en su obra Timeo 55c, alegorizó todo el cuerpo del universo material como la forma geométrica del dodecaedro, quizás simbolizando cada una de las 12 caras del dodecaedro como cada una de las 12 constelaciones del Zodíaco; como en otra parte dijo que el universo material tenía la forma geométrica de la esfera. Si Platón reconoció el dodecaedro como el quinto elemento fue un tema de mucho debate entre los platónicos y los platónicos medios como Plutarco de Queronea, por ejemplo, en su obra Moralia 422f–423a. Para el neoplatónico Proclo del siglo V, existe una asociación alegórica entre la forma del universo y la forma geométrica del dodecaedro. La teoría de los cuerpos platónicos que fue adoptada por los neoplatónicos se llama 'atomismo geométrico'.

Divisiones de hipóstasis

Los neoplatónicos después de Plotino, especialmente el difunto neoplatónico ateniense Proclo, formalizaron, sistematizaron y elaboraron el sistema teológico de Plotino al introducir divisiones en las tres hipóstasis de Plotino del Uno, el Nous y el Alma, como se resume en la lista a continuación, también se dan las fuentes de Platón y los oráculos caldeos equivalentes y las deidades órficas:

El Uno (τὸ ἕν): [realidad divina: el Uno: de la 1ª hipótesis del Parménides de Platón ] [Oráculos caldeos: principio único] [Órfico: Cronos]

Las Henads: [realidad divina: Henads: de la doctrina de las henades de Proclo y Siriano]

El reino inteligible (νοητὸς τόπος)

Ser (ὄν ):[realidad divina: Dioses inteligibles (noêtoi): del Philebus 23c de Platón] [Oráculos caldeos: Abismo paterno] [Órfico: El inteligible]

Vida (zôê, ζωή):[realidad divina: Dioses inteligibles-intelectivos (noêtoi kai noeroi)] [Oráculos caldeos: Dioses inteligibles-intelectivos] [Órfico: Dioses inteligibles-intelectivos]

Intelecto (Nous, νοῦς):[realidad divina: Dioses intelectuales (noeroi): del Fedro de Platón; Zeus y otros olímpicos] [Oráculos caldeos: dioses intelectivos] [Órfico: intelectivo] Comprender todas las cosas simultáneamente.

Alma (ψυχή)

Almas hipercósmicas: [realidad divina: dioses hipercósmicos] [Semejantes y diferentes: de la 2ª hipótesis del Parménides de Platón ] [Oráculos caldeos: dioses principales] [Órfico: cuatro tríadas] Comprender una pluralidad de cosas simultáneamente.

Almas hipercósmicas-encósmicas: [realidad divina: dioses hipercósmicos-encósmicos del Fedro de Platón: 12 dioses del mito de Fedro ] [Contiguos y separados: de la 2ª hipótesis del Parménides de Platón ] [Oráculos caldeos y órficos: demiúrgicos: Zeus, Poseidón, Hefesto; inmaculada: Hestia, Atenea, Ares; dadora de vida: Deméter, Hera, Artemisa; elevando: Hermes, Afrodita, Apolo]

Almas encósmicas: [realidad divina: dioses encósmicos; dioses no errantes, o estrellas fijas; dioses errantes, o planetas y nueve dioses sublunares de dioses jóvenes en Timeo 40e5–41a3] [Iguales y desiguales: de la segunda hipótesis del Parménides de Platón ] [Órfico: igual: Dionisio, desigual: Dionisio despedazado por los titanes] Comprender las cosas una a la vez

Alma universal: [realidad divina: Alma del Mundo del Timeo de Platón ] [participación en el tiempo: de la 2ª hipótesis del Parménides de Platón ] [Oráculos caldeos: naturaleza y fatalidad] [Órfica: dioses vinculados a los cuerpos celestes]

Almas intermedias: [realidad divina: ángeles, demonios, héroes del mito del Fedro de Platón ] [participando en la división del tiempo: de la segunda hipótesis del Parménides de Platón ] [Oráculos caldeos: arcángeles, ángeles, demonios, héroes] [Órfico: almas superiores]

Almas particulares: [realidad divina: aspecto racional de las almas humanas del mito del Fedro de Platón ] [Oráculos caldeos: almas humanas, parte racional] [Órfica: almas humanas: aspecto racional]

Naturaleza (phusis, φύσις)

Almas irracionales particulares: [realidad (principio, inmaterial): aspecto irracional de las almas humanas, almas animales]

Cuerpos universales: [realidad (principio, inmaterial): Elementos de los cuatro elementos en el Timeo de Platón ]

Materia formada: [realidad (principio, inmaterial) a partir de rastros de Formas en el Timeo de Platón ] [Oráculos caldeos: cuerpos] [Órfico: cuerpos]

Primer cuerpo: [realidad (principio, inmaterial) del Sofista de Platón 248–256]

Materia: [realidad (principio, inmaterial) del Timeo de Platón y la quinta hipótesis del Parménides de Platón 159b2–160b4]

Influencia

La teología y la espiritualidad del neoplatonismo tuvieron una profunda influencia en la religión y la filosofía cristianas, la religión y la filosofía islámica y judía de la Edad Media y, en términos más generales, la filosofía occidental, donde específicamente, tuvo una influencia duradera en Alemania.

Ha habido una gran influencia del neoplatonismo en la apreciación de las artes europeas, y la estética neoplatónica se ha ganado el reconocimiento de filósofos y teóricos literarios que tienen poco interés en las doctrinas religiosas neoplatónicas u otros aspectos del neoplatonismo. En el caso del filósofo neoplatónico Proclo del siglo V, su notable teoría de la poesía inspirada ha atraído una atención significativa, pero no siempre en el contexto de la cultura literaria griega o de su filosofía general.

Religión y filosofía

A mediados del siglo IV, el futuro emperador neoplatónico romano Juliano fue profundamente influenciado durante sus estudios en la escuela neoplatónica de Pérgamo, y muy temprano en el siglo V, el neoplatonismo influyó en San Agustín en su conversión al cristianismo. En el siglo VI, el entretejido de la teología neoplatónica en la teología cristiana por parte de Pseudo-Dionisio iba a tener un efecto profundo en el pensamiento cristiano con comentarios sobre sus obras escritos a lo largo de los siglos VII al XIII. En religión y filosofía islámicas, los textos neoplatónicos estaban disponibles en traducciones árabes y persas, y filósofos notables como al-Farabi, Solomon ibn Gabirol (Avicebron), Avicena,y Maimónides incorporó la teología y la filosofía neoplatónicas en sus obras.

Durante el siglo XIII, Santo Tomás de Aquino tuvo acceso directo a las traducciones de obras de Proclo, Simplicio y Pseudo-Dionisio, y conoció las obras de neoplatónicos, como Plotino y Porfirio, a través de fuentes secundarias. Durante el siglo XVI, el astrónomo prusiano-polaco Nicolás Copérnico leyó las teorías neoplatónicas de las matemáticas e incorporó las teorías astronómicas neoplatónicas de Proclo en sus propias obras, y en la Alemania del siglo XIX, el neoplatonismo influyó en el filósofo Hegel, quien consideró el neoplatonismo, y especialmente el filósofo neoplatónico. Proclo, como cumbre de la filosofía griega.

Siglo IV

Después de que el filósofo neoplatónico Jámblico muriera en c. 330 dC, los estudiantes de su escuela en Apamea se dispersaron. Los más conocidos de los estudiantes de Jámblico fueron los neoplatónicos Sopatros; Eustacio; Crisancio; Teodoro de Asine, que también pudo haber sido alumno de Porfirio; y Aedesius, a quien se considera el sucesor de Jámblico y fundó su propia escuela neoplatónica en Pérgamo. Fue a mediados del siglo IV en Pérgamo, donde Aedesius enseñaba filosofía junto a la brillante filósofa neoplatónica teúrgica Sosipatra, que el futuro emperador neoplatónico romano Juliano vino a estudiar.

Julian había sido educado como cristiano; sin embargo, debido a su genio, pronto conoció a más de sus maestros cristianos y se le permitió asistir a conferencias sobre filosofía, estudiar literatura griega y, finalmente, viajar a Pérgamo. Durante su tiempo en la escuela neoplatónica de Pérgamo, a mediados del siglo IV, Juliano fue influenciado por maestros neoplatónicos y compañeros de estudios, Chrysanthius, Eusebius y especialmente por los más Iamblichan Priscus y Maximus. Las influencias alegóricas y teológicas neoplatónicas están fuertemente demostradas en la obra del emperador Juliano Himno al rey Helios., donde Helios, el Sol, es el nombre de la primera hipóstasis plotiniana, el Bien; es también el bien inteligible de la segunda hipóstasis, que causa la existencia y la belleza para el pensamiento; es también el intelecto de la segunda hipóstasis, que se considera como un acto más que como un objeto del pensamiento; y finalmente es el Sol material en el cielo.

Siglo V

Se puede ver una influencia del neoplatonismo de principios del siglo V en la conversión al cristianismo del teólogo cristiano de finales del siglo IV y principios del V, San Agustín, donde en su obra Confessions 7.9, que comenzó a escribir en 397 d.C., dice que fue influenciado en esa conversión leyendo 'libros de los platónicos'. Aunque no dice exactamente qué libros leyó, la erudición del siglo XXI tiene la opinión de que lo más probable es que fueran traducciones de los neoplatónicos del siglo III Plotino y Porfirio por el gramático romano y filósofo neoplatónico del siglo IV Marius Victorinus. En su juventud, dice en Confesiones5.10.19 y 7.1.1-2, le costaba creer que algo pudiera existir sin ser corpóreo, y por lo tanto encontró inobjetable el materialismo dualista del maniqueísmo; sin embargo, los libros neoplatónicos de Plotino y Porfirio convencieron a San Agustín de que la verdad era incorpórea, y que el Uno, o Dios, era la causa eterna e inmutable de todas las cosas, y también que el mal es una privación del bien.

Edad media

En la Edad Media, las doctrinas teológicas y filosóficas neoplatónicas fueron estudiadas e incorporadas a la religión y filosofía cristiana, islámica y judía. Importantes influencias neoplatónicas cristianas a lo largo de la Edad Media fueron las obras de principios del siglo VI Corpus Dionysiacum Areopagiticum de Pseudo-Dionysius y De consolatione philosophiae de Boecio.

Las dos traducciones árabes del siglo IX que son fundamentales para la influencia del neoplatonismo griego en los contextos islámico y judío en la Edad Media son:

Otra traducción árabe del siglo IX de los Elementos de teología de Proclo llamada Kalām fī maḥḍ al-ḫayr, o Discurso sobre el bien puro, que fue traducida al latín por el traductor italiano del siglo XII Gerardo de Cremona, ahora conocido como el latín Liber de causis, iba a ser una poderosa transmisión de las doctrinas neoplatónicas a la Europa cristiana a partir del siglo XIII.

Recepción griega
Siglo VI

El desconocido y enigmático monje cristiano del siglo VI, que escribió bajo el seudónimo de Dionisio Areopagita, ahora conocido como Pseudo-Dionisio, fue muy probablemente un estudiante de Proclo, un neoplatónico que se convirtió al cristianismo, un seguidor de Orígenes, un defensor de la cristología diofisita, y quién emitió sus obras, que se ajustaban a un paradigma de pensamiento neoplatónico, desde el mundo monástico sirio. Pseudo-Dionisio, con poco intento de originalidad, parafraseó gran parte de la teología neoplatónica de Proclo, que sirvió como base para sus obras cristianas sobre teología escritas entre 485 d. C. y 530 d. C., ahora llamadas Corpus Dionysiacum Areopagiticum (CDA),que hasta finales del siglo XIX se afirmó falsamente que eran las obras del discípulo de San Pablo del siglo I, San Dionisio. Incluso a mediados del siglo VII, 649 d. C., la CDA, que consiste en una teología pseudo-dionisíaca, era de tal importancia que un Papa planteó una pregunta sobre una lectura polémica de secciones de ella ante el Concilio de Letrán de 649. La CDA, que incorporó y por lo tanto transmitió la teología neoplatónica en su interior, tuvo una profunda influencia en el pensamiento místico cristiano,como lo atestiguan los comentarios sobre secciones del corpus de: el teólogo cristiano del siglo VII San Máximo el Confesor; el monje bizantino-cristiano del siglo VIII San Juan de Damasco; el teólogo católico irlandés del siglo IX John Scotus Eriugena; el teólogo sajón del siglo XII Hugo de San Víctor; el teólogo inglés del siglo XIII Robert Grosseteste; el obispo alemán del siglo XIII, San Alberto Magno; el filósofo y teólogo italiano del siglo XIII Santo Tomás de Aquino, y otros.

En el año 529 d. C., el emperador bizantino Justiniano I promulgó una ley general que prohibía a los no cristianos del imperio bizantino enseñar y someterse al bautismo o ser exiliados y confiscados sus bienes. En ese momento, el imperio bizantino incluía, entre otras ciudades, Alejandría, Atenas y Constantinopla. La ley general de Justiniano parece haber estado dirigida predominantemente a la escuela neoplatónica de Atenas, donde en ese momento Damascio era el director de la escuela, porque se consideraba que la escuela neoplatónica ateniense era una amenaza mayor para el cristianismo que otras escuelas neoplatónicas en otras partes del mundo. imperio, ya que la escuela ateniense no dependía de las autoridades para su financiación y, por lo tanto, podía tener puntos de vista mucho más independientes sobre la teología.El cierre de la escuela neoplatónica de Atenas y la confiscación de propiedades tuvo lugar entre 529 y 531 d. C., y probablemente fue en 532 d. C. cuando Damascio, Simplicio, un ex alumno de Amonio en Alejandría, y sus colegas neoplatónicos abandonaron Atenas y viajaron al este para Persia. Algún tiempo después de que Justiniano I emitiera su ley general en el año 529 dC, accedió a permitir que ciertos filósofos regresaran al imperio para vivir en paz; Damascio podría haber regresado a Emesa en 538 d. C., y Simplicio pudo haber regresado a Alejandría y Atenas para estudiar, aunque las opiniones sobre el regreso de esos filósofos neoplatónicos han sido enérgicamente cuestionadas.

En Alejandría, las leyes romanas tardías resultaron ser poco más que notificaciones al gobierno central y, después de unos meses, nadie prestó mucha atención a la ley general emitida por Justiniano I en el año 529 d.C. Eso se evidencia en los escritos del filósofo neoplatónico Olimpiodoro que revelan que todavía estaba enseñando en Alejandría en el año 565 dC, y las notas de clase de los estudiantes también revelan que no ocultó su neoplatonismo.Parece que las autoridades de Alejandría no estaban demasiado preocupadas por los maestros neoplatónicos ya que, a diferencia de los maestros de la escuela neoplatónica de Atenas, los maestros neoplatónicos de Alejandría dependían de las autoridades para sus salarios y en gran parte, si no exclusivamente, concentraban sus enseñanzas en Aristóteles., alejándose del neoplatonismo y, por lo tanto, fueron vistos como mucho menos anticristianos que los maestros de la escuela neoplatónica de Atenas.

Recepción bizantina
Siglo VI

En Alejandría, unos veinticinco años después de la muerte de Proclo, el teólogo cristiano bizantino-griego del siglo VI John Philoponus, en c. 529 AD, escribió una extensa refutación de 18 libros, en griego, del tratado de Proclo Sobre la eternidad del mundo (De Aeternitate Mundi), llamado De Aeternitate Mundi Contra Proclum. En el único manuscrito sobreviviente de la obra de Philoponus De Aeternitate Mundi Contra Proclum, abre cada libro citando exactamente cada uno de los 18 argumentos de Proclo que estaban en su tratado Sobre la eternidad del mundo y al hacerlo preserva el tratado de Proclo Sobre la eternidad. del mundo, ya que no hay manuscritos supervivientes de ese tratado de Proclo. El primer argumento del tratado de Proclo Sobre la eternidad del mundo citado en la obra de Philoponus se pierde; sin embargo, existe una traducción árabe sobreviviente del primer argumento del siglo IX, que fue traducida de traducciones siríacas de los originales griegos, por traductores cristianos sirios encabezados por el traductor árabe del siglo IX Hunayn ibn Ishaq.

La obra de Philoponus De Aeternitate Mundi Contra Proclum es una transmisión importante de las doctrinas neoplatónicas sobre la eternidad, no solo en la Alejandría del siglo VI, sino también durante el Renacimiento, donde fueron traducidas al latín al menos tres veces por el cardenal católico bizantino-greco del siglo XV. Bessarion, el erudito italiano del siglo XV y sacerdote católico Marsilio Ficino, y el filósofo italiano del siglo XV Pico della Mirandola. Además, la erudición del siglo XXI de la erudita francesa Delphine Lauritzen también ha mostrado la influencia de Proclo en la poesía del poeta cristiano del siglo VI Juan de Gaza.

Siglo VII

Después del cierre de la academia neoplatónica, los estudios filosóficos neoplatónicos y otros no cristianos continuaron en escuelas financiadas con fondos públicos en Alejandría. A principios del siglo VII, el neoplatónico Stephanus de Alejandría llevó esta tradición alejandrina a Constantinopla, donde seguiría siendo influyente, aunque como una forma de educación secular. La universidad mantuvo una tradición filosófica activa de platonismo y aristotelismo, siendo la primera la escuela platónica ininterrumpida más larga, con una duración de casi dos milenios hasta el siglo XV.

Siglo 11

Michael Psellos, un monje bizantino, escritor, filósofo, político e historiador, escribió muchos tratados filosóficos, como De omnifaria doctrina. Escribió la mayor parte de su filosofía durante su tiempo como político de la corte en Constantinopla entre 1030 y 1049 d.C.

13 al siglo 14

Gemistos Plethon (c. 1355-1452 d. C.; griego:  Πλήθων Γεμιστός) siguió siendo el erudito preeminente de la filosofía neoplatónica a finales del Imperio bizantino. Introdujo su comprensión y perspicacia en las obras del neoplatonismo durante el intento fallido de reconciliar el Cisma Este-Oeste en el Concilio de Florencia.

Recepción del Cáucaso
Siglo XI al XII

La tradición caucásica de filosofía y religión, que tenía sus raíces en la tradición bizantina, creció hasta convertirse en una tradición independiente en la que una fuente importante de doctrinas neoplatónicas son los Elementos de teología de Proclo. En la Edad Media, el filósofo neoplatónico georgiano de finales del siglo XI y principios del XII, Ioane Petritsi, que trabajaba en el monasterio de Gelati; y posiblemente fue alumno del filósofo bizantino neoplatónico del siglo XI John Italos en Constantinopla, desarrolló una filosofía que tuvo una reacción sumamente favorable a las doctrinas neoplatónicas de Proclo. Petritsi tradujo los Elementos de teología de Procloal georgiano y escribió un comentario sobre cada capítulo junto con una introducción y un epílogo, todos los cuales existen y se le pueden atribuir de manera confiable. Se cree que el propósito de Petritsi para su traducción exacta y su comentario era familiarizar a los lectores georgianos con las doctrinas neoplatónicas de Proclo, elaborar terminología filosófica georgiana y enseñar las doctrinas neoplatónicas de Proclo. Petritsi estaba familiarizado con las obras de Proclo Teología platónica, Comentario sobre Timeo y Comentario sobre Parménides, y consideraba a Proclo como un gran filósofo que reveló las verdades ocultas que Platón insinuaba de manera abstrusa en sus diálogos.La notable erudición del siglo XXI de los profesores georgianos Lela Alexidze y Levan Gigeinishvili ha demostrado el desarrollo de Petritsi de un compromiso constructivo entre las doctrinas de Proclo y el cristianismo, más que John Italos, y totalmente opuesto a los puntos de vista sostenidos por el teólogo y filósofo bizantino del siglo XII. Nicolás de Metone, unas décadas después de Petritsi.

Recepción islámica

Algunos de los principales neoplatónicos islámicos de la Edad Media fueron: el filósofo del siglo IX al-Kindī, el traductor cristiano sirio del siglo IX Ibn Nāʽima al-Ḥimṣī, el filósofo del siglo X al-Farabi, el filósofo del siglo XI Avicena (Ibn Sina), el filósofo del siglo XII Ibn Tufayl y el filósofo de finales del siglo XII Suhrawardi. Los filósofos islámicos utilizaron el marco del misticismo islámico en su interpretación de los escritos y conceptos neoplatónicos.

Siglo VIII al IX

El historiador islámico del siglo VIII, Muhammed ibn Ishaq, conocía la obra Elementos de teología de Proclo. En Bagdad del siglo IX, un grupo de traductores cristianos convocados por al-Kindī tradujo al árabe:

Otra traducción árabe del siglo IX de los Elementos de teología de Proclo, también compuesta por el círculo al-Kindī o tal vez por el mismo al-Kindī, que tuvo una gran influencia histórica como difusión de las doctrinas neoplatónicas, se llama Kalām fī maḥḍ al-ḫayr, o Discurso sobre el Bien Puro, del que se conservan dos manuscritos árabes completos. El Discurso sobre el Bien Puro, fue traducido al latín por el traductor del siglo XII Gerardo de Cremona y ahora se conoce como el Liber de causis latino y fue una poderosa difusión de las doctrinas neoplatónicas en la Europa cristiana. También durante el siglo IX, el tratado de Proclo Sobre la eternidad del mundo fue traducida al árabe por el círculo de al-Kindī, posiblemente por Ibn Nāʽima al-Ḥimṣī, y también por el traductor Ishaq ibn Hunayn en un trabajo encargado por el erudito persa Muhammad de Banū Mūsa.

En la tradición árabe, la traducción árabe de Plotino, es decir, la Teología de Aristóteles, fue una fuente más influyente de doctrinas neoplatónicas que la traducción árabe de Proclo, es decir, El Libro del Bien Puro. Las traducciones de la Teología de Aristóteles, posiblemente de Ibn Na'ima al-Himsi o Ibn al-Bitṛ īq, bajo la dirección de al-Kindī, reproducen fielmente la doctrina de Plotino de que el Uno trasciende todo conocimiento; sin embargo, hay cambios en las doctrinas plotinianas, por ejemplo, ubicar al Uno en la cima de los inteligibles y afirmar que es el 'Primer Conocedor',disminuyendo así el Uno plotiniano al introducirle multiplicidad, ya que incluso el pensamiento supremamente más simple requiere un principio pensante y un objeto que es pensamiento. Ese concepto se repite a lo largo de la traducción donde el Plotiniano Uno se interpreta como la versión aristotélica de un Nous divino en el Libro de Metafísica Λ. Otra desviación de las doctrinas plotinianas por la traducción es describir el Uno, o el Primer Principio, como Dios en términos de ser puro, en oposición al Uno plotiniano que está más allá del ser. Se piensa que la 'Aristotelización'de Plotino se debe a que tanto el traductor cristiano, posiblemente Ibn Na'ima al-Himsi, como el editor islámico, al-Kindī, tienen un buen conocimiento de Aristóteles debido a traducciones anteriores de las obras de Aristóteles. También se cree que los cambios en las doctrinas plotinianas se deben a su monoteísmo cristiano e islámico, donde todos los efectos, o las semillas racionales de las cosas, están eternamente presentes en el Creador, transformando así la doctrina plotiniana donde todas las Formas atemporales, o la razón eterna de las cosas., están en la hipóstasis de Nous.

Recepción judía

En la Edad Media, algunos de los principales representantes del neoplatonismo judío fueron: el médico y filósofo del siglo IX Isaac Israeli, el filósofo del siglo XI Ibn Gabirol, el filósofo del siglo XII Ibn Ezra, el rabino del siglo XII, médico y filósofo Moisés Maimónides, y el filósofo del siglo XIII rabino y cabalista francés del siglo R. Isaac el Ciego. La mayor parte del neoplatonismo judío está escrito en árabe o judeoárabe, con algunas obras clásicas escritas en hebreo. La transmisión del neoplatonismo griego a contextos judíos es complicada, involucrando rastros de influencias pitagóricas, platónicas, aristotélicas, estoicas, plotinianas, procleanas, pseudoempedocleanas y otras, con muchos detalles que aún eran inciertos en 2014.

Siglo 11

Una erudición notable de finales del siglo XX ha revelado que el neoplatonismo griego influyó en el filósofo neoplatónico judío del siglo XI Ibn Gabirol (Avicebrol), cuya obra Fons Vitae (Fuente de vida), la traducción latina sobreviviente del original árabe, es casi puramente neoplatónica y no tiene características distintivas. características judías y la única alusión bíblica está en su título, que alude a los versos del libro de los Salmos: " Porque contigo está la fuente de la vida; por tu luz vemos la luz ". Esa analogía entre la vida y la luz, siendo y comprensión, convenció a muchos neoplatónicos judíos de una armonía fundamental entre el teísmo bíblico y el neoplatónico.Específicamente, la doctrina de la materia inteligible de Ibn Gabirol se corresponde muy de cerca con la proposición 72 de Proclo de sus Elementos de teología, que también es una proposición en el árabe Liber de causis, que es una compilación árabe de proposiciones de los Elementos de teología de Proclo. Se especula que la influencia neoplatónica en la doctrina de la materia inteligible de Ibn Gabirol vino a través de la proposición 72 de Proclo en el árabe Liber de causis.

Siglo 13

El rabino y cabalista francés del siglo XIII R. Isaac el Ciego se refiere al Último como " aquello que no es concebible por medio del pensamiento ", lo que parece parafrasear una doctrina neoplatónica sobre el Uno, y también parece estar influenciado por las doctrinas neoplatónicas de progresiones a través de una jerarquía de seres, desde el Uno a través de hipóstasis al mundo material, en su primer uso sistemático de la concepción de 'Eyn Sof.

Recepción latina
Siglo VI

Una influencia importante del neoplatonismo a lo largo de la Edad Media fue a través de la obra latina De consolatione philosophiae (Consuelo de la filosofía) del senador y filósofo cristiano romano de principios del siglo VI Boecio. En esa obra, muchos detalles del discurso de Boecio sobre la providencia y el destino, en IV prosa 6 y IV verso 6, parecen haber sido tomados directamente de Tria opuscula de Proclo, en particular, Diez dudas sobre la providencia y Sobre la providencia y el destino. De manera similar, el resumen del Timeo de Platón en el III versículo 9 parece haber incluido también ideas contenidas en el Comentario de Proclo sobre el Timeo,eso lo entendió el filólogo clásico alemán Friedrich Klingner en 1921; demostrado por el profesor alemán Werner Beierwaltes en 1983; detallado por el profesor francés Jean-Luc Solère en 2003, quien sostiene que De consolatione philosophiae de Boecio está influenciado en todo momento por el Comentario de Proclo sobre Timeo; y elaborado por el profesor estadounidense Stephan Gersh en 2012. Además, la metodología de la obra teológica de Boecio De consolatione philosophiae parece haber sido influenciada por la metodología de Proclo en su obra Elementos de teología.

Siglo XII al XIII

En el siglo XII, entre 1167 y 1187 dC, la traducción árabe del siglo IX llamada Kalām fī maḥḍ al-ḫayr, o Discurso sobre el Bien Puro; que contiene alrededor de 30 proposiciones de los Elementos de teología de Proclo, fue traducida a una obra latina llamada Liber de causis por el traductor italiano del siglo XII Gerardo de Cremona, quien trabajaba como parte de los traductores de Toledo en España. Que la obra Liber de causis contenía proposiciones de los Elementos de teología de Proclo no se supo hasta 1272 d. C. cuando el filósofo y teólogo italiano del siglo XIII Santo Tomás de Aquino reconoció que estaba basada en la obra de Proclo, yno la obra de Aristóteles, a quien se atribuye notoriamente el Liber de causis. La difusión de las doctrinas neoplatónicas en el Liber de causis en la Europa de la Edad Media fue impulsada por el estatuto de la Universidad de París de 1255 d. C. que lo prescribía como una obra filosófica para ser estudiada, y también fue leído y citado en las universidades de Oxford y Cambridge en todo el mundo. el siglo XIII.

Una muy importante y amplia difusión de las doctrinas neoplatónicas en la Edad Media y en adelante se debió a las traducciones literales, de manuscritos griegos al latín, de los Elementos de teología de Proclo, Comentario a Parménides, Comentario a Timaeus y Tria opuscula, por parte del obispo católico flamenco. (también arzobispo latino de Corinto y traductor) Guillermo de Moerbeke, desde 1268 d.C. hasta la década de 1280 d.C. Tanto Guillermo de Moerbeke como Santo Tomás de Aquino estaban trabajando en Viterbo, Italia en 1268 d.C. La traducción de William de los Elementos de teología de Proclo, completado el 12 de mayo de 1268 d. C., probablemente fue leído por primera vez por Santo Tomás de Aquino en ese mismo año, y después de que Santo Tomás comparara la traducción de Guillermo con el Liber de causis, en su comentario sobre el Liber de causis a principios de 1272 d. C., Santo Tomás fue capaz de revelar que las proposiciones de los Elementos de teología de Proclo proporcionaron el trasfondo de los argumentos en el Liber de causis.

Siglo 14

El teólogo y místico católico alemán del siglo XIV Meister Eckhart fue influenciado por el neoplatonismo, propagando una forma de vida contemplativa que apunta a la Deidad más allá del Dios nombrable.

Recepción renacentista

El neoplatonismo aparentemente sobrevivió en la Iglesia cristiana oriental como una tradición independiente y fue reintroducido en Occidente por Pletho ( c. 1355-1452/1454 d. C.), un pagano declarado y opositor de la Iglesia bizantina, ya que esta última, bajo la influencia escolástica occidental., se basó en gran medida en la metodología aristotélica. El renacimiento platónico de Pletho, que siguió al Concilio de Florencia (1438-1439 d. C.), explica en gran medida el renovado interés por la filosofía platónica que acompañó al Renacimiento.

"De todos los estudiantes de griego en la Italia del Renacimiento, los más conocidos son los neoplatónicos que estudiaron en Florencia y sus alrededores" (Hole). El neoplatonismo no fue solo un renacimiento de las ideas de Platón, todo se basa en la síntesis creada por Plotino, que incorporó las obras y enseñanzas de Platón, Aristóteles, Pitágoras y otros filósofos griegos. El Renacimiento en Italia fue el renacimiento de la antigüedad clásica, y esto comenzó con la caída del imperio bizantino, quienes eran considerados los "bibliotecarios del mundo", por su gran colección de manuscritos clásicos y la cantidad de eruditos humanistas que residían en Constantinopla (Agujero).

El neoplatonismo en el Renacimiento combinó las ideas del cristianismo y una nueva conciencia de los escritos de Platón. En Florencia, Gemistos Plethon conoció a Cosimo de 'Medici e influyó en la decisión de este último de fundar allí una nueva Academia platónica. Posteriormente, Cosimo nombró como director a Marsilio Ficino, quien procedió a traducir al latín todas las obras de Platón, las Enéadas de Plotino y varias otras obras neoplatónicas. El neoplatonismo también tuvo una fuerte influencia en la filosofía perenne del filósofo renacentista italiano y sacerdote católico Marsilio Ficino y el filósofo renacentista Giovanni Pico della Mirandola, y continúa a través del universalismo del siglo XIX y la espiritualidad y el no dualismo modernos.

Marsilio Ficino fue "el principal responsable de empaquetar y presentar a Platón al Renacimiento" (Hole). En 1462 d. C., Cosimo I de 'Medici, mecenas de las artes, que tenía interés en el humanismo y el platonismo, le proporcionó a Ficino los 36 diálogos de Platón en griego para que los tradujera. Entre 1462 y 1469 d. C., Ficino tradujo estas obras al latín, haciéndolas ampliamente accesibles, ya que solo una minoría de personas sabía leer griego. Y, entre 1484 y 1492 dC, tradujo las obras de Plotino, poniéndolas a disposición de Occidente por primera vez. Giovanni Pico della Mirandola podía hablar y escribir latín y griego, y tenía conocimientos de hebreo y árabe. El Papa prohibió sus obras porque las consideraba heréticas, a diferencia de Ficino, que se las arregló para mantenerse en el lado correcto de la iglesia.

Recepción moderna

Siglo 17

En la Inglaterra del siglo XVII, el neoplatonismo fue fundamental para la escuela de los platónicos de Cambridge, cuyas luminarias incluían a Henry More, Ralph Cudworth, Benjamin Whichcote y John Smith, todos graduados de la Universidad de Cambridge. Coleridge afirmó que no eran realmente platónicos, sino "más verdaderamente plotinistas": "divino Plotino", como lo llamó Moro.

Siglo 18

El traductor de inglés de finales del siglo XVIII y principios del XIX, Thomas Taylor, fue el primero en traducir las obras de Plotino al inglés. También escribió extensamente sobre el platonismo y tradujo casi todo el corpus platónico y plotiniano al inglés, así como a la escritora belga Suzanne Lilar.

Siglo 19

Los filósofos alemanes del siglo XIX Arthur Schopenhauer y Ludwig Noiré afirman que las Enéadas de Plotino fueron la primera aparición del idealismo en la filosofía occidental.

Recepción contemporánea

Beca

Durante finales del siglo XIX y principios del XX, los académicos generalmente aceptaron que las doctrinas de Platón y las doctrinas neoplatónicas eran dos cosas diferentes, y que fueron las doctrinas del neoplatonismo las que se transmitieron a la Edad Media y no las de Platón. Esta fue la opinión del historiador alemán de principios del siglo XX, Ernst Hoffmann, que se basó en la suposición de que existe una diferencia significativa entre las doctrinas platónica y neoplatónica. Sin embargo, la erudición posterior al siglo XX ha mostrado una similitud significativa entre los objetivos y el contenido del platonismo, el platonismo medio y el neoplatonismo, y eso tiene el efecto de desdibujar las líneas de distinción entre estas fases en la historia de la filosofía.

Los estudios de finales del siglo XX mostraron que hay amplia evidencia en los diálogos de Platón que indican que el pensamiento de Platón estaba muy cerca del neoplatonismo, mucho más cerca de lo que concebían los estudios del siglo XIX. Esta evidencia es corroborada además por informes de las enseñanzas orales de Platón en la Academia Platónica por escritores posteriores desde Aristóteles en adelante. Estos informes, ahora conocidos como 'las doctrinas no escritas de Platón', detallan las doctrinas posteriores de Platón que no se reflejaron en sus diálogos y muestran que las enseñanzas orales de Platón, al final de su carrera cuando no escribía regularmente, tienen mucho en común con las doctrinas neoplatónicas, especialmente los de Plotino.

Los autores del filósofo francés del siglo XX André-Jean Festugiere, la filósofa holandesa del siglo XX Cornelia de Vogel, el historiador estadounidense del siglo XX Harold F. Cherniss, el filósofo estadounidense del siglo XX El erudito irlandés ER Dodds, el filósofo alemán del siglo XX Philip Merlan y el filósofo irlandés de los siglos XX y XXI John M. Dillon.

Libros

El escritor de ciencia ficción del siglo XX Philip K. Dick se identificó como neoplatónico y explora experiencias místicas relacionadas y conceptos religiosos en su trabajo teórico, compilado en The Exegesis of Philip K. Dick.

Teoría literaria y estética.

La teoría literaria del filósofo neoplatónico del siglo V Proclo y su uso de la interpretación alegórica se ha recibido en el estudio más amplio de la literatura en la antigüedad tardía, donde sus teorías se difunden en la estética neoplatónica a través de sus puntos de vista sobre las artes visuales y la música. Proclo tenía una visión platónica de la belleza del universo, lo que lo llevó a la teología, y para él y otros neoplatónicos no había distinción entre teoría estética y teología, donde en esa teología tienen un papel fundamental las analogías extraídas de la literatura. teoría y estética.

Cultura literaria

Una parte estándar de la educación de Proclo y la educación de otros neoplatónicos fue la retórica, y sus interpretaciones alegóricas de Homero y Hesíodo, y las de otros neoplatónicos, se basan en una gran cantidad de comentarios anteriores sobre esos poetas. Los comentarios de Proclo sobre los diálogos platónicos incluyen muchos pasajes que comentan el estilo literario y la habilidad de Platón utilizando palabras comunes a las tradiciones retóricas desde el siglo I d .) y 'visualización' (a través de la palabra phantasia). Proclo también usa términos estándar de la crítica literaria griega como 'estilo' (charaktêr), 'elevado' (semnos),exêllagmenos), 'poderoso' (hadros), y 'conciso' (suntomos) y palabras del corpus platónico como 'inspirado' (enthousiastikos) y 'terminado' (apêkribômenos).

Teoría literaria

El nombre de Proclo se usa con frecuencia en discusiones sobre teoría y crítica literaria antigua debido a sus teorías de poesía inspirada en sus obras Comentario sobre la República y Comentario sobre Timeo. En su obra Comentario sobre la República, se describe que la poesía inspirada de las hazañas heroicas tiene una función educativa y da buenos ejemplos para la juventud, mientras que en su obra Comentario sobre el Timeo, analiza la diferencia entre la poesía inspirada, que se extrae de los dioses, y la poesía que es un producto de la habilidad humana técnica. Además, en su obra Comentario sobre la República, Proclus explica la censura de Platón a la obra de Homero a partir de la 'República' teórica de Platón, donde el objetivo principal de la explicación es que las interpretaciones alegóricas complejas de Homero, donde las cosas a veces se representan por sus opuestos, solo son entendidas por muy pocas personas. Para Proclo, hay tres tipos de poesía inspirada, una que proviene de la parte del alma que está más asociada con los dioses, que se explica en Ion y Fedro de Platón; otra, la poesía mimética, que utiliza imágenes y percepciones irracionales y proviene del aspecto irracional del alma, que se explica en la República de PlatónLibro X; y la tercera es una poesía educativa que es una mezcla de las dos, que ofrece consejos morales y proviene tanto del intelecto como del conocimiento, como la del Libro I de las Leyes de Platón.

Música

Los puntos de vista de Proclo sobre la teoría musical son paralelos a sus puntos de vista sobre la poesía y juegan un papel fundamental en su teología, y aquí la línea entre la estética y la teología es aún más difícil de definir. Para Proclus, la palabra 'música' (mousikê, μουσική) no siempre significa lo que entendemos por música, a veces significa filosofía o armónicos, que es una forma de música puramente matemática; y otras veces se escucha música; donde ambos tipos se analizan en su obra Commentary on Republic 1.56.20–60.13. Así como hay tres clases de poesía inspirada para Proclo, hay tres clases de música, una que proviene de la parte del alma más asociada con los dioses: los armónicos;otra que proviene de imágenes y percepciones irracionales: la música que educa las pasiones; y la tercera que es una mezcla de las dos: una música más hermosa que la anterior, que va de armonías perceptibles a imperceptibles. En su obra Comentario sobre Timaeus hay una discusión complicada sobre una especie de escala musical pitagórica que simboliza las divisiones del Alma del Mundo y conduce a una comprensión de la estructura objetiva de la realidad; y en su obra Comentario sobre Cratilo la interpretación alegórica para los cantos de las sirenas mitológicas son armonías que producen la estructura de las esferas celestes.

Artes visuales

En la obra de Proclo Comentario sobre Timeo, comparte la opinión de Plotino, en Enéada 5.8.1.31–40, de que a veces las artes visuales, como la estatua de Zeus de Fidias, no imitan las cosas, sino que son creadas por el artista a partir de principios racionales (logoi) del Mundo-Alma, que generó la hipóstasis transicional de la naturaleza misma. Esas opiniones de Plotino y Proclo se basaron en las opiniones anteriores de los filósofos Antíoco de Ascalón y Cicerón del siglo I a. C. y el filósofo Séneca del siglo I d. C., lo que llevó a una reevaluación del arte visual dentro de la tradición platónica.

Para Proclo, para captar al dios intelectual, es necesario comprender las descripciones simbólicas, por ejemplo, en su obra Comentario sobre Parménides, Proclo declara que aquellos que han 'visto' a la diosa Atenea como se describe en la Ilíada de Homero 5.734-748, pintarán un mejor imagen de ella que aquellos que copian una estatua de la diosa. A continuación se muestra una traducción al inglés de esa descripción de Atenea de la Ilíada de Homero:

"Pero Atenea, hija de Zeus que lleva la égida, dejó caer sobre el suelo de su padre su suave vestido, ricamente bordado, que ella misma había labrado y modelado con sus manos, y se vistió con la túnica de Zeus, el que junta las nubes, y se vistió ella en armadura para la guerra llorosa. Sobre sus hombros arrojó la égida con borlas, cargada de terror, alrededor de la cual Rout está colocada como una corona, y allí está la Lucha, allí el Valor y allí el Arrebato, que hace que la sangre se enfríe, y allí está la cabeza del pavor. monstruo, la Gorgona, temible y terrible, un presagio de Zeus que porta la égida. Y sobre su cabeza puso el yelmo con dos cuernos y con cuatro botones, labrado en oro, y equipado con los hombres de armas de cien ciudades. Luego pisó el carro en llamas y agarró su lanza, pesada, enorme y fuerte,"—Homero, Ilíada 5.734-748

Neoplatonismo florentino

Según el historiador de arte judío-alemán del siglo XX Erwin Panofsky, las doctrinas neoplatónicas influyeron en el artista del Alto Renacimiento italiano Miguel Ángel, cuyo contacto con el neoplatonismo florentino y su comprensión del neoplatonismo, demostrado en su poesía lírica, se expresó intencionalmente en sus representaciones visuales de la vida humana. y destino Sin embargo, las conclusiones extraídas por Panofsky han sido cuestionadas enérgicamente por el historiador del arte y la arquitectura suizo del siglo XX, Kurt W. Forster; el historiador de arte austriaco del siglo XX Otto Pächt; y el historiador de arte estadounidense de los siglos XX y XXI Michael Ann Holly.

La pintura Primavera del pintor renacentista italiano Sandro Botticelli pertenece al medio del neoplatonismo florentino según el historiador de arte británico nacido en Alemania del siglo XX Edgar Wind; el historiador de arte británico nacido en Austria Ernst Gombrich; y el historiador de arte alemán de finales del siglo XIX y XX, Aby Warburg; y muchos otros'. Edgar Wind ofrece una interpretación neoplatónica ampliada de la pintura en su obra de mediados del siglo XX Misterios paganos en el Renacimiento.

Contemporáneo
Escultura

La escultura El Gran Vidrio del pintor y escultor francés del siglo XX Marcel Duchamp es considerada por el premio Nobel de Literatura mexicano del siglo XX Octavio Paz como una nueva aparición reflexiva o voluntaria del neoplatonismo. Los estudiosos suelen describir las obras de Duchamp con imágenes tomadas del neoplatonismo.

Película

La película Ágora de 2009 dirigida por el director de cine hispano-chileno Alejandro Amenábar es un drama histórico sobre la vida de Hipatia, filósofa, matemática y astrónoma neoplatónica de finales del siglo IV y principios del V. Es una reconstrucción históricamente dudosa de Alejandría de finales del siglo IV a principios del V, sus logros intelectuales, las responsabilidades públicas de las mujeres, la erosión de la autoridad de las intelectuales femeninas y sus conflictos religiosos. La película se destaca por su interpretación ficticia de Hypatia como la primera astrónoma en modelar el sistema solar como heliocéntrico, donde los planetas se mueven alrededor del Sol en órbitas elípticas.