Teología queer

La teología queer es un método teológico que se ha desarrollado a partir del enfoque filosófico de la teoría queer, construido sobre académicos como Marcella Althaus-Reid, Michel Foucault, Gayle Rubin, Eve Kosofsky Sedgwick y Judith Butler. La teología queer comienza con la comprensión de que la variación de género y el deseo queer siempre han estado presentes en la historia humana, incluidas las tradiciones religiosas y sus textos sagrados, como las Escrituras judías y la Biblia. En un tiempo estuvo separado en dos teologías separadas; teología gay y teología lesbiana. Más tarde, los dos se fusionarían y expandirían para convertirse en el término más inclusivo de la teología queer.

Terminología

El término queer puede entenderse dentro de la teoría queer como abarcando uno de tres significados: como término general, como acción transgresora y como borrado de fronteras. Su uso se ha vuelto más popular en entornos sociales para la identificación personal y en entornos académicos que llevaron a la creación de programas como el Centro de Estudios LGBTQ y de Género en Religión, un programa creado en 1996 en Pacific School of Religion. Sobre la base de estos tres significados de queer, la teología queer puede entenderse como:

1. Teología hecha por, con y para personas LGBTQIA (lesbianas, gays, bisexuales, transgénero, queer, intersexuales y asexuales) enfocándose en sus necesidades específicas según lo declarado por personas que se identifican dentro de la comunidad LGBTQIA+.
2. Teología que deliberadamente se opone a la fijeza de las normas sociales y culturales con respecto al género y la sexualidad. Busca aportar un valor equitativo a las voces, experiencias y perspectivas marginadas que permitan que la teología en cuerpos y pensamientos queer se conozca más ampliamente.
3. Teología que desafía y deconstruye los límites dañinos e históricamente impuestos, particularmente con respecto a la identidad sexual y de género.

La teología queer es inclusiva para la identidad sexual y de género de las personas y permite que la comunidad LGBTQ+ reclame lo que ven como su espacio legítimo en el cristianismo y la Imago Dei, así como en otras religiones y tradiciones religiosas. Además, según Jennifer Purvis, "queer" significa no solo una gama de variantes de género y sexualidades no heterosexuales, sino también una postura de resistencia, una actitud de cuestionamiento y un conjunto de técnicas y enfoques. Por esa razón, la teología queer llama a pensar más allá de lo que puede ser conocido, disciplinado y controlado y nos pide que volvamos a abrazar nuestro conocimiento queer.

El término se remonta a la década de 1990, cuando J. Michael Clark propuso el término "teología gay profeminista" y Robert Goss usó el término "teología queer".

Teólogos

Una defensora de la teología queer fue Marcella Althaus-Reid, quien se basó en la teología de la liberación latinoamericana e interpretó la Biblia de una manera que consideraba positiva hacia las mujeres, las personas queer y el sexo. Propuso una teología que centraba a las personas marginadas, incluidas las personas en situación de pobreza y las personas homosexuales. Para Althaus-Reid, la teología debe estar conectada con el cuerpo y la experiencia vivida. Ella lo expresó de esta manera:

Las teologías sexuales indecentes... pueden ser efectivas en tanto representen la resurrección de lo desmedido en nuestros contextos, y una pasión por organizar las lujuriosas transgresiones del pensamiento teológico y político. La desmesura de nuestras vidas hambrientas: nuestra hambre de alimento, hambre del contacto con otros cuerpos, de amor y de Dios.... [S]olo en el anhelo de un mundo de justicia económica y sexual juntos, y no subordinados el uno al otro, puede tener lugar el encuentro con lo divino. Pero este es un encuentro que se encuentra en la encrucijada del deseo, cuando uno se atreve a salir del orden ideológico de la normatividad dominante heterosexual. Este es un encuentro con la indecencia y con la indecencia de Dios y del cristianismo.

Un tema en la teología de su The Queer God (Routledge, 2003) es la santidad del club gay, mientras explora la intersección y la no contradicción esencial de una vida de fe fuerte y vibrante y el deseo sexual. Un ejemplo de encontrar alteridad y deseo en los textos bíblicos es su lectura de Jeremías 2:23-25 ​​del hebreo, presentada en su obra anterior Teología indecente:

... un camello joven que se desvía de su camino: una asna salvaje acostumbrada al desierto, olfateando el viento en su lujuria. ¿Quién puede repeler su deseo? Y dijiste: "¡No! Amo a los extraños, a los diferentes, a los desconocidos, al Otro, y los seguiré".

En un artículo leído en la Conferencia de eclesiásticos modernos en 1967 titulado "Jesús, la revelación de Dios", Hugh William Montefiore ofrece una interpretación controvertida de los primeros años de vida de Jesús. Jesús no fue consciente de su vocación como Mesías hasta aproximadamente los treinta años, argumenta Montefiore, y esta vocación, por lo tanto, no puede explicar el celibato de Jesús. Aparte de los esenios, el celibato no era una práctica común en la vida judía. Montefiore sugiere que podríamos necesitar buscar una razón no religiosa para explicar el celibato de Jesús:

Los hombres generalmente permanecen solteros por tres razones: ya sea porque no pueden permitirse el lujo de casarse o porque no hay muchachas para casarse (ninguno de estos factores debió disuadir a Jesús); o porque les es inconveniente casarse a la luz de su vocación (ya lo hemos descartado durante los "años ocultos" de la vida de Jesús); o porque son de naturaleza homosexual, en la medida en que las mujeres no les atraen especialmente. La explicación homosexual es una que no debemos ignorar.

Montefiore encuentra la explicación de que Jesús era homosexual consistente con su identificación con los pobres y oprimidos:

Todos los evangelios sinópticos muestran a Jesús en estrecha relación con los 'forasteros' y los no amados. Publicanos y pecadores, prostitutas y criminales se encuentran entre sus conocidos y compañeros. Si Jesús fuera de naturaleza homosexual (y esta es la verdadera explicación de su estado célibe), entonces esto sería una prueba más de la autoidentificación de Dios con aquellos que son inaceptables para los defensores de 'El Establecimiento' y las convenciones sociales.

John J. McNeill era un sacerdote jesuita abiertamente homosexual y un defensor vocal de la teología queer. Su trabajo se enfoca en impulsar una estructura cristiana nueva y en evolución que sea verdaderamente inclusiva para los cristianos homosexuales, lesbianas y bisexuales. Destaca la importancia de reconocer hasta dónde ha llegado la mentalidad cristiana en su visión de la homosexualidad pero cree que queda mucho camino por recorrer. McNeill argumenta que no es suficiente exigir aceptación sino luchar por una Iglesia que proporcione una comunidad que permita el enriquecimiento espiritual y moral de los cristianos gay, lesbianas y bisexuales. Esta inclusión se puede lograr comprometiéndose y permitiendo que los cristianos homosexuales, lesbianas y bisexuales no solo participen en dicha comunidad, sino que también sean líderes en el ministerio.

Los homosexuales dentro de la Iglesia tienen la obligación de organizarse e intentar entablar un diálogo con las autoridades de la Iglesia. Las autoridades eclesiásticas, a su vez, deben mostrar un ejemplo en términos de comportamiento justo hacia la minoría homosexual mostrando una voluntad activa de escuchar, dialogar y buscar formas de resolver cualquier injusticia que resulte evidente como resultado del diálogo. Es sólo por medio de tal diálogo que puede comenzar el proceso de separar las verdaderas implicaciones de la fe y la moralidad cristianas para el homosexual de los malentendidos y prejuicios del pasado.

El libro de McNeill The Church and the Homosexual (Beacon Press, 1976) aborda la teología queer en tres secciones: una historia de la relación entre la homosexualidad y la tradición católica, encontrando dónde pertenece la homosexualidad en una teología moral tradicional reestructurada, y los cambios necesarios en la moderna Ministerio cristiano que permitirá a los cristianos homosexuales, lesbianas y bisexuales prosperar en su fe.

Otros notables en el campo incluyen a David Eng y Alice Y. Hom, autores de Q & A: queer in Asian America, Delroy Constantine-Simms, autor de El mayor tabú: la homosexualidad en las comunidades negras, Michael Hames-Garcia y Ernesto Javier Martinez, autores de los estudios sobre gays latinos: una lectora crítica y pastora de la Iglesia Unida de Cristo, Yvette Flunder.