Jansenismo

El jansenismo fue un movimiento teológico moderno temprano dentro del catolicismo, principalmente activo en el Reino de Francia, que enfatizaba el pecado original, la depravación humana, la necesidad de la gracia divina y la predestinación. Fue declarado herejía por la Iglesia Católica.

El movimiento se originó en el trabajo publicado póstumamente del teólogo holandés Cornelius Jansen, quien murió en 1638. Fue popularizado por primera vez por el amigo de Jansen, el abad Jean du Vergier de Hauranne de la abadía de Saint-Cyran-en-Brenne, y después de la propia muerte de du Vergier. en 1643, el movimiento fue dirigido por Antoine Arnauld. Durante los siglos XVII y XVIII, el jansenismo fue un movimiento distinto que se alejaba de la Iglesia Católica. El centro teológico del movimiento fue la abadía de Port-Royal-des-Champs, que fue un refugio para escritores como du Vergier, Arnauld, Pierre Nicole, Blaise Pascal y Jean Racine.

Muchos dentro de la jerarquía católica se opusieron al jansenismo, especialmente los jesuitas. Aunque los jansenistas se identificaron solo como seguidores rigurosos de las enseñanzas de San Agustín de Hipona, los jesuitas acuñaron el término jansenismo para identificarlos como de tendencia calvinista. La constitución apostólica Cum occasione, promulgada por el Papa Inocencio X en 1653, condenó cinco doctrinas cardinales del jansenismo como heréticas, especialmente la relación entre el libre albedrío humano y la gracia eficaz, en donde las enseñanzas de Agustín, tal como las presentaban los jansenistas, contradecían el pensamiento jesuita.Los líderes jansenistas se esforzaron por acomodar los pronunciamientos del Papa mientras conservaban su singularidad y disfrutaron de cierta paz a fines del siglo XVII bajo el Papa Clemente IX. Sin embargo, una mayor controversia condujo a la constitución apostólica Unigenitus del Papa Clemente XI en 1713. Esta controversia no terminó hasta que Louis Antoine de Noailles firmó la bula en 1728.

Orígenes

Los orígenes del jansenismo se encuentran en la amistad de Jansen y Duvergier, quienes se conocieron a principios del siglo XVII cuando ambos estudiaban teología en la Universidad de Lovaina. Duvergier fue el mecenas de Jansen durante varios años y le consiguió a Jansen un trabajo como tutor en París en 1606. Dos años más tarde, le consiguió a Jansen un puesto de profesor en el colegio del obispo en la ciudad natal de Duvergier, Bayona. Los dos estudiaron juntos a los Padres de la Iglesia, con especial atención al pensamiento de Agustín de Hipona, hasta que ambos abandonaron Bayona en 1617.

Duvergier se convirtió en abad de la abadía de Saint Cyran en Brenne y fue conocido como el Abbé de Saint-Cyran por el resto de su vida. Jansen regresó a la Universidad de Lovaina, donde completó su doctorado en 1619 y fue nombrado profesor de exégesis. Jansen y Duvergier continuaron manteniendo correspondencia sobre Agustín de Hipona, especialmente en lo que respecta a las enseñanzas de Agustín sobre la gracia. Por recomendación del rey Felipe IV de España, Jansen fue consagrado obispo de Ypres en 1636.

Jansen murió en una epidemia de 1638. En su lecho de muerte, entregó un manuscrito a su capellán, ordenándole que consultara con Libert Froidmont, profesor de teología en Lovaina, y Henricus Calenus, canónigo de la iglesia metropolitana, y que publicara el manuscrito si estaban de acuerdo en que debía publicarse, y agregó "Sin embargo, si la Santa Sede desea algún cambio, soy un hijo obediente y me someto a esa Iglesia en la que he vivido hasta la hora de mi muerte. Este es mi último deseo".

Este manuscrito, publicado en 1640 como Augustinus, expuso el sistema de Agustín y formó la base para la posterior controversia jansenista. El libro constaba de tres volúmenes:

1. describió la historia del pelagianismo y la batalla de Agustín contra él y contra el semipelagianismo
2. discutió la caída del hombre y el pecado original
3. denunció una "tendencia moderna" (no nombrada por Jansen pero claramente identificable como molinismo) como semipelagiana

Teología jansenista

Incluso antes de la publicación de Augustinus, Duvergier predicó públicamente el jansenismo. Jansen enfatizó una lectura particular de la idea de Agustín de la gracia eficaz que enfatizaba que solo una cierta porción de la humanidad estaba predestinada a ser salva. Jansen insistió en que el amor de Dios era fundamental, y que solo la contrición perfecta, y no la contrición (o desgaste) imperfecta, podía salvar a una persona (y que, a su vez, solo una gracia eficaz podía inclinar a esa persona hacia Dios y tal contrición). Este debate sobre los roles respectivos de la contrición y el desgaste, que no había sido resuelto por el Concilio de Trento (1545-1563), fue uno de los motivos del encarcelamiento en mayo de 1638 de Duvergier, el primer líder de Port-Royal, por orden del cardenal Richelieu.Duvergier no fue liberado hasta después de la muerte de Richelieu en 1642, y murió poco después, en 1643.

Jansen también insistió en la justificación por la fe, aunque no cuestionó la necesidad de reverenciar a los santos, de la confesión y de la Comunión frecuente. Los oponentes de Jansen condenaron sus enseñanzas por sus supuestas similitudes con el calvinismo (aunque, a diferencia del calvinismo, Jansen rechazó la doctrina de la seguridad y enseñó que incluso los justificados podrían perder su salvación). Los Écrits sur la grâce (francés) de Blaise Pascal intentaron conciliar las posiciones contradictorias de molinistas y calvinistas afirmando que ambos tenían parte de razón: los molinistas, que afirmaban que la elección de Dios con respecto al pecado de una persona y la salvación era a posteriori y contingente, mientras que los calvinistas afirmaban que fue a prioriy necesario Pascal afirmó que los molinistas tenían razón en cuanto al estado de la humanidad antes de la Caída, mientras que los calvinistas tenían razón en cuanto al estado de la humanidad después de la Caída.

La herejía del jansenismo, como lo afirma la doctrina católica romana posterior, radica en negar el papel del libre albedrío en la aceptación y el uso de la gracia. El jansenismo afirma que el papel de Dios en la infusión de la gracia no se puede resistir y no requiere el asentimiento humano. El Catecismo de la Iglesia Católica establece la posición ortodoxa de que "la libre iniciativa de Dios exige la libre respuesta del hombre", es decir, los humanos asienten o rechazan libremente el don de la gracia de Dios.

Controversia y condena papal: 1640-1653

Augustinus fue muy leído en los círculos teológicos de Francia, Bélgica y los Países Bajos en 1640, y rápidamente apareció una nueva edición en París con la aprobación de diez profesores del Colegio de la Sorbona (el colegio teológico de la Universidad de París).

Sin embargo, el 1 de agosto de 1642, el Santo Oficio emitió un decreto condenando a Agustín y prohibiendo su lectura. En 1642, el Papa Urbano VIII siguió con una bula papal titulada In eminenti, que condenaba a Agustín porque se publicó en violación de la orden de que no se publicaran obras relativas a la gracia sin el permiso previo de la Santa Sede; y renovó las censuras del papa Pío V, en Ex omnibus afflictionibus en 1567, y del papa Gregorio XIII, de varias proposiciones del baianismo que se repetían en Agustín.

En 1602, Marie Angélique Arnauld se convirtió en abadesa de Port-Royal-des-Champs, un convento cisterciense en Magny-les-Hameaux. Allí reformó la disciplina tras una experiencia de conversión en 1608. En 1625, la mayoría de las monjas se trasladaron a París, formando el convento de Port-Royal de Paris, que a partir de entonces se conoció comúnmente simplemente como Port-Royal. En 1634, Duvergier se había convertido en consejero espiritual de Port-Royal-des-Champs y buen amigo de Angélique Arnauld; él la convenció de la rectitud de las opiniones de Jansen. Los dos conventos se convirtieron así en los principales bastiones del jansenismo. Bajo Angélique Arnauld, más tarde con el apoyo de Duvergier, Port-Royal-des-Champs desarrolló una serie de escuelas primarias, conocidas como las "Pequeñas Escuelas de Port-Royal" (Les Petites-Écoles de Port-Royal); el producto más famoso de estas escuelas fue el dramaturgo Jean Racine.

A través de Angélique Arnauld, Duvergier conoció a su hermano, Antoine Arnauld, y lo llevó a aceptar el puesto de Jansen en Augustinus. Tras la muerte de Duvergier en 1643, Antoine Arnauld se convirtió en el principal defensor del jansenismo. Ese mismo año publicó De la fréquente Communion (Sobre la comunión frecuente), que presentaba las ideas de Jansen de una manera más accesible al público (por ejemplo, estaba escrito en lengua vernácula, mientras que Augustinusestaba escrito en latín). El libro se centró en un tema relacionado con la disputa entre jesuitas y jansenistas. Los jesuitas alentaron a los católicos romanos, incluidos los que luchan con el pecado, a recibir la Sagrada Comunión con frecuencia, argumentando que Cristo la instituyó como un medio para la santidad de los pecadores y afirmando que el único requisito para recibir la Comunión (aparte del bautismo) era que el comulgante esté libre de pecado mortal en el momento de la recepción. Los jansenistas, en línea con su teología profundamente pesimista, desaconsejaban la comunión frecuente, argumentando que era necesario un alto grado de perfección, incluida la purificación del apego al pecado venial, antes de acercarse al sacramento.

El cuerpo docente del Colegio de la Sorbona aceptó formalmente la bula papal In eminenti en 1644, y el cardenal Jean François Paul de Gondi, arzobispo de París, proscribió formalmente a Agustín; sin embargo, la obra siguió circulando.

Luego, los jesuitas atacaron a los jansenistas, acusándolos de herejía similar al calvinismo.

Arnauld respondió con Théologie morale des Jésuites ("Teología moral de los jesuitas").

Luego, los jesuitas designaron a Nicolas Caussin (ex confesor de Luis XIII) para escribir Réponse au libelle intitulé La Théologie morale des Jésuites ("Respuesta al libelo titulado Teología moral de los jesuitas") en 1644. Otra respuesta jesuita fue Les Impostures et les ignorancias du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites ("Las imposturas y la ignorancia del libelo titulado Teología moral de los jesuitas") de François Pinthereau, bajo el seudónimo de "abbé de Boisic", también en 1644. Pinthereau también escribió una historia crítica del jansenismo, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier ("El nacimiento del jansenismo revelado al canciller") en 1654.

Durante la década de 1640, el sobrino de Duvergier, Martin de Barcos, que una vez fue estudiante de teología con Jansen, escribió varias obras en defensa de Duvergier.

En 1649, Nicolas Cornet, síndico de la Sorbona, frustrado por la continua circulación de Augustinus, elaboró ​​una lista de cinco proposiciones de Augustinus y dos proposiciones de De la fréquente Communion y pidió a la facultad de la Sorbona que condenara las proposiciones. Antes de que la facultad pudiera hacerlo, el Parlamento de París intervino y prohibió a la facultad considerar las proposiciones. Luego, la facultad presentó las propuestas a la Asamblea del clero francés en 1650, que sometió el asunto al Papa Inocencio X. Once obispos se opusieron y pidieron a Inocencio X que nombrara una comisión similar a la Congregatio de Auxiliis.para resolver la situación. Inocencio X estuvo de acuerdo con la solicitud de la mayoría, pero en un intento por acomodar la opinión de la minoría, nombró un comité asesor compuesto por cinco cardenales y trece consultores para informar sobre la situación. Durante los dos años siguientes, esta comisión celebró 36 reuniones, incluidas 10 presididas por Inocencio X.

Los partidarios del jansenismo en la comisión elaboraron una tabla con tres encabezados: el primero enumeró la posición calvinista (que fue condenada como herética), el segundo enumeró la posición pelagiana/semipelagiana (tal como la enseñan los molinistas), y el tercero enumeró la posición correcta posición agustiniana (según los jansenistas).

Los partidarios del jansenismo sufrieron una derrota decisiva cuando Inocencio X promulgó la constitución apostólica Cum occasione en 1653, que condenaba las siguientes cinco proposiciones:

1. que hay algunos mandamientos de Dios que las personas justas no pueden guardar, por mucho que lo deseen y se esfuercen, y no se les da la gracia para capacitarlos para guardar estos mandamientos;
2. que es imposible para las personas caídas resistir la gracia interior;
3. que es posible que los seres humanos que carecen de libre albedrío merezcan;
4. que los semipelagianos tenían razón al enseñar que la gracia preveniente era necesaria para todos los actos interiores, incluso para la fe, pero estaban equivocados al enseñar que la humanidad caída es libre de aceptar o resistir la gracia preveniente; y
5. que es semipelagiano decir que Cristo murió por todos.

Controversia del formulario

Antecedentes: 1654-1664

Antoine Arnauld condenó las cinco proposiciones enumeradas en Cum occasione. Sin embargo, sostuvo que Agustín no argumentó a favor de las cinco proposiciones condenadas como heréticas en Cum occasione. Más bien, argumentó que Jansen pretendía sus declaraciones en Augustinus en el mismo sentido en que Agustín de Hipona había ofrecido sus opiniones, y Arnauld argumentó que, dado que Inocencio X ciertamente no habría querido condenar las opiniones de Agustín, Inocencio X no había condenado las opiniones reales de Jansen.

En respuesta a Arnauld, en 1654, 38 obispos franceses condenaron la posición de Arnauld ante el Papa. Los opositores al jansenismo en la iglesia rechazaron la absolución de Roger du Plessis, duque de Liancourt [ fr ] por su continua protección de los jansenistas. En respuesta a este ataque, Arnauld articuló una distinción sobre hasta qué punto la Iglesia podría atar la mente de un católico. Argumentó que hay una distinción entre de jure y de facto: que un católico estaba obligado a aceptar la opinión de la Iglesia en cuanto a una cuestión de derecho (es decir, en cuanto a una cuestión de doctrina) pero no en cuanto a una cuestión de hecho. Arnauld argumentó que, si bien estaba de acuerdo con la doctrina propuesta en Cum occasione, no estaba obligado a aceptar la determinación de hecho del Papa en cuanto a qué doctrinas contenía la obra de Jansen.

En 1656, la facultad de teología de la Sorbona se movió contra Arnauld. Este fue el contexto en el que Blaise Pascal escribió sus famosas Lettres provinciales en defensa de la posición de Arnauld en la disputa de la Sorbona y denunciando la "moral relajada" del jesuitismo (Sin embargo, a diferencia de Arnauld, Pascal no accedió a Cum occasione sino que creía que las doctrinas condenadas eran ortodoxas. Sin embargo, enfatizó la distinción de Arnauld sobre cuestiones de doctrina frente a cuestiones de hecho.) Las Cartas también fueron mordaces en su crítica de la casuística de los jesuitas, haciéndose eco de la Théologie morale des Jésuites de Arnauld.

Sin embargo, Pascal no convenció a la facultad de teología de la Sorbona, que votó 138-68 para degradar a Arnauld junto con otros 60 teólogos de la facultad. Más tarde ese año, la Asamblea de Obispos de Francia votó para condenar la distinción de Arnauld sobre la capacidad del Papa para unir la mente de los creyentes en cuestiones de doctrina pero no en cuestiones de hecho; pidieron al Papa Alejandro VII que condenara la proposición de Arnauld como herejía. Alejandro VII respondió, en la constitución apostólica Ad sanctam beati Petri sedem promulgada en 1656, que "Declaramos y definimos que las cinco proposiciones han sido extraídas del libro de Jansenius titulado Augustinus, y que han sido condenadas en el sentido de la misma Jansenius y una vez más los condenamos como tales".

En 1657, basándose en Ad sanctam beati Petri sedem, la Asamblea del Clero francés elaboró ​​una fórmula de fe condenando el jansenismo y declaró que la suscripción a la fórmula era obligatoria. Muchos jansenistas permanecieron firmemente comprometidos con la propuesta de Arnauld; condenaron las proposiciones en Cum occasione pero discreparon de que las proposiciones estuvieran contenidas en Augustinus. En represalia, Gondi prohibió que el convento de Port Royal recibiera los sacramentos. En 1660, las escuelas primarias dirigidas por Port-Royal-des-Champs fueron cerradas por la bula, y en 1661, se prohibió al monasterio de Port-Royal-des-Champs aceptar nuevas novicias, lo que garantizó que el convento eventualmente desaparecería..

Formulario: 1664

Cuatro obispos se pusieron del lado de Port-Royal, argumentando que la Asamblea del clero francés no podía ordenar a los católicos franceses que suscribieran algo que el Papa no exigía. A instancias de varios obispos, y ante la insistencia personal del rey Luis XIV, el Papa Alejandro VII envió a Francia la constitución apostólica Regiminis Apostolici en 1664 que requería, según el Enchiridion symbolorum, "todo el personal eclesiástico y maestros" suscribir un formulario incluido, la Fórmula de Sumisión para los jansenistas.

Controversia del formulario: 1664-1669

La Fórmula de Sumisión para los jansenistas fue la base de la Controversia del Formulario. Muchos jansenistas se negaron a firmarlo; mientras que algunos firmaron, hicieron saber que estaban de acuerdo solo con la doctrina (cuestiones de derecho de jure), no con las alegaciones afirmadas por la bula (cuestiones de hecho de facto). La última categoría incluía a los cuatro obispos de tendencia jansenista, que comunicaban la bula a sus rebaños junto con mensajes que mantenían la distinción entre doctrina y hecho. Esto enfureció tanto a Luis XIV como a Alejandro VII. Alejandro VII encargó a nueve obispos franceses que investigaran la situación.

Alejandro VII murió en 1667 antes de que la comisión concluyera su investigación y su sucesor, el Papa Clemente IX, inicialmente pareció dispuesto a continuar la investigación de los nueve obispos de tendencia jansenista. Sin embargo, en Francia, los jansenistas llevaron a cabo una campaña argumentando que permitir una comisión papal de este tipo sería ceder las libertades tradicionales de la Iglesia galicana, jugando así con la tradicional oposición francesa al ultramontanismo. Convencieron a un miembro del gabinete (Lyonne) y a diecinueve obispos de su posición. Estos obispos argumentaron, en una carta a Clemente IX, que la infalibilidad de la Iglesia se aplicaba solo a asuntos de revelación, y no a asuntos de hecho. Afirmaron que esta era la posición de César Baronio y Roberto Belarmino. También argumentaron, en una carta a Luis XIV,

En estas circunstancias, el nuncio papal en Francia recomendó que Clemente IX acomodara a los jansenistas. Clemente estuvo de acuerdo y nombró a César d'Estrées, obispo de Laon, como mediador en el asunto. D'Estrées convenció a los cuatro obispos: Arnauld, Choart de Buzenval, Caulet y Pavillon, para firmar la Fórmula de Sumisión para los jansenistas.(aunque parece que pueden haber creído que firmar el formulario no significaba asentimiento a las cuestiones de hecho que contenía). El Papa, inicialmente feliz de que los cuatro obispos hubieran firmado, se enojó cuando le informaron que lo habían hecho con reservas. Clemente IX ordenó a su nuncio que realizara una nueva investigación. Al responder, el nuncio declaró: "han condenado y hecho condenar las cinco proposiciones con toda sinceridad, sin excepción ni restricción alguna, en todos los sentidos en que la Iglesia las ha condenado". Sin embargo, informó que los cuatro obispos seguían siendo evasivos en cuanto a si estaban de acuerdo con el Papa en cuanto a los hechos. En respuesta, Clemente IX nombró una comisión de doce cardenales para investigar más a fondo el asunto.Esta comisión determinó que los cuatro obispos habían firmado la fórmula de una manera poco sincera, pero recomendó que el asunto se abandonara para evitar más divisiones en la Iglesia. El Papa estuvo de acuerdo y, por lo tanto, emitió cuatro breves, declarando que el acuerdo de los cuatro obispos con la fórmula era aceptable, instituyendo así la "Paz de Clemente IX" (1669-1701).

Caso de conciencia y secuelas: 1701-1709

Aunque la Paz de Clemente IX fue una pausa en la controversia teológica pública, varios clérigos siguieron atraídos por el jansenismo. Tres grandes grupos fueron:

1. los jansenistas engañados, que continuaron profesando las cinco proposiciones condenadas en Cum occasione
2. los fins jansénistes, que aceptaron la doctrina de Cum occasione pero continuaron negando la infalibilidad de la Iglesia en cuestiones de hecho
3. los cuasi-jansenistas, que aceptaron formalmente tanto Cum occasione como la infalibilidad de la Iglesia en cuestiones de hecho, pero que sin embargo se sintieron atraídos por aspectos del jansenismo, en particular su severa moralidad, su compromiso con la virtud y su oposición al ultramontanismo, que también era un problema político en Francia en las décadas que rodearon la Declaración de 1682 del clero de Francia.

Los cuasi-jansenistas sirvieron como protectores de los "engañados jansenistas" y los fins jansenistes.

Las tensiones generadas por la continua presencia de estos elementos en la iglesia francesa llegaron a un punto crítico en el Caso de Conciencia de 1701. El caso involucraba la cuestión de si se debía o no dar la absolución a un clérigo que se negaba a afirmar la infalibilidad de la Iglesia en cuestiones de hecho (aunque no predicó en contra de ella sino que simplemente mantuvo un "silencio respetuoso"). Una conferencia provincial, formada por cuarenta profesores de teología de la Sorbona, encabezada por Noël Alexandre, declaró que el clérigo debía recibir la absolución.

La publicación de este "Caso de Conciencia" provocó indignación entre los elementos antijansenistas de la Iglesia Católica. La decisión de los eruditos fue condenada por varios obispos franceses; por el cardenal Louis Antoine de Noailles, arzobispo de París; por las facultades teológicas de Lovaina, Douai y finalmente París; y, finalmente, en 1703, por el Papa Clemente XI. Los eruditos que habían firmado el Caso de Conciencia ahora retrocedieron, y todos los firmantes retiraron sus firmas y el teólogo que había defendido el resultado del Caso de Conciencia, Nicolas Petitpied [ fr ], fue expulsado de la Sorbona.

Luis XIV y su nieto, Felipe V de España, pidieron ahora al Papa que emitiera una bula papal condenando la práctica de guardar un respetuoso silencio en cuanto a la cuestión de la infalibilidad de la Iglesia en materia de hecho dogmático.

El Papa obedeció, emitiendo la constitución apostólica Vineam Domini Sabaoth, fechada el 16 de julio de 1705. En la posterior Asamblea del Clero Francés, todos los presentes, excepto P.-Jean-Fr. de Percin de Montgaillard, obispo de Saint-Pons, votó a favor de aceptar Vineam Domini Sabaoth y Luis XIV la promulgó como ley vinculante en Francia.

Louis también buscó la disolución de Port-Royal-des-Champs, el bastión del pensamiento jansenista, y esto se logró en 1708 cuando el Papa emitió una bula para disolver Port-Royal-des-Champs. Las monjas restantes fueron expulsadas por la fuerza en 1709 y dispersadas entre varios otros conventos franceses y los edificios fueron arrasados ​​en 1709. El convento de Port-Royal Abbey, París, permaneció en existencia hasta que fue cerrado en la descristianización general de Francia durante la Revolución Francesa..

Caso de Quesnel

Pasquier Quesnel había sido miembro del Oratorio de Jesús en París desde 1657 hasta 1681, cuando fue expulsado por jansenismo. Buscó la protección de Pierre du Cambout de Coislin, obispo de Orleans, quien acogió a Quesnel durante cuatro años, momento en el cual Quesnel se unió a Antoine Arnauld en Bruselas, Flandes. En 1692, Quesnel publicó Réflexions morales sur le Nouveau Testament, una guía devocional del Nuevo Testamento que expuso la posición jansenista en términos contundentes. Tras la muerte de Arnauld en 1694, Quesnel fue ampliamente considerado como el líder de los jansenistas. En 1703, Quesnel fue encarcelado por Humbertus Guilielmus de Precipiano, arzobispo de Mechelen, pero escapó varios meses después y vivió en Amsterdam por el resto de su vida.

Réflexions morales no suscitó controversia inicialmente; de hecho, fue aprobado para su publicación por Félix Vialart de Herse, obispo de Châlons-sur-Marne, y recomendado por Noailles. Ni Vialart ni Noailles parecían haberse dado cuenta de que el libro tenía fuertes tintes jansenistas, y habían pensado que simplemente estaban aprobando un piadoso manual de devoción. Sin embargo, en los años siguientes, varios obispos se dieron cuenta de las tendencias jansenistas del libro y emitieron condenas: Joseph-Ignace de Foresta [ fr ], obispo de Apt, en 1703; Charles-Béningne Hervé, obispo de Gap, en 1704; y tanto François-Joseph de Grammont [ fr ], obispo de Besançon, como Édouard Bargedé [ fr ], obispo de Nevers, en 1707. Cuando el Santo Oficio llamó la atención de Clemente XI sobre las Réflexions morales, emitió el breve papal Universi dominici (1708), proscribiendo el libro por "saborear la herejía jansenista"; como resultado, en 1710, Jean-François de l'Escure de Valderil, obispo de Luçon, y Étienne de Champflour [ fr ], obispo de La Rochelle, prohibieron la lectura del libro en sus diócesis.

Sin embargo, Noailles, que ahora era cardenal arzobispo de París, se sintió avergonzado y reacio a condenar un libro que había recomendado anteriormente y, por lo tanto, dudó. Como resultado, Luis XIV le pidió al Papa que resolviera el asunto. El resultado fue la constitución apostólica Unigenitus Dei Filius, promulgada por el Papa Clemente XI el 8 de septiembre de 1713. Fue redactada con la contribución de Gregorio Selleri, lector del Colegio de Santo Tomás, futura Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum, y más tarde Maestro del Sagrado Palacio, fomentó la condena del jansenismo al condenar 101 proposiciones de las Réflexions moralesde Quesnel como herética e idéntica a proposiciones ya condenadas en los escritos de Jansen.

Aquellos jansenistas que aceptaron Unigenitus Dei Filius se conocieron como Aceptantes.

Después de examinar las 101 proposiciones condenadas por Unigenitus Dei Filius, Noailles determinó que, tal como se establece en Unigenitus Dei Filius y aparte de su contexto en las Réflexions morales, algunas de las proposiciones condenadas por Unigenitus Dei Filius eran de hecho ortodoxas. Por lo tanto, se negó a aceptar la constitución apostólica y, en cambio, buscó aclaraciones del Papa.

En medio de esta disputa, Luis XIV murió en 1715, y el gobierno de Francia fue asumido por Felipe II, duque de Orleans, regente de Luis XV de Francia, de cinco años. A diferencia de Luis XIV, que se había mantenido sólidamente detrás de Unigenitus Dei Filius, Felipe II expresó ambivalencia durante el período Régence. Con el cambio en el estado de ánimo político, tres facultades teológicas que previamente habían votado para aceptar Unigenitus Dei Filius (París, Nantes y Reims) votaron para rescindir su aceptación.

En 1717, cuatro obispos franceses intentaron apelar a Unigenitus Dei Filius ante un concilio general; a los obispos se unieron cientos de sacerdotes, monjes y monjas franceses, y recibieron el apoyo de los parlamentos. En 1718, Clemente XI respondió enérgicamente a este desafío a su autoridad al emitir la bula Pastoralis officii por la que excomulgó a todos los que habían llamado a apelar a un concilio general. Lejos de desarmar al clero francés, muchos de los cuales ahora abogaban por el conciliarismo, el clero que había apelado al Unigenitus Dei Filius ante un concilio general, ahora apelaba a la Pastoralis officiitambién a un consejo general. En total, un cardenal, 18 obispos y 3000 clérigos de Francia apoyaron una apelación a un consejo general. Sin embargo, la mayoría del clero en Francia (cuatro cardenales, 100 obispos, 100.000 clérigos) apoyó al Papa. Sin embargo, el cisma continuó durante algún tiempo y no fue hasta 1728 que Louis Antoine de Noailles se sometió al Papa.

Faccionalismo

El jansenismo persistió en Francia durante muchos años, pero se dividió "en facciones antagónicas" a fines de la década de 1720.

Una facción se desarrolló a partir de los convulsionarios de Saint-Médard, que eran peregrinos religiosos que entraban en un éxtasis religioso frenético en la tumba de François de Pâris, un diácono jansenista en el cementerio parroquial de Saint-Médard en París. La conexión entre el movimiento jansenista francés más grande y el fenómeno convulsionnaire más pequeño y radical es difícil de establecer con precisión. Brian Strayer señaló, en Suffering Saints, que casi todos los convulsionarios eran jansenistas, pero muy pocos jansenistas abrazaron el fenómeno convulsionario.

"El formato de sus sesiones cambió perceptiblemente después de 1732", según Strayer. "En lugar de enfatizar la oración, el canto y los milagros de curación, los creyentes ahora participaban en 'matrimonios espirituales' (que ocasionalmente engendraban hijos terrenales), fomentaban convulsiones violentas [...] y se entregaban a los secours (formas eróticas y violentas de tortura), todo lo cual revela lo neurótico que se estaba volviendo el movimiento". El movimiento descendió a crueldades brutales que "claramente tenían connotaciones sexuales" en sus prácticas de penitencia y mortificación de la carne. En 1735 los parlamentos recuperaron la jurisdicción sobre el movimiento convulsivo que se transformó en un movimiento clandestino de sectas clandestinas. El próximo año "una supuesta trama" por convulsionnairerevolucionarios para derrocar los parlamentos y asesinar a Luis XV fue frustrado. Los " convulsionarios agustinos " se fugaron de París para evitar la vigilancia policial. Esto "dividió aún más el movimiento jansenista".

Según Strayer, en 1741 el liderazgo estaba "muerto, exiliado o encarcelado" y el movimiento se dividió en tres grupos. El papel de la policía aumentó y el papel de los parlamentos disminuyó "en el control social del jansenismo", pero las células continuaron participando en sesiones de espiritismo, tortura y retórica apocalíptica y traidora. En 1755 había menos de 800 convulsionarios en Francia. En 1762, los parlamentos criminalizaron algunas de sus prácticas "como 'potencialmente peligrosas' para la vida humana". La última crucifixión fue documentada en 1788.

Los jansenistas continuaron publicando propaganda antijesuita a través de su revista Nouvelles ecclésiastiques y desempeñaron un papel central en la conspiración y promoción de la expulsión de los jesuitas de Francia en 1762-1764.

En los Países Bajos españoles y la República Holandesa

Como señaló Jonathan Israel, el jansenismo inicialmente tuvo un fuerte apoyo en los Países Bajos españoles, donde el propio Jansen había estado activo, apoyado por figuras importantes de la Jerarquía de la Iglesia como Jacobus Boon, arzobispo de Malinas y Antonie Triest, obispo de Gante. Aunque la Iglesia en los Países Bajos españoles finalmente asumió la persecución del jansenismo, con el clero jansenista siendo reemplazado por sus oponentes y el monumento a Jansen en la Catedral de Ypres siendo demolido simbólicamente en 1656, las autoridades españolas fueron menos celosas en esta persecución que las francesas. unos.

Donde el jansenismo persistió por más tiempo como una fuerza importante entre los católicos fue en la República Holandesa, donde las autoridades de la República alentaron y apoyaron activamente el jansenismo. Los refugiados jansenistas de Francia y los Países Bajos españoles fueron bienvenidos, lo que aumentó la influencia jansenista entre los católicos holandeses. Políticamente, los jansenistas holandeses estaban más inclinados que otros católicos a llegar a un acuerdo con las autoridades protestantes y buscaron independizarse del control papal. Además, teológicamente, las doctrinas jansenistas se consideraban más cercanas al calvinismo holandés dominante. De hecho, el jansenismo holandés (a veces llamado "quesnelismo" en honor a Pasquier Quesnel, quien emergió como uno de los principales defensores del jansenismo en la década de 1690) fue acusado por sus oponentes de ser "cripto-calvinismo dentro de la Iglesia". La controversia entre jansenistas y antijansenistas (estos últimos dirigidos naturalmente por los jesuitas) desgarró cada vez más a la Iglesia católica holandesa a fines del siglo XVII y principios del XVIII, con las autoridades de la República Holandesa activamente involucradas por un lado y el papado y Reyes de Francia, España, Portugal y Polonia, por el otro. Además, algunos católicos holandeses que buscaban una mayor independencia del control papal fueron identificados como "jansenistas", aunque no necesariamente se adhirieran a las doctrinas teológicas del jansenismo. y Polonia - por el otro. Además, algunos católicos holandeses que buscaban una mayor independencia del control papal fueron identificados como "jansenistas", aunque no necesariamente se adhirieran a las doctrinas teológicas del jansenismo. y Polonia - por el otro. Además, algunos católicos holandeses que buscaban una mayor independencia del control papal fueron identificados como "jansenistas", aunque no necesariamente se adhirieran a las doctrinas teológicas del jansenismo.

Las cosas llegaron a una escisión abierta en abril de 1723, cuando los adherentes de lo que se conocería como la Iglesia Católica Vieja se separaron y nombraron a uno de ellos, el amsterdamés Cornelis Steenhoven, como arzobispo de Utrecht para rivalizar con el arzobispo reconocido por el Papa. A lo largo del siglo XVIII, estas dos iglesias católicas rivales estuvieron activas en competencia. La cuestión de si esta Iglesia disidente era jansenista y en qué medida era muy controvertida: los jesuitas tenían un claro interés polémico en enfatizar su identificación como tal.

En el siglo XIX, los jansenistas formaban parte de las sociedades de abolición en Francia. Los janistas habían criticado las misiones jesuitas en el Nuevo Mundo y defendían la liberación.

Legado

Unigenitus Dei Filius marca el final oficial de la tolerancia del jansenismo en la Iglesia en Francia, aunque los cuasi-jansenistas ocasionalmente se agitarían en las décadas siguientes. A mediados del siglo XVIII, el jansenismo propiamente dicho había perdido totalmente su batalla para ser una posición teológica viable dentro del catolicismo. Sin embargo, ciertas ideas teñidas de jansenismo se mantuvieron en circulación durante mucho más tiempo; en particular, la idea jansenista de que la Sagrada Comunión debe recibirse con muy poca frecuencia, y que la recepción requería mucho más que la libertad del pecado mortal, siguió siendo influyente hasta que finalmente fue condenada por el Papa Pío X, quien apoyó la comunión frecuente, siempre que el comulgante estuviera libre de pecado mortal, a principios del siglo XX.

En 1677, una facción probaianista de la facultad de teología de Lovaina presentó 116 proposiciones de laxitud moral para censura al Papa Inocencio XI, quien seleccionó 65 proposiciones de la presentación y "se limitó a condenar las desviaciones de la doctrina moral". Por otro lado, la crítica de Pascal a los jesuitas también llevó a Inocencio XI a condenar, a través del Santo Oficio, esas 65 proposiciones en 1679, "sin nombrar el probabilismo imperante en los círculos jesuitas". Esas 65 proposiciones fueron tomadas principalmente de los escritos de los jesuitas Antonio Escobar y Mendoza y Francisco Suárez. Las 65 proposiciones fueron censuradas y prohibidas "por ser al menos escandalosas y perniciosas en la práctica".

En el pseudo-Sínodo de Pistoia, se aprobó una propuesta de inspiración jansenista para reformar radicalmente la liturgia latina de la Iglesia Católica Romana. Esta proposición, junto con todo el Sínodo de Pistoia, fue condenada por la bula Auctorem Fidei de Pío VI varios años después.

El jansenismo fue un factor en la formación de la Iglesia católica antigua independiente de los Países Bajos desde 1702 hasta 1723, y se dice que continúa viviendo en algunas tradiciones ultrayectinas, pero esta proposición comenzó con acusaciones de los jesuitas.

En Quebec, Canadá, en la década de 1960, mucha gente rechazó a la Iglesia y muchas de sus instituciones fueron secularizadas. Este proceso se justificó con frecuencia por las acusaciones de que la Iglesia en Quebec era "jansenista". Por ejemplo, el manifiesto Le Refus global de Paul-Emile Borduas de 1948 acusó a la Iglesia en Quebec de ser el resultado de una "colonia jansenista".