Teología del proceso

La teología del proceso es un tipo de teología desarrollada a partir de la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead (1861-1947), sobre todo por Charles Hartshorne (1897-2000), John B. Cobb (n. 1925) y Eugene H. Peters (1929-1983).. La teología del proceso y la filosofía del proceso se denominan colectivamente "pensamiento del proceso".

Tanto para Whitehead como para Hartshorne, es un atributo esencial de Dios afectar y ser afectado por procesos temporales, contrario a las formas de teísmo que sostienen que Dios es en todos los aspectos atemporal (eterno), inmutable (inmutable) e inafectado. por el mundo (impasible). La teología del proceso no niega que Dios es en algunos aspectos eterno (nunca morirá), inmutable (en el sentido de que Dios es inmutablemente bueno) e impasible (en el sentido de que el aspecto eterno de Dios no se ve afectado por la realidad), pero contradice la visión clásica al insistir en que Dios es en algunos aspectos temporal, mutable y pasible.

Según Cobb, "la teología del proceso puede referirse a todas las formas de teología que enfatizan el evento, la ocurrencia o el devenir sobre la sustancia. En este sentido, la teología influenciada por Hegel es una teología del proceso tanto como la influenciada por Whitehead. Este uso del término llama atención a las afinidades entre estas tradiciones bastante diferentes". También se puede incluir a Pierre Teilhard de Chardin entre los teólogos del proceso, incluso si generalmente se entiende que se refieren a la escuela Whiteheadiana/Hartshorneana, donde continúa habiendo debates en curso dentro del campo sobre la naturaleza de Dios, la relación de Dios y el mundo., e inmortalidad.

Historia

Charles Hartshorne (1897–2000), John B. Cobb, Eugene H. Peters y David Ray Griffin han ampliado y desarrollado varios aspectos teológicos y filosóficos. Una característica de la teología del proceso que compartía cada uno de estos pensadores era el rechazo de la metafísica que privilegia el "ser" sobre el "llegar a ser", en particular las de Aristóteles y Tomás de Aquino. Hartshorne estuvo profundamente influenciado por el filósofo francés Jules Lequier y por el filósofo suizo Charles Secrétan, quienes probablemente fueron los primeros en afirmar que en Dios la libertad de devenir está por encima de su sustancialidad.

La teología del proceso pronto influyó en varios teólogos judíos, incluidos los rabinos Max Kadushin, Milton Steinberg y Levi A. Olan, Harry Slominsky y, en menor grado, Abraham Joshua Heschel. Hoy en día, algunos rabinos que defienden alguna forma de teología del proceso incluyen a Bradley Shavit Artson, Lawrence A. Englander, William E. Kaufman, Harold Kushner, Anson Laytner, Michael Lerner, Gilbert S. Rosenthal, Lawrence Troster, Donald B. Rossoff, Burton Mindick, y Nahum Ward.

Alan Anderson y Deb Whitehouse han aplicado la teología del proceso a la variante del cristianismo del Nuevo Pensamiento.

Richard Stadelmann ha trabajado para preservar la singularidad de Jesús en la teología del proceso.

Relación entre Dios y el mundo

La declaración clásica de Whitehead es un conjunto de declaraciones antitéticas que intentan evitar la autocontradicción cambiándolas de un conjunto de oposiciones a un contraste:

• Es tan cierto decir que Dios es permanente y el Mundo fluido, como que el Mundo es permanente y Dios es fluido.
• Es tan cierto decir que Dios es uno y el Mundo muchos, como que el Mundo es uno y Dios muchos.
• Es tan cierto decir que, en comparación con el Mundo, Dios es actual eminentemente, como que, en comparación con Dios, el Mundo es actual eminentemente.
• Es tan cierto decir que el Mundo es inmanente en Dios, como que Dios es inmanente en el Mundo.
• Es tan cierto decir que Dios trasciende el Mundo, como que el Mundo trasciende a Dios.
• Es tan cierto decir que Dios crea el Mundo como que el Mundo crea a Dios.

Temas

• Dios no es omnipotente en el sentido de ser coercitivo. Lo divino tiene un poder de persuasión más que de coerción. Los teólogos del proceso interpretan la doctrina clásica de la omnipotencia como algo que involucra la fuerza y ​​sugieren, en cambio, una indulgencia en el poder divino. "Persuasión" en el sentido causal significa que Dios no ejerce un control unilateral.
• La realidad no se compone de sustancias materiales que perduran en el tiempo, sino de eventos ordenados en serie, que son de naturaleza experiencial. Estos eventos tienen un aspecto tanto físico como mental. Toda experiencia (masculina, femenina, atómica y botánica) es importante y contribuye al proceso continuo e interrelacionado de la realidad.
• El universo se caracteriza por procesos y cambios llevados a cabo por los agentes del libre albedrío. La autodeterminación caracteriza todo en el universo, no solo a los seres humanos. Dios no puede controlar totalmente ninguna serie de eventos ni a ningún individuo, pero Dios influye en el ejercicio de este libre albedrío universal por parte de las criaturas al ofrecer posibilidades. Dicho de otra manera, Dios tiene voluntad en todo, pero no todo lo que ocurre es voluntad de Dios.
• Dios contiene el universo pero no es idéntico a él (panenteísmo, no panteísmo o pandeísmo). Algunos también llaman a esto "teocosmocentrismo" para enfatizar que Dios siempre ha estado relacionado con un mundo u otro.
• Debido a que Dios interactúa con el universo cambiante, Dios es cambiante (es decir, Dios se ve afectado por las acciones que tienen lugar en el universo) a lo largo del tiempo. Sin embargo, los elementos abstractos de Dios (bondad, sabiduría, etc.) permanecen eternamente sólidos.
• Charles Hartshorne cree que las personas no experimentan la inmortalidad subjetiva (o personal), pero sí tienen la inmortalidad objetiva porque sus experiencias viven para siempre en Dios, quien contiene todo lo que fue. Otros teólogos del proceso creen que las personas tienen una experiencia subjetiva después de la muerte corporal.
• El teísmo bipolar es la idea de que Dios tiene tanto un aspecto cambiante (la existencia de Dios como un Dios vivo) como un aspecto inmutable (la esencia eterna de Dios).

Relación con la teología de la liberación

Henry Young combina la teología negra y la teología del proceso en su libro Hope in Process. Young busca un modelo para la sociedad estadounidense que vaya más allá de las alternativas de integración de los negros en la sociedad blanca y la separación de los negros. Él encuentra útil el modelo de proceso de muchos convirtiéndose en uno. Aquí el uno es una nueva realidad que emerge de las aportaciones discretas de los muchos, no la asimilación de los muchos a una ya establecida.

Monica Coleman combinó la teología mujerista y la teología del proceso en su libro Making a Way Out of No Way. En él, ella argumenta que "hacer una salida de la nada" y la "transformación creativa" son puntos de vista complementarios de las respectivas tradiciones teológicas. Es una de las muchas teólogas que se identifican tanto como teóloga del proceso como teóloga feminista/mujerista/ecofeminista, lo que incluye a personas como Sallie McFague, Rosemary Radford Ruether y Marjorie Hewitt Suchocki.

C. Robert Mesle, en su libro Process Theology, describe tres aspectos de una teología de proceso de la liberación:

1. Hay un carácter relacional con lo divino que le permite a Dios experimentar tanto la alegría como el sufrimiento de la humanidad. Dios sufre al igual que aquellos que experimentan la opresión y Dios busca actualizar todos los potenciales positivos y hermosos. Dios debe, por tanto, ser solidario con los oprimidos y debe trabajar también por su liberación.
2. Dios no es omnipotente en el sentido clásico y, por lo tanto, Dios no brinda apoyo para el statu quo, sino que busca la realización de un bien mayor.
3. Dios ejerce poder relacional y no control unilateral. De esta manera, Dios no puede acabar instantáneamente con el mal y la opresión en el mundo. Dios trabaja en formas relacionales para ayudar a guiar a las personas a la liberación.

Relación con el pluralismo

La teología del proceso afirma que Dios está obrando en todas las personas para actualizar las potencialidades. En ese sentido, cada manifestación religiosa es la obra Divina de una manera única para sacar lo bello y lo bueno. Además, las escrituras y la religión representan interpretaciones humanas de lo divino. En este sentido, el pluralismo es la expresión de la diversidad de trasfondos culturales y supuestos que la gente usa para acercarse a lo Divino.

Relación con la doctrina de la encarnación

Contrariamente a la ortodoxia cristiana, el Cristo de la teología del proceso dominante no es la unión mística e históricamente única de las naturalezas divina y humana en una hipóstasis, el Logos eterno de Dios encarnado e identificable como el hombre Jesús. Más bien, Dios se encarna en la vida de todas las personas cuando actúan de acuerdo con un llamado de Dios. Jesús respondió plenamente y en todos los sentidos a la llamada de Dios, por lo que la persona de Jesús se entiende teológicamente como "la Palabra divina en forma humana". Jesús no es singular o esencialmente Dios, pero estuvo perfectamente sincronizado con Dios en todos los momentos de la vida. Cobb expresó la Encarnación en términos de proceso que la vinculan a su comprensión de la actualización del potencial humano: "'Cristo'

Debate sobre la concepción del poder de Dios en la teología del proceso

Una crítica de la teología del proceso es que ofrece una concepción demasiado disminuida del poder de Dios. Los teólogos del proceso argumentan que Dios no tiene un control coercitivo unilateral sobre todo en el universo. En la teología del proceso, Dios no puede anular la libertad de una persona, ni realizar milagros que violen las leyes de la naturaleza, ni realizar acciones físicas como causar o detener una inundación o una avalancha. Los críticos argumentan que esta concepción disminuye el poder divino hasta tal punto que Dios ya no es digno de adoración.

La respuesta de la teología del proceso a esta crítica es que la concepción cristiana tradicional de Dios en realidad no es de adoración tal como está, y que la noción tradicional de la omnipotencia de Dios no tiene sentido.

Primero, el poder es un concepto relacional. No se ejerce en el vacío, sino siempre por alguna entidad A sobre alguna otra entidad B. Como tal, el poder requiere un análisis tanto del ser que ejerce el poder como del ser sobre el que se ejerce el poder. Suponer que una entidad A (en este caso, Dios), siempre puede controlar con éxito cualquier otra entidad B es decir, en efecto, que B no existe como un ser libre e individual en ningún sentido significativo, ya que no hay posibilidad de su resistencia A si A decide presionar el tema.

Consciente de esto, la teología del proceso hace varias distinciones importantes entre los diferentes tipos de poder. La primera distinción es entre poder "coercitivo" y poder "persuasivo". El poder coercitivo es el que ejerce un cuerpo físico sobre otro, como una bola de billar golpeando a otra, o un brazo torciendo a otro. Los cuerpos sin vida (como las bolas de billar) no pueden resistir tales aplicaciones de fuerza física en absoluto, e incluso los cuerpos vivos (como los brazos) solo pueden resistir hasta cierto punto y pueden ser vencidos coercitivamente. Si bien las criaturas físicas finitas pueden ejercer poder coercitivo entre sí de esta manera, Dios, al carecer de un cuerpo físico , no puede (no simplemente no lo hará) ejercer control coercitivo sobre el mundo.

Pero los teólogos del proceso argumentan que el poder coercitivo es en realidad una forma de poder secundaria o derivada, mientras que la persuasión es la forma primaria. Incluso el acto de auto-movimiento (de un brazo, por ejemplo) es una instancia de poder persuasivo. Es posible que el brazo no se desempeñe de la manera que una persona desea: puede estar roto, dormido o incapaz de realizar la acción deseada. Solo después de que el acto persuasivo del movimiento propio tenga éxito, una entidad puede incluso comenzar a ejercer un control coercitivo sobre otros cuerpos físicos finitos. Pero ninguna cantidad de control coercitivo puede alterar las decisiones libres de otras entidades; sólo la persuasión puede hacerlo.

Por ejemplo, un padre le dice a un niño que debe irse a la cama. El niño, como individuo consciente de sí mismo que toma decisiones, siempre puede tomar la decisión de no irse a la cama. El padre puede entonces responder levantando al niño y llevándolo a su habitación, pero nada puede obligar al niño a cambiar su decisión de resistirse a la directiva del padre. Solo el cuerpo del niño puede ser controlado coercitivamente por el cuerpo del padre físicamente más fuerte; el libre albedrío del niño permanece intacto. Mientras que los teólogos del proceso argumentan que Dios no tiene poder coercitivo, también argumentan que Dios tiene un poder supremo de persuasión, que Dios siempre nos está influenciando/persuadiendo para elegir el bien.

Un intercambio clásico sobre el tema del poder divino es entre los filósofos Frederick Sontag y John K. Roth y el teólogo del proceso David Ray Griffin. Sontag y Roth argumentaron que el proceso de incapacidad de Dios para, por ejemplo, detener el genocidio en Auschwitz significaba que Dios no era digno de adoración, ya que no tiene sentido adorar a un Dios que no puede salvarnos de tales atrocidades. La respuesta de Griffin fue la siguiente:

Una de las quejas más fuertes de Sontag y Roth es que, dada la enormidad del mal en el mundo, una deidad que [simplemente] hace lo mejor que puede no es digna de adoración. La implicación es que una deidad que no está haciendo lo mejor que puede es digna de adoración. Por ejemplo, en referencia a Auschwitz, Roth se burla de mi Dios con la afirmación de que “lo mejor que Dios pudo hacer fue permitir que 10.000 judíos al día se convirtieran en humo”. ¡Roth prefiere un Dios que tuvo el poder de prevenir este Holocausto pero no lo hizo! Esto ilustra cuánto pueden diferir las personas en lo que consideran digno de adoración. Para Roth, es claramente el poder bruto lo que evoca adoración. La pregunta es: ¿es esto lo que deberíaevocar la adoración? Volviendo al punto sobre la revelación: ¿este tipo de culto al poder es coherente con la afirmación cristiana de que la divinidad se revela decisivamente en Jesús? Roth encuentra a mi Dios demasiado pequeño para evocar la adoración; Lo encuentro demasiado asqueroso.

El argumento del proceso, entonces, es que aquellos que se aferran a la idea de la omnipotencia coercitiva de Dios están defendiendo el poder por el poder mismo, lo que parecería ser inconsistente con la vida de Jesús, quien los cristianos creen que murió por los pecados de la humanidad en lugar de derrocar al imperio romano.. Griffin argumenta que en realidad es el Dios cuya omnipotencia se define de la manera "tradicional" que no es adoradora.

Otro proceso de distinción que hacen los teólogos es entre la idea de poder "unilateral" versus poder "relacional". El poder unilateral es el poder de un rey (o más exactamente, un tirano) que desea ejercer control sobre sus súbditos sin ser afectado por ellos. Sin embargo, la mayoría de la gente estaría de acuerdo en que un gobernante que no cambia ni se ve afectado por las alegrías y tristezas de sus súbditos es en realidad un gobernante despreciable y un psicópata. Así, los teólogos del proceso enfatizan que el poder de Dios es relacional; en lugar de no ser afectado e inmutable por el mundo, Dios es el ser más afectado por todos los demás seres del universo. Como dice el teólogo del proceso C. Robert Mesle:

El poder relacional requiere una gran fuerza. En marcado contraste con el poder unilateral, las manifestaciones radicales del poder relacional se encuentran en personas como Martin Luther King Jr., Mahatma Gandhi y Jesús. Requiere la voluntad de soportar un tremendo sufrimiento mientras se niega a odiar. Exige que mantengamos nuestros corazones abiertos a aquellos que desean cerrarlos de golpe. Significa ofrecer abrir una relación con personas que nos odian, nos desprecian y desean destruirnos.

Entonces, en resumen, los teólogos del proceso argumentan que su concepción del poder de Dios no disminuye a Dios, sino todo lo contrario. En lugar de ver a Dios como alguien que coacciona unilateralmente a otros seres, los juzga y los castiga, y no se ve afectado en absoluto por las alegrías y las penas de los demás, los teólogos del proceso ven a Dios como el que persuade al universo al amor y la paz, se ve sumamente afectado incluso por la más pequeña de las alegrías y la más pequeña de las penas, y es capaz de amar a todos los seres a pesar de los actos más atroces que puedan cometer. Dios es, como dice Whitehead, "el compañero de sufrimiento que comprende".