Teología analítica

Teología analítica se refiere a un creciente cuerpo de literatura teológica principalmente cristiana resultante de la aplicación de los métodos y conceptos de la filosofía analítica de finales del siglo XX. En la última década han aparecido varias conferencias, centros de estudio, secciones de congresos, revistas académicas y al menos una serie monográfica con "Teología analítica" en su título o descripción. El movimiento cuenta tanto con filósofos como con teólogos en sus filas, pero un número creciente de teólogos con formación filosófica produce literatura AT. La teología analítica está fuertemente relacionada con la filosofía de la religión, pero tiene un alcance más amplio debido a su voluntad de abordar temas que normalmente no se abordan en la filosofía de la religión (como la Eucaristía, el pecado, la salvación y la escatología). Dados los tipos de filosofía histórica que han fundado la filosofía analítica de la religión, los teólogos están frecuentemente involucrados en la teología de la recuperación al revisar, reapropiarse y modificar las soluciones cristianas más antiguas a las cuestiones teológicas. La teología analítica tiene fuertes raíces en la filosofía analítica angloamericana de la religión en el último cuarto del siglo XX, así como similitudes a veces con los enfoques escolásticos de la teología. Sin embargo, el términola teología analítica se refiere principalmente a un resurgimiento del trabajo filosófico-teológico durante los últimos 15 años por parte de una comunidad de académicos que se extiende desde centros en el Reino Unido y los Estados Unidos.

Definición de teología analítica

Histórica y metodológicamente, AT es tanto una forma de abordar las obras teológicas como un cambio sociológico o histórico en la teología académica.

La teología analítica definida como método teológico

Debido a sus similitudes con la teología filosófica y la filosofía de la religión, definir la teología analítica ha sido un desafío. El teólogo sistemático William J. Abraham definió la teología analítica como “teología sistemática en sintonía con el despliegue de las habilidades, recursos y virtudes de la filosofía analítica. Es la articulación de los temas centrales de la enseñanza cristiana iluminada por las mejores intuiciones de la filosofía analítica”.El filósofo Michael Rea define la teología analítica como “la actividad de abordar temas teológicos con las ambiciones de un filósofo analítico y en un estilo que se ajusta a las prescripciones que son distintivas del discurso filosófico analítico. También implicará, más o menos, seguir esos temas de una manera que abarque la literatura que es constitutiva de lo analítico, empleando algo de la jerga técnica de esa tradición, y así sucesivamente. Pero, al final, son el estilo y las ambiciones lo más central”. La teóloga de Cambridge Sarah Coakley, por el contrario, advierte que los intentos de establecer una definición esencialista para la teología analítica (es decir, una categoría en la que algunos están y otros no) distraerá el trabajo productivo resultante del florecimiento reciente de AT.

Más específicamente, la teología analítica puede entenderse en un sentido estrecho y amplio. Cuando se entiende más ampliamente, la teología analítica es un método para ser aplicado en trabajos teológicos. Al igual que otros enfoques metodológicos de la teología (por ejemplo, la teología histórica, la teología de recuperación, la teología posliberal), la teología analítica, desde este punto de vista, es una forma de hacer trabajo teológico que es independiente de los compromisos teológicos de uno. En este sentido más amplio, musulmanes, judíos y cristianos podrían aplicar los mismos métodos analíticos a su trabajo teológico. William Wood ha llamado a esto el “modelo formal” de la teología analítica.

Por el contrario, a algunos les preocupa que quienes participan en el movimiento de la teología analítica estén haciendo algo más que aplicar un método particular a su trabajo. Dado que la mayoría de sus practicantes son cristianos, algunos se preguntan si la teología analítica es también un programa teológico (es decir, está comprometida con la transmisión de cierto cuerpo de creencias teológicas). Estas preocupaciones caracterizan el sentido estricto de AT. En contraste con el método formal, Wood llama a este sentido estricto el “modelo sustantivo” de la teología analítica. Wood cree que el modelo sustantivo de AT es “teología que se basa en las herramientas y métodos de la filosofía analítica para promover una agenda teológica específica, que, en términos generales, está asociada con la ortodoxia cristiana tradicional. Sobre esta concepción,

Oliver Crisp, uno de los fundadores del movimiento AT contemporáneo, comenta que AT es más que un estilo teológico de escritura. También involucra el trabajo de teólogos que sostienen que “hay alguna verdad teológica sobre el asunto y que esta verdad sobre el asunto puede ser comprobada y entendida por los seres humanos”.

Características de la teología analítica

La teología analítica se puede identificar por al menos dos, pero generalmente tres características. En primer lugar está el método analítico en sí mismo.

El segundo es el enfoque en temas teológicos, como la encarnación o la resurrección. No existe una frontera clara entre la TA y la filosofía analítica de la religión. Sin embargo, la teología analítica tiende a tratar una gama más amplia de temas teológicos que la filosofía de la religión. Mientras que este último podría limitar su enfoque a la existencia de Dios, el problema del mal y un concepto muy mínimo de Dios (es decir, omnisciencia, omnipotencia, omnibenevolencia). Los teólogos analíticos asumen la existencia de Dios y analizan temas teológicos que la filosofía de la religión no suele abordar.

El tercero es un compromiso con la literatura teológica o filosófica analítica más amplia en busca de conceptos que puedan ayudar a responder preguntas teológicas. Muy a menudo, estos conceptos se utilizan en el proceso de resolución de preguntas o "problemas" conceptuales que acompañan a ciertas creencias teológicas (por ejemplo, la naturaleza de Cristo o la cuestión del libre albedrío en el cielo). Este aspecto literario puede ser tan esencial como los otros dos. Por ejemplo, ideas como la teoría de los actos de habla o la semántica de los mundos posibles se han aplicado a cuestiones teológicas relacionadas con la revelación divina o el conocimiento previo. En otras palabras, la teología analítica implica no sólo que se haya escrito sobre teología con cierto estilo analítico, sino también una aplicación de ideas que se encuentran en la literatura filosófica analítica.

El método analítico

La característica más frecuentemente mencionada de la teología analítica es su amplia superposición metodológica y temática con la filosofía analítica. Un intento de ilustrar tentativamente algunas características retóricas que caracterizaron la filosofía analítica fue realizado por primera vez por el filósofo Michael Rea en la introducción a la Teología analítica. La idea era que algunas de estas formas de llevar a cabo un análisis de temas caracterizan la teología analítica. Las cinco características de Rae son:

• P1. Escriba como si las posiciones y conclusiones filosóficas pudieran formularse adecuadamente en oraciones que puedan formalizarse y manipularse lógicamente.
• P2. Priorizar la precisión, la claridad y la coherencia lógica.
• P3 Evitar el uso sustantivo (no decorativo) de metáforas y otros tropos cuyo contenido semántico supere su contenido proposicional.
• P4 Trabajar en la medida de lo posible con conceptos primitivos bien entendidos y conceptos que puedan ser analizados en función de ellos.
• P5 Tratar el análisis conceptual (en la medida de lo posible) como fuente de evidencia.

Imagine, por ejemplo, que un teólogo escribe que el grito de abandono de Jesús en la cruz indica que la Trinidad fue rota o rota misteriosamente durante la crucifixión de Jesús. Primero, en términos de diferenciar AT de la filosofía de la religión, esto no es algo que probablemente se aborde en la filosofía de la religión. Un teólogo analítico podría preguntar qué denota "roto" dadas sus connotaciones cuando se usa sobre el Dios del cristianismo. ¿El escritor original simplemente usa un estilo retórico o está tratando de implicar un cambio ontológico real en Dios? La teóloga analítica, dada su inclinación por la construcción de teorías, podría enumerar las implicaciones para otras doctrinas cristianas según el significado que tenga la palabra “roto”. El teólogo analítico podría recurrir a la historia de la teología,

Los escritores analíticos están dispuestos a estar de acuerdo con otros en que muchas cosas acerca de Dios fácilmente superan nuestras habilidades conceptuales. La teología del misterio o apofática no es incompatible con la TA. Sin embargo, este último es más probable que otros presionen hacia atrás cuando tales conceptos se utilizan de una manera que parece innecesariamente incoherente o corre el riesgo de contradecir otras doctrinas.

La teología analítica definida sociológica e históricamente

Andrew Chignell ha ofrecido una definición diferente de teología analítica: “la teología analítica es un esfuerzo nuevo, concertado y bien financiado por parte de filósofos de la religión, teólogos y estudiosos de la religión para volver a comprometerse y aprender unos de otros, en lugar de permitiendo que las barreras históricas, institucionales y estilísticas los mantengan separados”. Esta definición se considera significativa porque, en algunos sentidos, la teología analítica no es sustancialmente diferente metodológicamente de algunos trabajos de teología filosófica realizados en las décadas de 1980 y 1990. Por ejemplo, los libros de Thomas V. Morris The Logic of God Incarnate (1986) y Our Idea of ​​God (1991) ejemplifican el método y el estilo de quienes trabajan en teología analítica, pero preceden a la tendencia actual en veinte años.

Desde esta perspectiva, lo que caracteriza a la teología analítica es tanto sociológico como metodológico. Además de sus características estilísticas, la teología analítica es una reconciliación entre filósofos, teólogos y estudiosos de estudios bíblicos que estaban menos presentes antes de mediados de la década de 2000. Chignell menciona al menos dos volúmenes editados que intentaron reunir a filósofos, teólogos y estudiosos de la religión para trabajar sobre cuestiones que tenían en común. Es difícil decir por qué el movimiento de la teología analítica no ganó impulso antes de los esfuerzos de Crisp y Rea entre 2004 y la publicación de Teología analítica en 2009. En sus respectivos campos, Crisp y Rea fueron testigos de una falta de entusiasmo por la interacción interdisciplinaria entre la filosofía y la teología.Una posibilidad de la demora es que se necesitó más tiempo (a mediados de la década de 1990) antes de que las obras de Richard Swinburne, Thomas Flint, Nicholas Wolterstorff, Eleonore Stump, Alvin Plantinga y otros hicieran lugar en la academia teológica para un movimiento como la teología analítica..

Un factor alternativo y significativo es el papel que desempeñó la Fundación John Templeton en la financiación de proyectos relacionados con la teología analítica. No es insignificante que la Fundación John Templeton haya ayudado a financiar proyectos del tipo de la teología analítica en tres continentes, incluida América del Norte, en el Centro de Filosofía de la Religión de la Universidad de Notre Dame; en Europa, en la Escuela de Filosofía de Munich y la Universidad de Innsbruck; y, en el Medio Oriente, en el Centro Shalem y luego en el Instituto Herzl en Jerusalén. Las iniciativas más recientes financiadas por Templeton incluyen un proyecto de tres años en el Seminario Teológico Fuller en California y el establecimiento del Instituto Logos de Teología Analítica y Exegética en la Universidad de St. Andrews, Escocia.

La historia de la teología analítica.

La teología analítica contemporánea, representada por académicos como Oliver Crisp y Michael Rea, tiene sus raíces en tres períodos de la historia filosófica occidental. Estos períodos incluyen: (a) la teología filosófica escolástica histórica, (b) las respuestas de mediados del siglo XX de los filósofos cristianos a los desafíos de la epistemología religiosa y el lenguaje religioso acerca de Dios, (c) un giro de los filósofos cristianos para trabajar en temas teológicos más tradicionales. en la década de 1980

La teología analítica es un movimiento contemporáneo. Es un resurgimiento de la teología filosófica que comenzó en el Reino Unido y Estados Unidos. Sin embargo, siempre ha tenido un fuerte elemento de recuperación. La teología de la recuperación se refiere a los pensadores que revisan y reapropian ciertas ideas de la teología histórica o la filosofía. En la teología analítica, esta recuperación a menudo incluye una revisión de las obras de teólogos-filósofos como Agustín, Duns Scotus, Anselm, Thomas Aquinas y Jonathan Edwards.

En la Europa medieval floreció una rica tradición de pensamiento filosófico sobre temas teológicos durante más de mil años. Esta tradición de teología filosófica sufrió un fuerte declive por la filosofía de Immanuel Kant y la teología de Friedrich Schleiermacher. En el siglo XX, el positivismo lógico se mantuvo como el punto más bajo de la teología filosófica con su negación de la posibilidad misma de hablar con sentido acerca de Dios. Como resultado, un muro divisorio muy robusto separaba la filosofía y la teología a mediados del siglo XX.

En agosto de 1929, un grupo de filósofos en Viena conocido como el Círculo de Viena, publicó un manifiesto que contenía un criterio verificacionista para ser utilizado como criterio por el cual las declaraciones podrían analizarse en términos de significado. Cualquier declaración que no pudiera dividirse en conceptos empíricamente verificables se consideró sin sentido, lo que impidió que cualquier diálogo metafísico (o teológico) tuviera sentido.

Este principio de verificación comenzó a desmoronarse bajo el peso de su rigor en al menos cuatro aspectos: (a) no se podía acordar ningún concepto satisfactorio de verificabilidad empírica, (b) los partidarios del positivismo lógico como Carl Hempel argumentaron que parecía invalidar menos estrictamente formuladas generalizaciones universales de la ciencia, (c) los filósofos del lenguaje ordinario argumentaron que hacía que los imperativos, interrogativos y otras expresiones performativas carecieran de sentido, (d) el principio de verificación en sí mismo no era empíricamente verificable según sus propios estándares.

En la década de 1950, el positivismo lógico estaba en declive y con él la postura de que las afirmaciones metafísicas carecían de sentido. La conversación cambió para exigir a los oradores que mostraran por qué las afirmaciones teológicas o filosóficas eran verdaderas o falsas. Esto tuvo un efecto liberador en la filosofía analítica. Según Nicholas Wolterstorff, la desaparición del positivismo lógico también tuvo el efecto de poner en duda otros intentos, como los de Kant o los positivistas lógicos, de señalar un límite epistemológico profundo entre lo cognoscible y lo incognoscible. A través de esto, Wolterstorff desafió la división entre filosofía y teología durante décadas. Wolterstorff afirma que un resultado de la desaparición del positivismo lógico

ha resultado ser que el tema de los límites de lo pensable y lo afirmable ha perdido virtualmente todo interés para los filósofos de tradición analítica. Por supuesto, los filósofos analíticos todavía acusan de vez en cuando a las personas de no tener un pensamiento genuino o hacer un juicio genuino. Pero la suposición tácita ha llegado a ser que tales demandas siempre tendrán que ser defendidas sobre una base individual, ad hoc; reina un profundo escepticismo entre los filósofos analíticos con respecto a todas las grandes propuestas para demarcar lo pensable de lo impensable, lo afirmable de lo no afirmable.

Wolterstorff también sugiere que el fundacionalismo clásico colapsó como teoría de la epistemología en la filosofía, pero no fue reemplazada por una teoría alternativa. El resultado fue un entorno de pluralismo dialógico en el que no existe un marco epistemológico importante.

En este contexto de pluralismo dialógico, el estado de juego volvió a uno en el que la creencia metafísica o teísta podría tomarse como racional siempre que se pudiera justificar esas creencias. Dos mecanismos para hacer esto se hicieron populares: la epistemología reformada y los enfoques evidencialistas que hicieron uso de la probabilidad bayesiana. De cualquier manera, la argumentación lógica y la coherencia racional siguieron siendo importantes para tales creencias. Además de los argumentos a favor de la creencia racional en Dios, los filósofos cristianos también comenzaron a dar argumentos a favor de la racionalidad de varios aspectos de la creencia dentro de una cosmovisión teísta.

En 1978 se formó la Sociedad de Filósofos Cristianos. Seis años más tarde, Alvin Plantinga pronunció sus famosos discursos presidenciales, "Consejos para los filósofos cristianos", en los que señaló la necesidad de que los filósofos cristianos hicieran más que seguir los supuestos y enfoques de la filosofía aceptados en un campo más amplio, dado que muchos de esos supuestos eran antitéticos al cristianismo. Continúa escribiendo que

Los filósofos cristianos, sin embargo, son los filósofos de la comunidad cristiana; y es parte de su tarea como filósofos cristianos servir a la comunidad cristiana. Pero la comunidad cristiana tiene sus preguntas, sus propias preocupaciones, sus propios temas de investigación, su agenda y su programa de investigación. Los filósofos cristianos no deben simplemente inspirarse en lo que sucede en Princeton, Berkeley o Harvard, por atractivo y brillante que sea; pues quizás esas preguntas y temas no son los o no los únicos, deberían estar pensando como filósofos de la comunidad cristiana. Hay otros temas filosóficos en los que la comunidad cristiana debe trabajar, y otros temas en los que la comunidad cristiana debe trabajar filosóficamente. Y obviamente, Los filósofos cristianos son los que deben hacer el trabajo filosófico involucrado. Si dedican sus mejores esfuerzos a los temas de moda en el mundo filosófico no cristiano, descuidarán una parte crucial y central de su tarea como filósofos cristianos. Lo que se necesita aquí es más independencia, más autonomía con respecto a los proyectos y preocupaciones del mundo filosófico no teísta.

En las décadas de 1980 y 1990, los filósofos cristianos comenzaron a dedicar gran parte de sus esfuerzos a explicar cuestiones exclusivas de la teología cristiana, sentando así el precedente para el tipo de trabajo realizado en teología analítica. Las décadas vieron la producción de más literatura por parte de filósofos cristianos que trataban temas teológicos como los atributos de Dios y la expiación por eruditos como Richard Swinburne. Sin embargo, gran parte de ese trabajo siguió siendo apreciado en gran medida por los filósofos cristianos y menos por los teólogos cristianos. Como se señaló en la sección "Definido como movimiento", tanto Oliver Crisp como Michael Rea descubrieron que los filósofos y teólogos no interactuaban ni compartían recursos hasta mediados de la década de 2000.Fue a mediados de la década de 2000 en la Universidad de Notre Dame, se planteó la idea de un volumen editado destinado a reunir a filósofos y teólogos para trabajar en cuestiones teológicas con una metodología adaptada al estilo y los recursos de la filosofía analítica.

Fue con la publicación de Analytic Theology que AT comenzó a llamar la atención, tanto positiva como negativa, en los círculos filosóficos y teológicos. En 2012, se dedicó una sesión en la Academia Estadounidense de Religión (AAR) a discutir el volumen, seguida de varios artículos en el volumen 81 de la Revista de la Academia Estadounidense de Religión. En 2013, se publicó por primera vez el Journal of Analytic Theology. En 2015, Thomas McCall, profesor de teología en Trinity Evangelical Divinity School, publicó Una invitación a la teología cristiana analítica.con InterVarsity Press. En la conferencia anual de la Sociedad Teológica Evangélica (ETS, por sus siglas en inglés) de 2016, se presentó una serie de artículos en los que se revisaba y analizaba el libro de McCall ante una sala repleta. Para 2020, se han financiado varios proyectos de varios años en instituciones de posgrado que se enfocan en AT. Se siguen publicando volúmenes editados, como los de la serie Estudios de Oxford sobre teología analítica. Varias disertaciones ahora se han publicado como monografías que tratan temas teológicos en un estilo analítico, y tanto la AAR como la ETS continúan teniendo secciones regulares dedicadas a artículos sobre AT.

La teología analítica frente a otras disciplinas

En un artículo de 2013 del Journal of the American Academy of Religion, Andrew Chignell señala que algunos de los revisores y escritores del volumen editado de Teología analítica de 2009 se preguntaron cuál era la diferencia, si la había, entre la teología analítica y la teología filosófica. De manera similar, Max Baker-Hytch, un filósofo de la religión, preguntó cuál era la diferencia entre la teología analítica y la filosofía analítica de la religión en un artículo del Journal of Analytic Theology. Demarcar los límites entre disciplinas es difícil. Sin embargo, aquí hay algunas distinciones:

• Teología analítica versus teología filosófica. La diferencia entre AT y la teología filosófica es en gran parte sociológica o histórica. La teología analítica es simplemente teología filosófica aplicada por teólogos con métodos y sensibilidades filosóficas. Con el tiempo, a medida que los teólogos analíticos escuchen los llamados de los teólogos bíblicos a ser más sensibles a las cuestiones exegéticas, podría desarrollarse una ligera diferencia incluso entre la teología filosófica y la teología analítica.
• Teología analítica versus filosofía de la religión. La diferencia entre AT y la filosofía de la religión es una diferencia de alcance. Dado que AT surgió de la filosofía de la religión angloamericana, comparten gran parte de la misma historia hasta la década de 1990. Sin embargo, AT está dispuesto a tratar temas de teología cristiana que uno no verá abordados en la filosofía de la religión. Además, los teólogos analíticos no se centran en probar la existencia de Dios. En cambio, comienzan asumiendo la existencia de Dios y las liberaciones de su tradición cristiana particular, y trabajan en cuestiones teológicas con las herramientas de la filosofía analítica.
• Teología analítica versus teología sistemática. La diferencia entre la TA y la teología sistemática está actualmente bajo debate. La introducción de Michael Rea en Analytic Theology no ha sido bien recibida por algunos teólogos. Así, la teología analítica ha sido cuestionada como legítimamente teología. Algunos sospechan que no es más que una filosofía disfrazada de teología. William Abraham argumenta que la teología analítica es teología sistemática y que era solo cuestión de tiempo antes de que algo como la teología analítica arraigara en el mundo teológico.Oliver Crisp ha publicado un artículo que demuestra cómo la teología analítica podría calificarse a sí misma como teología sistemática. Crisp cita a destacados teólogos para demostrar que no existe una definición acordada para la teología sistemática. Muestra cómo la teología analítica comparte una tarea y objetivos comunes con la teología sistemática y se eleva por encima de un umbral conceptual establecido por la forma en que varios teólogos ven la teología sistemática. En una entrevista de 2017, Oliver Crisp sugiere que AT no intenta hacerse cargo del trabajo de la teología, sino que sugiere un conjunto adicional de recursos que los teólogos podrían utilizar para encontrar ayuda en sus proyectos teológicos.

La teología analítica, por lo tanto, se encuentra en los límites entre varias disciplinas.

Practicantes y publicaciones de teología analítica.

Como se señaló en el artículo anterior, antes de mediados de la década de 2000, la mayoría de los académicos que hacían algo como la teología analítica eran filósofos cristianos que trabajaban en sus propios proyectos que no formaban parte explícitamente de un "movimiento" de TA.

Practicantes

Dada la dualidad en teología y filosofía, nada impide que filósofos con habilidades teológicas o teólogos con formación filosófica hagan teología analítica. Algunos de los mejores trabajos con recursos de los teólogos analíticos provienen de filósofos, incluidos casi todos los ex presidentes de la Sociedad de Filósofos Cristianos. Los académicos de AT se pueden clasificar según la "generación" artificial en la que publicaron su trabajo, que está delimitada principalmente por década:

• Primera generación (décadas de 1960 y 1970): Basil Mitchell, Nicholas Wolterstorff, George Mavrodes, Alvin Plantinga, William Alston y Richard Swinburne
• Segunda generación (década de 1980): Plantinga, Wolterstorff, Swinburne, William Hasker, Thomas Flint, Linda Zagzebski, Eleonore Stump, Thomas Morris, James P. Moreland, William Lane Craig y William J. Abraham
• Tercera generación (1990 y 2000): Oliver Crisp, Michael Rea, Thomas McCall, Trent Doughtery, Brian Leftow, Sarah Coakley, etc.
• Cuarta generación (2010–): Tim Pawl, Jonathan C. Rutledge, Joshua Cockayne, Joshua Farris, JT Turner, James Arcadi, Jordan Wessling, Aku Visala, RT Mullins, Kevin Hector, RC Kunst, etc.

Ejemplos de publicaciones

La literatura representativa de la teología analítica está creciendo rápidamente. Algunos ejemplos incluyen: Analytic Theology: New Essays in the Philosophy of Theology (2009) editado por Oliver Crisp y Michael Rea; Teología analítica: una bibliografía (2012) de William Abraham, Una invitación a la teología cristiana analítica (2015) de Thomas H. McCall; Journal of Analytic Theology, la revista TheoLogica; Oxford Studies in Analytic Theology, que tiene 19 títulos a julio de 2022. La serie de PBS Closer to Truth, lanzó un episodio en AT en 2018.

Geografía disciplinaria de la teología analítica

Desde la publicación de Analytic Theology (2009), y con la ayuda de varias becas de la Fundación John Templeton, la teología analítica se está realizando en el Reino Unido, Estados Unidos, Alemania e Israel. Se pueden encontrar académicos individuales que se considerarían teólogos analíticos o partidarios de la TA en instituciones de los siguientes países o regiones: España, Israel, Brasil, Francia, Austria y Escandinavia.

Actualmente, hay varios centros de estudio donde se trabaja activamente en teología analítica en un entorno departamental que incluye el Seminario Teológico Fuller, el Instituto Logos de la Universidad de St. Andrews, el Centro de Filosofía de la Religión de la Universidad de Notre Dame, Oriel College en Oxford y la Universidad de Innsbruck.