Tao

Tao o Dao es el orden natural del universo cuyo carácter la intuición debe discernir para darse cuenta del potencial de la sabiduría individual, tal como se concibe en el contexto de la filosofía de Asia oriental, las religiones de Asia oriental o cualquier otra filosofía o religión que se alinee con este principio. Este conocimiento intuitivo de la vida no puede ser captado como un concepto. Más bien, se conoce a través de la experiencia viva real del ser cotidiano de uno. Su nombre, Tao o Dao (chino 道), proviene del chino, donde significa camino, camino, ruta, camino o, a veces, más vagamente, doctrina, principio o creencia holística.

Laozi en el Tao Te King explica que el Tao no es el nombre de una cosa, sino el orden natural subyacente del Universo cuya esencia última es difícil de circunscribir porque no es conceptual pero es evidente en el ser vivo de uno. El Tao es "eternamente sin nombre" (Tao Te Ching -32. Laozi) y debe distinguirse de las innumerables cosas nombradas que se consideran sus manifestaciones, la realidad de la vida antes que sus descripciones de ella.

El Tao presta su nombre a la tradición religiosa (Wade–Giles, Tao Chiao; Pinyin, Daojiao) y a la tradición filosófica (Wade–Giles, Tao chia; Pinyin, Daojia) a las que se hace referencia en inglés con el único término taoísmo.

Descripción y usos del concepto

La palabra "Tao" (道) tiene una variedad de significados tanto en el idioma chino antiguo como en el moderno. Aparte de su uso puramente prosaico que significa camino, canal, camino, principio o similar, la palabra ha adquirido una variedad de usos metafóricos, filosóficos y religiosos diferentes y, a menudo, confusos. En la mayoría de los sistemas de creencias, la palabra se usa simbólicamente en su sentido de "camino" como la forma correcta o adecuada de existencia, o en el contexto de las prácticas continuas de logro o del pleno nacimiento del ser, o el estado de iluminación o espiritualidad. perfección que es el resultado de tales prácticas.

Algunos eruditos hacen distinciones nítidas entre el uso moral o ético de la palabra "Tao" que es prominente en el confucianismo y el taoísmo religioso y el uso más metafísico del término utilizado en el taoísmo filosófico y la mayoría de las formas del budismo Mahayana; otros sostienen que estos no son usos o significados separados, viéndolos como enfoques mutuamente inclusivos y compatibles para definir el principio. El uso original del término fue como una forma de praxis más que de teoría —un término usado como una convención para referirse a algo que de otro modo no se puede discutir con palabras— y escritos tempranos como el Tao Te Ching y el I Ching se esfuerzan por distinguir entre las concepciones deel Tao (a veces denominado "Tao con nombre") y el Tao mismo (el "Tao sin nombre"), que no se puede expresar ni comprender en el lenguaje. Liu Da afirma que el Tao se entiende correctamente como un concepto experimental y en evolución y que no solo existen diferencias culturales y religiosas en la interpretación del Tao, sino también diferencias personales que reflejan el carácter de los practicantes individuales.

El Tao puede considerarse aproximadamente como el flujo del Universo o como una esencia o patrón detrás del mundo natural que mantiene el Universo equilibrado y ordenado. Está relacionado con la idea de qi, la energía esencial de acción y existencia. El Tao es un principio no dualista: es el todo mayor del que derivan todos los elementos individuales del Universo. Keller lo considera similar a la teología negativa de los eruditos occidentales, pero el Tao rara vez es un objeto de adoración directa, siendo tratado más como los conceptos hindúes de karma, dharma o Ṛta que como un objeto divino. El Tao se expresa más comúnmente en la relación entre wu(vacío o vacuidad, en el sentido de wuji) y yinyang (el equilibrio natural y dinámico entre opuestos), lo que lleva a su principio central de wu wei (inacción o inesfuerzo).

El Tao suele describirse en términos de elementos de la naturaleza y, en particular, como similar al agua. Como el agua, es indiferenciada, infinitamente autorregeneradora, suave y tranquila pero inmensamente poderosa e impasiblemente generosa. Gran parte de la filosofía taoísta se centra en la continuidad cíclica del mundo natural y su contraste con las acciones lineales y orientadas a objetivos de los seres humanos.

En todos sus usos, se considera que el Tao tiene cualidades inefables que impiden definirlo o expresarlo en palabras. Sin embargo, puede conocerse o experimentarse, y sus principios (que pueden discernirse observando la Naturaleza) pueden seguirse o practicarse. Gran parte de la escritura filosófica de Asia oriental se centra en el valor de adherirse a los principios del Tao y las diversas consecuencias de no hacerlo.

El Tao se compartió con el confucianismo, el Chán y el budismo zen, y más ampliamente en toda la filosofía y religión de Asia oriental en general. En el taoísmo, el budismo chino y el confucianismo, el objeto de la práctica espiritual es "llegar a ser uno con el Tao" (Tao Te Ching) o armonizar la propia voluntad con la Naturaleza (cf. estoicismo) para lograr una "acción sin esfuerzo" (wu wei).. Esto implica prácticas meditativas y morales. Importante a este respecto es el concepto taoísta de De (德; virtud). En el confucianismo y las formas religiosas del taoísmo, estos son a menudo argumentos éticos/morales explícitos sobre el comportamiento adecuado, mientras que el budismo y las formas más filosóficas del taoísmo generalmente se refieren a los resultados naturales y volubles de la acción (comparable al karma).). El Tao está intrínsecamente relacionado con los conceptos yin y yang (pinyin: yīnyáng), donde cada acción crea contraacciones como movimientos inevitables dentro de las manifestaciones del Tao, y la práctica adecuada implica aceptar, adaptarse o trabajar con estos desarrollos naturales.

Delaware

De (德"poder; virtud; integridad") es el término generalmente utilizado para referirse a la adherencia adecuada al Tao; De es la vida activa o el cultivo del camino. Las cosas particulares (cosas con nombres) que se manifiestan desde el Tao tienen su propia naturaleza interna que siguen de acuerdo con el Tao, y el seguimiento de esta naturaleza interna es De. Wuwei (Pinyin: wúwéi) o "naturalidad" depende de la comprensión y la conformidad con esta naturaleza interna, que se interpreta de diversas formas, desde una naturaleza personal e individual hasta una noción más generalizada de la naturaleza humana dentro del Universo mayor.

Históricamente, el concepto de De difería significativamente entre taoístas y confucianistas. El confucianismo era en gran medida un sistema moral que enfatizaba los valores de la humanidad, la rectitud y el deber filial, por lo que concibió De en términos de obediencia a reglas sociales rigurosamente definidas y codificadas. Los taoístas adoptaron una visión más amplia, más naturalista/metafísica de la relación entre la humanidad y el Universo y consideraron que las reglas sociales eran, en el mejor de los casos, un reflejo derivado de las interacciones naturales y espontáneas entre las personas y, en el peor de los casos, una estructura calcificada que inhibía la naturalidad y creaba conflicto. Esto condujo a algunos conflictos filosóficos y políticos entre taoístas y confucianos. Varias secciones de las obras atribuidas a Chuang Tzu están dedicadas a las críticas a los fracasos del confucianismo.

Interpretaciones religiosas, filosóficas y culturales

Interpretaciones taoístas

[Tao] significa camino, senda, camino; y por lo tanto, la forma en que uno hace algo; método, doctrina, principio. El Camino del Cielo, por ejemplo, es despiadado; cuando llega el otoño 'ninguna hoja se salva por su belleza, ninguna flor por su fragancia'. El Camino del Hombre significa, entre otras cosas, procreación; y se dice que los eunucos están 'lejos del Camino del Hombre'. Chu Tao es 'la forma de ser monarca', es decir, el arte de gobernar. Cada escuela de filosofía tiene su tao, su doctrina de la forma en que debe ordenarse la vida. Finalmente, en una escuela particular de filosofía cuyos seguidores llegaron a llamarse taoístas, tao significaba 'la forma en que funciona el universo'; y, en última instancia, algo muy parecido a Dios, en el sentido más abstracto y filosófico de ese término.

El Tao es lo que le da al taoísmo su nombre en inglés, tanto en su forma filosófica como religiosa. El Tao es el concepto fundamental y central de estas escuelas de pensamiento. El taoísmo percibe el Tao como un orden natural que subyace a la sustancia y actividad del Universo. El lenguaje y la "nominación" del Tao se consideran negativamente en el taoísmo; el Tao existe y opera fundamentalmente fuera del ámbito de la diferenciación y las limitaciones lingüísticas.

Diversidad de puntos de vista

El Tao hace que la gente esté totalmente de acuerdo con el gobernante.—  Sun Tzu, El arte de la guerra

No existe una única visión taoísta ortodoxa del Tao. Todas las formas de taoísmo se centran en Tao y De, pero existe una amplia variedad de interpretaciones distintas entre sectas e incluso entre individuos de la misma secta. A pesar de esta diversidad, existen algunos patrones y tendencias claros y comunes en el taoísmo y sus ramas.

La diversidad de interpretaciones taoístas del Tao se puede ver en cuatro textos representativos de las principales corrientes de pensamiento del taoísmo. Los cuatro textos se utilizan en el taoísmo moderno con diferente aceptación y énfasis entre las sectas. El Tao Te Ching es el texto más antiguo y representativo de un enfoque especulativo y filosófico del Tao. El Tao T'i Lun es una exégesis del siglo VIII del Tao Te Ching, escrita desde un punto de vista culto y religioso que representa la perspectiva tradicional y erudita. La perspectiva devocional del Tao se expresa en el Ch'ing Ching Ching, un texto litúrgico que se compuso originalmente durante la dinastía Han y se utiliza como himnario en el taoísmo religioso, especialmente entre los eremitas. ÉlZhuangzi (también deletreado Chuang Tzu) usa dispositivos literarios como cuentos, alegorías y narraciones para relacionar el Tao con el lector, ilustrando un método metafórico de ver y expresar el Tao.

Las formas y variaciones del taoísmo religioso son increíblemente diversas. Integran un amplio espectro de prácticas académicas, rituales, sobrenaturales, devocionales, literarias y populares con multitud de resultados. El budismo y el confucianismo afectaron particularmente la forma en que muchas sectas del taoísmo enmarcaron, abordaron y percibieron el Tao. En consecuencia, las numerosas ramas del taoísmo religioso consideran el Tao e interpretan los escritos sobre él de innumerables maneras. Por lo tanto, aparte de algunas similitudes generales, es difícil proporcionar un resumen preciso pero claro de su interpretación del Tao.

Un principio central en la mayoría de las variedades de taoísmo religioso es que el Tao está siempre presente, pero debe manifestarse, cultivarse y/o perfeccionarse para poder realizarse. Es la fuente del Universo, y la semilla de su pureza primordial reside en todas las cosas. La manifestación del Tao es De, que rectifica y vigoriza el mundo con el resplandor del Tao.

Alternativamente, el taoísmo filosófico considera al Tao como un concepto no religioso; no es una deidad para ser adorada, ni es un Absoluto místico en el sentido religioso del Brahman hindú. Joseph Wu comentó sobre esta concepción del Tao: "El Dao no está disponible religiosamente; ni siquiera es relevante religiosamente". Los escritos de Lao Tzu y Chang Tzu están teñidos de tonos esotéricos y abordan el humanismo y el naturalismo como paradojas. En contraste con el esoterismo que se encuentra típicamente en los sistemas religiosos, el Tao no es trascendente al yo, ni el logro místico es un escape del mundo en el taoísmo filosófico. El yo empapado en el Tao es el yo arraigado en su lugar dentro del Universo natural. Una persona que habita dentro del Tao sobresale en sí misma y en sus actividades.

Sin embargo, esta distinción se complica por las dificultades hermenéuticas (interpretativas) en la categorización de las escuelas, sectas y movimientos taoístas.

Interpretaciones confucianas

Se puede decir que el Dao, o Camino, de Confucio es la "Verdad". El confucianismo considera el Camino, o la Verdad, como concordante con un enfoque particular de la vida, la política y la tradición. Se considera igualmente necesario y bien considerado como De (virtud) y ren (humanidad). Confucio presenta un "Dao" humanista. Rara vez habla del t'ien Dao (Camino del Cielo). Un influyente confuciano temprano, Hsiin Tzu, notó explícitamente este contraste. Aunque reconoció la existencia y la importancia celestial del Camino del Cielo, insistió en que el Dao se refiere principalmente a los asuntos humanos.

Como concepto religioso formal en el confucianismo, Dao es el Absoluto hacia el cual se mueven los fieles. En Zhongyong (La Doctrina del Medio), la armonía con el Absoluto es el equivalente a la integridad y la sinceridad. El Gran Aprendizaje amplía este concepto explicando que el Camino ilumina la virtud, mejora a las personas y reside en la más pura moralidad. Durante la dinastía Tang, Han Yu formalizó y definió aún más las creencias confucianas como una respuesta apologética al budismo. Hizo hincapié en la ética del Camino. Él emparejó explícitamente "Dao" y "De", centrándose en la naturaleza humana y la rectitud. También enmarcó y elaboró ​​un dàotǒng (tradición del Camino) para rechazar las tradiciones del budismo.

Interpretaciones budistas

El budismo comenzó a extenderse por primera vez en China durante el siglo I d.C. y estaba experimentando una edad dorada de crecimiento y maduración en el siglo IV d.C. Los monjes budistas tradujeron al chino cientos de colecciones de textos en pali y sánscrito en un corto período de tiempo. Dhyana se tradujo como ch'an (y más tarde como zen), dando su nombre al budismo zen. El uso de conceptos chinos, como Dao, que estaban cerca de las ideas y los términos budistas ayudó a difundir la religión y hacerla más accesible para el pueblo chino. Sin embargo, las diferencias entre la terminología sánscrita y china llevaron a algunos malentendidos iniciales y al eventual desarrollo del budismo de Asia oriental como una entidad distinta. Como parte de este proceso, muchas palabras chinas introdujeron sus ricas asociaciones semánticas y filosóficas en el budismo, incluido el uso de 'Dao' para los conceptos y principios centrales del budismo.

Pai-chang Huai-hai le dijo a un estudiante que estaba lidiando con porciones difíciles de suttas: "Toma palabras para manifestar significado y obtendrás 'significado'. Corta las palabras y el significado es vacío. El vacío es el Dao. El Dao está cortando las palabras y el habla". Los budistas Ch'an (Zen) consideran el Dao como sinónimo tanto del Camino Budista (marga) como de los resultados del mismo; el sendero óctuple y la iluminación budista (satori). La declaración de Pai-chang juega con este uso en el contexto del fluido y variado uso chino de 'Dao'. Se utilizan palabras y significados para referirse a rituales y prácticas. El 'vacío' se refiere al concepto budista de sunyata. Encontrar el Dao y la naturaleza de Buda no es simplemente una cuestión de formulaciones, sino una respuesta activa a las Cuatro Nobles Verdades que no pueden expresarse o transmitirse completamente en palabras y asociaciones concretas. El uso de 'Dao' en este contexto se refiere al 'camino' literal del budismo, el retorno a la fuente universal, el dharma, la meditación adecuada y el nirvana, entre otras asociaciones. 'Dao' se usa comúnmente de esta manera por los budistas chinos, cargado de asociaciones y significados matizados.

Interpretaciones neoconfucianas

Durante la dinastía Song, los neoconfucianos consideraban al Dao como la cosa más pura en sí misma. Shao Yong consideraba al Dao como el origen del cielo, la tierra y todo lo que hay dentro de ellos. En contraste, Zhang Zai presentó un Dao vitalista que era el componente o efecto fundamental del ch'i, la energía motriz detrás de la vida y el mundo. Varios eruditos posteriores adoptaron esta interpretación, como Tai Chen durante la dinastía Qing.

Zhu Xi, Cheng Ho y Cheng Yi percibieron el Dao en el contexto de li (Principio) y t'ien li (el Principio del Cielo). Cheng Hao consideraba que la cuestión fundamental de li, y por lo tanto de Dao, era la humanidad. Desarrollar la compasión, el altruismo y otras virtudes humanas es seguir el Camino. Cheng Yi siguió esta interpretación, elaborando esta perspectiva de Dao a través de enseñanzas sobre las interacciones yin-yang, el cultivo y la preservación de la vida; y el axioma de un universo moralmente justo.

En total, el Dao se equipara con el Absoluto. Wang Fuzhi expresó el Dao como el tai chi, The Great Ultimate, así como el camino que conduce a él. Nada existe aparte del Principio del Cielo en el Neoconfucianismo. El Camino está contenido en todas las cosas. Así, la vida religiosa no es un camino elitista o especial para los neoconfucianos. La vida normal y mundana es el camino que conduce al Absoluto, porque el Absoluto está contenido dentro de los objetos y eventos mundanos de la vida diaria.

Interpretaciones cristianas

El destacado autor cristiano CS Lewis usó la palabra Tao para describir "la doctrina del valor objetivo, la creencia de que ciertas actitudes son realmente verdaderas y otras realmente falsas, el tipo de cosas que es el Universo y el tipo de cosas que somos nosotros". Afirmó que cada religión y filosofía contiene fundamentos de ética universal como un intento de alinearse con el Tao, la forma en que la humanidad fue diseñada para ser. En el pensamiento de Lewis, Dios creó el Tao y lo manifestó plenamente a través de la persona de Jesucristo.

En algunas traducciones chinas del Nuevo Testamento, λόγος (logos) se traduce con la palabra china dao (道) (p. ej., Juan 1:1), lo que indica que los traductores consideraban que el concepto de Tao era algo equivalente a logos en la filosofía griega y el Logos en el cristianismo.

Aspectos lingüísticos

El término dao 道se puede analizar en términos de caracteres chinos, pronunciaciones y significados alternativos de dào "camino" o dǎo "guía", una posible etimología protoindoeuropea y préstamos como inglés Dao o dao.

Caracteres

Dao se escribe con el carácter chino tanto en chino tradicional como en chino simplificado. Tipifica la clasificación de caracteres chinos más común de gráficos "radical-fonéticos" o "fono-semánticos", que componen un "radical" o "significativo" (que proporciona aproximadamente información semántica) con un "fonético" (que sugiere una pronunciación antigua).

Dao 道combina gráficamente la fonética chuo 辶(o辵) "ir" radical y shou 首"cabeza". Además, dao 道es el elemento fonético en dao 導"guía; guía" (con el radical cun 寸"pulgar; mano") y dao 檤"nombre de un árbol" (con el radical mu 木"árbol; madera").

La interpretación tradicional del carácter道, que se remonta al diccionario Shuowen Jiezi (121 d. C.), era un raro huiyi 會意"ideograma compuesto" o "compuesto ideográmico". La combinación de chuo 辶"go" y shou 首"cabeza" (números 162 y 185 en los radicales Kangxi) significaba "dirección de la cabeza" o "guiar el camino".

Dao se distingue gráficamente entre su primer significado nominal de dao 道"camino; camino; sendero"; y el sentido verbal posterior de "decir". También debe contrastarse con dao 導"guiar el camino; guiar; conducir; dirigir; ". El carácter simplificado导para dao 導tiene si 巳"6 de las 12 ramas terrestres" en lugar de dao 道.

Las primeras formas escritas de dao son escrituras de bronce y caracteres de escritura de sellos de los bronces y escritos de la dinastía Zhou (1045-256 a. C.). Estos antiguos caracteres dao representan más claramente el elemento "cabeza" del shou como cabello sobre una cara . Algunas variantes intercambian el radical chuo辵"ir; avanzar" con el radical xing行"ir; camino", con la representación original de bronce de "cruce de caminos" escrita en el carácter del sello con dos彳y亍"huellas".

Los guiones de bronce para dao 道ocasionalmente incluyen un elemento de shou 手"mano" o cun 寸"pulgar; mano", que ocurre en dao 導"plomo". El lingüista Peter A. Boodberg explicó:

Este " tao con el elemento de la mano" generalmente se identifica con el carácter moderno導 tao < d'ôg, "dirigir", "guiar", "conducir", y se considera un derivado o cognado verbal del sustantivo tao, " camino", "camino". La evidencia que acabamos de resumir indicaría más bien que el " tao con la mano" no es más que una variante del tao básico y que la palabra misma combina los aspectos nominales y verbales del étimo. Esto está respaldado por ejemplos textuales del uso del tao primario en el sentido verbal "conducir" (p. ej., Analectas1,5; 2.8) y socava seriamente la suposición tácita implícita en la traducción común de Tao como "camino" de que el concepto es esencialmente nominal. Tao parecería, entonces, ser etimológicamente un concepto más dinámico de lo que hemos hecho en términos de traducción. Se traduciría más apropiadamente por "camino principal" y "lode" ("camino", "curso", "viaje", "guía", "guía"; cf. "piedra imán" y "estrella polar"), el algo obsoleto sustantivo deverbal de "conducir".

Estas citas de las Analectas de Confucio de dao que significan verbalmente "guiar; conducir" son: "El Maestro dijo: 'Al guiar un estado de mil carros, aborda tus deberes con reverencia y sé digno de confianza en lo que dices" y "El Maestro dijo, 'Guíelos por edictos, manténgalos en línea con los castigos, y la gente común no se meterá en problemas pero no tendrá sentido de la vergüenza'.

Pronunciación

En chino estándar moderno, las pronunciaciones de dao 道se diferencian tonalmente entre el cuarto tono descendente dào "camino; camino" y el tercer tono descendente dǎo (generalmente escrito導) "guía; guía".

Además de estas especificaciones tonales comunes de 4.º y 3.º dào 道"camino" y dǎo 道(o導) "guía",道tiene una rara pronunciación de dāo de tono de primer nivel en la expresión idiomática regional shénshendāodāo 神神道道"extraño; extraño". Esta reduplicación de shen 神"espíritu; dios" y dao ocurre en el habla del noreste de China.

En el chino medio (siglos VI-X d. C.), las categorías de nombres de tonos,道y道 / 導eran qusheng 去聲"tono de salida" y shangsheng 上聲"tono ascendente". Los lingüistas históricos han reconstruido el "camino" y la "guía" del medio como d'âu- y d' âu: (Bernhard Karlgren), dau y dau daw y daw dawX y daws (William H. Baxter), y dâu y dâu.

En las pronunciaciones del chino antiguo (ca. Siglos VII-III a. C.), las reconstrucciones de道"camino" y道/導"guía" son * d'ôg (Karlgren), * dəw (Zhou), * dəgwx y * dəgwh, * luʔ, y * lûʔ y * lûh.

Significados

La palabra dao 道tiene muchos significados. Por ejemplo, el diccionario chino Hanyu Da Zidian 漢語大字典define 39 significados para dào 道"camino; camino" y 6 para dǎo 道(導) "guía; guía".

El diccionario chino-inglés de John DeFrancis da doce significados para dào 道"camino; camino; decir", tres para dǎo 道(o導) "guía; conducir", y uno para dāo 道en una expresión idiomática "extraña, extraña". Tenga en cuenta que los corchetes aclaran las abreviaturas y los puntos suspensivos omiten los ejemplos de uso.

dao 道N. [sustantivo] camino; camino ◆M. [palabra de medida nominal] ① (para ríos/temas/etc.) ② (para un curso (de comida); un rayo (de luz); etc.) ◆V. [verbo] ① decir; hablar; hablar (presentando cita directa, estilo novela)... ② pensar; supongamos ◆BF [forma ligada, morfema ligado] ① canal ② vía; razón; principio ③ doctrina ④ Daoísmo ⑤ línea ⑥〈hist.〉 [historia] ⑦ distrito; canal de circuito; paso; tubo ⑧ decir (palabras corteses) … Véase también dǎo, dāo

dǎo 导/道[導/- BF [forma encuadernada] ① guía; liderar … ② transmitir; conducta… ③ instruir; directo …

dāo 道in shénshendāodāo …神神道道RF [forma duplicada] 〈topo.〉[forma no mandarín] impar; fantástico; extraño

Etimologías

Los orígenes lingüísticos etimológicos de dao "camino; camino" dependen de su pronunciación en chino antiguo, que los eruditos han reconstruido tentativamente como * d'ôg, * dəgwx, * dəw, * luʔ y * lûʔ.

Boodberg señaló que la fonética shou 首"head" en el carácter dao 道no era meramente fonética sino "etimónica", análoga al inglés to head que significa "guiar" y "tender en cierta dirección", "adelante", "avance". ".

Paronomásticamente, tao se equipara con su homónimo蹈 tao < d'ôg, "pisotear", "pisar", y desde ese punto de vista no es más que un "paso", "paso de cabeza" o "paso delantero"; también se asocia ocasionalmente con un sinónimo cercano (y posible cognado)迪 ti < d'iôk, "seguir un camino", "avanzar", "conducir", "directo"; "sigue el camino correcto"; un término con connotaciones éticas definidas y un gráfico con una fonética extremadamente interesante,由 yu < djôg, "para proceder de".] "pie" en tao, "pisotear", "pisar", tal vez debería servirnos como una advertencia para no enfatizar demasiado las funciones de trabajo mental implícitas en tao con preferencia a las de las extremidades inferiores.

Victor H. Mair propone una conexión con el protoindoeuropeo drogh, respaldada por numerosos cognados en idiomas indoeuropeos, así como palabras semíticas árabes y hebreas semánticamente similares.

La pronunciación arcaica de Tao sonaba aproximadamente como drog o dorg. Esto lo vincula con la raíz protoindoeuropea drogh (correr) y la indoeuropea dhorg (camino, movimiento). Las palabras relacionadas en algunos idiomas indoeuropeos modernos son el ruso doroga (camino, camino), el polaco droga (camino, camino), el checo dráha (camino, pista), el serbocroata draga (camino a través de un valle) y el dialecto noruego drog. (sendero de animales; valle). …. Los cognados en sánscrito (indio antiguo) más cercanos a Tao (drog) son dhrajas (curso, movimiento) y dhraj(curso). Las palabras en inglés más estrechamente relacionadas son "pista" y "trek", mientras que "trail" y "tract" se derivan de otras raíces indoeuropeas afines. Seguir el Camino, entonces, es como emprender un viaje cósmico. Aún más inesperado que la panoplia de cognados indoeuropeos para Tao (drog) es la raíz hebrea drg para la misma palabra y el árabe trq, que produce palabras que significan "pista, camino, camino, forma de hacer las cosas" y es importante en el Islam. discurso filosófico.

El diccionario etimológico de Axel Schuessler presenta dos posibilidades para la morfología tonal de dào 道"camino; camino; método" < chino medio dâu < chino antiguo * lûʔ y dào 道or導"ir; traer; conducir; explicar; hablar de" < Medio dâu < Antiguo * lûh. O bien dào 道"lo que conduce" es un Tono B (shangsheng 上聲"tono ascendente") "sustantivo endoactivo" derivado de dào 導"conducta", o dào 導es una derivación del "tono general C" (qusheng 去聲"tono de salida") del chino antiguo tardío (período de los Reinos Combatientes) de dào 道"camino". Para una posible conexión etimológica, Schuessler señala que el antiguo diccionario Fangyan define yu < * lokh 裕y lu < * lu 猷como palabras dialectales del estado oriental de Qi que significan dào < * lûʔ 道"camino".

Préstamos

Muchos idiomas han tomado prestado y adaptado el chino dao 道"el camino" como palabra prestada.

En chino, este carácter se pronuncia como cantonés dou6 y hokkian to7. En las lenguas chino-xénicas,道se pronuncia como dō, tō o michi en japonés; Coreano do o to; y vietnamitas đạo, dạo o nhạo.

Desde 1982, cuando la Organización Internacional para la Estandarización adoptó el pinyin como la romanización estándar del chino, muchos idiomas occidentales han cambiado de escribir esta palabra prestada tao en los sistemas nacionales (p. ej., la transcripción del francés EFEO en chino y el inglés Wade-Giles) a dao en pinyin.

La palabra inglesa tao / dao "the way" de origen chino tiene tres significados, según el Oxford English Dictionary.

1. un En el taoísmo, una entidad absoluta que es la fuente del universo; la forma en que funciona esta entidad absoluta.

1. segundo = taoísmo, taoísta

2. En el confucianismo y en usos extendidos, el camino a seguir, la conducta correcta; doctrina o método.

Los primeros usos registrados fueron Tao (1736), Tau (1747), Taou (1831) y Dao (1971).

Un derivado, Daoshi (道士, "sacerdote taoísta"), ya fue utilizado por los jesuitas Matteo Ricci y Nicolas Trigault en su De Christiana expedicione apud Sinas, traducido como Tausu en la edición latina original (1615), y Tausa en un inglés temprano. traducción publicada por Samuel Purchas (1625).