Teodicea agustiniana

La teodicea agustiniana, llamado así por el teólogo y filósofo de los siglos IV y V Agustín de Hipona, es un tipo de teodicea cristiana que se desarrolló en respuesta al problema evidencial del mal. Como tal, intenta explicar la probabilidad de un Dios omnipotente (todopoderoso) y omnibenevolente (amoroso) en medio de la evidencia del mal en el mundo. A lo largo de la historia se han propuesto varias variaciones de este tipo de teodicea; sus similitudes fueron descritas por primera vez por el filósofo del siglo XX John Hick, quien los clasificó como "agustinos". Por lo general, afirman que Dios es perfectamente (idealmente) bueno, que creó el mundo de la nada y que el mal es el resultado del pecado original de la humanidad. La entrada del mal en el mundo se explica generalmente como consecuencia del pecado original y su permanencia por culpa de los humanos. mal uso del libre albedrío y la concupiscencia. La bondad y la benevolencia de Dios, según la teodicea agustiniana, permanecen perfectas y sin responsabilidad por el mal o el sufrimiento.

Agustín de Hipona fue el primero en desarrollar la teodicea. Rechazó la idea de que el mal existe en sí mismo, considerándolo en cambio como una corrupción de la bondad, causada por el abuso del libre albedrío por parte de la humanidad. Agustín creía en la existencia de un Infierno físico como castigo por el pecado, pero argumentó que aquellos que decidan aceptar la salvación de Jesucristo irán al Cielo. En el siglo XIII, Tomás de Aquino, influenciado por Agustín, propuso una teodicea similar basada en la idea de que Dios es bondad y que no puede haber maldad en él. Creía que la existencia del bien permite que exista el mal, por culpa de los humanos. Agustín también influyó en Juan Calvino, quien apoyó la opinión de Agustín de que el mal es el resultado del libre albedrío y argumentó que el pecado corrompe a los humanos y requiere la gracia de Dios para brindar orientación moral.

La teodicea fue criticada por Fortunatus, un maniqueo contemporáneo de Agustín que sostenía que Dios todavía debe estar implicado de alguna manera en el mal, y el teólogo del siglo XVIII Francesco Antonio Zaccaria criticó el concepto del mal de Agustín por no tratar con el sufrimiento humano individual. Hick considera que el mal es necesario para el desarrollo moral y espiritual de los humanos, y los teólogos del proceso han argumentado que Dios no es omnipotente y, por lo tanto, no puede ser responsable de ningún mal. La lógica del enfoque de Agustín ha sido adaptada por Alvin Plantinga, entre otros. La teodicea agustiniana adaptada de Plantinga, la defensa del libre albedrío, que propuso en la década de 1980, intenta responder solo al problema lógico del mal. Tal defensa (no una "teodicea" propiamente dicha) no demuestra la existencia de Dios, o la existencia probable de Dios,privatio boni) en el mundo no son lógicamente contradictorios.

Formularios generales

La teodicea agustiniana fue distinguida por primera vez como una forma de teodicea por John Hick en Evil and the God of Love, escrito en 1966, en el que clasificó la teodicea de Agustín y sus desarrollos posteriores como "agustinianos". Hick distinguió entre la teodicea agustiniana, que intenta eximir a Dios de toda responsabilidad por el mal, basándose en el libre albedrío humano, y la teodicea ireneana, que atribuye a Dios el responsable del mal pero justificado por sus beneficios para el desarrollo humano.

La teodicea agustiniana es una respuesta al problema evidencial del mal, que plantea la preocupación de que si Dios es omnipotente y omnibenevolente, no debería haber maldad en el mundo. La evidencia del mal puede cuestionar la naturaleza de Dios o su existencia: no es omnipotente, no es benévolo o no existe. La teodicea es un intento de reconciliar la existencia y la naturaleza de Dios con la evidencia del mal en el mundo proporcionando explicaciones válidas para su ocurrencia. La teodicea agustiniana afirma que Dios creó el mundo ex nihilo (de la nada), pero sostiene que Dios no creó el mal y no es responsable de su ocurrencia.Al mal no se le atribuye existencia por derecho propio, sino que se describe como la privación del bien, la corrupción de la buena creación de Dios.

La teodicea agustiniana apoya la noción del pecado original. Todas las versiones de esta teodicea aceptan las implicaciones teológicas de la narración de la creación del Génesis, incluida la creencia de que Dios creó a los seres humanos sin pecado ni sufrimiento. Se cree que el mal es un castigo justo por la caída del hombre: cuando Adán y Eva desobedecieron a Dios por primera vez y fueron exiliados del Jardín del Edén. El libre albedrío de los humanos es ofrecido por la teodicea agustiniana como la razón continua del mal moral: las personas cometen actos inmorales cuando su voluntad es mala. La naturaleza maligna de la voluntad humana se atribuye al pecado original; Los teólogos agustinos sostienen que el pecado de Adán y Eva corrompió la voluntad de los seres humanos, sosteniendo que Dios es íntegro y bueno, y no responsable él mismo del mal.

Desarrollo

Agustín

Agustín de Hipona (354-430 d. C.) fue un filósofo y teólogo nacido en el África romana (actual Argelia). Siguió la religión maniquea durante su vida temprana, pero se convirtió al cristianismo en 386. Sus dos obras principales, Confesiones y Ciudad de Dios, desarrollan ideas clave sobre su respuesta al sufrimiento. En Confesiones, Agustín escribió que su obra anterior estaba dominada por el materialismo y que la lectura de las obras de Platón le permitió considerar la existencia de una sustancia no física. Esto lo ayudó a desarrollar una respuesta al problema del mal desde una perspectiva teológica (y no maniquea), basada en su interpretación de los primeros capítulos de Génesis y los escritos del apóstol Pablo. En Ciudad de Dios, Agustín desarrolló su teodicea como parte de su intento de rastrear la historia humana y describir su conclusión.

Agustín propuso que el mal no puede existir dentro de Dios, ni ser creado por Dios, sino que es un subproducto de la creatividad de Dios. Rechazó la noción de que el mal existe en sí mismo, proponiendo en cambio que es una privación (o alejamiento) del bien y una corrupción de la naturaleza. Escribió que "el mal no tiene una naturaleza positiva; pero la pérdida del bien ha recibido el nombre de 'mal'". Agustín argumentó que tanto el mal moral como el natural ocurren debido a un mal uso del libre albedrío, que se remonta a Adán. y el pecado original de Eva. Él creía que esta mala voluntad, presente en el alma humana, era una corrupción de la voluntad dada a los humanos por Dios, haciendo del sufrimiento un castigo justo por el pecado de los humanos.Debido a que Agustín creía que toda la humanidad estaba "seminalmente presente en los lomos de Adán", argumentó que toda la humanidad heredó el pecado de Adán y su justo castigo. Sin embargo, a pesar de su creencia de que el libre albedrío puede convertirse en maldad, Agustín sostuvo que es vital que los humanos tengan libre albedrío, porque no podrían vivir bien sin él. Argumentó que el mal podía provenir de los humanos porque, aunque los humanos no contenían el mal, tampoco eran perfectamente buenos y, por lo tanto, podían corromperse.

Agustín creía que existe un Infierno físico, pero que el castigo físico es secundario al castigo de estar separado de Dios. Él propuso dos razones para esto: en primer lugar, los humanos tienen libre albedrío, y solo aquellos que elijan seguir a Dios serán perdonados y podrán evitar el infierno. En segundo lugar, creía que la decisión de Adán y Eva de pecar afectó nuestro libre albedrío, y que los humanos no podemos resistir el pecado.Agustín propuso que la gracia de Jesucristo liberó a los humanos del pecado original, pero sostuvo que los humanos solo pueden salvarse si eligen recibir la gracia, y que esta elección está formada por el carácter de los humanos individuales. Aceptando que incluso aquellos que serán salvos continúan pecando, Agustín propuso que aquellos que elijan la gracia de Dios irán al Infierno por un tiempo para purgarse de su pecado, antes de ir al Cielo.

Tomás de Aquino

Tomás de Aquino, un filósofo y teólogo escolástico del siglo XIII fuertemente influenciado por Agustín, propuso una forma de la teodicea agustiniana en su Summa Theologica. Tomás de Aquino comenzó intentando establecer la existencia de Dios, a través de sus Cinco Caminos, y luego atestiguó que Dios es bueno y debe tener una razón moralmente suficiente para permitir que exista el mal. Tomás de Aquino propuso que toda la bondad del mundo debe existir perfectamente en Dios, y que, existiendo perfectamente, Dios debe ser perfectamente bueno. Concluyó que Dios es bondad y que no hay mal en Dios.

Tomás de Aquino apoyó la opinión de Agustín de que el mal es una privación del bien, manteniendo que el mal existe como una privación intrínsecamente encontrada en el bien. Tomás de Aquino creía que la existencia de este mal puede explicarse completamente por el libre albedrío. Ante la afirmación de que los humanos estarían mejor sin el libre albedrío, argumentó que la posibilidad del pecado es necesaria para un mundo perfecto, y por lo tanto los individuos son responsables de su pecado.El bien es causa del mal, pero sólo por culpa del agente. En su teodicea, decir que algo es malo es decir que le falta bondad, lo que significa que no podía ser parte de la creación de Dios, porque a la creación de Dios no le faltaba nada. Tomás de Aquino señaló que, aunque la bondad hace posible el mal, no necesita el mal. Esto significa que Dios (que es bueno) no se presenta como la causa del mal, porque el mal surge de un defecto en un agente, y se ve que Dios no tiene defecto. La filósofa Eleonore Stump, considerando el comentario de Tomás de Aquino sobre el Libro de Job, argumenta que Tomás de Aquino tiene una visión positiva del sufrimiento: es necesario contrastar la Tierra con el cielo y recordar a los humanos que todavía tienen la propensión a cometer el mal.Tomás de Aquino creía que el mal es aceptable por el bien que proviene de él, y que el mal solo puede justificarse cuando es necesario para que ocurra el bien. Intentando liberar a Dios de la responsabilidad por la ocurrencia del mal, Tomás de Aquino insistió en que Dios simplemente permite que ocurra el mal, en lugar de desearlo. Reconoció la ocurrencia de lo que parece ser un mal, pero no le atribuyó el mismo nivel de existencia que atribuyó a la espiritualidad. Al igual que Agustín, Tomás de Aquino afirmó que los humanos son responsables del mal debido a su abuso del libre albedrío.

Juan Calvino

Juan Calvino, un teólogo francés del siglo XVI y figura principal en el desarrollo del calvinismo, fue influenciado por las obras de Agustín. A diferencia de Agustín, Calvino estaba dispuesto a aceptar que Dios es responsable del mal y del sufrimiento; sin embargo, sostuvo que Dios no puede ser acusado por ello. Calvino continuó el enfoque agustiniano de que el pecado es el resultado de la caída del hombre y argumentó que la mente, la voluntad y los afectos humanos están corrompidos por el pecado. Él creía que solo la gracia de Dios es suficiente para proporcionar a los humanos una guía ética continua, argumentando que la razón está cegada por la naturaleza pecaminosa de los humanos. Calvino propuso que la humanidad está predestinada, dividida en elegidos y réprobos: los elegidos son aquellos a quienes Dios ha elegido para salvar y son los únicos que se salvarán.

Peter van Inwagen

El filósofo Peter van Inwagen presentó una formulación original de la teodicea agustiniana en su libro El problema del mal. Aquí sugiere que, si bien una formulación extendida de la presentación de Agustín de la teodicea del libre albedrío puede responder a los problemas del mal global humano y natural, es incapaz de responder a lo que él llama argumentos locales del mal, que se centran en instancias específicas del mal que podrían han sido removidos del mundo para mejor sin interrumpir el plan de Dios; por ejemplo, seguramente no le quitaría nada al plan de Dios para el mundo simplemente quitar a una mujer que ha sido violada y asesinada, ya que esta cantidad sería demasiado pequeña en comparación al resto de los males del mundo para quitarles los propósitos de Dios para el mal como lo presentó Agustín.

En respuesta, van Inwagen argumenta que no existe una cantidad no arbitraria de mal necesaria para que Dios cumpla su plan, y lo hace empleando una formulación de la paradoja de Sorites. Argumenta que no se necesita la menor cantidad de mal para que se cumpla el plan de Dios y, por lo tanto, Dios eligió una cantidad arbitraria de mal para este mundo que cumpliría sus propósitos, como mostrarle al mundo que hay grandes cantidades de mal y que estos no se pueden prevenir. Sin embargo, van Inwagen señala que incluso si los lectores no están de acuerdo con él y creen que existe una cantidad mínima necesaria, su respuesta puede reformularse fácilmente para adaptarse a ellos: los teístas pueden simplemente decir que Dios eligió la cantidad mínima y, por lo tanto, que no no es un mal gratuito, ya que todo mal tiene un propósito en el plan de Dios para el mundo.

Crítica

Fortunato

Actos o Disputa contra Fortunato el maniqueo de Agustín, que aborda en parte el problema del mal, registra un debate público entre Agustín y el maestro maniqueo Fortunato. Fortunatus criticó la teodicea de Agustín al proponer que si Dios le dio libre albedrío al alma humana, entonces debe estar implicado en el pecado humano (un problema que el mismo Agustín había considerado cuatro años antes, en Libre albedrío). Citando el Nuevo Testamento, Fortunatus propuso que el mal existe más allá de los actos malvados que cometen las personas, y que las personas cometen tales actos debido a su propia naturaleza defectuosa. Agustín respondió argumentando que el pecado de Adán restringió la libertad humana, de manera similar a la formación de hábitos.Esta no era una enseñanza sobre el pecado original (un punto de vista que Agustín aún no había formulado), sino sobre las limitaciones de la libertad humana causadas por el pecado. Fortunatus propuso que Agustín estaba reduciendo el alcance del mal solo a lo que cometen los humanos, aunque Agustín escribe que Fortunatus finalmente cedió el debate cuando admitió que no podía defender sus puntos de vista sobre el origen del mal.

Budismo

Los estudiosos de la religión Paul Ingram y Frederick Streng argumentaron que las enseñanzas del budismo desafían la visión de Agustín sobre el bien y el mal, proponiendo un dualismo en el que el bien y el mal tienen el mismo valor en lugar de echar el bien sobre el mal, como hizo Agustín. Esto es similar al relato maniqueo del bien y el mal, que los dos son iguales y están en conflicto, aunque el budismo enseña que los dos llegarán a una conclusión final y trascenderán el conflicto. Ingram y Streng argumentaron que la teodicea agustiniana no da cuenta de la existencia del mal antes del pecado de Adán, que Génesis presenta en la forma de la tentación de la serpiente.

Francesco Antonio Zaccaria

El teólogo italiano Francesco Antonio Zaccaria criticó el concepto del mal de Agustín en el siglo XVIII. Señaló una distinción entre usar el término mal para implicar culpa (pecado) e implicar lamento (sufrimiento) y argumentó que Agustín postuló que el pecado ocurrió antes del sufrimiento. Esto fue problemático para Zaccaria, quien creía que hacía que Agustín pareciera despreocupado y desinteresado en el sufrimiento humano. Para Zaccaria, la percepción de Agustín del mal como una privación no respondía satisfactoriamente a las preguntas de la sociedad moderna sobre por qué existe el sufrimiento.

Juan Hick

John Hick criticó la teodicea agustiniana cuando desarrolló su propia teodicea en 1966. Hick apoyó los puntos de vista del teólogo alemán Friedrich Schleiermacher, al que clasificó como ireneano, quien argumentó que el mundo se adapta perfectamente al desarrollo moral de los humanos y que esto justifica la existencia del mal. Insistió en que, mientras que la teodicea agustiniana intentaba justificar sucesos históricos del mal, la teodicea ireneana busca justificar a Dios eternamente. Hick vio la opinión de Agustín de que un mundo perfecto salió mal como incoherente y contradictorio, y argumentó que, si los humanos fueran hechos perfectamente buenos, entonces debería haber sido imposible para ellos haber tomado una decisión inmoral. Cuestionó el éxito de la teodicea con la acusación de que no quita la culpa del mal a Dios: Agustín presentó una teología de la predestinación; Hick argumentó que, si Dios sabía las decisiones que tomaría su creación, debía ser responsable por ellas.La teodicea de Hick rechazó la idea de la herencia de la pecaminosidad, y creía que un infierno eterno haría "imposible una teodicea cristiana". La teodicea ireneana no intenta, como la teodicea agustiniana, proteger a Dios de ser responsable del mal; más bien, argumenta que Dios es responsable pero justificado por los beneficios que tiene para el desarrollo humano. Ambas teodiceas enfatizan la perfección de la creación de Dios, pero difieren en por qué el mundo es visto como perfecto. Agustín también creía, como lo hizo Hick, que sacar el bien del mal es preferible a que el mal no ocurra en primer lugar.

Teología del proceso

En God, Power and Evil: A Process Theodicy, publicado en 1976, David Ray Griffin criticó la confianza de Agustín en el libre albedrío y argumentó que es incompatible con la omnisciencia y la omnipotencia divinas. Griffin argumentó en trabajos posteriores que los humanos no pueden tener libre albedrío si Dios es omnisciente. Sostuvo que, si Dios es verdaderamente omnisciente, entonces sabrá infaliblemente lo que hará la gente, lo que significa que no pueden ser libres. Griffin argumentó que la voluntad humana no podría oponerse a la voluntad de Dios, si Dios es omnipotente. Propuso que el pecado original, tal como Agustín lo concibió, debe ser causado por Dios, haciendo injusto cualquier castigo que Él quiera.

La teología del proceso sostiene que Dios no es omnipotente: más que la coerción, tiene el poder de la persuasión divina, pero no puede forzar su voluntad. Griffin, un destacado teólogo del proceso, argumenta que Dios siente el dolor del mundo (tanto física como emocionalmente) y hace todo lo que está a su alcance para lograr el bien, pero no puede obligar a los seres a ser buenos ni prevenir el mal porque no juega un papel. papel coercitivo en el mundo. La teología del proceso enseña que, en lugar de crear el mundo ex nihilo (como propuso Agustín), Dios lo creó a partir de un caos preexistente.

Alvin Plantinga

En la década de 1970, Alvin Plantinga presentó una versión de la defensa del libre albedrío que, argumentó, demostraba que la existencia de un Dios benévolo omnipotente y del mal no son incompatibles. Creía que, a menos que se pudiera demostrar que los dos no son inconsistentes, serían necesariamente contradictorios. Para hacer esto, Plantinga creía que se debe proponer un "estado de cosas posible" que, de ser real, haría que la existencia de Dios y la existencia del mal fueran consistentes. Argumentó que una tercera proposición, que el mal es el resultado de las acciones de seres humanos libres, racionales y falibles, permite que la existencia de Dios y el mal sean consistentes.Plantinga apoyó este argumento al afirmar que hay algunas cosas que un Dios omnipotente no podría hacer y, sin embargo, seguir siendo omnipotente; por ejemplo, si un Dios omnipotente tiene una existencia necesaria, no podría crear un mundo en el que no exista. Por ello, Plantinga argumentaba que un Dios omnipotente no podía crear ningún universo de su elección, como había propuesto Leibniz. Sugirió que, incluso en un mundo donde los humanos tienen libre albedrío, sus acciones pueden ser tan predecibles que Dios no podría crear un mundo donde harían algo impredecible.Finalmente, argumentó que si cada agente moral toma libremente al menos una mala decisión moral en cualquier universo posible, Dios no puede crear un universo donde haya libertad humana y no haya maldad. Plantinga sostuvo que la existencia de un Dios omnipotente y benévolo y la existencia del mal no son incompatibles.

La versión de Plantinga de la defensa adopta la visión agustiniana del libre albedrío, pero no su teología natural. En lugar de intentar mostrar la existencia de Dios como probable frente al mal, como lo hace una teodicea, la defensa del libre albedrío de Plantinga intenta mostrar que la creencia en Dios todavía es lógicamente posible, a pesar de la existencia del mal. El teólogo Alister McGrath ha señalado que, debido a que Plantinga solo argumentó que la coexistencia de Dios y el mal es lógicamente posible, no presentó una teodicea, sino una defensa. Plantinga no intentó demostrar que su proposición es verdadera o plausible, solo que es lógicamente posible.

Compatibilidad con la evolución

John Hick criticó la teoría de Agustín por ser inverosímil a la luz de los conocimientos científicos sobre la evolución, ya que haría inexacta la idea de Agustín de una caída de la perfección; esto es reiterado por Nancey Murphy y George FR Ellis, quienes también sostienen que la idea de Agustín de transmitir el pecado original de Adán al resto de la humanidad requiere una explicación biológica. El religioso comparativo Arvind Sharma ha argumentado que el mal natural no puede ser el resultado del mal moral de la manera que sugirió Agustín: el consenso científico es que los desastres naturales y las enfermedades existieron antes que los humanos y, por lo tanto, no pueden ser el resultado del pecado humano.

El filósofo del siglo XX Reinhold Niebuhr intentó reinterpretar la teodicea agustiniana a la luz de la ciencia evolutiva presentando su argumento subyacente sin mitología. Niebuhr propuso que Agustín rechazó la visión maniquea que otorga existencia ontológica al mal y vincula el pecado de los humanos a su estado creado. El argumento de Agustín continuó, según Niebuhr, al proponer que los humanos tienen una tendencia a pecar debido a una naturaleza heredada biológicamente y rechazó la opinión pelagiana de que la voluntad humana podría vencer el pecado por sí misma.Niebuhr creía que el argumento de Agustín colocaba el pecado en la voluntad humana, que fue corrompida por el pecado original de Adán. Argumentó que la lógica detrás de la teodicea de Agustín describía el pecado como inevitable pero innecesario, lo que creía que capturaba el argumento sin depender de una interpretación literal de la caída, evitando así la crítica desde posiciones científicas.