Tendai

Tendai (天台宗, Tendai-shū), también conocida como la Escuela del Loto Tendai (天台法華宗Tendai hokke shū, a veces simplemente " hokke shū ") es una tradición budista Mahāyāna (con importantes elementos esotéricos) establecida oficialmente en Japón en 806 por los japoneses. monje Saichō (conocido póstumamente como Dengyō Daishi). La escuela Tendai, que se ha basado en el monte Hiei desde sus inicios, saltó a la fama durante el período Heian (794-1185). Gradualmente eclipsó a la poderosa escuela Hossō y compitió con la escuela rival Shingon para convertirse en la secta más influyente en la corte imperial.

Para el período Kamakura (1185-1333), Tendai se había convertido en una de las formas dominantes del budismo japonés, con numerosos templos y vastas propiedades. Durante el período Kamakura, varios monjes abandonaron Tendai (viéndolo corrupto) para establecer sus propias escuelas budistas "nuevas" o "Kamakura" como Jōdo-shū, Nichiren-shū y Sōtō Zen. La destrucción del templo principal de Enryaku-ji por Oda Nobunaga en 1571, así como el cambio geográfico de la capital de Kioto a Edo, debilitó aún más la influencia de Tendai.

En chino y japonés, su nombre es idéntico a Tiantai, su escuela madre del budismo chino. Ambas tradiciones enfatizan la importancia del Sutra del loto y veneran las enseñanzas de los patriarcas de Tiantai, especialmente Zhiyi. En inglés, la romanización japonesa distingue las características únicas de la tradición japonesa. Según Hazama Jikō, la principal característica de Tendai "es su defensa de un budismo integral... la idea de que todas las enseñanzas de Buda son, en última instancia, sin contradicciones y pueden unificarse en un sistema integral y perfecto".

Otros elementos únicos incluyen un uso exclusivo de los preceptos del bodhisattva para la ordenación (sin pratimoksha), una práctica tradicional basada en las "Cuatro Escuelas Integradas" (Tierra Pura, Zen, Mikkyo y Preceptos), y un énfasis en el estudio del Esoterismo Chino. Fuentes budistas. David W. Chappell ve a Tendai como la tradición budista "más completa y diversificada" que proporciona un marco religioso que es "adecuado para adaptarse a otras culturas, desarrollar nuevas prácticas y universalizar el budismo".

Historia

Fundación por Saichō

Aunque Jianzhen (Jp. Ganjin) trajo las enseñanzas de Tiantai a Japón ya en el año 754, sus enseñanzas no echaron raíces hasta generaciones más tarde, cuando el monje Saichō 最澄 (767-822) se unió a las misiones japonesas en la China imperial en el año 804 y fundó Enryaku- ji en el Monte Hiei. El futuro fundador del budismo Shingon, Kūkai, también viajó en la misma misión; sin embargo, los dos estaban en barcos separados y no hay evidencia de su reunión durante este período.

Desde la ciudad de Ningbo (entonces llamada Míngzhōu明州), el gobernador presentó a Saichō a Dàosuì (道 邃), quien fue el séptimo patriarca de Tiantai, y luego viajó a la montaña Tiantai para seguir estudiando. Después de recibir enseñanzas e iniciaciones sobre Chan, Preceptos y Budismo Esotérico Chino, Saichō dedicó gran parte de su tiempo a hacer copias precisas de los textos de Tiantai y a estudiar con Dàosuì. Para el sexto mes de 805, Saichō había regresado a Japón junto con la misión oficial a China. Saichō también estuvo influenciado por su estudio de la filosofía Huayan (Jp. Kegon) bajo Gyōhyō 行表 (720–797) y este fue su entrenamiento inicial antes de ir a China.

Debido al interés de la Corte Imperial en Tiantai, así como en el budismo esotérico, Saichō saltó rápidamente a la fama a su regreso. El emperador Kanmu (735-806) le pidió que realizara varios rituales esotéricos, y Saichō también buscó el reconocimiento del emperador para una nueva escuela Tendai independiente en Japón. Debido a que el emperador buscaba reducir el poder de la escuela Hossō, accedió a esta solicitud, pero con la estipulación de que la nueva escuela "Tendai" tendría dos programas: uno para el budismo esotérico y otro para la práctica budista exotérica.

Por lo tanto, la nueva escuela Tendai se basó en una combinación del sistema doctrinal y meditativo de Zhiyi con la práctica y los textos budistas esotéricos. El aprendizaje de Tendai en Mount Hiei tradicionalmente siguió dos planes de estudio:

• Shikan-gō止觀業: Práctica exotérica, basada principalmente en Mohezhiguan de Zhiyi
• Shana-gō遮那業: budismo esotérico, centrado en el Mahāvairocana-sūtra y otras obras tántricas

Sin embargo, el emperador Kanmu murió poco después, y Saichō no recibió ninguna ordenanza hasta 809 con el reinado del emperador Saga. La elección de Saichō de establecer su comunidad en el monte Hiei también resultó fortuita porque estaba ubicada al noreste de la nueva capital de Kioto y, por lo tanto, era auspiciosa en términos de geomancia china como protector de la ciudad.

Desacuerdos con otras escuelas.

El resto de la vida de Saichō la pasó en acalorados debates con figuras notables de Hossō, particularmente Tokuitsu, y manteniendo una relación cada vez más tensa con Kūkai (de quien recibió iniciaciones esotéricas) para ampliar su comprensión del budismo esotérico. Los debates con la escuela Hossō se centraron principalmente en la doctrina del Vehículo Único (ekayana) que se encuentra en el Sutra del loto, que la escuela Hossō consideró que no era una enseñanza definitiva. Esto se conoció como San-Itsu Gon-Jitsu Ronsō (el debate sobre si el vehículo único o los tres vehículos eran la enseñanza provisional o la verdadera) y tuvo una gran influencia en el budismo japonés.

Saichō también estudió budismo esotérico con Kūkai, el fundador de la escuela Shingon. Saichō tomó prestados textos esotéricos de Kūkai para copiarlos y también intercambiaron cartas durante algún tiempo. Sin embargo, eventualmente tuvieron una pelea (alrededor de 816) sobre su comprensión del esoterismo budista. Esto se debió a que Saichō intentó integrar el budismo esotérico (mikkyo) en su esquema Tendai más amplio, viendo el budismo esotérico como igual a la enseñanza del Sutra del loto de Tendai. Saichō escribiría que Tendai y Mikkyo "se entremezclan" y que "no debería haber tal cosa como preferir uno al otro". Mientras tanto, Kūkai vio a mikkyo como diferente y completamente superior a kengyo.(budismo exotérico) y también le preocupaba que Saichō no hubiera terminado sus estudios esotéricos personalmente con él.

Los esfuerzos de Saichō también se dedicaron a desarrollar una plataforma de ordenación Mahāyāna que requería únicamente los Preceptos del Bodhisattva del Brahmajala Sutra, y no el código pratimokṣa del Dharmaguptaka vinaya, que se usaba tradicionalmente en el monaquismo budista de Asia oriental. Saichō vio que los preceptos del vehículo pequeño (hinayana) ya no eran necesarios. Sus ideas fueron atacadas por las escuelas más tradicionales de Nara, así como por la Sōgō (la Oficina de Asuntos Monásticos) y no fueron aprobadas inicialmente por la corte imperial. Saichō escribió el Kenkairon para responder a sus críticas. Cuando Saichō murió en 822, su petición anual finalmente fue concedida y el tradicional "Vinaya de cuatro partes" (chino:四分律) fue reemplazado por los Preceptos de Tendai Bodhisattva.

Desarrollo después de Saichō

Siete días después de la muerte de Saichō, la Corte Imperial otorgó permiso para el nuevo proceso de ordenación del Precepto del Bodhisattva Tendai que permitió a Tendai utilizar una plataforma de ordenación separada de las poderosas escuelas de Nara. Gishin, discípulo de Saichō y el primer " zasu " (座主, "Jefe de la Orden Tendai"), presidió los primeros ordenandos asignados en 827. Los nombramientos de los zasu generalmente solo duraban unos pocos años y, por lo tanto, entre la misma generación de discípulos, un número podría ser designado zasu en la vida de uno. Después de Gishin, los siguientes zasu de la escuela Tendai fueron: Enchō (円澄), Ennin 慈覺大師圓仁 (794-864), An'e (安慧), Enchin 智證大師圓珍 (814-891), Yuishu (惟首), Yūken (猷憲) y Kōsai (康済).

En 864, los monjes Tendai fueron designados para el poderoso '''sōgō''' (僧綱, "Oficina de Asuntos Monásticos") con el nombramiento de An'e (安慧) como maestro provisional de vinaya. Otros ejemplos incluyen el nombramiento de Enchin para la Oficina de Asuntos Monásticos en 883. Si bien Saichō se había opuesto a la Oficina durante su vida, en unas pocas generaciones, los discípulos ahora recibieron puestos en la Oficina de la Familia Imperial. En ese momento, el budismo japonés estaba dominado por la escuela Tendai en un grado mucho mayor que el budismo chino por su antepasado, el Tiantai.

Desarrollo de la práctica Tendai y esoterismo

Filosóficamente, la escuela Tendai no se desvió sustancialmente de las creencias creadas por la escuela Tiantai en China. Sin embargo, Saichō también había transmitido numerosas enseñanzas de China que no eran exclusivamente Tiantai, sino que también incluían elementos Zen (禪), Pure Land, el esotérico Mikkyō (密教) y Vinaya School (戒律). La tendencia a incluir una variedad de enseñanzas se hizo más marcada en las doctrinas de los sucesores de Saichō, como Ennin, Enchin y Annen 安然 (841–?).

Después de Saichō, la orden Tendai se esforzó por profundizar su comprensión de las enseñanzas recopiladas por el fundador, en particular el budismo esotérico. Saichō solo había recibido iniciación en el Mandala del Reino del Diamante, y dado que la escuela rival Shingon bajo Kūkai había recibido un entrenamiento más profundo, los primeros monjes Tendai sintieron que era necesario regresar a China para recibir más iniciación e instrucción. El discípulo de Saichō, Ennin, fue a China en 838 y regresó diez años después con una comprensión más profunda de las enseñanzas esotéricas, de la Tierra Pura y de Tiantai. Ennin trajo importantes textos esotéricos y linajes iniciáticos, como el Susiddhikāra-sūtra, el Mahāvairocana-sūtra y el Vajraśekhara-sūtra.

Sin embargo, en años posteriores, esta variedad de enseñanzas comenzó a formar subescuelas dentro del budismo Tendai. En la época de Ryōgen, había dos grupos distintos en el monte Hiei, Jimon y Sanmon: el "Grupo de la montaña" de Sammon-ha (山門派) siguió a Ennin y el "Grupo del templo" de Jimon-ha (寺門派) siguió a Enchin..

Sōō 建立大師相應 (831-918), estudiante de Ennin, es otra figura influyente de Tendai. Es conocido por desarrollar la práctica ascética circunvalando el monte Hiei, viviendo y practicando en el desierto remoto. Esta práctica, que se asoció con Fudō Myōō (Acala) y la ermita de Sōō en Mudō-ji, se volvió bastante influyente en Tendai. Una práctica más elaborada y sistematizada basada en el simple ascetismo de la montaña de Sōō se desarrolló con el tiempo y llegó a llamarse kaihōgyō (回峰 行). Esto sigue siendo una parte importante del budismo Tendai en la actualidad.

Akaku Daishi Annen 阿覺大師安然 (841-902?) es uno de los pensadores posteriores a Saichō Tendai más importantes. Escribió alrededor de cien obras sobre la doctrina y la práctica Tendai. De acuerdo con la teoría de Annen de los “cuatro unos” (shiichi kyōhan四一教判), todos los Budas son, en última instancia, un solo Buda, todos los momentos temporales son un momento, todas las Tierras Puras son también una sola Tierra Pura, y todas las enseñanzas se fusionan en una enseñanza.

Según Lucia Dolce, Annen "sistematizó doctrinas anteriores y contemporáneas elaboradas en ambas corrientes del budismo esotérico japonés, Tōmitsu (es decir, Shingon) y Taimitsu (Tendai)", "reinterpretó críticamente el pensamiento de Kūkai, ofreciendo nuevas comprensiones de conceptos y rituales esotéricos cruciales, y también "elaboró ​​teorías que se convertirían en emblemáticas del budismo japonés, como la realización de la budeidad a través de la hierba y los árboles (sōmoku jōbutsu)", así como el pensamiento hongaku shisō.

Estas diversas figuras posteriores a Saichō Tendai también desarrollaron la doctrina Tendai de "la identidad del significado de las enseñanzas Perfectas y Esotéricas" (enmitsu itchi円密一致) que según Ōkubo Ryōshun "se refiere a la armonía y el acuerdo entre las enseñanzas Perfectas del Sutra del loto y budismo esotérico".

Ryōgen 良源 (912-985) fue el decimoctavo abad del templo principal Enyrakuji en el monte Hiei. Era un político influyente estrechamente relacionado con el clan Fujiwara, además de un erudito. Debido a su influencia, la escuela Tendai se convirtió en la tradición budista dominante en la vida intelectual japonesa y en la corte imperial. Debido a la influencia de Ryōgen, los miembros de la familia Fujiwara también llegaron a ocupar puestos importantes en los templos Tendai. Ryōgen también estableció un ejército en el monte Hiei para proteger los intereses de la escuela Tendai. Ryōgen también es conocido por esta promoción de la recitación de nenbutsu de la Tierra Pura en su Gokuraku jōdo kuhon ōjōgi極樂淨土九品往生義.

Genshin 惠心僧都源信 (942-1017), estudiante de Ryōgen, escribió el famoso Ōjōyōshū往生要集 ("Fundamentos del nacimiento en la Tierra Pura"), un tratado sobre la práctica de la Tierra Pura que influyó en las figuras japonesas posteriores de la Tierra Pura.

Japón medieval (siglos XII-XVI)

Aunque la secta Tendai floreció bajo el patrocinio de la Casa Imperial de Japón y las clases nobles, al final del período Heian, experimentó una ruptura cada vez mayor en la disciplina monástica, además de enredos políticos con facciones rivales de la Guerra Genpei, a saber, los Taira. y los clanes Minamoto. Debido a su patrocinio y creciente popularidad entre las clases altas, la secta Tendai no solo se volvió respetada, sino también política e incluso militarmente poderosa, con templos importantes que tenían vastas propiedades y desplegaban sus propios ejércitos monásticos de sōhei (monjes guerreros).Esto no era inusual para los principales templos en ese momento, ya que las escuelas rivales también desplegaron ejércitos, como el templo principal de la escuela Yogācāra, Kōfuku-ji. Con el estallido de la Guerra Genpei, los templos Tendai incluso lucharon entre sí, como el Monte Hiei chocando con Mii-dera dependiendo de sus afiliaciones políticas.

En respuesta a la mundanalidad percibida de la poderosa escuela Tendai, varios monjes Tendai de bajo rango se sintieron insatisfechos y buscaron establecer sus propias escuelas independientes. Las principales figuras del "nuevo budismo Kamakura" como Nichiren, Hōnen, Shinran, Eisai y Dōgen, todos pensadores famosos en escuelas de budismo japonés que no son Tendai, fueron todos inicialmente entrenados como monjes Tendai.Las prácticas Tendai y la organización monástica fueron adoptadas en mayor o menor grado por cada una de estas nuevas escuelas, pero una característica común de cada escuela era un conjunto de prácticas con un enfoque más estrecho (por ejemplo, daimoku para la escuela Nichiren, zazen para Zen, nembutsu para Pure Land Schools, etc.) en contraste con el enfoque más integrado de Tendai. A pesar del surgimiento de estas nuevas escuelas competidoras que veían a Tendai como "corrupto", el Tendai medieval siguió siendo "una tradición rica, variada y próspera" durante el período medieval según Jacqueline Stone.

Aunque varias escuelas disidentes surgieron durante el período Kamakura, la escuela Tendai usó su patrocinio para tratar de oponerse al crecimiento de estas facciones rivales, en particular el budismo de Nichiren, que comenzó a ganar poder entre la clase media mercantil, y el budismo de la Tierra Pura. que finalmente llegó a reclamar la lealtad de muchas de las clases bajas. Enryaku-ji, el complejo del templo en el monte Hiei, se convirtió en un centro de poder en expansión, al que asistían no solo monjes ascéticos, sino también brigadas de sōhei (monjes guerreros) que luchaban por los intereses del templo. Como resultado, en 1571 Enryaku-ji fue arrasado por Oda Nobunaga como parte de su campaña para unificar Japón. Nobunaga consideraba a los monjes del monte Hiei como una amenaza potencial o un rival, ya que podían emplear afirmaciones religiosas para intentar reunir a la población a su lado. El complejo del templo fue reconstruido más tarde,

El período Kamakura Tendai también produjo una serie de figuras importantes propias, incluido Jien 慈圓 (1155-1225), conocido como historiador y poeta, que escribió el Gukanshō (una historia religiosa de Japón) y numerosos poemas devocionales. Otras figuras importantes incluyen a Shōshin 證眞 (fl. ca., 1153–1214) y Shinsei 眞盛 (1443-1495).

Hōjibō Shōshin 寶地房證眞 (activo entre 1153 y 1214) fue un importante intelectual budista en el budismo japonés medieval y director del plan de estudios Tendai en Mount Hiei. Shōshin escribió numerosas obras y comentarios, y es más conocido por sus comentarios sobre los escritos de Zhiyi, las Notas personales sobre las tres obras principales de Tendai (Tendai sandaibu shiki 天台三大部私記). Este es "el estudio más detallado sobre la doctrina Tendai hasta el siglo XX", según Matthew Don McMullen. Shōshin también escribió sobre el budismo esotérico, que interpretó de acuerdo con la doctrina clásica de Tiantai, en lugar de verlo como una forma separada de budismo. Shōshin rechazó la opinión de que el budismo esotérico o mantrayana (shingon) fuera superior a la enseñanza Tendai Mahāyāna del vehículo único.

Cosmovisión

Según Jiko Hazama, la cosmovisión budista Tendai aboga por una forma integral de budismo que considera que todas las enseñanzas budistas están unificadas bajo una lectura inclusiva de la enseñanza ekayāna del Sutra del loto. Esta forma holística e inclusiva de budismo se basa en la síntesis doctrinal de Tiantai Zhiyi, que en última instancia se basó en el Sutra del loto.

El budismo Tendai tiene varias ideas filosóficas que permiten la reconciliación de la doctrina budista con aspectos de la cultura japonesa como el sintoísmo y la estética japonesa. Estos incluyen la teoría de Zhiyi de la perfecta interfusión o unidad de todos los fenómenos (expresada en enseñanzas como ichinen sanzen "tres mil reinos en un pensamiento") y la teoría Tendai de hongaku (iluminación original) que sostiene que la iluminación es intrínseca en todas las cosas. También es central en el pensamiento Tendai la noción de que el mundo fenoménico, el mundo de nuestras experiencias, es fundamentalmente una expresión de la ley budista (Dharma). Esta noción plantea el problema de cómo llegamos a tener muchas experiencias diferenciadas.es la expresión del Dharma.

En las principales instituciones de Tendai como la Universidad de Taisho y el Monte Hiei, los principales temas de estudio son el Sutra del loto, las obras del patriarca de Tiantai Zhiyi, las obras del fundador Saichō y algunas figuras posteriores de Tendai como Ennin.

El Sutra del loto y el pensamiento clásico de Tiantai

El pensamiento de la escuela japonesa Tendai se basa en las doctrinas clásicas chinas Tiantai que se encuentran en las obras del patriarca Zhìyǐ. Éstos incluyen:

• El único vehículo del Sutra del loto,
• las tres verdades,
• los tres samadhis,
• Los Cinco Períodos y las Ocho Enseñanzas,
• los cuatro siddhantas,
• "Tres mil reinos en un solo momento de pensamiento" (ichinen sanzen一念三千).

El budismo Tendai venera el Sutra del loto como la enseñanza más elevada del budismo. En los escritos de Saichō, utilizó con frecuencia la terminología hokke engyō "Enseñanza perfecta del Sutra del loto" (法華円教) para implicar que era la culminación de los sermones anteriores dados por Gautama Buddha. Debido a la importancia central del Sutra del loto, el budismo Tendai considera que todas las enseñanzas y prácticas budistas están unidas bajo el Vehículo único (ekayana) que se enseña en el Sutra del loto. Saichō usó con frecuencia el término ichijō bukkyō (一乗仏教, "Budismo de un solo vehículo") y se refirió al segundo capítulo del Sutra del loto como su principal base bíblica.

Saichō enseñó que había "tres tipos de Sutra del loto". Según Jacqueline Stone, estos se pueden explicar de la siguiente manera:

• El Loto Fundamental: "el único vehículo que representa la única intención compasiva del Buda, que subyace en todas sus enseñanzas, para llevar a todos los seres a la budeidad".
• El Loto Oculto y Secreto: "aquellas enseñanzas en las que, debido a la inmadurez de la audiencia del Buda, esta intención no se revela externamente".
• El loto que se predicó explícitamente: el texto real del Sutra del loto.

Stone escribe que Saicho vio todas las enseñanzas budistas como el verdadero "Sutra del loto" y, por lo tanto, intentó integrar todas las enseñanzas budistas que había estudiado en un marco único basado en el Vehículo único del Sutra del loto.

Hazama Jikō escribe que la característica central del pensamiento Tendai es su defensa de la "Gran Enseñanza Perfecta Única" (一大円教), "la idea de que todas las enseñanzas de Buda son, en última instancia, sin contradicciones y pueden unificarse en una única y comprensiva". sistema perfecto". Esta idea fue utilizada por Saichō como base para su integración de las diversas escuelas de budismo en una sola síntesis integral. Hazama escribe que "Saichō incluía tanto enseñanzas esotéricas como exotéricas, y evitaba una obsesión con cualquier categoría de la tradición budista como el zen o los preceptos. En cambio, buscó unir todos estos elementos sobre la base de un solo principio fundamental, el espíritu ekayana integral y unificador del Sutra del loto".

Saichō creía que al consolidar todas las ideas y prácticas budistas e incluir todas las variedades del budismo, su nueva escuela permitiría a todos "entrar en el gran mar de Así que tiene un sabor único" (真如一味の大海) siguiendo el camino de la bondad. y que esto protegería a la nación. Según Hazama Jikō, "estos temas se encuentran en todo el trabajo de Saichō", incluido su Hokke shuku法華秀 句 y Shugo kokkai sho守護国界章.

El pensamiento Tendai también defiende enérgicamente la idea de que todos los seres tienen el potencial para la plena budeidad y, por lo tanto, que el Sutra del loto era una enseñanza para todos los seres sintientes. Esta enseñanza en particular fue un punto importante de discordia con la escuela japonesa Hossō (Yogacara) en Japón, que adoptó la Doctrina de las Cinco Naturalezas (五姓各別, goshō kakubetsu) que argumenta que no todos los seres pueden convertirse en Budas, ya que algunos no tienen las semillas para la Budeidad. Los acalorados debates entre Saichō y el erudito Hossō Tokuitsu abordaron con frecuencia esta controversia, así como otros temas relacionados, como la forma de categorizar las diversas enseñanzas budistas y el valor de ciertas enseñanzas Tendai.

Clasificación doctrinal

El pensamiento Tendai también enmarca su comprensión de la práctica budista en la enseñanza del Sutra del loto de upāya o hōben (方便, medios convenientes). Además, Tendai usa una jerarquía similar a la que se usa en el Tiantai chino para clasificar los otros sutras del canon budista en relación con el Sutra del loto, y también sigue la concepción original de Zhiyi de las Ocho Enseñanzas de los Cinco Períodos o " gojihakkyō ". (五時八教). Esto se basa en la doctrina de los medios convenientes, pero también era una práctica común entre las escuelas de Asia oriental que intentaban ordenar el vasto corpus de escritura heredado de Ind.

Annen proporcionó un nuevo sistema de clasificación doctrinal (basado en el sistema de Zhiyi) para el japonés Tendai. Todas las enseñanzas budistas se consideran incluidas en las siguientes categorías. El primer gran grupo son aquellas enseñanzas que se basan en los tres vehículos:

• Las enseñanzas Tripiṭaka (zō藏), es decir, sravakayana o Hinayana
• La enseñanza común tanto para Mahayana como para no Mahayana (tsū通)
• Las enseñanzas únicamente mahayana (betsu別)

Las enseñanzas más elevadas son aquellas que se derivan del único vehículo:

• La enseñanza Perfect Tendai, derivada del Sutra del loto, y el Avataṃsaka-sūtra (en圓)
• Las enseñanzas esotéricas (mitsu密)

Budeidad con este mismo cuerpo

Otra doctrina importante en el Tendai japonés es que es posible alcanzar la "Budeidad con este mismo cuerpo" (sokushin jōbutsu). Esto está estrechamente relacionado con la idea de la iluminación original. Esta idea fue presentada por Saichō, quien sostuvo que esto describía a ciertos practicantes avanzados que habían realizado el quinto grado de identidad, aunque este logro era algo raro. Saichō entendió que el Sutra del loto es el "gran camino directo" hacia la Budeidad que se puede lograr en este mismo cuerpo. Saichō vio la historia de la hija del rey Dragón en el capítulo Devadatta del Sutra del loto como evidencia de este camino directo (jikidō) a la Budeidad, que no requirió tres incalculables eones (como se enseña en algunas formas del budismo mahayana), sino que podría lograrse en tres vidas o incluso en una vida.

Los eruditos posteriores de Tendai como Rinshō y Annen fueron mucho más optimistas sobre la posibilidad de la Budeidad en este mismo cuerpo y afirmaron que ciertas prácticas esotéricas podrían conducir a la Budeidad rápidamente en una sola vida, mientras que restaron importancia a la preocupación por lograr la Budeidad en vidas futuras. También extendieron aún más la aplicación de esta idea a individuos en los niveles inferiores de bodhisattva del esquema de grados de identidad y también argumentaron que uno podría saltar por encima de las etapas de bodhisattva. Según Groner, esto permitió "la posibilidad de que los mundanos que todavía tienen algunas de las impurezas más groseras puedan experimentar sokushinjobutsu".

Sin embargo, otras figuras de Tendai como Hōjibō Shōshin (1136-1220 o 1131-1215), un importante comentarista de Tendai sobre las obras de Zhiyi, eran más tradicionales y críticas con las ideas relativas a la rápida realización de la Budeidad para todos (sin negar la posibilidad de la Budeidad en este cuerpo). Para Shōshin, sokushin jōbutsu se aplicaba a aquellos que tenían "facultades religiosas superiores" porque "han practicado previamente las diversas enseñanzas provisionales" en muchas vidas anteriores.

Hongaku

La escuela Tendai fue el lugar del desarrollo de la doctrina japonesa de hongaku本覚 (iluminación innata u original), que sostiene que todos los seres están iluminados de forma inherente y que se desarrolló en Tendai desde la era del gobierno enclaustrado (1086-1185) hasta el Edo. período (1688-1735). Según Jacqueline Stone, el término "iluminación original" en sí mismo (Chn. pen-chileh) se encuentra por primera vez en el Despertar de la Fe en el Mahayana " donde se refiere a la verdadera talidad considerada bajo el aspecto de la conciencia engañosa convencional y por lo tanto denota el potencial para la iluminación en los seres no iluminados". La idea se desarrolló en la tradición china Huayen e influyó en el budismo Chan, así como en el pensamiento de Saichō y Kūkai.

Stone escribe que la doctrina medieval Tendai considera "la iluminación o el estado ideal como inherente desde el principio y accesible en el presente, más que como el fruto de un largo proceso de cultivo". Los eruditos también se refieren al sistema doctrinal asociado con esta idea como "pensamiento ilustrado original". Stone define esto como la "serie de doctrinas y conceptos asociados con la proposición de que todos los seres están iluminados inherentemente". Según Stone, a medida que se desarrollaron estas enseñanzas, crecieron para incluir la idea de que:

No sólo los seres humanos, sino también las hormigas y los grillos, las montañas y los ríos, las hierbas y los árboles son todos budas innatos. Los Budas que aparecen en los sutras, irradiando luz y dotados de excelentes notas, son meramente signos provisionales. El Buda "real" es el mundano ordinario. De hecho, todo el mundo fenoménico es el Tathāgata primordialmente iluminado.

Tamura Yoshirō argumentó que hongaku era una enseñanza no dual que consideraba que todos los existentes se interpenetraban y se identificaban mutuamente. Esto niega cualquier diferencia ontológica entre los Budas y la gente común, así como entre las tierras puras y los mundos mundanos. Tamura argumenta que este movimiento reafirma el mundo fenoménico relativo como una expresión de la realidad no dual última y se encuentra en frases como "las pasiones mundanas son precisamente la iluminación" y "el nacimiento y la muerte son precisamente el nirvana". Estos linajes también transmitieron sus enseñanzas a través de rituales de transmisión que hacían uso de espejos para ilustrar la no dualidad y la interpenetración de todos los fenómenos.

Las enseñanzas de Hongaku se transmitieron a través de varios linajes de enseñanza exotérica (que a menudo involucraban el secreto), los más grandes de los cuales fueron Eshin-ryu y Danna-ryu. En el centro de estos sistemas doctrinales estaba la práctica Tendai de la "contemplación triple en un solo pensamiento" (isshin sangan 一心 三観) que se enseña en el Mohezhiguan de Zhiyi. Según Stone, esta práctica se basa en ver "que todos los fenómenos están vacíos de sustancia, existen provisionalmente y el medio, o ambos están vacíos y existen provisionalmente simultáneamente".

Si bien ciertos eruditos han visto que el pensamiento hongaku niega la necesidad de la práctica budista, Stone señala que los textos basados ​​en Tendai hongaku como el Shinnyokan真 如 観 (Contemplación de la verdadera talidad) y el Shuzenji-ketsu修 禅 守 伏 (Decisiones de Hsiuch'an- ssu) niegan esta idea. En cambio, estos textos enseñan varios tipos de prácticas budistas, incluyendo nenbutsu, contemplación del vacío (kukan 空観), meditaciones usando íconos y espejos budistas, practicando la triple contemplación en medio de las actividades diarias y la recitación del daimoku cuando uno se acerca. muerte.

El pensamiento de Hongaku también influyó en el desarrollo del nuevo budismo de Kamakura y en los fundadores de estas escuelas, aunque tenían sus propios entendimientos únicos. Sin embargo, no todos los pensadores Tendai adoptaron el pensamiento hongaku. Por ejemplo, el comentarista más conservador Hōjibō Shōshin criticó las ideas de hongaku como una negación de la causalidad.

Práctica

Teoría de la práctica Tendai

Una característica única del budismo japonés Tendai desde sus inicios fue el concepto de shishūyūgō (四宗融合, "Integración de las cuatro escuelas"). Los maestros senior de Tendai, o ajari, se entrenan en las cuatro tradiciones de práctica.

Bajo el paraguas del Sutra del loto, Tendai integra cuatro aspectos principales de la práctica del budismo mahayana:

• Prácticas de la Tierra Pura, especialmente la recitación del nombre de Buda (nembutsu), como el nombre de Amitabha
• Meditación Śamatha-vipaśyanā (Jp. shikan止観, meditación de "percepción-calmante"). La fuente principal de esto en Tendai es Móhē zhǐguān de Zhiyi.
• Prácticas esotéricas que hacen uso de mantras, mudras y mandalas, también conocidas como '' taimitsu '' 台密.
• Preceptos, en particular los Preceptos del Bodhisattva.

Según Saichō y otros eruditos posteriores de Tendai, la enseñanza perfecta del Sutra del loto y las doctrinas y prácticas tántricas del budismo esotérico tenían la misma intención última. Esta visión de la igualdad y compatibilidad entre las enseñanzas del Loto Tiantai y el Budismo Esotérico fue importante para Saichō. A diferencia del fundador de Shingon, Kūkai, Saichō no vio las enseñanzas esotéricas como más poderosas o superiores a las enseñanzas y prácticas exotéricas de Tendai. En cambio, Saichō sostuvo que todas las enseñanzas budistas están incluidas en la intención única de la enseñanza del Sutra del loto. Esta idea se refleja en el dicho “Shingon (budismo esotérico) y (Tien-tai) shikan son esencialmente uno; por lo tanto, ambas tradiciones se propagan en una montaña" (del Tendai Shingon nishii doi sho de Shōshin).

Ciertas figuras posteriores de Tendai como Ennin también argumentaron que las prácticas esotéricas conducían a la Budeidad más rápido que las prácticas exotéricas (no esotéricas) y algunos (como Annen) argumentaron que eran el único camino hacia la Budeidad completa. Estas figuras también vieron a menudo el Sutra del loto (que se refiere a sí mismo como "el secreto esencial de los budas" y "el tesoro secreto del Tathagatha") como un texto esotérico y esta visión tiene algún precedente en la tradición china Tiantai.

Sin embargo, otras figuras más conservadoras como Hōjibō Shōshin rechazaron la idea de que el budismo esotérico es más alto o superior a la práctica Tendai Mahayana, ya que ambas tradiciones se basan en última instancia en el camino medio y ambas enseñan la contemplación de la vacuidad de los dharmas. Shōshin sostuvo que los mantras y otras prácticas esotéricas eran simplemente otros medios hábiles para contemplar el camino medio y, por lo tanto, son expresiones diferentes del mismo principio. También argumentó que estas enseñanzas se derivan del mismo Buda, ya que Mahavairocana y el Buda del Lotus Sūtra son, en última instancia, lo mismo.En algunos casos, Shōshin va más allá, argumentando que ciertas prácticas esotéricas, como las que hacen uso de imágenes como mandalas o discos lunares, fueron diseñadas para personas con facultades embotadas, mientras que la práctica Tendai de "discernir la propia mente" (觀心) es para aquellos que son más avanzados y no requieren imágenes.

Práctica de la Tierra Pura

Las prácticas relacionadas y la veneración de Amitābha y su Sukhavati en la tradición Tendai comenzaron con el discípulo de Saichō, Ennin. Después de viajar a China para seguir estudiando y entrenando, trajo una práctica llamada " nembutsu de cinco tonos " o goe nenbutsu (五会念仏), que era una forma de entonación practicada en China para recitar el nombre de Buda. Esto contrastaba con las prácticas anteriores en Japón a partir del período Nara, donde se practicaba la meditación en imágenes de la Tierra Pura, típicamente en forma de mandala.

Sin embargo, tanto la meditación en la Tierra Pura (kansō nenbutsu観想念仏) como la recitación del nombre de Buda (shōmyō nenbutsu称名念仏) se convirtieron en una parte integral de las prácticas de la Tierra Pura en la tradición Tendai. Además del nembutsu de cinco tonos traído de China, Ennin también integró un programa especial de entrenamiento monástico llamado jōgyō zanmai (常行三昧, "Constantly Walking samadhi ") originalmente promulgado por Zhiyi. En esta práctica, los monjes pasan 90 días en retiro, circunvalando una estatua de Amitābha recitando constantemente su nombre.

Además de aumentar las prácticas monásticas relacionadas con la Tierra Pura, los monjes también enseñaron prácticas de la Tierra Pura a la comunidad laica en forma de recitación del nombre de Buda. El más famoso de estos nenbutsu hijiri (念仏聖, "Maestros itinerantes de la Tierra Pura") fue un monje llamado Kūya (空也, 903–972).

El pensamiento budista de la Tierra Pura fue desarrollado aún más por un monje Tendai llamado Genshin (源信, 942–1017) que fue discípulo de Ryōgen, el decimoctavo abad jefe o zasu (座主) del Monte Hiei. Genshin escribió un tratado influyente llamado Ōjōyōshū (往生 要 集, "Los fundamentos del renacimiento en la Tierra Pura"), que contrastaba vívidamente la Tierra Pura Sukhavati de Amitābha con las descripciones de los reinos infernales en el budismo. Además, Genshin promovió la noción popular de la Última Edad del Dharma, que postulaba que la sociedad había degenerado hasta un punto en el que ya no podía confiar en las prácticas budistas tradicionales y, en cambio, tendría que depender únicamente de la gracia de Amitābha para escapar del saṃsāra. Genshin se basó en antiguos maestros chinos de la Tierra Pura, como Daochuo y Shandao.

Finalmente, las prácticas de la Tierra Pura en Tendai fueron popularizadas aún más por el ex monje Tendai Hōnen, quien estableció la primera escuela independiente de la Tierra Pura, la Jōdo-shū, y cuyos discípulos llevaron las enseñanzas a provincias remotas de una forma u otra. Esto incluye a otro ex-monje Tendai llamado Shinran, quien finalmente estableció el Jōdo Shinshū relacionado.

Esoterismo Tendai (Taimitsu)

Una de las adaptaciones de la escuela Tendai fue la introducción de la práctica budista esotérica en el budismo Tendai. Este se conocía originalmente como “el shingon (o mikkyō) de los linajes Tendai” y más tarde se denominó Taimitsu “Esoterismo Tendai” (台密), distinguiéndolo de la escuela Shingon (Mantra), que se conoce como “Tōmitsu” (東密, literalmente, “el esoterismo de los linajes Tōji”).

Taimitsu afirma que a través del canto de mantras, el mantenimiento de mudras y la realización de ciertas meditaciones usando mandalas (conocidos como "los tres misterios"), uno puede ver que las experiencias de los sentidos son las enseñanzas de Buda, tener fe en que son inherentemente un ser iluminado, y puede alcanzar la budeidad dentro de este mismo cuerpo. Con el tiempo, estos rituales esotéricos llegaron a ser considerados de igual importancia que las enseñanzas del Sutra del loto, que también se consideraba un sutra esotérico (pero solo "en principio", no "en la práctica", ya que no incluía la práctica de los tres misterios).

Los orígenes de Taimitsu se encuentran en el budismo esotérico chino similar al linaje de Kūkai, y se animó a los discípulos de Saichō a estudiar con él. Como resultado, el ritual esotérico Tendai tiene mucho en común con Shingon, aunque las doctrinas subyacentes difieren. Con respecto a la base textual, mientras que Shingon usa principalmente el Mahavairocana Tantra y el Vajrasekhara Sutra (viéndolos como los textos más altos y superiores), Tendai usa un corpus más grande de textos para comprender y practicar el budismo esotérico.Otras diferencias se relacionan principalmente con los linajes y la perspectiva. Hay varios linajes de Taimitsu, los principales son Sanmon 山門 (rama de la montaña del linaje de Ennin, que tiene otras 13 subramas) y Jimon 寺門 (rama del templo del linaje de Enchin, que está más unificado).

Algunos eruditos de Taimitsu, como Ennin, clasifican las escrituras esotéricas en dos clases: las que contienen los principios del budismo esotérico (es decir, la no dualidad de la verdad última y la verdad mundana) se denominaron rimitsu y las que enseñan los principios y prácticas (es decir, los tres misterios).) fueron llamados riji gumitsu. Se decía que la primera categoría incluía los sūtras Nirvana, Lotus, Vimalakīrti y Huayan, todos los cuales se consideraban esotéricos en principio. La segunda categoría incluye las escrituras tántricas como el Mahavairocana, Vajrasekhara, el Susiddhikāra Sūtra (Soshitsujikara), elPudichang jing菩提場経 (Bodaijō kyō, T. 950), y Yuqi jing瑜祇経 (Yugi kyō, T. 867). Eruditos posteriores como Annen elevaron aún más las escrituras esotéricas, viéndolas como las más altas enseñanzas del Buda. Según Lucia Dolce, pensadores posteriores de Taimitsu como Annen, "desplazaron otras prácticas existentes en Tendai como prácticas soteriológicamente incompletas. En lugar de seguir los entendimientos continentales de las formas rituales como medios hábiles para lograr la iluminación (usō hōben有相方便), les dieron peso ontológico considerándolos como la encarnación de la verdad última".

Preceptos del bodhisattva

Las enseñanzas éticas de la escuela Tendai se centran exclusivamente en los Preceptos del Bodhisattva (C. pusajie, J. bostasukai菩薩戒) extraídos del Brahmajala Sutra. Las ordenaciones Tendai no hacen uso del conjunto tradicional de reglas monásticas Dharmaguptaka Vinaya Pratimoksha. Saichō argumentó a favor de esta idea en su Kenkairon (顕戒論, “Sobre la promoción de los preceptos Mahāyāna”). Este fue un cambio revolucionario en el budismo de Asia oriental que no tenía precedentes. Estos preceptos del bodhisattva no distinguen entre monásticos y laicos, y no discuten las minucias de la vida monástica como lo hace el Pratimoksha.

Se dice que los preceptos del bodhisattva en Tendai se basan en tres tipos de "preceptos puros" (sanjujokai三聚浄戒):

• Preceptos contra las malas acciones, como el asesinato, el robo, el orgullo, la ira, etc. (sho ritsugi ka i 摂律 儀 戒)
• Preceptos que alientan la buena actividad, para beneficio propio (sho zenbo kai菩法戒)
• Preceptos que alientan la actividad que beneficiará a otros (sho shujo ka i 摂衆生戒)

Según Hazama Jikō:

La primera categoría incluye las prohibiciones contra las diez transgresiones mayores y las cuarenta y ocho menores, tal como se explica en el Bonmokyo.梵辋経 (T24, 997-1010). También incluye restricciones generales contra cualquier tipo de actividad maligna, ya sea física, verbal o mental. Se incluyen todos y cada uno de los tipos de cultivo moral. La segunda categoría implica todo tipo de buena actividad, incluidos, entre otros, los actos asociados con las categorías budistas de guardar los preceptos, la práctica de la concentración (samadhi) y el cultivo de la sabiduría. También se incluyen actividades mundanas como la dedicación a la excelencia académica o cualquier esfuerzo destinado a la superación personal. La tercera categoría se refiere no sólo al esfuerzo por ayudar y salvar a todos los seres sintientes a través de la perfección de las seis virtudes Mahayana (paramita, caridad, moralidad, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría), sino que también incluye actividades tan mundanas como elevar la propia niños con cuidado amoroso, viviendo por el bien de los demás,

La escuela Tendai hizo un amplio uso del Sutra del loto en su interpretación de los preceptos del bodhisattva, aunque el sutra en sí mismo no contiene una lista específica de preceptos. Además, se utilizaron varios pasajes del sutra para defender la posición de Tendai de no seguir el pratimoksha, ya que afirman, por ejemplo, "no seguiremos los caminos de śrāvaka".

Se consideró que los preceptos del bodhisattva se basaban en la enseñanza del Sutra del loto de que todos los seres tienen el potencial para la Budeidad y que tienen una bondad fundamental, o naturaleza búdica. Esta fue la enseñanza ética fundamental para el pensamiento Tendai. Saichō creía que el mundo había entrado en la era del declive del Dharma (mappō) y que, debido a esto, los preceptos del Hinayana ya no podían practicarse ni eran necesarios. También creía que los japoneses se inclinaban naturalmente por el Mahayana. Debido a esto, Saichō argumentó que solo se necesitaban preceptos Mahayana.

Zen

Saichō también recibió enseñanzas Chan (Zen) en China de la escuela Oxhead (Jp. Gozu) y las escuelas del norte las integraron en su sistema Tendai. Fue alumno del maestro de Oxhead Shunian (Shukunen), que residía en el Templo Chanlinsi (Zenrinji). Saichō trajo la primera copia del Platform Sutra a Japón.

Algunas de las opiniones de Saichō con respecto a los preceptos Mahayana se extrajeron de los maestros Tiantai Huisi y Daosui y de las enseñanzas de los maestros Chan como Bodhidharma, Dao-xuan (Dōsen, especialmente su comentario sobre el Net Sūtra de Brahmā) y Daoxin (Dōshin , particularmente su “ Manual de Reglas de los Preceptos del Bodhisattva”). Estos maestros chinos de Chan enfatizaron la práctica sin forma (無相行) o la práctica sin atributos, también conocida como anrakugyō (Ch. anlexing 安樂行, actividades serenas y placenteras), tanto en la meditación Chan como en el entrenamiento de preceptos. Esto se refiere a una forma de contemplación que se aplica en todas las actividades. Estas diversas ideas chinas sobre la integración de la práctica y los preceptos se integraron en la visión de Saichō de los "Preceptos perfectos y repentinos" (Endonkai).

Tendai y sintoísmo

La doctrina Tendai permitió a los budistas japoneses reconciliar las enseñanzas budistas con las creencias y prácticas religiosas nativas de Japón (ahora etiquetadas como "Shinto"). En el caso del sintoísmo, la dificultad es la reconciliación del panteón de dioses japoneses (kami), así como de la miríada de espíritus asociados a lugares, santuarios u objetos, con las enseñanzas budistas. Estos dioses y espíritus fueron vistos inicialmente como protectores locales del budismo.

Sannō Shintō 山王ネ申道 era una rama específicamente Tendai de la práctica religiosa budista-sintoísta sincrética, que veneraba a los kamis llamados los Reyes de la Montaña (Sannō) o Sanno Sansei 山王ニ聖 (Las Tres [Deidades] Sagradas de Sanno) y se basaba en Hie Taisha日吉大社 un santuario en el monte Hiei. El Santuario Togakushi (戸隠神社, Togakushi Jinja) también estuvo asociado con la escuela Tendai antes de que el estado japonés lo separara de las instituciones budistas durante la separación del sintoísmo del budismo en el siglo XIX.

Estas ideas religiosas finalmente llevaron al desarrollo de una corriente de pensamiento japonesa llamada honji suijaku (本地垂迹), que argumentaba que los kami son simplemente manifestaciones locales (los suijaku o "huellas") de los Budas (honji, "verdadera naturaleza"). Esta manifestación de los Budas fue explicada a través de las doctrinas clásicas Mahayana de los medios hábiles y el Trikaya.

Shugendo

Algunos templos y montañas budistas Tendai también son sitios para la práctica de la tradición sincrética Shugendō. Shugendō es una práctica ascética de montaña que también adoptó elementos Tendai y Shingon. Esta tradición se centra en prácticas ascéticas en terrenos montañosos. La práctica de Shugendō es más prominente entre ciertas ramas Tendai, como Jimon-ha 寺門派 (la rama Onjōji). Se basa en el Templo Shōgoin, que alberga al grupo Honzan (Honzanha), la tradición Shugendō más estrechamente asociada con Tendai.

Arte y estética

La comprensión budista clásica de las Cuatro Nobles Verdades postula que el anhelo de placer, el deseo mundano y el apego deben eliminarse para poner fin al sufrimiento (dukkha). En el budismo primitivo, el énfasis, especialmente para los monásticos, estaba en evitar actividades que pudieran despertar deseos mundanos, incluidos muchos esfuerzos artísticos como la música y las artes escénicas. Esta tendencia a rechazar ciertas formas de arte popular creó un conflicto potencial con las principales culturas de Asia oriental.

Sin embargo, los puntos de vista mahayana posteriores desarrollaron un énfasis diferente que abarcaba todas las artes. En Japón, ciertos rituales budistas (que también se realizaban en Tendai) crecieron hasta incluir música y danza, y estos se hicieron muy populares entre la gente. Doctrinalmente, estas artes escénicas se consideraban medios hábiles (hōben, sct. upaya) para enseñar el budismo. Los monjes que se especializaban en tales artes se llamaban yūsō ("monjes artísticos"). La escritura de poesía religiosa también fue una actividad importante entre ciertas figuras Tendai y Shingon, como el sacerdote Shingon Shukaku y el monje Tendai Jien (1155-1225). Estos poetas se reunían para discutir poesía en círculos de poesía (kadan).Según Deal y Ruppert, "los claustros de Shingon, Tendai y Nara tuvieron un gran impacto en el desarrollo de los tratados literarios y las casas de poesía".

Otro monje poeta influyente de la tradición Tendai fue Fujiwara no Shunzei (1114-1204). Su hijo, Fujiwara no Teika, también fue influenciado por el pensamiento clásico Tendai de Zhiyi. Estas dos figuras fueron fundamentales para el desarrollo del concepto estético de yūgen (幽玄, profunda gracia y sutileza). Según William R. LaFleur, el desarrollo de la teoría estética yūgen también estuvo influenciado por la práctica Tendai de la meditación shikan. Según LaFleur, para la poética de Shunzei, la belleza de yūgen manifiesta una profunda tranquilidad que refleja y es afín a la práctica de shikan. Shunzei afirma este vínculo en su Kurai futeisho.Estos poetas también entendieron la profundidad de yūgen a través de la metafísica holística de la interfusión Tendai .

Eruditos notables de Tendai

En la historia de la escuela Tendai, varios monjes notables han contribuido al pensamiento Tendai y la administración del monte Hiei:

• Saicho – Fundador.
• Gishin: segundo zasu (座 主, "sacerdote principal") de la escuela Tendai, que viajó con Saicho a China y se ordenó junto a él.
• Ennin: el sucesor de Saicho, el primero en intentar fusionar las prácticas esotéricas con las teorías exotéricas de la Escuela Tendai (esta fusión ahora se conoce como "Taimitsu"), así como promover nianfo.
• Enchin: sucesor de Gishin, menor de Ennin. El primero en asimilar con éxito el budismo esotérico a Tendai, y también un administrador notable.
• Annen: sucesor de Henjō (discípulo de Ennin), menor de Enchin. Un pensador influyente que se sabe que finalizó la asimilación del budismo esotérico y exotérico dentro de Tendai.
• Ryōgen: sucesor de Annen y hábil político que ayudó a aliar a la escuela Tendai con el clan Fujiwara.
• Toba Sōjō (1053-1140): el zasu número 48 y artista satírico. A veces se le acredita como el autor de Chōjū-jinbutsu-giga, uno de los primeros manga, pero esta atribución es muy discutida.
• Sengaku (1203 - c. 1273): erudito y crítico literario de Tendai, autor de un influyente comentario sobre Man'yōshū, la poesía japonesa más antigua que existe.
• Gien (1394-1441): el zasu 153, que luego regresó a la vida secular y reinó en Japón como Ashikaga Yoshinori, el sexto shōgun del shogunato Ashikaga.
• Tenkai (1536-1643): un Tendai dai-sōjō (大僧正, "arzobispo"), que se desempeñó como asesor de confianza de Tokugawa Ieyasu, el fundador del shogunato Tokugawa.