Templo de somnath

El templo de Somanath (IAST: somanātha) o Deo Patan, es un templo hindú ubicado en Prabhas Patan, Veraval en Gujarat, India. Es uno de los lugares de peregrinación más sagrados para los hindúes y es el primero de los doce santuarios jyotirlinga de Shiva. No está claro cuándo se construyó la primera versión del templo de Somnath, y las estimaciones varían entre los primeros siglos del primer milenio y aproximadamente el siglo IX d.C. El templo no se menciona en los antiguos textos sánscritos del hinduismo como nomenclatura Somnath, pero la denominación "Prabhasa-Pattana" (Prabhas Patan) se menciona como un tirtha (lugar de peregrinación), donde existe este templo. Por ejemplo, el Mahabharata en los capítulos 109, 118 y 119 del Libro 3 (Vana Parva) y las secciones 10.45 y 10.78 del Bhagavata Purana. > afirma que Prabhasa es un tirtha en la costa de Saurashtra.

El templo fue reconstruido varias veces en el pasado después de repetidas destrucciones por parte de múltiples invasores y gobernantes musulmanes, en particular comenzando con un ataque de Mahmud Ghazni en el siglo XI.

A finales del siglo XIX y principios del XX, historiadores y arqueólogos de la era colonial estudiaron activamente el templo de Somnath porque sus ruinas mostraban un templo hindú histórico que se estaba convirtiendo en una mezquita islámica. Después de la independencia de la India, esas ruinas fueron demolidas y el actual templo de Somnath fue reconstruido en el estilo Māru-Gurjara de la arquitectura de los templos hindúes. La reconstrucción del templo contemporáneo de Somnath se inició bajo las órdenes del primer viceprimer ministro de la India, Vallabhbhai Patel, después de recibir la aprobación para la reconstrucción de Mahatma Gandhi. La reconstrucción finalizó en mayo de 1951, tras su muerte.

Ubicación

El templo de Somnath está ubicado a lo largo de la costa en Prabhas Patan, Veraval, región de Saurashtra en Gujarat. Se encuentra a unos 400 kilómetros (249 millas) al suroeste de Ahmedabad, 82 kilómetros (51 millas) al sur de Junagadh, otro importante sitio arqueológico y de peregrinación en Gujarat. Se encuentra a unos 7 kilómetros (4 millas) al sureste del cruce ferroviario de Veraval, a unos 130 kilómetros (81 millas) al sureste del aeropuerto de Porbandar y a unos 85 kilómetros (53 millas) al oeste del aeropuerto de Diu.

El templo de Somnath está ubicado cerca del antiguo puerto comercial de Veraval, uno de los tres en Gujarat desde donde los comerciantes indios partían para comerciar mercancías. El historiador persa del siglo XI Al-Biruni afirma que Somnath se hizo tan famoso porque "era el puerto para los marineros y una estación para aquellos que iban y venían entre Sufala en el país de Zanj (África oriental) y China". Combinado con su reputación como lugar de peregrinación eminente, su ubicación era bien conocida por los reinos del subcontinente indio. La literatura y la evidencia epigráfica sugieren que el puerto de Veraval de la época medieval también comerciaba activamente con Oriente Medio y el Sudeste Asiático. Esto trajo riqueza y fama a la zona de Veraval, así como al templo.

El sitio de Prabhas Patan fue ocupado durante la civilización del valle del Indo, 2000-1200 a.C. Era uno de los pocos sitios en el distrito de Junagadh que estaba tan ocupado. Después del abandono en 1200 a. C., fue reocupado en 400 a. C. y continuó en el período histórico. Prabhas también está cerca de otros sitios ocupados de manera similar: Junagadh, Dwarka, Padri y Bharuch.

Nomenclatura y significado

Somnath significa "Señor del Soma" o "luna". El sitio también se llama Prabhasa ("lugar de esplendor"). El templo de Somnath ha sido un sitio jyotirlinga para los hindúes y un lugar sagrado de peregrinación (tirtha). Es uno de los cinco sitios más venerados de la costa de la India, junto con el cercano Dvaraka en Gujarat, Puri en Odisha, Rameshvaram y Chidambaram en Tamil Nadu.

Jyotirlinga

Muchos textos hindúes proporcionan una lista de los lugares de peregrinación de Shiva más sagrados, junto con una guía para visitar el lugar. Los más conocidos fueron el género de textos Mahatmya. De estos, el templo de Somnatha encabeza la lista de jyotirlingas en el Jnanasamhita – capítulo 13 del Shiva Purana, y el texto más antiguo conocido con una lista de jyotirlingas. Otros textos incluyen el Varanasi Mahatmya (que se encuentra en el Skanda Purana), el Shatarudra Samhita y el Kothirudra Samhita. Todos mencionan directamente el templo de Somnath como el número uno de los doce sitios, o llaman al templo superior como "Somesvara" en Saurashtra – término sinónimo para este sitio en estos textos. Se desconoce la fecha exacta de estos textos, pero según las referencias que hacen a otros textos y a poetas o eruditos antiguos, generalmente se han fechado entre los siglos X y XII, algunos lo fechan mucho antes y otros un poco después.

Menciones bíblicas

El templo de Somnath no se menciona en los antiguos textos sánscritos del hinduismo, pero el templo "Prabhasa-Pattana" se menciona como tirtha (lugar de peregrinación). Por ejemplo, el Mahabharata (c. 400 EC) en los Capítulos 109, 118 y 119 del Libro Tres (Vana Parva), y las Secciones 10.45 y 10.78 del Bhagavata Purana afirma que Prabhasa es un tirtha en la costa de Saurashtra.

Alf Hiltebeitel, un erudito en sánscrito conocido por sus traducciones y estudios sobre textos índicos, incluido el Mahabharata, afirma que el contexto apropiado para las leyendas y mitologías del Mahabharata es las mitologías védicas que tomó prestadas, integró y readaptó a su época y a su público. La capa Brahmana de la literatura védica ya menciona tirtha relacionada con el río Saraswati. Sin embargo, dado que el río no estaba a la vista cuando se compiló y finalizó el Mahabharata, la leyenda de Saraswati fue modificada. Desaparece en un río subterráneo y luego emerge como un río subterráneo en los lugares sagrados para el sangam (confluencia) que ya es popular entre los hindúes. El Mahabharata integra entonces la leyenda Saraswati de la tradición védica con el Prabhasa tirtha, afirma Hiltebeitel. Las ediciones críticas del Mahabharata, en varios capítulos y libros, mencionan que este "Prabhasa" está en una costa cerca de Dvaraka. Se describe como un sitio sagrado donde Arjuna y Balarama van en tirtha, un sitio donde el Señor Krishna elige ir y pasa sus últimos días, luego muere.

Catherine Ludvik, estudiosa del sánscrito y estudios religiosos, está de acuerdo con Hiltebeitel. Ella afirma que las mitologías del Mahabharata toman prestado de los textos védicos pero los modifican de los "rituales de sacrificio" centrados en los brahmanes. a rituales tirtha que están disponibles para todos: el público objetivo de la gran epopeya. Más específicamente, afirma que las sesiones de sacrificio a lo largo del río Saraswati que se encuentran en secciones como Pancavimsa Brahmana fueron modificadas a sitios tirtha en el contexto del río Saraswati en secciones de Vana Parva y Shalya Parva. De ahí la mitología de Prabhasa en el Mahabharata, que afirma estar "junto al mar, cerca de Dwaraka". Esto significa un contexto ampliado de peregrinación como un "equivalente ritual védico", integrando Prabhasa que ya debe haber sido importante como un sitio tirtha cuando el La compilación de Vana Parva y Shalya Parva estaba completa.

El poema del siglo V Raghuvamsa de Kalidasa menciona algunos de los venerados lugares de peregrinación de Shiva de su época. Incluye Banaras (Varanasi), Mahakala-Ujjain, Tryambaka, Prayaga, Pushkara, Gokarna y Somnatha-Prabhasa. Esta lista de Kalidasa ofrece una "clara indicación de los tirthas celebrados en su época", afirma Diana Eck, una indóloga conocida por sus publicaciones sobre lugares históricos de peregrinación india.

Historia

El sitio de Somnath ha sido un lugar de peregrinación desde la antigüedad por ser un Triveni Sangam (la confluencia de tres ríos: Kapila, Hiran y Saraswati). Se cree que Soma, el dios de la Luna, perdió su brillo debido a una maldición, y se bañó en el río Sarasvati en este sitio para recuperarlo. Se dice que el resultado es la luna creciente y menguante. El nombre de la ciudad, Prabhas, que significa brillo, así como los nombres alternativos Someshvar y Somnath ("el señor de la luna" o "el dios de la luna"), surgen de esta tradición.

El nombre Someshvara comienza a aparecer a partir del siglo IX. El rey Gurjara-Pratihara Nagabhata II (r. 805–833) registró que visitó tirthas en Saurashtra, incluido Someshvara. Romila Thapar afirma que esto no implica la existencia de un templo, sino que era un lugar de peregrinación (tirtha). El rey Chaulukya (Solanki), Mularaja, posiblemente construyó el primer templo para Soma en el lugar en algún momento antes del año 997 d.C., aunque algunos historiadores creen que pudo haber renovado un templo anterior más pequeño.

Las excavaciones posteriores a 1950 en el sitio de Somnath han desenterrado la versión más antigua conocida del templo de Somnath. Las excavaciones mostraron los cimientos de un templo del siglo X, partes rotas notables y detalles de una versión importante y bien decorada de un templo. Madhusudan Dhaky cree que fue el que fue destruido por Mahmud de Ghazni. B.K. Thapar, el arqueólogo que realizó la excavación, afirmó que definitivamente hubo una estructura de templo en Somnath-Patan en el siglo IX, pero ninguno antes.

En 1026, durante el reinado de Bhima I, el gobernante musulmán turco Mahmud de Ghazni asaltó y saqueó el templo de Somnath, rompiendo su jyotirlinga. Se llevó un botín de 20 millones de dinares. Según Romila Thapar, basándose en una inscripción de 1038 de un rey kadamba de Goa, el estado del templo de Somnath en 1026 después del de Ghazni no está claro porque la inscripción es "desconcertantemente silenciosa". sobre la incursión de Ghazni o el estado del templo. Esta inscripción, afirma Thapar, podría sugerir que en lugar de destrucción pudo haber sido una profanación porque el templo parece haber sido reparado rápidamente en doce años y era un lugar activo de peregrinación en 1038.

La incursión de Mahmud en 1026 es confirmada por el historiador persa del siglo XI Al-Biruni, que trabajó en la corte de Mahmud, que acompañó a las tropas de Mahmud entre 1017 y 1030 EC en algunas ocasiones, y que vivió en la región del subcontinente noroeste de la India, a intervalos regulares, aunque no de forma continua. La invasión del sitio de Somnath en 1026 EC también está confirmada por otros historiadores islámicos como Gardizi, Ibn Zafir e Ibn al-Athir. Sin embargo, dos fuentes persas, una de adh-Dhahabi y otra de al-Yafi'i, lo afirman como 1027 d.C., lo que probablemente sea incorrecto y esté retrasado un año, según Khan, un erudito conocido por sus estudios sobre Al. -Biruni y otros historiadores persas. Según Al-Biruni:

La ubicación del templo Somnath era un poco menos de tres millas al oeste de la boca del río Sarasvati. El templo estaba situado en la costa del océano indio para que en el momento del flujo el ídolo fuera bañado por su agua. Así que esa luna fue perpetuamente ocupada en bañar el ídolo y servirlo."

—Traducido por M.S. Khan

Al-Biruni afirma que Mahmud destruyó el templo de Somnath. Afirma que los motivos de Mahmud son "incursiones emprendidas con miras a saquear y satisfacer la iconoclasia justa de un verdadero musulmán... [él] regresó a Ghazna cargado con costosos botines de los templos hindúes". #34; Al-Biruni critica indirectamente estas redadas por "arruinar la prosperidad" de la nación. de la India, creando antagonismo entre los hindúes hacia "todos los extranjeros" y desencadenando un éxodo de estudiosos de las ciencias hindúes lejos de las regiones "conquistadas por nosotros". Mahmud lanzó muchas campañas de saqueo en la India, incluida una que incluyó el saqueo del templo de Somnath.

Según Jamal Malik, un erudito en historia y estudios islámicos del sur de Asia, "la destrucción del templo de Somnath, un conocido lugar de peregrinación en Gujarat en 1026, jugó un papel importante en la creación de Mahmud como "icono del Islam", el saqueo de este templo se convirtió en "un tema crucial en las historias persas de iconoclasia islámica". Muchos historiadores y eruditos musulmanes del siglo XI y después incluyeron la destrucción de Somnath como un acto ejemplar de justicia en sus publicaciones. Inspiró al lado persa una memoria cultural de la destrucción de Somnath a través de "épicas de conquista", mientras que para el lado hindú, Somnath inspiró cuentos de recuperación, reconstrucción y "épicas de resistencia". 34;. Estos cuentos y crónicas en Persia elevaron a Mahmud como "el héroe ejemplar y guerrero islámico para los musulmanes", afirma Malik, mientras que en la India Mahmud emergió como el "archienemigo" ejemplar.

En la literatura turco-persa se desarrollaron poderosas leyendas con intrincados detalles sobre la incursión de Mahmud, que "electrificó" el mundo musulmán según el erudito Meenakshi Jain. Según la historiadora Cynthia Talbot, una tradición posterior afirma que "50.000 devotos perdieron la vida tratando de detener a Mahmud". durante su saqueo del templo de Somnath. Según Thapar, los "50.000 muertos" es una afirmación jactanciosa que se "constantemente reiterada" en los textos musulmanes y se convierte en un texto "formulario" cifra de muertes para ayudar a resaltar "la legitimidad de Mahmud a los ojos del Islam establecido".

Kumarapala (r. 1143-1172) reconstruyó el templo de Somnath con "piedra excelente y lo tachonó de joyas", dijo. según una inscripción de 1169. Reemplazó un templo de madera en decadencia.

Durante su invasión de Gujarat en 1299, el ejército de Alauddin Khalji, liderado por Ulugh Khan, derrotó al rey Vaghela Karna y saqueó el templo de Somnath. Las leyendas de los textos posteriores Kanhadade Prabandha (siglo XV) y Nainsi ri Khyat (siglo XVII) afirman que el gobernante de Jalore, Kanhadadeva, recuperó más tarde el ídolo de Somnath y liberó a los prisioneros hindúes, después de un ataque al ejército de Delhi. cerca de Jaloré. Sin embargo, otras fuentes afirman que el ídolo fue llevado a Delhi, donde fue arrojado para ser pisoteado bajo los pies de los musulmanes. Estas fuentes incluyen textos contemporáneos y casi contemporáneos, incluidos Khazainul-Futuh de Amir Khusrau, Tarikh-i-Firuz Shahi de Ziauddin Barani y Jinaprabha Suri. #39;s Vividha-tirtha-kalpa. Es posible que la historia del rescate del ídolo de Somnath por parte de Kanhadadeva sea una invención de los escritores posteriores. Alternativamente, es posible que el ejército de Khalji estuviera llevando varios ídolos a Delhi y que el ejército de Kanhadadeva recuperara uno de ellos.

El templo fue reconstruido por Mahipala I, el rey Chudasama de Saurashtra en 1308 y el lingam fue instalado por su hijo Khengara en algún momento entre 1331 y 1351. Aún en el siglo XIV, los peregrinos musulmanes gujarati Amir Khusrow señaló que se detuvieron en ese templo para presentar sus respetos antes de partir para la peregrinación Hajj. En 1395, el templo fue destruido por tercera vez por Zafar Khan, el último gobernador de Gujarat bajo el Sultanato de Delhi y más tarde fundador del Sultanato de Gujarat. En 1451 fue profanada por Mahmud Begada, el sultán de Gujarat.

En 1665, el emperador mogol Aurangzeb ordenó la destrucción del templo, uno de muchos. En 1702, ordenó que si los hindúes revivían el culto allí, éste debía ser demolido por completo.

Raj británica

En 1842, Edward Law, primer conde de Ellenborough emitió su Proclamación de las Puertas, en la que ordenaba al ejército británico en Afganistán regresar a través de Ghazni y traer a la India las puertas de sándalo del Reino Unido. Tumba de Mahmud de Ghazni en Ghazni, Afganistán. Se creía que Mahmud se los había llevado de Somnath. Siguiendo las instrucciones de Ellenborough, el general William Nott retiró las puertas en septiembre de 1842. Se encargó a todo un regimiento de cipayos, el 6.º de Infantería Ligera Jat, que llevara las puertas de regreso a la India en señal de triunfo. Sin embargo, a su llegada, se descubrió que no eran de diseño gujarati o indio, ni de sándalo, sino de madera de Deodar (nativa de Ghazni) y, por lo tanto, no eran auténticos de Somnath. Fueron colocados en el almacén del arsenal del Fuerte de Agra, donde todavía se encuentran hasta el día de hoy. En 1843 hubo un debate en la Cámara de los Comunes de Londres sobre la cuestión de las puertas del templo y el papel de Ellenbourough en el asunto. Después de mucho fuego cruzado entre el Gobierno británico y la oposición, se expusieron todos los hechos tal como los conocemos.

En la novela del siglo XIX La piedra lunar de Wilkie Collins, se presume que el diamante del título fue robado del templo de Somnath y, según la historiadora Romila Thapar, refleja el interés suscitado en Gran Bretaña por las puertas. Su libro de 2004 sobre Somnath examina la evolución de las historiografías sobre el legendario templo de Gujarat.

Reconstrucción durante 1950-1951

Antes de la independencia, Veraval era parte del estado de Junagadh, cuyo gobernante había accedido a Pakistán en 1947. India impugnó la adhesión y anexó el estado después de celebrar un referéndum. El viceprimer ministro de la India, Vallabhbhai Patel, llegó a Junagadh el 12 de noviembre de 1947 para dirigir la estabilización del estado por parte del ejército indio, momento en el que ordenó la reconstrucción del templo de Somnath.

Cuando Patel, K. M. Munshi y otros líderes del Congreso fueron a Mahatma Gandhi con su propuesta de reconstruir el templo de Somnath, Gandhi bendijo la medida pero sugirió que los fondos para la construcción deberían recaudarse del público y que el templo debería no ser financiado por el estado. Expresó que estaba orgulloso de asociarse al proyecto de renovación del templo. Sin embargo, pronto murieron Gandhi y Sardar Patel, y la tarea de reconstrucción del templo continuó bajo Munshi, quien era el Ministro de Alimentación y Suministros Civiles del Gobierno de la India encabezado por el Primer Ministro Jawaharlal Nehru.

Las ruinas fueron derribadas en octubre de 1950. La mezquita presente en ese lugar fue trasladada a pocos kilómetros con el uso de vehículos de construcción. El 11 de mayo de 1951, Rajendra Prasad, el primer presidente de la República de la India, invitado por K M Munshi, realizó la ceremonia de instalación del templo.

Descripción

Arquitectura del templo

Templo del siglo XI

La planta y las ruinas de un templo anterior al año 1000 d.C. fueron desenterradas durante las excavaciones arqueológicas dirigidas por B.K. Thapar. La mayor parte del templo está perdido, pero los restos de los cimientos, la estructura inferior y piezas de las ruinas del templo sugieren una arquitectura "rica y exquisitamente tallada". templo. Según Dhaky, un estudioso de la arquitectura de los templos indios, esta es la versión más antigua conocida del templo de Somnath. Era lo que los textos históricos sánscritos vastu sastra llaman tri-anga sandhara prasada. Su garbhagriha (santuario) estaba conectado a un mukhamandapa (hall de entrada) y a un gudhamandapa.

El templo se abría hacia el este. El estilobato de este templo destruido tenía dos partes: el pitha-socle de 3 pies de alto y el podio vedibandha. El pitha tenía un bhitta alto, unido al jadyakumbha, adornado con lo que Dhaky llama "un patrón de follaje nítido y encantador". El kumbha del Vedibandha tenía un Surasenaka con un nicho que contenía la figura de Lakulisa; esta evidencia afirma que el templo perdido era un templo de Shiva.

Las excavaciones arrojaron piezas de uno en el extremo occidental, lo que sugiere que los kumbhas estaban alineados con toda la pared. Sobre la moldura kalaga había una antarapatta, afirma Dhaky, pero no hay información disponible para determinar su diseño u ornamentación. El fragmento superviviente del kapotapali que fue descubierto sugiere que en "intervalos, estaba decorado con medias thakaras contrapuestas, con gagarakas grandes, elegantes y cuidadosamente moldeados en suspensión adornaban el borde inferior del kapotapali", afirma Dhaky. El garbhagriha tenía un vedibandha, posiblemente con un jangha de dos capas con imágenes en la cara principal que muestran la influencia del estilo Maha-Maru tardío. Otro fragmento encontrado tenía una "pilarette redondeada bellamente moldeada y un toldo khuracadya acanalado remataba el khattaka".

El mukhachatuski, afirma Dhaky, probablemente se rompió y cayó inmediatamente después del destructivo ataque de las tropas de Mahmud. Estos fragmentos no sufrieron más erosión o daño que uno normalmente esperaría, probablemente porque fueron abandonados en el pozo de los cimientos del nuevo templo de Somnath que fue reconstruido rápidamente después de la partida de Mahmud. La "calidad de la artesanía" en estos fragmentos es "realmente alto", las tallas del templo perdido eran "ricas y exquisitas", afirma Dhaky. Además, algunas piezas tienen un fragmento de inscripción en caracteres del siglo X, lo que sugiere que esta parte del templo o todo el templo fue construido en el siglo X.

Siglo XIX arruinado Templo Somnath convertido en mezquita en parte

Los esfuerzos de los arqueólogos, fotógrafos y topógrafos de la época colonial han producido varios informes sobre la arquitectura y las artes vistas en las ruinas del templo de Somnath en el siglo XIX. Los primeros informes de estudio del templo de Somnath y el estado de la ciudad de Somanatha-Patan-Veraval en el siglo XIX fueron publicados entre 1830 y 1850 por oficiales y eruditos británicos. Alexander Burnes examinó el sitio en 1830 y calificó el sitio de Somnath como "templo y ciudad de gran fama". El escribio:

El gran templo de Somnath se encuentra en un suelo ascendente en el lado noroeste de Pattán, dentro de las paredes, y sólo está separado por ellos del mar. Puede ser escena desde una distancia de 25 millas. Es un edificio de piedra maciza, evidentemente de cierta antigüedad. A diferencia de los templos hindúes gencrally, consta de tres cúpulas, la primera de las cuales forma el techo de la entrada, la segunda es el interior del templo, la tercera fue el sanctum sanctorum, donde se depositaron las riquezas de devoción hindi. Las dos cúpulas externas son diminutivas: la central tiene una elevación de más de treinta pies, que se adhieren a la cumbre en catorce pasos, y tiene unos cuarenta pies de diámetro. Es perfecto, pero las imágenes que alguna vez han adornado tanto el interior como el exterior del edificio son mutiladas, y las piedras pulidas negras que formaron su piso han sido removidas por los ciudadanos con fines menos piadosos. Dos tablas de mármol, con frases del Corán, e inscripciones en relación con Mangrol Isa, señalan dónde descansa ese mahometano digno. Arco en el lado occidental de la ciudad, y el lugar sigue siendo frecuentado por el devoto Moslem. Cerca está una cúpula, apoyada en pilares, para marcar la tumba del cajero del sultán, con muchos otros; y toda la ciudad está rodeada por los restos de mezquitas, y un vasto cementerio, "El campo de batalla, donde los "infieles" fueron conquistados, se señala también, y las paredes masivas, excavadas zanjas, calles pavimentadas, y edificios de piedra cuadrada de la antigua Pattanidad proclama. En la actualidad la ciudad es una ruina perfecta, sus casas están casi desocupadas y pero para un templo nuevo y sustancial, erigido para albergar al dios de Somnath por esa mujer maravillosa, Ahalya Bai, la esposa de Holkar.

—Alexander Burnes

Afirma que el sitio muestra cómo el templo había sido transformado en una estructura musulmana con arco, estas secciones habían sido reconstruidas con "piezas mutiladas del exterior del templo" e "imágenes hindúes invertidas". Tales modificaciones en el ruinoso templo de Somnath para convertirlo en un "santuario mahometano", afirma Burnes, son "prueba de la devastación mahometana" de este sitio. Burnes también resumió algunas de las mitologías que escuchó, los amargos sentimientos y acusaciones comunales, así como las declaraciones de los "árabes del jefe Junagar [Junagadh]" sobre sus victorias en esta "tierra infiel".

El informe de investigación del Capitán Postans se publicó en 1846. Afirma:

Pattan, y toda la parte del país donde está situado, está ahora bajo un gobernante Mohamedan, el Nawab de Junagadh, y la ciudad misma ofrece el espécimen más curioso de cualquier que haya visto alguna vez de su carácter hindú original, preservado a través de sus paredes, puertas y edificios, a pesar de las innovaciones mahometanas y un intento estudiado de borrar las huellas del paganismo; incluso los materiales muy elevados, que se encuentran aquí de los edificios sagrados de los conquistados, o, como se dice por los historiadores de Sindh, “los verdaderos creyentes convirtieron los templos de los adoradores de ídolos en lugares de oración.” El viejo Pattan es hasta hoy una ciudad hindú en todos menos en sus habitantes, tal vez uno de los lugares históricos más interesantes de la India occidental. [...] Somnath asumió la apariencia que ahora presenta, de un templo evidentemente de original pagano alterado por la introducción de un estilo mahometano de arquitectura en varias porciones, pero dejando su plan general y características menores sin memoria. [...] El templo consta de un gran salón en forma oblonga, de un extremo de el cual procede una pequeña cámara cuadrada, o santuario. El centro de la sala está ocupado por una noble cúpula sobre un octágono de ocho arcos; el resto del techo adosado y apoyado por numerosos pilares. Hay tres éntrances. Los lados del edificio se enfrentan a los puntos cardinales, y la entrada principal parece estar en el lado oriental. Estas puertas son insólitamente altas y anchas, en la forma piramidal o egipcia, disminuyendo hacia la parte superior; añaden mucho al efecto del edificio. Internamente, el conjunto presenta una escena de destrucción completa; el pavimento está cubierto en todas partes con montones de piedras y escombros; los revestimientos de las paredes, las capitales de los pilares, en resumen, cada porción que poseía cualquier cosa que se acercara al ornamento, habiendo sido descaramado o eliminado, (si no por Mahmud, por aquellos que posteriormente convirtieron este templo en su actual apariencia semi-Mohammedan). [...] Externamente todo el conjunto de los edificios se tallan y adornan con figuras, individuales y en grupos de diversas dimensiones, Muchos de ellos parecen haber sido de algún tamaño; pero por lo tanto, laboriosamente fue el trabajo de mutilación que se llevó a cabo aquí, el de las figuras más grandes apenas se ha dejado un tronco, mientras que pocos incluso de los más minutos permanecen sin lesiones. El lado occidental es el más perfecto: aquí los pilares y adornos están en excelente preservación. La entrada frontal está adornada con un pórtico, y coronada por dos adornos esbeltos de minaretes tanto en el estilo mahometano, que ellos, así como las cúpulas, han sido evidentemente añadidos al edificio original.

—Thomas Postans

En 1931, Henry Cousens publicó un informe de estudio más detallado de las ruinas del templo de Somnath. Cousens afirma que el templo de Somnath es querido por la conciencia hindú, su historia y su esplendor perdido son recordados por ellos, y ningún otro templo en la India occidental es "tan famoso en los anales del hinduismo como el templo de Somanatha en Somanatha-Pattan". #34;. Los peregrinos hindúes caminan hasta las ruinas aquí y las visitan junto con su peregrinación a Dwarka, Gujarat, aunque se ha reducido a un sitio sombrío del siglo XIX, lleno de "ruinas y tumbas". Su informe de encuesta dice:

El antiguo templo de Somanatha está situado en la ciudad, y se encuentra sobre la orilla hacia su extremo oriental, siendo separado del mar por un muro de retención fuertemente construido que impide a los primeros lavar el suelo alrededor de los cimientos del santuario. Pocos restos de las paredes del templo; han sido, en gran medida, reconstruidos y reparados con escombros para convertir el edificio en una mezquita. La gran cúpula, de hecho todo el techo y los minares espesos, uno de los cuales permanece por encima de la entrada frontal, son porciones de las adiciones de Muhammadan. [...] Un hecho solo muestra que el templo fue construido a gran escala, y que es la presencia en su sótano del templo asvathara o cabalgando. Probablemente era del mismo tamaño, en plan, como el Rudra Mala en Siddhapur, siendo, en longitud, unos 140 pies sobre todo. [...] Las paredes, o, por lo menos, el revestimiento exterior de ellas, habiendo caído en gran parte, se revela, en varios lugares, la mampostería y molduras terminadas del sótano de un templo antiguo, que parece no haber sido totalmente removida cuando el templo, ahora vemos, fue construido, porciones de este templo antiguo que aparentemente se deja in situ para formar el corazón y el núcleo de la masonería posterior. [...] Por varias razones, he llegado a la conclusión de que el templo arruinado, como está ahora, salvo por las adiciones de Muhammad, es un remanente del templo construido por Kumarapala, rey de Gujarat, alrededor de 1169 dC.

—Henry Cousens

Templo actual

El templo actual es un templo de arquitectura Māru-Gurjara (también llamado estilo Chaulukya o Solanki). Tiene un "Kailash Mahameru Prasad" forma y refleja la habilidad de Sompura Salats, uno de los maestros albañiles de Gujarat.

El arquitecto del nuevo templo de Somnath fue Prabhashankarbhai Oghadbhai Sompura, quien trabajó en la recuperación e integración de las antiguas partes recuperables con el nuevo diseño a finales de los años 1940 y principios de los 1950. El nuevo templo de Somnath está intrincadamente tallado, es un templo de dos niveles con mandapa con pilares y 212 paneles en relieve.

La śikhara, o aguja principal, del templo tiene 15 metros (49 pies) de altura sobre el santuario y tiene un asta de bandera de 8,2 metros de altura en la parte superior. Según Ananda Coomaraswamy, historiadora del arte y la arquitectura, las ruinas anteriores del templo de Somnath siguieron el estilo Solanki, que es una arquitectura Nagara inspirada en las ideas de Vesara que se encuentran en las regiones occidentales de la India.

Obra de arte

El templo reconstruido tal como se encontró en su forma arruinada en el siglo XIX y el templo actual utilizaron partes recuperadas del templo anterior con importantes obras de arte. El nuevo templo ha añadido e integrado los nuevos paneles con algunos antiguos, distinguiéndose el color de la piedra. Los paneles y pilares con obras de arte históricas se encontraban y se encuentran en el lado sur y suroeste del templo de Somnath.

En general, los relieves y esculturas se encuentran mutilados, al punto que resulta difícil para la mayoría "identificar las pocas imágenes que quedan" en paneles, afirma Cousens. En el lado sur se puede ver un Nataraja (Tandava Shiva) original, aunque con los brazos cortados y desfigurado. Un Nandi mutilado está a la derecha. A la izquierda hay rastros de Shiva-Parvati, con la diosa sentada en su regazo. Hacia la esquina noreste, se pueden rastrear partes de paneles en una banda similar a escenas del Ramayana en templos hindúes históricos. Se pueden ver secciones con "hermosas molduras verticales, a ambos lados de la entrada principal", afirma Cousens, y esto sugiere que el templo destruido estaba "muy ricamente tallado". El templo probablemente tenía una galaxia de deidades védicas y puránicas, como uno de los relieves parcialmente sobrevivientes muestra la iconografía de Surya: dos lotos en su mano.

El templo más antiguo presentaba un plano abierto, con grandes ventanas que permitían la entrada de luz al mandapa y al pasaje de circunvalación. Las intrincadas y detalladas obras de arte del interior y de los pilares del templo de Somnath eran bastante similares a las encontradas en el templo de Luna Vasahi en el Monte Abu.

Tirtha y fiestas

El Somnath-Prabhasa tirtha ha sido uno de los venerados tirtha (lugar de peregrinación) para los hindúes. Es el famoso sitio de Prabhasa que se encuentra en las inscripciones en escritura Brahmi en los sitios de Maharashtra. Se menciona en los poemas de Kalidasa. El nuevo templo es el principal lugar de peregrinación en Gujarat junto con Dwarka.

Estudios arqueológicos

Equipos indios han excavado el sitio del templo de Somnath y la costa en busca de evidencia arqueológica. La primera excavación importante se completó en 1950-1951, justo antes de que se reconstruyera el templo de Somnath. Fue dirigido por B. K. Thapar, uno de los directores generales del Servicio Arqueológico de la India, y se publicó un informe. Este estudio de Thapar arrojó evidencia directa y sustancial de un gran templo del siglo X o anterior. B. K. Thapar estimó que el templo más antiguo data del siglo IX, mientras que Dhaky afirma que es más probable que sea del siglo X, es decir, del 960 al 973 d.C. El estudio de Thapar también encontró artefactos y ruinas con escrituras antiguas como Brahmi y escrituras posteriores como proto-Nagari y Nagari, confirmando así la antigüedad de Somnath-Patan durante al menos gran parte del primer milenio.

En la década de 1970 se excavaron algunos sitios de Somnath-Patan alrededor del templo de Somnath, dirigidos por M. K. Dhavalikar y Z. D. Ansari. Excavaron más profundamente en varios lugares y encontraron evidencia de cinco períodos de asentamiento humano. En 1992, M. K. Dhavalikar y Gregory Possehl, un arqueólogo conocido por sus estudios sobre el valle del Indo, informaron sobre su análisis de los descubrimientos arqueológicos de Prabhas-Patan. Según ellos, el sitio de Somnath muestra evidencia de antiguos asentamientos humanos, anteriores al segundo milenio a.C. Datan un período en la "fase anterior a Harappa". Sin embargo, todos estos descubrimientos son cerámica, artículos y joyas (amuletos), y no se encontraron "partes de templos" antiguos. Según la revisión crítica de Charles Herman, la evidencia disponible hasta ahora no permite ninguna inferencia directa sobre la sociedad y la cultura en la era anterior al primer milenio a. C., pero hay evidencia convincente de que Prabhas-Patan fue un sitio temprano de Harappa con agricultura sedentaria y ganadería y está en la misma categoría de importancia que los sitios arqueológicos de Dholavira (Kutch) y Rojdi (Sorath-Harappan). Además, los montículos de Prabhas-Patan que han sido excavados muestran evidencia de un asentamiento continuo posterior a Harappa (c. 2000-1800 a. C.) junto con varios otros sitios de Saurashtra. Según Herman, las excavaciones arqueológicas en la región de Prabhas-Patan y Saurashtra han sido demasiado pocas para sacar conclusiones sistemáticas.

Legado

Irán

El templo de Somnath ha inspirado diferentes narrativas y legados, para algunos un símbolo de conquistas y victorias benditas, para otros un símbolo de intolerancia y persecución fanáticas. Después del saqueo del templo de Somnath en 1026, afirma Mehrdad Shokoohy, "el saqueo de Somnath no fue una campaña más de un sultán medieval confinada a las historias, sino un símbolo del resurgimiento de la identidad iraní impulsado por el celo religioso, que tuvo eco en la literatura y el folclore" durante casi mil años. La destrucción del templo de Somnath, llamado Sūmanāt en la literatura persa, y la matanza de los infieles se ha retratado como un evento celebrado en numerosas versiones de la historia, historias y poemas encontrados en Persia escritos a lo largo de los siglos. La literatura persa ha establecido conexiones míticas y ahistóricas de Somnath con Manat. La destrucción de ambos ha sido celebrada por los eruditos y las élites islámicas.

India

En el lado indio, el templo de Somnath ha sido más que otra casa de culto. Para los hindúes, especialmente para los nacionalistas hindúes, es una cuestión de su herencia, de su sentido del tiempo y el espacio sagrados, afirma Peter van der Veer. Su historia plantea cuestiones sobre la tolerancia y los valores espirituales que se pueden esperar, y sobre un símbolo de fanatismo y opresión extranjera. El templo de Somnath se ha aprovechado para revisitar la historia de la India y agitar sus espacios sagrados, incluidos sitios en disputa como Ayodhya. Mahmud y Aurangzeb, junto con la ideología que los inspiró, son recordados como enemigos de la antigua nación hindú. Se afirman como dos hechos históricos, el primero como el primero y el segundo como los últimos destructores sistemáticos del templo de Somnath.

El templo de Somnath se utilizó como símbolo cultural y punto de partida para un Rath yatra (viaje en carro), afirma K.N. Pannikkar, de Lal Krishna Advani para comenzar su campaña de Ayodhya en 1990. Según Donald Smith, los esfuerzos de reconstrucción en la década de 1950 no se trataba de restaurar una arquitectura antigua, sino que el templo de Somnath tenía un significado religioso. La reconstrucción fue un símbolo, fue el repudio hindú a casi mil años de dominación y opresión musulmana y la reafirmación de un refugio seguro para los hindúes en la India posterior a la división.

El templo reconstruido de Somnath ha sido el lugar de peregrinación preferido de los hindúes en Gujarat, a menudo combinado con una peregrinación a Dwarka. El sitio atrae a hindúes de toda la India, afirma David Sopher.

Pakistán y Asia Occidental

En los libros de texto de la era moderna de Pakistán, se elogia el saqueo del templo de Somnath y se glorifica la campaña del sultán Mahmud de Ghaznavi como un "campeón del Islam". Según Syed Zaidi, un estudioso de la militancia islamista, un libro escolar en Pakistán titulado Nuestro mundo describe el templo de Somnath como un "lugar donde todos los rajas hindúes solían reunirse" y pensar en "luchar contra los musulmanes". Mahmud fue a este templo y "hizo volar el ídolo en pedazos" y "este éxito fue una fuente de felicidad para todo el mundo musulmán". Otro libro de texto para la escuela secundaria de Pakistán repite una narrativa similar, enseñando a sus estudiantes que el templo de Somnath no era realmente un templo hindú sino un centro político. Según Ashok Behuria y Mohammad Shehzad, el legado de Somnath se narra en este libro de texto como, según la mayoría de los historiadores, Mahmud invadió la India diecisiete veces para aplastar el poder de los rajas y maharajás hindúes que siempre estaban ocupados planeando conspiraciones contra él.... Después de la caída de Punjab, los hindúes se reunieron en Somnath, que era más un centro político que un templo, para planificar una gran guerra contra Mahmud. Tomó por sorpresa a todos los Rajas y Maharajas cuando atacó Somnath y aplastó la sede hindú de la intriga política. Con la destrucción de Somnath, rompió la columna vertebral de los hindúes en la región y, por lo tanto, no tuvo necesidad de atacar la India nuevamente.

En la literatura nacionalista del Estado Islámico de la era moderna, la campaña del sultán Mahmud en el siglo XI ha sido glorificada como una histórica "jihad contra los no musulmanes"; su motivo para destruir el templo de Somnath se describe como & #34;no impulsado por ganancias mundanas [riqueza]", sino porque quería "acabar con la adoración de ídolos".

Afganistán

En 1842, durante la Primera Guerra Anglo-Afgana, el Gobernador General de la India, Lord Ellenborough, ordenó a sus tropas que trajeran las puertas de madera de la tumba de Mahmud de Ghazni en Ghazni, Afganistán, de regreso a la India; se creía que Mahmud los había sacado del templo de Somnath. Sin embargo, no hubo ni hay evidencia de que el templo de Somnath o su sitio alguna vez tuvieran puertas de madera. Tampoco hay ninguna evidencia de que Mahmud o los conquistadores posteriores alguna vez tomaran alguna puerta de la región de Prabhas-Patan como parte del botín. Esta orden ha sido llamada Proclamación de las Puertas. La orden, afirma Thapar, se ve mejor como un ejemplo de cómo la "intervención colonial en la India" fue visto en la década de 1840.

Galería

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  Somnath convertido en mezquita, en parte correcto, parcialmente embellecido bosquejo (1850 CE)
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  Templo Somnath en 1957
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  Templo Somnath en 2012
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  Brahma-Shiva-Vishnu arriba mukhamandapa
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  Templo Somnath al amanecer