Templo de los Pueblos
El Templo del Pueblo de los Discípulos de Cristo, originalmente Iglesia del Evangelio Completo del Templo del Pueblo y comúnmente abreviado como Templo del Pueblo, era un nuevo organización religiosa que existió entre 1954 y 1978. Fundada por el reverendo Jim Jones en Indianápolis, Indiana, el Templo del Pueblo difundió un mensaje que combinaba elementos del cristianismo con la ideología comunista y socialista, con énfasis en la igualdad racial. Después de que Jones trasladó al grupo a California en la década de 1960 y estableció varios lugares en todo el estado, incluida su sede en San Francisco, el Templo forjó lazos con muchas figuras políticas de izquierda y afirmó tener 20.000 miembros (aunque es más probable que entre 3.000 y 5.000).).
El Templo es más conocido por los acontecimientos del 18 de noviembre de 1978 en Guyana, cuando 909 personas murieron en un suicidio y asesinato en masa en su asentamiento remoto, llamado 'Jonestown', así como por el asesinatos del congresista estadounidense Leo Ryan y miembros de su delegación visitante en la cercana pista de aterrizaje de Port Kaituma. El incidente en Jonestown resultó en la mayor pérdida individual de vidas civiles estadounidenses en un acto deliberado antes de los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001. Debido a los asesinatos en Guyana, los académicos y la opinión popular consideran que el Templo es un culto destructivo..
Antes de California
Formación de Indiana
Antes de fundar su iglesia, Jim Jones se había enamorado del comunismo y también estaba frustrado por el acoso al que estaban siendo sometidos los comunistas en los EE. UU. durante el Terror Rojo. Esto, entre otras cosas, proporcionó una inspiración clerical para Jones; como él mismo lo describió en una grabación biográfica:
Decidí, ¿cómo puedo demostrar mi marxismo? El pensamiento fue, infiltrarse en la iglesia. Así que tomé conscientemente la decisión de examinar esa perspectiva.
Aunque Jones temía que terminaría siendo víctima de una reacción violenta por ser comunista, se sorprendió cuando un superintendente metodista (a quien no había conocido a través del Partido Comunista Estadounidense) lo ayudó a ingresar a la iglesia, a pesar de su conocimiento. que Jones era comunista. En 1952, Jones se convirtió en pastor estudiantil en la Iglesia Metodista Sommerset Southside en Indianápolis, Indiana, pero dejó esa iglesia porque le impedía integrar a los afroamericanos en su congregación. En 1954, Jones fundó su propia iglesia en un espacio alquilado en Indianápolis, al principio la llamó Community Unity Church.
Jones había observado previamente un servicio de curación por fe en la Iglesia Bautista del Séptimo Día, lo que lo llevó a concluir que tales curaciones podrían atraer a la gente y generar ingresos, que podría utilizar para lograr sus objetivos sociales. Jones y los miembros del Templo a sabiendas falsificaron curaciones porque descubrieron que las curaciones aumentaban la fe de las personas y generaban recursos financieros que podían usar para ayudar a los pobres y financiar la iglesia. Estas "curaciones" involucró el uso de hígados de pollo y otros tejidos animales, que Jones (y los miembros confederados del Templo) afirmaron que eran tejidos cancerosos que habían sido extraídos de los cuerpos de las personas que habían sido sanadas.
En 1955, Jones compró el primer edificio de su iglesia, ubicado en un vecindario racialmente mixto de Indianápolis. Primero llamó a su iglesia Wings of Deliverance, y más tarde ese año, la renombró como Iglesia del Evangelio Completo del Templo de los Pueblos, la primera vez que usó la frase "Templo de los Pueblos". Las curaciones de Jones y las supuestas revelaciones clarividentes atrajeron a los espiritistas.
Movimiento de la Lluvia Tardía
Jones comenzó a asociarse estrechamente con las Asambleas de Dios Independientes (IAoG), un grupo internacional de iglesias que abrazaron el movimiento de la Lluvia Tardía. La IAoG tenía pocos requisitos para ordenar ministros y aceptaba las prácticas de sanidad divina. En junio de 1955, Jones celebró sus primeras reuniones conjuntas con William Branham, un evangelista sanador y líder pentecostal en el Reavivamiento de sanidad mundial.
En 1956, Jones fue ordenado ministro de la IAoG por Joseph Mattsson-Boze, líder del movimiento Latter Rain y de la IAoG. Jones saltó rápidamente a la fama en el grupo. Trabajando con la IAoG, Jones organizó y organizó una convención de sanación que se llevó a cabo del 11 al 15 de junio de 1956 en el Tabernáculo Cadle de Indianápolis. Necesitando una figura conocida para atraer multitudes, hizo arreglos para compartir el púlpito nuevamente con el reverendo Branham.
Se sabía que Branham les decía a los suplicantes su nombre, dirección y por qué venían a orar, antes de declarar que estaban curados. Jones estaba intrigado por los métodos de Branham y comenzó a realizar las mismas proezas. Las reuniones de Jones y Branham tuvieron mucho éxito y atrajeron a una audiencia de 11.000 personas en su primera campaña conjunta. En la convención, Branham emitió un respaldo profético de Jones y su ministerio, diciendo que Dios usó la convención para enviar un nuevo gran ministerio.
Muchos asistentes a la campaña creían que la actuación de Jones indicaba que poseía un don sobrenatural y, junto con el respaldo de Branham, condujo a un rápido crecimiento de Peoples Temple. Jones fue particularmente efectivo en el reclutamiento entre los asistentes afroamericanos a las convenciones. Según un informe periodístico, la asistencia regular a Peoples Temple aumentó a 1,000 gracias a la publicidad que Branham brindó a Jones y Peoples Temple.
Después de la convención, Jones cambió el nombre de su iglesia a "Iglesia Cristiana Peoples Temple Full Gospel" asociarlo con el pentecostalismo del Evangelio Completo; el nombre se acortó más tarde a Templo de los Pueblos. Jones participó en una serie de campañas de avivamiento en varios estados con Branham y Mattsson-Boze en la segunda mitad de la década de 1950, haciendo múltiples apariciones conjuntas con ellos. Jones afirmó ser un seguidor y promotor del 'Mensaje' de Branham. durante el periodo. Peoples Temple fue sede de una segunda convención pentecostal internacional en 1957, que nuevamente fue encabezada por Branham. A través de las convenciones y con el apoyo de Branham y Mattsson-Boze, Jones aseguró conexiones en todo el movimiento Latter Rain.
Expansión de Indianápolis
Jones usó las reuniones de la convención con otros oradores pentecostales para obtener una amplia publicidad, y Jones continuó disfrazando el hecho de que estaba usando la religión para promover su ideología política. Esas convenciones atrajeron hasta 11,000 asistentes, ya que Jones y los otros predicadores llevaron a cabo "sanaciones" e impresionó a los asistentes al revelar información privada, generalmente direcciones, números de teléfono o números de Seguro Social, que los detectives privados podrían descubrir fácilmente de antemano. Los miembros de Jones y Temple también recorrieron varias ciudades de Indiana y Ohio para realizar esfuerzos de reclutamiento y recaudación de fondos.
El Templo hizo hincapié en los ideales igualitarios, pidiendo a los miembros que asistieran con ropa informal para que los miembros pobres no se sintieran fuera de lugar y brindando refugio a los necesitados. Si bien el Templo había aumentado su membresía afroamericana del 15% a casi el 50%, para intentar obtener más ganancias, el Templo contrató al predicador afroamericano Archie Ijames (que anteriormente había abandonado la religión organizada). El pastor Ijames fue uno de los primeros en comprometerse con el programa colectivo socialista de Jones. En 1959, la iglesia se unió a la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) y pasó a llamarse Iglesia Cristiana del Templo del Pueblo del Evangelio Completo. Esta afiliación fue un intento exitoso tanto de aumentar la membresía cada vez menor como de restaurar la reputación de la organización.
En febrero de 1960, el Templo abrió un comedor de beneficencia para los pobres y amplió sus servicios sociales para incluir asistencia para el alquiler, servicios de colocación laboral, productos enlatados gratuitos, ropa y carbón para calentar el invierno. Jones y su esposa Marceline ayudaron a aumentar el servicio de comedor de beneficencia del Templo a un promedio de unas 2800 comidas al mes. El perfil público del Templo se elevó aún más cuando Jones fue nombrado miembro de la Comisión de Derechos Humanos de Indianápolis. Participó en intentos públicos de integrar empresas y fue objeto de mucha cobertura de los medios locales.
Cambios y "comunalismo religioso"
Jones había leído mucho sobre el Padre Divino, el fundador del movimiento Misión Internacional de Paz. Jones y los miembros del Templo visitaron a Divine varias veces, mientras que Jones estudiaba sus escritos y las grabaciones de sus sermones. El Templo imprimió los textos de Divine para sus miembros y comenzó a predicar que los miembros deberían abstenerse de tener relaciones sexuales y solo adoptar niños.
En 1959, Jones probó el nuevo estilo retórico feroz que Divine había usado en un sermón. Su discurso cautivó a los miembros con pausas y crescendos, mientras Jones desafiaba a miembros individuales frente al grupo. El discurso también marcó el comienzo del 'nosotros contra ellos' subyacente del Templo. mensaje. Jones entretejió cuidadosamente que el hogar del Templo para personas mayores se estableció sobre la base de 'De cada uno según su capacidad, a cada uno según su necesidad', citando a Karl Marx's Crítica al Programa Gotha. Lo hizo sabiendo que su audiencia cristiana reconocería las similitudes con el texto de los Hechos de los Apóstoles (4:34–35) que decía: "se repartía a cada uno según su necesidad." Jones citaba repetidamente ese pasaje para pintar a Jesús como comunista, mientras que al mismo tiempo atacaba gran parte del texto de la Biblia.
El Templo comenzó a reforzar el control sobre su organización, pidiendo más de sus miembros que otras iglesias. Requería que los miembros pasaran el Día de Acción de Gracias y la Navidad con su 'familia' del Templo. en lugar de con parientes consanguíneos, el comienzo de un proceso para alejar a los miembros del contacto externo y redirigir sus vidas hacia un compromiso total con el Templo y sus metas. Jones comenzó a ofrecer un trato hacia un colectivo socialista, al que llamó "comunalismo religioso", en el que los miembros donarían sus posesiones materiales al Templo a cambio de que el Templo reúna a todos esos miembros' necesidades. El pastor James fue uno de los primeros en comprometerse.
El Templo tuvo poca suerte en convertir a la mayoría de los habitantes del Medio Oeste a los ideales comunistas, incluso cuando se disfrazaron de religión. Admirando la Revolución Cubana de 1959, Jones viajó a la nación insular en 1960 en un intento fallido de persuadir a los cubanos negros pobres para que se mudaran a su congregación en Indiana. El mensaje religioso del Templo hizo la transición durante este período, a uno que se movía entre el ateísmo y la noción sutil de que Jones era una figura parecida a Cristo. Mientras que los asistentes de Temple se quejaron en privado, Jones dijo que el nuevo mensaje era necesario para alentar a los miembros. dedicación a las metas más grandes del Templo. Mantuvo tales implicaciones hasta mediados y finales de la década de 1970.
En 1961, Jones afirmó que había tenido una visión en la que Indianápolis y Chicago eran destruidas en un ataque nuclear, convenciendo a sus ayudantes de que el Templo necesitaba buscar una nueva ubicación. Un artículo de la revista Esquire de 1962 enumeró los nueve lugares más seguros para estar en una guerra nuclear, con Belo Horizonte, Brasil, encabezando la lista debido a su ubicación y condiciones atmosféricas. Jones viajó por Brasil desde 1962 hasta principios de 1963. Pidió dinero al Templo mientras estaba en Río de Janeiro, pero el Templo carecía de los fondos adecuados para tal pedido debido a la reducción de las finanzas durante la ausencia de Jones. Jones envió a un predicador que se había convertido en seguidor en Brasil de regreso a Indiana para ayudar a estabilizar el Templo. Jones regresó a Indiana en 1963.
En California
Templo de los Pueblos en Movimiento
Jones regresó de Brasil en diciembre de 1963 y encontró que Peoples Temple estaba amargamente dividido. Los problemas financieros y una congregación mucho más pequeña obligaron a Jones a vender el edificio de la iglesia Peoples Temple y mudarse a un edificio más pequeño cercano. Para recaudar dinero, Jones regresó brevemente al circuito de avivamiento, viajando y realizando campañas de sanidad. Después de abordar los problemas en Peoples Temple, y posiblemente en parte para distraer la atención de ellos, le dijo a su congregación de Indiana que el mundo se vería envuelto en una guerra nuclear el 15 de julio de 1967, lo que conduciría a un nuevo Edén socialista en la Tierra, y que el Temple debe mudarse al norte de California por seguridad.
Con el regreso de Jones, la mayoría de su congregación regresó gradualmente a Peoples Temple, mejorando su situación financiera. Durante 1964, Jones realizó múltiples viajes a California para encontrar un lugar adecuado para reubicarse. En julio de 1965, Jones y sus seguidores comenzaron a mudarse a su nueva ubicación en Redwood Valley, California, cerca de la ciudad de Ukiah. El pastor asistente de Jones, Russell Winberg, se resistió fuertemente a los esfuerzos de Jones para mover a la congregación y advirtió a los miembros de Peoples Temple que Jones estaba abandonando el cristianismo.
Winberg asumió el liderazgo de la iglesia de Indianápolis cuando Jones partió. Alrededor de 140 de los seguidores más leales de Jones se mudaron a California, mientras que el resto se quedó con Winberg.
En California, Jones pudo usar su título en educación de la Universidad de Butler para conseguir un trabajo como profesor de historia y gobierno en una escuela de educación para adultos en Ukiah. Jones usó su posición para reclutar para Peoples Temple, enseñando a sus estudiantes los beneficios del marxismo y dando conferencias sobre religión. Jones plantó miembros leales de Peoples Temple en las clases para ayudarlo con el reclutamiento. Sus esfuerzos fueron exitosos y Jones reclutó a 50 nuevos miembros para Peoples Temple en los primeros meses. En 1967, los seguidores de Jones persuadieron a otros 75 miembros de la congregación de Indianápolis para que se mudaran a California.
En 1968, la ubicación del Templo de los Pueblos en California fue admitida a los Discípulos de Cristo. Jones comenzó a utilizar la conexión denominacional para promover Peoples Temple como parte de la denominación de 1,5 millones de miembros. Jugó con miembros famosos de los Discípulos, incluidos Lyndon Johnson y J. Edgar Hoover, y tergiversó la naturaleza de su posición en la denominación. En 1969, Jones aumentó a 300 el número de miembros del Peoples Temple en California.
Socialismo Apostólico
Jones desarrolló una teología que estuvo significativamente influenciada por las enseñanzas del movimiento de la Lluvia Tardía, William Branham, Padre Divino, e infundida con la cosmovisión comunista personal de Jones. Jones se refirió a su creencia como "socialismo apostólico". Luego de la reubicación de Peoples Temple en California, Jones comenzó a presentar gradualmente los conceptos a sus seguidores. Según la profesora de estudios religiosos Catherine Wessinger, Jones siempre habló de las virtudes del evangelio social, pero optó por ocultar que su evangelio era en realidad el comunismo hasta que comenzó a hacerlo en sermones en el Templo a fines de la década de 1960.
Jones enseñó que "aquellos que permanecieron drogados con el opio de la religión tenían que ser llevados a la iluminación", lo que definió como socialismo. Jones afirmó que el cristianismo tradicional tenía una visión incorrecta de Dios. A principios de la década de 1970, Jones comenzó a ridiculizar el cristianismo tradicional como una 'religión voladora', rechazando la Biblia como una herramienta para oprimir a las mujeres y a los no blancos. Jones se refirió a la visión del cristianismo tradicional de Dios como un 'Dios del cielo'. que no era "Dios en absoluto". En cambio, Jones afirmó estar siguiendo al verdadero Dios que creó todas las cosas.
Jones enseñó que la realidad última se llamaba el "Principio divino", y este principio era el Dios verdadero. Jones equiparó el principio con el amor, y equiparó el amor con el socialismo. Jones afirmó que era un salvador enviado por el Dios verdadero para rescatar a la humanidad de sus sufrimientos. Jones insistió en que aceptar el "Principio divino" equivalía a ser "crucificado con Cristo".
Jones promovió cada vez más la idea de su propia divinidad, llegando incluso a decirle a su congregación que "Vengo como Dios Socialista". Jones evitó cuidadosamente reclamar la divinidad fuera del Templo del Pueblo, pero esperaba ser reconocido como un dios entre sus seguidores. El ex miembro del Templo Hue Fortson Jr. lo citó diciendo:
Lo que necesitas creer es lo que puedes ver... Si me ves como tu amigo, seré tu amigo. Como me ves como tu padre, seré tu padre, para los que no tienen padre... Si me ves como tu salvador, seré tu salvador. Si me ves como tu Dios, seré tu Dios.
Atacando aún más el cristianismo tradicional, Jones escribió y distribuyó un tratado titulado "La carta Killeth", criticando la Biblia King James y desestimando al rey James como propietario de esclavos y capitalista responsable de la traducción corrupta. de las escrituras Jones afirmó que fue enviado para compartir el verdadero significado del evangelio que había sido ocultado por líderes corruptos.
Jones rechazó incluso los pocos principios requeridos de la denominación Discípulos de Cristo. En lugar de implementar los sacramentos según lo prescrito por los Discípulos, Jones siguió las prácticas de la sagrada comunión del Padre Divino. Jones creó su propia fórmula bautismal, bautizando a sus conversos 'en el santo nombre del socialismo'.
Mientras estuvo en los Estados Unidos, Jones permaneció temeroso de que el público descubriera el alcance total de sus puntos de vista comunistas. Creía que si la verdadera naturaleza de sus puntos de vista se diera a conocer ampliamente, perdería rápidamente el apoyo de los líderes políticos e incluso enfrentaría la posibilidad de que Peoples Temple fuera expulsado de los Discípulos de Cristo. Jones también temía perder el estado de exención de impuestos de la iglesia y tener que informar sus transacciones financieras al Servicio de Impuestos Internos. Jones se cuidó de expresar siempre sus puntos de vista socialistas en términos religiosos, como "justicia social apostólica". "Vivir los Hechos de los Apóstoles" era su eufemismo para vivir un estilo de vida comunal.
Jones advertía con frecuencia a sus seguidores de una inminente guerra racial genocida apocalíptica y una guerra nuclear. Afirmó que los fascistas nazis y los supremacistas blancos pondrían a las personas de color en campos de concentración. Jones dijo que era un mesías enviado para salvar a la gente dándoles un lugar de refugio en su iglesia. Basándose en una profecía del Libro de Apocalipsis, enseñó que la cultura capitalista estadounidense era una 'Babilonia' irredimible. Al explicar la naturaleza del pecado, Jones declaró: "Si naces en la América capitalista, la América racista, la América fascista, entonces naces en pecado". Pero si naces en socialismo, no naces en pecado." Enseñó a sus seguidores que la única forma de escapar de la supuesta catástrofe inminente era aceptar sus enseñanzas, y que después de que terminara el apocalipsis, emergerían para establecer una sociedad comunista perfecta.
Los historiadores están divididos sobre si Jones realmente creía en sus propias enseñanzas o simplemente las estaba usando para manipular a la gente. Jeff Guinn dijo: "Es imposible saber si Jones gradualmente llegó a pensar que era el vaso terrenal de Dios, o si llegó a esa conveniente conclusión". para aumentar su autoridad sobre sus seguidores. En una conversación telefónica de 1976 con John Maher, Jones admitió ser agnóstico y ateo. Marceline admitió en una entrevista de 1977 New York Times que Jones estaba tratando de promover el marxismo en los EE. UU. movilizando a la gente a través de la religión, citando a Mao Zedong como su inspiración: "Jim usó la religión para intentar conseguir algunas personas por el opio de la religión." Ella le dijo al reportero que Jones una vez había golpeado la Biblia sobre la mesa gritando '¡Tengo que destruir este ídolo de papel!' Jones enseñó a sus seguidores que el fin justifica los medios y los autorizó a lograr su visión por cualquier medio necesario. Los forasteros señalarían más tarde este aspecto de las enseñanzas de Jones para alegar que él no creía genuinamente en sus propias enseñanzas y que estaba "moralmente en bancarrota" y solo manipulando la religión y otros elementos de la sociedad "para lograr sus propios fines egoístas".
Jones comenzó a consumir drogas ilícitas después de mudarse a California, lo que aumentó aún más su paranoia. Jones utilizó cada vez más el miedo para controlar y manipular a sus seguidores en California. Jones advirtió con frecuencia a sus seguidores que había un enemigo que buscaba destruirlos. La identidad de ese enemigo cambió con el tiempo del Ku Klux Klan, a los nazis, a los vigilantes redneck y, finalmente, al gobierno estadounidense. Con frecuencia profetizó que los incendios, los accidentes automovilísticos y la muerte o las lesiones caerían sobre cualquiera que fuera infiel a él y a sus enseñanzas. Constantemente les decía a sus seguidores que tenían que ser cruzados en la promoción y el cumplimiento de sus creencias.
A través de sus tácticas, implementó con éxito un estilo de vida comunal entre sus seguidores que fue dirigido por él y sus lugartenientes que formaban parte de un comité llamado Comisión de Planificación. Jones, a través de la Comisión de Planificación, comenzó a controlar todos los aspectos de la vida de sus seguidores. Los miembros que se unieron a Peoples Temple debían entregar todos sus bienes a la iglesia a cambio de alojamiento y comida gratis. A muchos miembros que trabajaban fuera del Templo también se les exigió que entregaran todos sus ingresos para el beneficio de la comunidad. Jones dirigió a grupos de sus seguidores a trabajar en varios proyectos para generar ingresos para el Templo del Pueblo y estableció una operación agrícola en Redwood Valley para cultivar alimentos. Jones organizó grandes proyectos de alcance comunitario, llevando a sus seguidores en autobús para realizar trabajos de servicio comunitario en toda la región.
Los primeros casos conocidos de abuso grave en Peoples Temple surgieron en California cuando la Comisión de Planificación tomó medidas disciplinarias contra los miembros que no cumplían con la visión de Jones o no seguían las reglas. El control de Jones sobre los miembros de Peoples Temple se extendía a su vida sexual y a quién podía casarse. Algunos miembros fueron obligados a abortar. Jones comenzó a exigir favores sexuales de las esposas de algunos miembros de la iglesia. Jones también violó a varios miembros masculinos de su congregación.
Los miembros que se rebelaron contra el control de Jones fueron castigados con raciones de alimentos reducidas, horarios de trabajo más estrictos, burlas y humillaciones públicas y, en ocasiones, con violencia física. A medida que crecía la membresía del Templo, Jones creó un grupo de seguridad para garantizar el orden entre sus seguidores y garantizar su propia seguridad personal. El grupo compró patrullas de seguridad y armó a sus guardias con rifles y pistolas.
Expansión urbana
Debido a la expansión limitada en el área de Redwood Valley-Ukiah, finalmente pareció necesario trasladar la sede del poder de la iglesia a un área urbana. En 1970, el Templo comenzó a celebrar servicios en San Francisco y Los Ángeles. Estableció instalaciones permanentes en esas ciudades en 1971 y 1972, respectivamente. En San Francisco, el Templo ocupó un antiguo templo del rito escocés en 1859 Geary Boulevard en el distrito de Fillmore. En ese momento, el distrito de Fillmore era un vecindario de mayoría negra y un bastión de la cultura negra en la costa oeste. En Los Ángeles, el Templo ocupó el antiguo edificio de la Primera Iglesia de Cristo, Científico en 1366 S. Alvarado Street.
Para 1972, el Templo llamó a Redwood Valley la "iglesia madre" de un "movimiento político estatal". Desde el principio, los propósitos principales de las instalaciones de Los Ángeles fueron reclutar miembros y servir como una estación de paso para los viajes semanales en autobús del Templo a través de California. El Templo instaló personal permanente en Los Ángeles y organizó viajes en autobús allí cada dos semanas. La asistencia sustancial y las colectas en Los Ángeles ayudaron a respaldar los reclamos de membresía inflados del Templo. La instalación de Los Ángeles era más grande que la de San Francisco. Su ubicación central en la esquina de las calles Alvarado y Hoover permitió un fácil acceso geográfico para una gran cantidad de miembros negros de Watts y Compton.
Las campañas de reclutamiento en Los Ángeles y San Francisco ayudaron a aumentar la membresía en el Templo de unos pocos cientos a casi 3000 a mediados de la década de 1970. Más tarde, cuando la sede del Templo se mudó de Redwood Valley a San Francisco, el Templo convenció a muchos miembros de Los Ángeles de mudarse al norte a su nueva sede.
Estructura organizativa
Aunque algunas descripciones del Templo del Pueblo enfatizan el control autocrático de Jones sobre sus operaciones, en realidad, el Templo poseía una estructura de liderazgo compleja con el poder de toma de decisiones distribuido de manera desigual entre sus miembros. Dentro de esa estructura, los miembros del Templo fueron sometidos, sin saberlo y gradualmente, a sofisticadas técnicas de control mental y modificación del comportamiento tomadas de la China posrevolucionaria y Corea del Norte. El Templo definía estrictamente los límites psicológicos que los "enemigos", como los "traidores" al Templo, cruzado bajo su propio riesgo. Si bien el secreto y la cautela que exigía Jones en el reclutamiento condujo a una disminución general de la membresía, también lo ayudaron a fomentar el culto al héroe de sí mismo como el "socialista supremo".
En la década de 1970, el Templo estableció una jerarquía más formal para su modelo socialista. En la parte superior estaba el personal del Templo, un grupo selecto de mujeres predominantemente blancas con educación universitaria que llevaron a cabo las misiones más delicadas del Templo. Se acostumbraron necesariamente a un "el fin justifica los medios" filosofía. El primer miembro fue Sandy Bradshaw, socialista de Syracuse, Nueva York. Otros incluyeron a Carolyn Layton, comunista desde los 15 años que tuvo un hijo con Jones; Sharon Amos, que trabajaba para el departamento de servicios sociales; Patty Cartmell, secretaria de Jones; y Teri Buford, una mocosa de la Marina que se volvió pacifista. El grupo a menudo fue despreciado como elitista dentro de la organización igualitaria del Templo y visto como policía secreta.
La Comisión de Planificación del Templo era su junta directiva. La membresía aumentó rápidamente de 50 a más de 100. Durante la semana, los miembros se reunían en varios lugares de Redwood Valley, a veces hasta el amanecer. La Comisión de Planificación era responsable de las operaciones diarias del Templo, incluida la toma de decisiones clave, la planificación financiera y legal y la supervisión. La Comisión se sentó en varios otros comités, como el Comité de Diversiones, que llevó a cabo tareas como escribir una gran cantidad de cartas a políticos de personas ficticias enviadas por correo desde varios lugares de los EE. UU., y el Comité Mertles, que emprendió actividades contra los desertores Al y Jeannie Mills.
Un grupo de miembros de base, a quienes los forasteros llamaban las "tropas", estaba formado por miembros de la clase trabajadora que eran negros en un 70-80 %. Colocaron sillas para reuniones, llenaron cajas de ofrendas y realizaron otras tareas. Muchos de ellos se sintieron atraídos por el enfoque casi socialista del Templo tanto por las ofertas de educación política del Templo como porque las congregaciones altamente apasionadas del Templo aún mantenían las formas familiares de oraciones evangélicas y evangelios negros.. Jones también se rodeó de varias docenas de miembros privilegiados, en su mayoría blancos, de entre veinte y treinta años que tenían habilidades en derecho, contabilidad, enfermería, enseñanza, música y administración. Este último grupo llevó a cabo relaciones públicas, deberes financieros y tareas más mundanas mientras obtenía buenos salarios de trabajos externos bien remunerados.
Reclutamiento, curaciones por fe y recaudación de fondos
El Templo usó de diez a quince autocares tipo Greyhound para transportar a los miembros por las autopistas de California cada semana para el reclutamiento y la recaudación de fondos. Jones siempre viajaba en el autobús número siete, que tenía guardias armados y una sección especial revestida con placas protectoras de metal. Les dijo a los miembros que el Templo no se molestaría en programar un viaje a menos que pudiera generar $100,000, y que la meta del Templo para el ingreso neto anual de los viajes en autobús era de $1 millón.
A partir de la década de 1970, la caravana de autobuses también viajó trimestralmente por los EE. UU., incluso a Washington, D.C. En junio de 1973, el representante George Brown, Jr. ingresó una descripción larga y elogiosa del Templo en el Registro del Congreso. The Washington Post publicó un artículo de página editorial del 18 de agosto de 1973 que decía que los 660 visitantes del Templo eran los 'ganadores incuestionables del premio al turista del año'. después de pasar una hora limpiando los terrenos del Capitolio.
El Templo distribuyó folletos en las ciudades a lo largo de la ruta de estos viajes de recaudación de fondos alardeando de la destreza de Jones en la "curación espiritual" sin mencionar los objetivos marxistas del Templo. Las paradas incluyeron grandes ciudades como Houston, Detroit y Cleveland. Los miembros del templo se hicieron pasar por lugareños y actuaron como cómplices en las diversas curaciones y "revelaciones" falsas. Los espectadores locales no se dieron cuenta de que eran una minoría en la audiencia. La recaudación semanal de ofrendas y servicios de sanidad fue de $15,000 a $25,000 en Los Ángeles y de $8,000 a $12,000 en San Francisco. Había colecciones más pequeñas de viajes alrededor de la "iglesia madre" en el valle de Redwood.
El Templo también estableció Truth Enterprises, una sucursal de correo directo que enviaba entre 30.000 y 50.000 correos mensuales a personas que habían asistido a los servicios del Templo o que habían escrito al Templo después de escuchar los programas de radio del Templo. Las donaciones se enviaron por correo desde todo el territorio continental de EE. UU., Hawái, América del Sur y Europa. Además de recibir donaciones, el Templo vendió baratijas, como piezas de la túnica de Jones, aceite curativo, anillos del Templo, llaveros y medallones. En los períodos pico, los ingresos por correo recaudaron entre $300 y $400 por día. Esta cifra incluso sorprendió a Jones.
Aunque Jones había pedido anteriormente a los miembros del Templo que destruyeran las fotos de él porque no quería que los miembros lo adoraran como los católicos 'adoraban estatuas de yeso', Jeannie y Al Mills (quien luego desertaría) convencieron a Jones para que vendiera Fotos ungidas y bendecidas para recaudar dinero. A Jones le preocupaba que 'algún día me arrestaran por fraude postal'. En 1973, Temple también formó Brotherhood Records, un sello discográfico subsidiario que producía música del 'gran coro y orquesta de jóvenes interraciales' de Temple.
Tamaño y alcance
A pesar de las afirmaciones exageradas del Templo de 20.000 o más miembros, una fuente afirma que su mayor cantidad de miembros registrados reales fue de alrededor de 3.000. Sin embargo, 5000 fotos de tarjetas de membresía individuales se ubicaron en los registros del Templo después de su disolución. Independientemente de su membresía oficial, el Templo también atrajo regularmente a 3000 personas solo a sus servicios en San Francisco. De particular interés para los políticos fue la capacidad del Templo para producir 2000 personas para el trabajo de campaña o la asistencia en San Francisco en solo seis horas. aviso.
A mediados de la década de 1970, además de sus ubicaciones en Redwood Valley, Los Ángeles y San Francisco, el Templo había establecido congregaciones satélite en casi una docena de otras ciudades de California. Jones mencionó ubicaciones en San Francisco, Los Ángeles, Ukiah, Bakersfield, Fresno y Sacramento. El Templo también mantuvo una sucursal, un programa de matrícula universitaria y un dormitorio en Santa Rosa Junior College.
Al mismo tiempo, Jones y su iglesia se ganaron la reputación de ayudar a las ciudades' los ciudadanos más pobres, especialmente las minorías raciales, los drogadictos y las personas sin hogar. El Templo hizo fuertes conexiones con el sistema de bienestar del estado de California. Durante la década de 1970, la iglesia era propietaria y administraba al menos nueve hogares residenciales para ancianos, seis hogares para niños adoptivos y un rancho de 40 acres (160 000 m2) con licencia estatal para personas con discapacidades del desarrollo.. La élite del Templo manejó a los miembros' reclamos de seguros y problemas legales, actuando efectivamente como un grupo de defensa del cliente. Por estas razones, el sociólogo John Hall describió el Templo como una "burocracia carismática", orientada hacia Jones como un líder carismático, pero funcionando como una organización burocrática de servicios sociales.
Serie Kinsolve
En 1972, el San Francisco Examiner y el Indianapolis Star publicaron las primeras cuatro partes de una historia de siete partes sobre el Templo de Lester Kinsolution, su primera exposición pública. Kinsolve informó sobre varios aspectos de los tratos de la iglesia, sus afirmaciones de curaciones y el ritual de Jones de arrojar biblias en la iglesia, gritando: "Este libro negro los ha retenido durante 2000 años". No tiene poder." Los miembros del templo protestaron contra el Examiner, acosaron al editor del periódico y amenazaron tanto al Examiner como al Star con juicios por difamación. Ambos periódicos cancelaron la serie después de la cuarta entrega. Poco después, Jones otorgó subvenciones a periódicos de California con el objetivo declarado de apoyar la Primera Enmienda.
Deserciones
Ocurrieron algunas deserciones, especialmente en 1973, cuando ocho jóvenes miembros, conocidos como la "Banda de los Ocho" – desertaron juntos. Debido a que la Banda de los Ocho estaba al tanto de las amenazas a los posibles desertores, sospecharon que Jones enviaría un grupo de búsqueda para buscarlos. Sus temores resultaron ser ciertos: Jones empleó múltiples grupos de búsqueda, incluido uno que escaneaba carreteras desde un avión alquilado. La Banda de los Ocho condujo tres camiones cargados con armas de fuego hacia Canadá, evitando la autopista 101 de EE. UU. Debido a que temían llevar armas de fuego a través de la frontera entre EE. UU. y Canadá, el grupo viajó a las colinas de Montana, donde escribieron una larga carta documentando sus quejas.
La exmiembro de Temple, Jeannie Mills, escribió más tarde que Jones llamó a treinta miembros a su casa y declaró con premonición que, a la luz de la deserción masiva, "para mantener nuestro socialismo apostólico, todos debemos suicidarnos y dejar un nota que dice que debido al acoso, un grupo socialista no puede existir en este momento." Jones se puso furioso, apuntó con una pistola a la Comisión de Planificación y se refirió a la Banda de los Ocho como 'desertores trotskistas'. y "revolucionarios de Coca-Cola". Si bien el Templo no ejecutó el plan de suicidio que describió Jones, sí llevó a cabo rituales de suicidio falsos en los años siguientes.
Templo de San Francisco
La mudanza a San Francisco le permitió a Jones ser más abierto con sus verdaderas inclinaciones políticas y teológicas. En la primavera de 1976, Jones admitió abiertamente incluso a los extraños que era ateo. A pesar del temor del Templo de que el Servicio de Impuestos Internos (IRS) estuviera investigando su exención de impuestos religiosos, Marceline admitió a The New York Times en 1977 que su esposo, inspirándose en Mao Zedong, estaba tratando de lograr un cambio social movilizando a la gente a través de la religión. Ella admitió que, "Jim usó la religión para tratar de sacar a algunas personas del opio de la religión". y había golpeado la Biblia sobre la mesa gritando: '¡Tengo que destruir este ídolo de papel!'
Con la mudanza a San Francisco, el Templo enfatizó más enérgicamente que sus miembros viven en comunidad. Hizo hincapié en la disciplina física de los niños primero y luego de los adultos. El Templo de San Francisco también examinó cuidadosamente a los recién llegados a través de un extenso proceso de observación.
El Templo se distinguió de la mayoría de los nuevos movimientos religiosos por su mensaje abiertamente político. Combinó esas simpatías políticas genuinas con la percepción de que podría ayudar a obtener un gran número de votos para obtener el apoyo de varios políticos prominentes. Después de mudarse a San Francisco, Jones hizo saber que estaba interesado en la política, y los cambios legales en la forma en que se llevaron a cabo las elecciones en San Francisco fortalecieron el poder de los grupos vecinales y las organizaciones cívicas como Temple.
Después de que los esfuerzos de movilización de votantes del Templo resultaran fundamentales en la candidatura del presidente del Senado estatal, George Moscone, a la alcaldía de San Francisco en 1975, nombró a Jones presidente de la Comisión de la Autoridad de Vivienda de San Francisco. Jones y el Templo recibieron el apoyo de figuras políticas de California como Moscone, el gobernador Jerry Brown, el congresista Mervyn Dymally, el presidente de la Asamblea estatal Willie Brown, el asambleísta Art Agnos y el supervisor Harvey Milk. Willie Brown visitó el Templo en numerosas ocasiones y habló públicamente en apoyo de Jones, incluso después de las investigaciones y sospechas de actividad de culto. Jones y Moscone se reunieron en privado con el entonces compañero de fórmula del candidato presidencial Jimmy Carter, el senador estadounidense Walter Mondale, en San Francisco días antes de las elecciones presidenciales de 1976. Jones también se reunió con la Primera Dama Rosalynn Carter en múltiples ocasiones, incluida una cena privada, y mantuvo correspondencia con ella en cartas.
Jones usó su puesto en la Autoridad de Vivienda para liderar la lucha contra el desalojo de inquilinos del Hotel Internacional de San Francisco. El Templo forjó además una alianza con el periódico de la comunidad negra de San Francisco, el editor de Sun Reporter Dr. Carlton Goodlett y recibió frecuentes menciones favorables en ese periódico. También recibió una cobertura favorable frecuente del columnista del San Francisco Chronicle Herb Caen y otros reporteros de periódicos y televisión locales.
Sin embargo, el Templo despertó sospechas policiales después de que Jones elogió al Ejército Simbionés de Liberación, un grupo radical del Área de la Bahía, y los líderes del SLA asistieron a las reuniones del Templo de San Francisco. Surgieron más sospechas después de la deserción de Joyce Shaw y la misteriosa muerte poco después de su esposo, Bob Houston.
En 1974 se produjo un incendio en la ubicación de Peoples Temple en San Francisco. Sin evidencia, Jones especuló que miembros de la Nación del Islam podrían haber iniciado el incendio. Jones envió a varios de sus seguidores a una mezquita cercana para emitir una advertencia a su grupo. Esto comenzó un período de tensiones intensificadas entre el Templo de los Pueblos y la Nación del Islam. Gradualmente, Jones trabajó para mejorar las relaciones con la Nación del Islam, culminando un "Jubileo Espiritual" mitin celebrado en el Centro de Convenciones de Los Ángeles en mayo de 1976. Aprovechó el evento para obtener publicidad positiva y muchos de sus conocidos políticos más cercanos asistieron al mitin conjunto. En el mitin, Jones hizo un llamado a la paz y la unidad diciendo: "Si el Templo del Pueblo y la Nación del Islam pueden unirse, cualquiera puede". Jones terminó prometiendo apoyo a la comunidad musulmana y declaró su deseo de que Wallace Muhammad se postulara para presidente de los Estados Unidos.
Si bien Temple forjó alianzas con los medios, la mudanza a San Francisco también abrió al grupo al escrutinio de los medios. Cuando Jones y cientos de miembros del Templo se mudaron al asentamiento del Templo en Guyana luego de las investigaciones de los medios, el alcalde Moscone emitió un comunicado de prensa en el que afirmaba que su oficina no investigaría el Templo. Durante este tiempo, Milk habló en mítines políticos de Temple y escribió una carta al presidente Jimmy Carter después de que comenzaran las investigaciones, en la que acusó a Timothy Stoen, quien en ese momento había desertado de Temple y estaba tratando de sacar a familiares de Guyana, de decirle "mentiras descaradas".
Asesinato en masa/suicidio en Jonestown, Guyana
En 1974, Peoples Temple firmó un contrato de arrendamiento para alquilar terrenos en Guyana. La comunidad que se estableció en esta propiedad recibió el nombre de Proyecto Agrícola del Templo de los Pueblos, apodada informalmente "Jonestown". El asentamiento tenía tan solo cincuenta residentes a principios de 1977.
Jones vio a Jonestown tanto como un "paraíso socialista" y un "santuario" del escrutinio de los medios que había comenzado con los artículos de Kinsolution. El ex miembro del Templo, Tim Carter, dijo que el Templo se mudó a Jonestown porque "en el 74, lo que vimos en los Estados Unidos fue un fascismo progresivo". Carter explicó: "Era evidente que las corporaciones, o las multinacionales, se estaban haciendo mucho más grandes, su influencia estaba creciendo dentro del gobierno y Estados Unidos es un lugar racista". Dijo que el Templo concluyó que Guyana era "un lugar en un país negro donde nuestros miembros negros podían vivir en paz", "era un gobierno socialista" y era "el único país de habla inglesa en América del Sur".
El creciente escrutinio de los medios basado en las acusaciones de ex miembros ejerció más presión sobre Jones, especialmente después de un artículo de 1977 de Marshall Kilduff en la revista New West. Justo antes de la publicación del artículo New West, la editora Rosalie Wright telefoneó a Jones para leerle el artículo. Wright explicó que solo lo estaba haciendo antes de la publicación debido a "todas las cartas de apoyo que recibimos en su nombre, del gobernador de California [Jerry Brown]" y otros.
Mientras todavía escuchaba por teléfono las acusaciones contenidas en el artículo, Jones escribió una nota a los miembros de Temple en la sala con él que decía: 'Nos vamos esta noche'. Notificar a Georgetown (Guyana)." Después de que Jones se fue a Guyana, animó a los miembros del Templo a que lo siguieran allí. La población creció a más de 900 personas a fines de 1978. A quienes se mudaron allí se les prometió un paraíso tropical libre de la supuesta maldad del mundo exterior.
El 17 de noviembre de 1978, el representante Leo Ryan, quien estaba investigando denuncias de abuso dentro del Templo, visitó Jonestown. Durante su visita, varios miembros del Templo expresaron su deseo de irse con él y, el 18 de noviembre, algunos acompañaron a Ryan a la pista de aterrizaje local en Port Kaituma. Allí fueron interceptados por autodenominados guardias de seguridad de Temple que abrieron fuego contra el grupo, matando a Ryan, a tres periodistas y a uno de los desertores, además de herir a otros nueve, incluido el ayudante de Ryan, Jackie Speier. Unos pocos segundos de disparos del incidente fueron capturados en video por el camarógrafo de NBC Bob Brown, uno de los periodistas muertos en el ataque. Aunque recibió cinco disparos, incluida una herida masiva en la pierna, Speier sobrevivió y ganó un escaño en el Congreso en 2008, sirviendo hasta que se negó a postularse para la reelección en 2022. Esa noche, en Jonestown, Jones ordenó a su congregación que bebiera un brebaje. de Flavor Aid con sabor a uva y cianuro. En total, 918 personas murieron, incluidos 276 niños. Esto incluye cuatro que murieron en la sede del Templo esa noche en Georgetown, la capital de Guyana. Algunos miembros se resistieron a cometer "suicidio revolucionario" y fueron inyectados con dosis fatales de cianuro, al igual que infantes, y otros sobrevivieron huyendo por la selva. Fue la mayor pérdida individual de vidas civiles estadounidenses en un acto deliberado hasta los acontecimientos del 11 de septiembre de 2001.
Jonestown llegadas y población
La entrada a Jonestown
Viviendas en Jonestown
Congresista Leo Ryan
Consecuencias
La sede del Templo en San Francisco fue asediada por los medios de comunicación nacionales y los familiares de las víctimas de Jonestown. El asesinato en masa se convirtió en uno de los eventos más conocidos en la historia de los EE. UU. según la encuesta de Gallup y apareció en la portada de varios periódicos y revistas, incluido Time, durante meses después.
Además, según varios informes de prensa, después de los suicidios de Jonestown, los miembros sobrevivientes de Temple en los EE. UU. anunciaron su temor de ser atacados por un "escuadrón de la muerte" que estaría compuesto por sobrevivientes de Jonestown. De manera similar, en 1979, Associated Press informó sobre la afirmación de un asistente del Congreso de los EE. UU. de que había "120 asesinos blancos con el cerebro lavado fuera de Jonestown esperando la palabra clave para dar con el golpe".
Michael Prokes, miembro de Temple, a quien se le ordenó entregar una maleta que contenía fondos de Temple que se suponía que iban a ser transferidos al Partido Comunista de la Unión Soviética, se suicidó en marzo de 1979, cuatro meses después del incidente de Jonestown. En los días previos a su muerte, Prokes envió notas a varias personas, junto con una declaración de treinta páginas que había escrito sobre el Templo. Caen reimprimió una copia en su columna Crónica. Luego, Prokes organizó una conferencia de prensa en la habitación de un motel de Modesto, California, durante la cual leyó una declaración a los ocho reporteros que asistieron. Luego se disculpó, entró en un baño y se disparó fatalmente en la cabeza.
Antes de la tragedia, la miembro del Templo Paula Adams tenía una relación romántica con el embajador de Guyana en los Estados Unidos, Laurence 'Bonny'. Mann. Adams luego se casó con Mann. El 24 de octubre de 1983, Mann disparó fatalmente tanto a Adams como al hijo de la pareja, y luego se suicidó fatalmente. El miembro desertor Harold Cordell perdió a veinte miembros de su familia la noche de los envenenamientos. La familia Bogues, que también había desertado, perdió a su hija Marilee (18 años), mientras que el desertor Vernon Gosney perdió a su hijo Mark (5 años).
El suicidio masivo del Templo del Pueblo ha ayudado a arraigar la idea de que todos los nuevos movimientos religiosos son destructivos en la mente del público. Bryan R. Wilson argumenta en contra de ese punto de vista al señalar que solo otros cuatro eventos de este tipo han ocurrido dentro de grupos religiosos similares: la Rama Davidiana, el Templo Solar, Aum Shinrikyo y Heaven's Gate.
Quiebra y disolución
A fines de 1978, Temple se declaró en bancarrota y sus activos entraron en suspensión de pagos. A la luz de las demandas, el 4 de diciembre de 1978, Charles Garry, el abogado de la corporación, solicitó la disolución del Templo. La petición fue concedida en el Tribunal Superior de San Francisco en enero de 1979. Unos pocos miembros del Templo permanecieron en Guyana hasta mayo de 1979 para terminar los asuntos del movimiento y luego regresaron a los Estados Unidos.
Los edificios del Templo en Los Ángeles, Indianápolis y Redwood Valley están todos intactos, al igual que la antigua sede del Templo en Georgetown. Algunos edificios del antiguo Templo, como las instalaciones de Los Ángeles, son utilizados actualmente por las congregaciones de la iglesia. La antigua sede del Templo en San Francisco, ubicada en 1859 Geary Boulevard, fue destruida en el terremoto de Loma Prieta de 1989; el sitio ahora está ocupado por una sucursal de la oficina de correos.
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