Tapu (cultura polinesia)

Tapu es un concepto tradicional polinesio que denota algo santo o sagrado, con "restricción espiritual" o "prohibición implícita"; implica reglas y prohibiciones. La palabra inglesa tabú deriva de este significado posterior y data de la visita del capitán James Cook a Tonga en 1777.

El concepto existe en muchas sociedades, incluidas las culturas tradicionales maorí, samoana, kiribatiana, rapanui, tahitiana, hawaiana y tongana, y en la mayoría de los casos se utiliza una palabra reconociblemente similar (del protopolinesio *tapu), aunque el término rotumano para este concepto es "ha'a". En Hawái, un concepto similar se conoce como "kapu".

Fuera de la Polinesia

La raíz también existe fuera de las lenguas polinesias, en la familia austronesia más amplia: p. tabu de Fiji, Hiw (Vanuatu) toq [tɔkʷ] 'santo, sagrado', Mwotlap ne-teq [nɛ-tɛk͡pʷ] 'cementerio'…

Ya sea polinesio o no, todas las formas modernas se remontan a un étimo protooceánico reconstruido como *tabu [taᵐbu]. En cuanto a los cognados fuera de Oceanic, parecen estar confinados al grupo centro-oriental malayo-polinesio, con una forma reconstruible como *tambu.

En lenguas polinesias

En la tradición maorí

En las tradiciones maorí y tongana, algo que es tapu se considera inviolable o sacrosanto. Las cosas o los lugares que son tapu deben dejarse en paz, y no se les puede acercar ni interferir con ellos. En algunos casos, ni siquiera se debería hablar de ellos.

En la sociedad maorí, los tohunga (sacerdotes) solían utilizar el concepto para proteger los recursos de la sobreexplotación, al declarar una pesquería u otro recurso como tapu (ver rāhui).

Hay dos tipos de tapu, el privado (relativo a los individuos) y el tapu público (relativo a las comunidades). Una persona, objeto o lugar que es tapu, no puede ser tocado por el contacto humano, en algunos casos, ni siquiera acercarse. Una persona, objeto o lugar puede ser sagrado mediante tapu durante un tiempo determinado.

Antes del contacto con los europeos, el tapu era una de las fuerzas más poderosas en la vida de los maoríes. Una violación de tapu podría tener consecuencias nefastas, incluida la muerte del infractor por enfermedad oa manos de alguien afectado por el delito. En épocas anteriores, la comida cocinada para una persona de alto rango era tapu y no podía ser consumida por un inferior. La casa de un jefe era tapu, e incluso el jefe no podía comer alimentos en el interior de su casa. No solo se percibía como tapu las casas de las personas de alto rango, sino también sus posesiones, incluida su ropa. Los cementerios y los lugares de muerte siempre fueron tapu, y estas áreas a menudo estaban rodeadas por una cerca protectora.

En al menos un caso, un jefe declaró un asentamiento completo, Auckland, una ciudad de colonos europeos recién fundada, como tapu, para aclarar a otras tribus que lo consideraba bajo su protección.

Hoy en día, tapu todavía se observa en asuntos relacionados con la enfermedad, la muerte y el entierro:

• Tangihanga o ritos funerarios pueden tardar hasta cinco días. El fallecido se encuentra en estado, generalmente en un ataúd abierto flanqueado por parientes femeninos vestidos de negro, sus cabezas a veces coronadas de hojas kawakawa, que toman pocas y cortas pausas. Durante el día, los visitantes vienen, a veces desde grandes distancias a pesar de sólo una relación distante, para dirigirse al fallecido. Pueden hablar francamente de las fallas del difunto así como de las virtudes, pero el canto y el chiste también son apropiados. Se alienta la libertad de expresión del dolor de hombres y mujeres. Se pueden invocar creencias tradicionales, y el fallecido dijo que regresara a la patria ancestral, Hawaiki, por medio de te rerenga wairua, el viaje de los espíritus. El pariente cercano conocido como kiri mate ("piel muerta") puede no hablar. La última noche, la pō whakamutunga (noche de final), los luto tienen una vigilia y al amanecer el ataúd está cerrado, antes de una iglesia o marae funerario y / o ceremonia de intermentación de fosas graves, invariablemente cristiano. Es tradicional para los que lloran lavar sus manos en agua y espolvorear algunas sobre sus cabezas antes de salir de un cementerio. Después de completar los ritos de entierro, una fiesta se sirve tradicionalmente. Mourners are expected to provide koha o regalos para la comida. Después del entierro, la casa del difunto y el lugar que murieron se limpian ritualmente con karakia (prayers o encantamientos) y se desanctan con comida y bebida, en una ceremonia llamada takahi whare, pisoteando la casa. Esa noche, la pō whakangahau (noche de entretenimiento) es una noche de relajación y descanso. La viuda o el viudo no se deja solo durante varias noches.
• Durante el año siguiente, el kinfolk de una persona fallecida prominente visitará otro marae"Trayendo la muerte"kawe matePara ellos. Llevan fotos de la persona a la marae.
• Unveilings of headstones (hura kōwou) generalmente se celebran alrededor de un año después de una muerte, a menudo en unas vacaciones públicas para dar cabida a los visitantes que no podían llegar a la tangihanga. Los muertos son recordados y más pena expresada.
• A Rangatira (chief) o Toa (warrior), mientras que tiene su Tā moko (Tatuaje facial) hecho, se considera Tapu mientras el tatuista lo está tallando, y no se permite alimentarse o tocar o incluso mirar su propio reflejo.
• Los huéspedes o visitantes de Manuhiri/manuwhiri en un Marae son considerados tapu hasta que la comida ha tocado o pasado por sus bocas.

Tapu también se sigue observando en el sitio de varamientos de ballenas. Las ballenas se consideran tesoros espirituales por ser descendientes del dios del océano, Tangaroa, y como tales se les tiene un gran respeto. Los sitios de varamientos de ballenas y cualquier cadáver de ballena de los varamientos se tratan como terreno sagrado.

Noa

Noa, en cambio, levanta el tapu de la persona o el objeto. Noa es similar a una bendición. Tapu y noa siguen siendo parte de la cultura maorí en la actualidad, aunque las personas de hoy no están sujetas al mismo tapu que en épocas anteriores. Una casa nueva hoy, por ejemplo, puede tener una ceremonia de noa para quitar el tapu, con el fin de hacer que la casa sea segura antes de que la familia se mude.

Notas y referencias

Notas

Referencias

• Cook, James; King, James (1821). Un viaje al Océano Pacífico: realizado por el mando de Su Majestad, por hacer descubrimientos en el Hemisferio Norte: realizado bajo la dirección de los Capitáns Cook, Clerke y Gore: en los años 1776, 1777, 1778, 1779, y 1780: ser un puente copioso, completo y satisfactorio del viaje. Impresión para Champante y Whitrow... y M. Watson; 1793.
• François, Alexandre (2022). "Awesome forces and warning signs: Charting the semantic history of *tabu words in Vanuatu" (PDF). Oceanic Linguistics. 61 (1): 212–255. doi:10.1353/ol.2022.0017. ISSN 1527-9421. S2CID 240387414. Retrieved 2022-07-11.