Taoísmo

El taoísmo o daoísmo se refiere a una escuela de pensamiento filosófico (道家; daojia) o a una religión (道教; daojiao); ambos comparten ideas y conceptos de origen chino y enfatizan vivir en armonía con el Tao (chino :道; pinyin : Dào ; lit. 'Camino', 'Vía' odao). El Tao Te Ching, un libro que contiene enseñanzas atribuidas a Lao Tzu (老子; Lǎozǐ ; Lao³ Tzŭ³ ), junto con los escritos posteriores de Zhuangzi, son ampliamente considerados como las obras clave del taoísmo.

En el taoísmo, el Tao es la fuente de todo y el principio último que subyace a la realidad. El taoísmo enseña sobre las diversas disciplinas para lograr la perfección a través del autocultivo. Esto se puede hacer mediante el uso de técnicas taoístas y convirtiéndose en uno con los ritmos no planificados del todo, llamado "el camino" o "Tao". La ética taoísta varía según la escuela en particular, pero en general tiende a enfatizar wu wei (acción sin intención), naturalidad, simplicidad, espontaneidad y los Tres Tesoros:慈, compasión,儉, frugalidad y不敢爲天下先, humildad.

Las raíces del taoísmo se remontan al menos al siglo IV a. El taoísmo primitivo extrajo sus nociones cosmológicas de la Escuela de Yinyang (naturalistas) y estuvo profundamente influenciado por uno de los textos más antiguos de la cultura china, el I Ching , que expone un sistema filosófico sobre cómo mantener el comportamiento humano de acuerdo con los ciclos alternos de naturaleza. El legalista Shen Buhai (c. 400 - c. 337 a. C.) también puede haber sido una influencia importante, exponiendo una realpolitik de wu wei , o inacción calificada.

El taoísmo ha tenido una profunda influencia en la cultura china a lo largo de los siglos y los taoístas (道士; dàoshi , "maestros del Tao"), título tradicionalmente atribuido sólo al clero y no a sus seguidores laicos, suelen tener cuidado de señalar la distinción entre su tradición ritual y las prácticas de la religión popular china y las órdenes rituales vernáculas no taoístas, que a menudo se identifican erróneamente como pertenecientes al taoísmo. La alquimia china (especialmente el neidan), la astrología china, el budismo Chan (Zen), varias artes marciales como el kung fu, la medicina tradicional china, el feng shui y muchos estilos de qigong se han entrelazado con el taoísmo a lo largo de la historia.

Hoy, la religión taoísta es una de las cinco doctrinas religiosas reconocidas oficialmente por la República Popular China (RPC), incluso en sus regiones administrativas especiales (SAR) de Hong Kong y Macao. También es una religión importante en Taiwán y tiene un número significativo de adeptos en varias otras sociedades en el este y sudeste de Asia, particularmente en Malasia, Singapur y Vietnam.

Definición

Ortografía y pronunciación

Desde la introducción del sistema Pinyin para romanizar el chino mandarín, ha habido quienes han sentido que "taoísmo" se escribiría más apropiadamente como "taoísmo". La pronunciación en chino mandarín de la palabra道(camino, camino) se escribe como tao en el antiguo sistema de romanización de Wade-Giles (del que se deriva la ortografía 'taoísmo'), mientras que se escribe como dào en el nuevo sistema de romanización de Pinyin ( de donde se deriva la ortografía "taoísmo"). Tanto el tao de Wade-Giles como el dào de Pinyin están destinados a pronunciarse de manera idéntica en chino mandarín (como la 't' no aspirada en 'stop'), pero a pesar de este hecho, "taoísmo" y "taoísmo"

Categorización

La palabra taoísmo se usa para traducir diferentes términos chinos que se refieren a dos campos semánticamente distintos:

1. Religión taoísta (道敎; Dàojiào ; lit. "enseñanzas del Tao"), o el aspecto "litúrgico" : una familia de movimientos religiosos organizados que comparten conceptos o terminología de la "filosofía taoísta"; la primera de ellas es reconocida como la escuela Celestial Masters.
2. Filosofía taoísta (道家; Dàojiā ; lit. "escuela o familia del Tao") o "Taología" (道學; dàoxué ; lit. "aprendizaje del Tao"), o el aspecto místico - Las doctrinas filosóficas basadas en los textos de el Yi Jing , el Tao Te Ching (道德經; dàodéjīng ) y el Zhuangzi (莊子; zhuāngzi ). Los primeros usos registrados del término Tao para referirse a una filosofía o una escuela de pensamiento se encuentran en las obras de los historiadores clásicos durante la dinastía Han.Estas obras incluyen El comentario de Zhuo (左传; zuǒ zhuàn) de Zuo QiuMing (左丘明) y en los Registros del gran historiador (史記; Shǐjì ) de Sima Tan. Este uso del término para denotar estrictamente una escuela de pensamiento precede al surgimiento de los Maestros Celestiales y las religiones posteriores asociadas. Es poco probable que Zhuangzi estuviera familiarizado con el texto del Tao Te Ching, y el mismo Zhuangzi pudo haber muerto antes de que se usara el término.

En la antigua China, el uso del término taoísta para describir estrictamente una escuela de pensamiento, en lugar de un conjunto de enseñanzas religiosas, se registró ya en el año 100 a. C. y dicho uso precede al surgimiento de las primeras sectas religiosas taoístas, como el Celestial Maestros por al menos 300 años.

La distinción entre filosofía taoísta (道家) y religión (道教) ha sido mantenida por los pioneros modernos de la filosofía china Feng Youlan (馮友蘭; 1895-1990) y Wing-tsit Chan (陳榮捷; 1901–1994). Sin embargo, la distinción defendida por destacados filósofos como Feng y Chan es rechazada por la mayoría de los estudiosos occidentales y japoneses. Se cuestiona por las dificultades hermenéuticas (interpretativas) en la categorización de las diferentes escuelas, sectas y movimientos taoístas.

El taoísmo no cae bajo un paraguas o una definición de una sola religión organizada como las tradiciones abrahámicas; ni puede estudiarse como una mera variante de la religión popular china, ya que aunque las dos comparten algunos conceptos similares, gran parte de la religión popular china está separada de los principios y las enseñanzas fundamentales del taoísmo. Las sinólogas Isabelle Robinet y Livia Kohn están de acuerdo en que "el taoísmo nunca ha sido una religión unificada y ha consistido constantemente en una combinación de enseñanzas basadas en una variedad de revelaciones originales".

El filósofo Chung-ying Cheng ve el taoísmo como una religión que se ha incrustado en la historia y la tradición chinas. "Ya sea el confucianismo, el taoísmo o el budismo chino posterior, todos caen en este patrón de pensamiento y organización y, en este sentido, siguen siendo religiosos, aunque individual e intelectualmente también asumen formas de filosofía y sabiduría práctica". Chung-ying Cheng también señaló que la visión taoísta del cielo fluye principalmente de "la observación y la meditación, [aunque] la enseñanza del camino ( Tao ) también puede incluir el camino del cielo independientemente de la naturaleza humana".En la historia de China, las tres religiones del budismo, el taoísmo y el confucianismo se sostienen sobre sus propios puntos de vista independientes y, sin embargo, están "involucradas en un proceso de intentar encontrar armonización y convergencia entre ellas, de modo que podamos hablar de una 'unidad de tres religiones'". enseñanzas' (三敎合一; Sānjiào Héyī ).

Los términos "taoísta" y "taoísmo" como marco litúrgico

Tradicionalmente, el idioma chino no tiene términos que definan a los laicos que se adhieren a las doctrinas o prácticas del taoísmo, quienes en cambio caen dentro del campo de la religión popular. Taoísta, en la sinología occidental, se usa tradicionalmente para traducir daoshi (道士, "maestro del Tao"), definiendo así estrictamente a los sacerdotes del taoísmo, clérigos ordenados de una institución taoísta que "representan la cultura taoísta de manera profesional", son expertos de la liturgia taoísta y, por lo tanto, puede emplear este conocimiento y habilidades rituales en beneficio de una comunidad.

Este papel de los sacerdotes taoístas refleja la definición del taoísmo como un "marco litúrgico para el desarrollo de cultos locales", en otras palabras, un esquema o estructura para la religión china, propuesto primero por el erudito e iniciado taoísta Kristofer Schipper en El cuerpo taoísta (1986). ). Los daoshi son comparables a los fashi no taoístas (法師, "maestros rituales") de las tradiciones vernáculas (el llamado "faísmo") dentro de la religión china.

El término dàojiàotú (道敎徒; 'seguidor del taoísmo'), con el significado de "taoísta" como "miembro laico o creyente del taoísmo", es una invención moderna que se remonta a la introducción de la categoría occidental de "religión organizada". " en China en el siglo XX, pero no tiene importancia para la mayor parte de la sociedad china en la que el taoísmo sigue siendo una "orden" del cuerpo más grande de la religión china.

Historia

Lao Tzu es considerado tradicionalmente como uno de los fundadores del taoísmo y está estrechamente asociado en este contexto con el taoísmo original o primordial. Se discute si realmente existió; sin embargo, la obra que se le atribuye, el Tao Te Ching , data de finales del siglo IV a.

El taoísmo extrae sus fundamentos cosmológicos de la Escuela de Naturalistas (en la forma de sus elementos principales: yin y yang y las Cinco Fases), que se desarrolló durante el período de los Reinos Combatientes (siglos IV a III a. C.).

Robinet identifica cuatro componentes en el surgimiento del taoísmo:

1. Taoísmo filosófico, es decir, el Tao Te Ching y Zhuangzi
2. técnicas para alcanzar el éxtasis
3. prácticas para lograr la longevidad o la inmortalidad
4. exorcismo

Algunos elementos del taoísmo se remontan a las religiones populares prehistóricas en China que luego se fusionaron en una tradición taoísta. En particular, muchas prácticas taoístas se basaron en los fenómenos de la era de los Reinos Combatientes del wu (conectado a la cultura chamánica del norte de China) y el fangshi (que probablemente se derivó de los "archivistas-adivinos de la antigüedad", uno de los cuales supuestamente era Lao. Tzu mismo"), aunque los taoístas posteriores insistieron en que no era así. Ambos términos se usaban para designar a individuos dedicados a "... la magia, la medicina, la adivinación,... métodos de longevidad ya las andanzas extáticas" así como al exorcismo; en el caso de los wu , chamanes o hechiceros se suele utilizar como traducción. el fangshiestaban filosóficamente cerca de la Escuela de Naturalistas, y confiaban mucho en las especulaciones astrológicas y calendáricas en sus actividades adivinatorias.

La primera forma organizada de taoísmo religioso, la escuela Camino de los Maestros Celestiales (más tarde conocida como escuela Zhengyi), se desarrolló a partir del movimiento Cinco picotazos de arroz a fines del siglo II d.C.; este último había sido fundado por Zhang Taoling, quien dijo que Lao Tzu se le apareció en el año 142. La escuela Camino de los Maestros Celestiales fue reconocida oficialmente por el gobernante Cao Cao en 215, legitimando a cambio el ascenso al poder de Cao Cao. Lao Tse recibió el reconocimiento imperial como divinidad a mediados del siglo II a.

Durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.), las diversas fuentes del taoísmo se fusionaron en una tradición coherente de organizaciones religiosas y órdenes de ritualistas en el estado de Shu (actual Sichuan). En la China antigua anterior, se pensaba que los taoístas eran ermitaños o reclusos que no participaban en la vida política. Zhuangzi fue el más conocido de ellos, y es significativo que viviera en el sur, donde formaba parte de las tradiciones chamánicas chinas locales.

Las mujeres chamanes jugaron un papel importante en esta tradición, que fue particularmente fuerte en el estado sureño de Chu. Los primeros movimientos taoístas desarrollaron su propia institución en contraste con el chamanismo pero absorbieron elementos chamánicos básicos. Los chamanes revelaron textos básicos del taoísmo desde los primeros tiempos hasta por lo menos el siglo XX. Los órdenes institucionales del taoísmo evolucionaron en varias corrientes que en tiempos más recientes se agrupan convencionalmente en dos ramas principales: el taoísmo Quanzhen y el taoísmo Zhengyi. Después de Lao Tzu y Zhuangzi, la literatura del taoísmo creció constantemente y se compiló en forma de un canon, el Tao Tsang, que se publicó a instancias del emperador. A lo largo de la historia china, el taoísmo fue nominado varias veces como religión estatal. Después del siglo XVII, cayó en desgracia.

El taoísmo, en la forma de la escuela Shangqing, ganó estatus oficial en China nuevamente durante la dinastía Tang (618–907), cuyos emperadores reclamaron a Lao Tse como su pariente. El movimiento Shangqing se había desarrollado mucho antes, en el siglo IV, sobre la base de una serie de revelaciones de dioses y espíritus a un tal Yang Xi en los años entre 364 y ​​370.

Entre 397 y 402, Ge Chaofu compiló una serie de escrituras que luego sirvieron como base de la escuela Lingbao, que desarrolló su mayor influencia durante la dinastía Song (960-1279). Varios emperadores Song, sobre todo Huizong, promovieron activamente el taoísmo, recopilaron textos taoístas y publicaron ediciones del Taotsang.

En el siglo XII, se fundó la Escuela Quanzhen en Shandong. Floreció durante los siglos XIII y XIV y durante la dinastía Yuan se convirtió en la escuela taoísta más grande e importante del norte de China. El maestro más venerado de la escuela, Qiu Chuji, se reunió con Genghis Khan en 1222 y logró influir en el Khan para que ejerciera más moderación durante sus brutales conquistas. Por decreto del Khan, la escuela también estaba exenta de impuestos.

Los aspectos del confucianismo, el taoísmo y el budismo se sintetizaron conscientemente en la escuela neoconfuciana, que eventualmente se convirtió en la ortodoxia imperial para fines burocráticos estatales bajo la dinastía Ming (1368-1644).

Sin embargo, durante la dinastía Qing (1644-1912), debido al desánimo del gobierno, muchas personas preferían los clásicos confucianos y budistas a las obras taoístas.

Durante el siglo XVIII, se constituyó la biblioteca imperial, pero excluyó prácticamente todos los libros taoístas. A principios del siglo XX, el taoísmo pasó por muchos eventos catastróficos. (Como resultado, solo quedaba una copia completa del Tao Tsang, en el Monasterio de la Nube Blanca en Beijing).

Hoy, el taoísmo es una de las cinco religiones reconocidas oficialmente en la República Popular China. El gobierno regula sus actividades a través de la Asociación Taoísta China. Sin embargo, el taoísmo se practica sin la participación del gobierno en Taiwán, donde cuenta con millones de adeptos.

Sitios del Patrimonio Mundial Se cree que el monte Qingcheng y el monte Longhu se encuentran entre los lugares de nacimiento del taoísmo.

Doctrinas

Ética

El taoísmo tiende a enfatizar varios temas del Tao Te Ching y Zhuangzi , como la naturalidad, la espontaneidad, la sencillez, el desapego de los deseos y, lo más importante de todo, el wu wei. Los conceptos de esos textos clave no pueden equipararse con el taoísmo en su conjunto.

Tao y Te

Tao (道; dào ) significa literalmente "camino", pero también puede interpretarse como camino, canal, camino, doctrina o línea. En el taoísmo, es "el Uno, que es natural, espontáneo, eterno, sin nombre e indescriptible. Es a la vez el comienzo de todas las cosas y la forma en que todas las cosas siguen su curso". Se ha denominado de diversas formas como el "flujo del universo", un "fundamento ontológico conceptualmente necesario" o una demostración de la naturaleza. El Tao también es algo que los individuos pueden encontrar inmanente en sí mismos.

La expresión activa de Tao se llama Te (德; dé ; también escrito y pronunciado Teh , o incluso De ; a menudo traducido como Virtud o Poder), en el sentido de que Te resulta de un individuo que vive y cultiva el Tao.

Wu Wei

El término polisémico wu-wei o wuwei (無爲; wúwéi ) constituye el principal concepto ético del taoísmo. Wei se refiere a cualquier acción intencional o deliberada, mientras que wu tiene el significado de "no hay..." o "falta, sin". Las traducciones comunes son no acción, acción sin esfuerzo o acción sin intención. A veces se enfatiza el significado usando la expresión paradójica "wei wu wei": acción sin acción.

En los antiguos textos taoístas, wu-wei se asocia con el agua a través de su naturaleza productiva. La filosofía taoísta, de acuerdo con el I Ching , propone que el universo funciona armónicamente según sus propios caminos. Cuando alguien ejerce su voluntad contra el mundo de una manera que está fuera de ritmo con los ciclos de cambio, puede interrumpir esa armonía y es más probable que se produzcan consecuencias no deseadas en lugar del resultado deseado. El taoísmo no identifica la voluntad de uno como la raíz del problema. Más bien, afirma que uno debe colocar su voluntad en armonía con el universo natural. Así, se puede evitar una interferencia potencialmente dañina y, de esta forma, se pueden lograr los objetivos sin esfuerzo."Mediante wu-wei, el sabio busca entrar en armonía con el gran Tao, lo cual logra mediante la no acción".

Zirán

Ziran (自 然; zìrán ; tzu-jan ; lit. "auto-así", "autoorganización" ) se considera un valor central en el taoísmo. Describe el "estado primordial" de todas las cosas , así como un carácter básico del Tao, y generalmente se asocia con la espontaneidad y la creatividad. Para alcanzar la naturalidad, uno tiene que identificarse con el Tao; esto implica liberarse del egoísmo y del deseo, y apreciar la sencillez.

Una metáfora de la naturalidad citada a menudo es pu (樸; pǔ, pú ; p'u ; lit. "madera sin cortar"), el "bloque sin tallar", que representa la "naturaleza original... anterior a la impronta de la cultura" de un individuo. Por lo general, se lo conoce como un estado al que uno regresa.

Tres tesoros

Los Tres Tesoros o Tres Joyas Taoístas (三寶; sānbǎo ) comprenden las virtudes básicas de ci (慈; cí , generalmente traducido como compasión ), jian (儉; jiǎn , generalmente traducido como moderación ) y bugan wei tianxia xian (不敢爲天下先; bùgǎn wéi tiānxià xiān , literalmente "no atreverse a actuar como el primero bajo los cielos", pero generalmente traducido como humildad ).

Como el lado práctico y político de la filosofía taoísta, Arthur Waley los tradujo como "abstención de la guerra agresiva y la pena capital", "absoluta simplicidad de vida" y "negativa a afirmar una autoridad activa".

Los Tres Tesoros también pueden referirse a jing, qi y shen (精氣神; jīng-qì-shén ; jing generalmente se traduce como esencia, qi como fuerza vital y shen como espíritu ). Estos términos son elementos del concepto tradicional chino del cuerpo humano, que comparte su base cosmológica, el yinyangismo o los naturalistas, con el taoísmo. Dentro de este marco, juegan un papel importante en neidan ("Alquimia interior taoísta").

Cosmología

La cosmología taoísta es cíclica: se considera que el universo está en un proceso constante de recreación de sí mismo. La evolución y el 'encuentro de extremos' son los personajes principales. La cosmología taoísta comparte puntos de vista similares con la Escuela de Naturalistas (Yinyang) que estuvo encabezada por Zou Yan (305-240 a. C.). Los principios de la escuela armonizaron los conceptos de Wu Xing (Cinco Elementos) y yin y yang . En este espíritu, el universo se ve como si estuviera en un proceso constante de recrearse a sí mismo, ya que todo lo que existe es un mero aspecto de qi , que "condensado, se convierte en vida; diluido, es un potencial indefinido". Qi está en una transformación perpetua entre su estado condensado y diluido.Estos dos estados diferentes de qi, por otro lado, son encarnaciones de las entidades abstractas de yin y yang, dos extremos complementarios que constantemente juegan uno contra el otro y uno no puede existir sin el otro.

Los seres humanos son vistos como un microcosmos del universo y, por ejemplo, comprenden el Wu Xing en forma de órganos zang-fu. Como consecuencia, se cree que se puede lograr una comprensión más profunda del universo comprendiéndose a uno mismo.

Teología

La teología taoísta se puede definir como apofática, dado su énfasis filosófico en la falta de forma y la naturaleza incognoscible del Tao, y la primacía del "Camino" en lugar de los conceptos antropomórficos de Dios. Esta es una de las creencias centrales que comparten casi todas las sectas.

Las órdenes taoístas suelen presentar a los Tres Puros en la parte superior del panteón de deidades, visualizando la jerarquía que emana del Tao. Lao Tzu es considerado la encarnación de una de las Tres Purezas y adorado como el antepasado de la doctrina filosófica.

Las diferentes ramas del taoísmo a menudo tienen diferentes panteones de deidades menores, donde estas deidades reflejan diferentes nociones de cosmología. Las deidades menores también pueden ser promovidas o degradadas por su actividad. Algunas variedades de la religión popular china incorporan al Emperador de Jade, derivado de la principal de las Tres Purezas, como representación del Dios Altísimo.

Las personas de la historia del taoísmo y las personas que se consideran inmortales ( xian ), también son veneradas tanto por el clero como por los laicos.

A pesar de estas jerarquías de deidades, las concepciones tradicionales del Tao no deben confundirse con el teísmo occidental. Ser uno con el Tao no indica necesariamente una unión con un espíritu eterno, por ejemplo, en el sentido hindú.

Textos

Tao Te Ching

El Tao Te Ching o Daodejing es ampliamente considerado el texto taoísta más influyente. Según la leyenda, fue escrito por Lao Tse y, a menudo, el libro se conoce simplemente como Lao Tse . La autoría, la fecha precisa de origen e incluso la unidad del texto siguen siendo objeto de debate y probablemente nunca se sabrá con certeza. Los primeros textos del Tao Te Ching que se han excavado (escritos en tablillas de bambú) datan de finales del siglo IV a. A lo largo de la historia del taoísmo religioso, el Tao Te Ching se ha utilizado como texto ritual.

Las famosas primeras líneas del Tao Te Ching son:

道可道非常道(pinyin: dào kĕ dào fēi cháng dào )
El Tao que se puede decir no es el Tao eterno

名可名非常名(pinyin: míng kĕ míng fēi cháng míng )
El nombre que se puede nombrar no es el nombre eterno.

Existe un debate significativo, a veces enconado, sobre qué traducción al inglés del Tao Te Ching es preferible y qué metodología de traducción en particular es la mejor. El Tao Te King no está ordenado temáticamente. Los temas principales del texto se expresan repetidamente utilizando formulaciones variantes, a menudo con solo una ligera diferencia.

Los temas principales giran en torno a la naturaleza del Tao y cómo alcanzarlo. Se dice que Tao es inefable y logra grandes cosas a través de pequeños medios. Los comentarios antiguos sobre el Tao Te Ching son textos importantes por derecho propio. Quizás el más antiguo, el comentario de Heshang Gong , probablemente fue escrito en el siglo II EC. Otros comentarios importantes incluyen el de Wang Bi y Xiang'er.

Zhuang Zi

El Zhuangzi o Chuang Tzu (莊子), llamado así por su autor tradicional Zhuangzi, es una combinación de escritos de varias fuentes y generalmente se considera el más importante de todos los escritos taoístas. El comentarista Guo Xiang (c. CE 300) ayudó a establecer el texto como una fuente importante para el pensamiento taoísta. La opinión tradicional es que el propio Zhuangzi escribió los primeros siete capítulos (los "capítulos internos") y sus estudiantes y pensadores relacionados fueron responsables de las otras partes (los capítulos externos y misceláneos). La obra utiliza anécdotas, parábolas y diálogos para expresar uno de sus temas principales, que es alinearse con las leyes del mundo natural y "el camino" de los elementos.

yo ching

El I Ching o Yijing fue originalmente un sistema de adivinación que tuvo su origen alrededor del año 1150 a. Aunque es anterior a las primeras menciones de Tao como un sistema organizado de filosofía y práctica religiosa, este texto adquirió más tarde una importancia filosófica para el taoísmo y el confucianismo.

El propio I Ching , desprovisto de sus comentarios, consta de 64 combinaciones de 8 trigramas (llamados "hexagramas"), elegidos tradicionalmente arrojando monedas o palos de milenrama, para dar al adivino una idea de la situación en cuestión y, mediante la lectura del "líneas cambiantes", alguna idea de lo que se está desarrollando.

Las 64 anotaciones originales de los hexagramas en el I  Ching también se pueden leer como una meditación sobre cómo se produce el cambio, por lo que ayuda a los taoístas a gestionar los ciclos del yin y el yang, como defendía Laozi en el Tao Te Ching (la versión más antigua conocida de este texto fue fechado en el 400 a.C.). Más recientemente, como se registra en el siglo XVIII, el maestro taoísta Liu Yiming continuó defendiendo este uso.

El canon taoísta

El Canon Taoísta (道藏, Tesoro de Tao ) también se conoce como el Taotsang . Originalmente fue compilado durante las dinastías Jin, Tang y Song. La versión existente se publicó durante la dinastía Ming. El Ming Taotsang incluye casi 1500 textos. Siguiendo el ejemplo del budista Tripiṭaka, se divide en tres dong (洞, "cuevas", "grutas"). Están ordenados de "más alto" a "más bajo":

1. La gruta Zhen ("real" o "verdad"眞). Incluye los textos de Shangqing.
2. La gruta de Xuan ("misterio"玄). Incluye las escrituras de Lingbao.
3. La gruta Shen ("divina"神). Incluye textos anteriores a las revelaciones de Maoshan (茅山).

Los taoístas generalmente no consultan las versiones publicadas del Taotsang, sino que eligen o heredan individualmente los textos incluidos en el Taotsang. Estos textos se han transmitido de generación en generación de maestro a alumno.

La Escuela Shangqing tiene la tradición de acercarse al taoísmo a través del estudio de las escrituras. Se cree que al recitar ciertos textos con suficiente frecuencia uno será recompensado con la inmortalidad.

Otros textos

Si bien el Tao Te Ching es el más famoso, hay muchos otros textos importantes en el taoísmo tradicional. Taishang Ganying Pian ("Tratado del Exaltado sobre respuesta y retribución") analiza el pecado y la ética, y se ha convertido en un tratado moral popular en los últimos siglos. Afirma que aquellos en armonía con Tao vivirán vidas largas y fructíferas. Los malvados y sus descendientes sufrirán y tendrán una vida más corta.

Símbolos e imágenes

El taijitu (太極圖; tàijítú ; comúnmente conocido como el "símbolo del yin y el yang" o simplemente el "yin yang") y el Ba-gua 八卦("Ocho Trigramas") tienen importancia en el simbolismo taoísta. En esta cosmología, el universo se crea a sí mismo a partir de un caos primario de energía material, organizado en los ciclos de Yin y Yang y formado en objetos y vidas. Yin es lo receptivo y Yang es el principio activo, visto en todas las formas de cambio y diferencia, como los ciclos anuales de las estaciones, el paisaje natural, la formación de hombres y mujeres como personajes y la historia sociopolítica.Si bien casi todas las organizaciones taoístas lo utilizan, sus principios han influido en la teoría confuciana, neoconfuciana o panchina. Uno puede ver este símbolo como un elemento decorativo en las banderas y logotipos de las organizaciones taoístas, los pisos de los templos o cosido en las túnicas clericales. Según fuentes de la dinastía Song, se originó alrededor del siglo X d.C. Anteriormente, un tigre y un dragón simbolizaban el yin y el yang.

Los templos taoístas pueden enarbolar banderas cuadradas o triangulares. Por lo general, presentan escritura o diagramas místicos y están destinados a cumplir varias funciones, incluida la orientación de los espíritus de los muertos, traer buena fortuna, aumentar la vida útil, etc. Otras banderas y estandartes pueden ser los de los dioses o los propios inmortales.

A veces se muestra un zigzag con siete estrellas, que representa la Osa Mayor (o el Bushel, el equivalente chino). En la dinastía Shang del segundo milenio a. C., el pensamiento chino consideraba a la Osa Mayor como una deidad, mientras que durante la dinastía Han, se consideraba un camino de qi del dios circumpolar, Taiyi .

Los templos taoístas en el sur de China y Taiwán a menudo se pueden identificar por sus techos, que presentan dragones y fénix hechos de tejas de cerámica multicolor. También representan la armonía del yin y el yang (con el ave fénix representando el yin). Un símbolo relacionado es la perla llameante, que se puede ver en tales techos entre dos dragones, así como en la horquilla de un Maestro Celestial. Sin embargo, en general, la arquitectura taoísta china carece de características universales que la distingan de otras estructuras.

Prácticas

Rituales

En la antigüedad, antes de que se fundara la religión del taoísmo, a veces se ofrecía comida como sacrificio a los espíritus de los difuntos o de los dioses. Esto podría incluir animales sacrificados, como cerdos y patos, o frutas. El maestro celestial taoísta Zhang Daoling rechazó los sacrificios de alimentos y animales a los dioses. Destrozó templos que exigían sacrificios de animales y ahuyentó a sus sacerdotes. Este rechazo a los sacrificios ha continuado en la actualidad, ya que a los templos taoístas no se les permite usar sacrificios de animales (con la excepción de los templos populares o la tradición local).Otra forma de sacrificio involucra la quema de papel joss, o dinero del infierno, bajo el supuesto de que las imágenes así consumidas por el fuego reaparecerán, no como una mera imagen, sino como el objeto real, en el mundo de los espíritus, haciéndolas disponibles para ser reverenciadas. antepasados ​​y seres queridos fallecidos. El papel de joss se usa principalmente para conmemorar a los antepasados, como se hace durante el festival de Qingming.

También en días festivos se realizan pasacalles. Son eventos animados que involucran petardos y carrozas cubiertas de flores que transmiten música tradicional. También incluyen danzas de leones y danzas de dragones; títeres ocupados por humanos (a menudo del "Séptimo Señor" y el "Octavo Señor"), practicantes de Kungfu y palanquines que llevan imágenes de dioses. Los diversos participantes no se consideran artistas, sino poseídos por los dioses y espíritus en cuestión.

La adivinación, incluida la astrología, el I Ching y otras formas de adivinación, se ha considerado durante mucho tiempo una actividad taoísta tradicional. La mediumnidad también se encuentra ampliamente en algunas sectas. Existe una distinción académica y social entre las formas marciales de mediumnidad (como el tongji ) y la escritura espiritual que se practica típicamente a través de la escritura en planchette.

Cultivo físico

Un elemento recurrente e importante del taoísmo son los rituales, ejercicios y sustancias que tienen como objetivo alinearse espiritualmente con las fuerzas cósmicas, emprender viajes espirituales extáticos o mejorar la salud física y, por lo tanto, prolongar la vida, idealmente hasta el punto de la inmortalidad. Los seres iluminados e inmortales se conocen como xian.

Un método característico que apunta a la longevidad es la alquimia taoísta. Ya en las primeras escrituras taoístas, como el Taiping Jing y el Baopuzi , se delinearon fórmulas alquímicas para lograr la inmortalidad.

Una serie de tradiciones de artes marciales, en particular las que se incluyen en la categoría de Neijia (como T'ai Chi Ch'uan, Pa Kwa Chang y Xing Yi Quan) encarnan los principios taoístas en gran medida, y algunos practicantes consideran que su arte es un medio de practicar el taoísmo.

Sociedad

Adherentes

El número de taoístas es difícil de estimar debido a una variedad de factores que incluyen la definición del taoísmo. Según una encuesta de religión en China en el año 2010, el número de personas que practican alguna forma de religión popular china se acerca a los 950 millones (70% de los chinos). Entre estos, 173 millones (13%) afirman estar afiliados a prácticas taoístas. Además, 12 millones de personas afirman ser "taoístas", término tradicionalmente usado exclusivamente para iniciados, sacerdotes y expertos en rituales y métodos taoístas.

La mayoría de los chinos y muchos otros han sido influenciados de alguna manera por las tradiciones taoístas. Desde la creación de la República Popular China, el gobierno ha alentado un renacimiento de las tradiciones taoístas en entornos codificados. En 1956, se formó la Asociación Taoísta China para administrar las actividades de todas las órdenes taoístas registradas y recibió la aprobación oficial en 1957. Se disolvió durante la Revolución Cultural bajo Mao Zedong, pero se restableció en 1980. La sede de la asociación está en el Baiyunguan , o Templo de la Nube Blanca de Beijing, perteneciente a la rama Longmen del taoísmo Quanzhen. Desde 1980, se han reabierto o reconstruido muchos monasterios y templos taoístas, ambos pertenecientes a las escuelas Zhengyi o Quanzhen, y se ha reanudado la ordenación del clero.

La literatura y el arte taoísta han influido en las culturas de Corea, Japón y Vietnam. El taoísmo organizado parece no haber atraído a muchos seguidores no chinos hasta los tiempos modernos. En Taiwán, 7,5 millones de personas (33% de la población) se identifican como taoístas. Los datos recopilados en 2010 para la demografía religiosa de Hong Kong y Singapur muestran que, respectivamente, el 14% y el 11% de las personas de estas ciudades se identifican como taoístas.

Los seguidores del taoísmo también están presentes en las comunidades de emigrados chinos fuera de Asia. Además, ha atraído seguidores sin ascendencia china. Por ejemplo, en Brasil hay templos taoístas en São Paulo y Río de Janeiro que están afiliados a la Sociedad Taoísta de China. La membresía de estos templos es completamente de ascendencia no china.

Arte y poesía

A lo largo de la historia china, ha habido muchos ejemplos de arte influenciado por el pensamiento taoísta. Los pintores notables influenciados por el taoísmo incluyen a Wu Wei, Huang Gongwang, Mi Fu, Muqi Fachang, Shitao, Ni Zan, Tang Mi y Wang Zengzu. Las artes taoístas representan las diversas regiones, dialectos y lapsos de tiempo que comúnmente se asocian con el taoísmo. El antiguo arte taoísta fue encargado por la aristocracia; sin embargo, los maestros eruditos y los adeptos también se involucraron directamente en el arte.

Aspectos políticos

El taoísmo nunca tuvo una teoría política unificada. Mientras que las posiciones de Huang-Lao justificaban a un emperador fuerte como gobernante legítimo, los "primitivistas" (como en los capítulos 8-11 del Zhuangzi) abogaban fuertemente por un anarquismo radical. Una posición más moderada se presenta en los Capítulos Internos del Zhuangzi en los que se presenta con desdén la vida política y se prefiere algún tipo de pluralismo o perspectivismo. La posición sincretista en textos como el Huainanzi y algunos capítulos exteriores del Zhuangzi mezclaron algunas posiciones taoístas con confucianas.

Relaciones con otras religiones y filosofías

Muchos eruditos creen que el taoísmo surgió como un contramovimiento del confucianismo. De hecho, los términos filosóficos Tao y De son compartidos tanto por el taoísmo como por el confucianismo. Zhuangzi criticó explícitamente los principios confucianos y mohistas en su obra. En general, el taoísmo rechaza el énfasis confuciano en los rituales, el orden social jerárquico y la moralidad convencional y, en cambio, favorece la "naturalidad", la espontaneidad y el individualismo.

La entrada del budismo en China estuvo marcada por una importante interacción y sincretismo con el taoísmo. Originalmente vistas como una especie de "taoísmo extranjero", las escrituras del budismo se tradujeron al chino utilizando el vocabulario taoísta. Los representantes del budismo chino primitivo, como Sengzhao y Tao Sheng, conocían y estaban profundamente influenciados por los textos clave taoístas.

El taoísmo moldeó especialmente el desarrollo del budismo Chan (Zen), introduciendo elementos como el concepto de naturalidad , la desconfianza en las escrituras y el texto, y el énfasis en abrazar "esta vida" y vivir "cada momento".

Por otro lado, el taoísmo también incorporó elementos budistas durante la dinastía Tang. Ejemplos de tal influencia incluyen los monasterios, el vegetarianismo, la prohibición del alcohol, la doctrina del vacío y la recopilación de escrituras en organizaciones tripartitas en ciertas sectas.

Rivales ideológicos y políticos durante siglos, el taoísmo, el confucianismo y el budismo se influyeron profundamente entre sí. Por ejemplo, Wang Bi, uno de los comentaristas filosóficos más influyentes sobre Lao Tzu (y el I Ching ), era confuciano. Los tres rivales también comparten algunos valores similares, y los tres adoptan una filosofía humanista que enfatiza el comportamiento moral y la perfección humana. Con el tiempo, la mayoría de los chinos se identificaron hasta cierto punto con las tres tradiciones simultáneamente. Esto se institucionalizó cuando se sintetizaron aspectos de las tres escuelas en la escuela neoconfuciana.

Algunos autores han emprendido estudios comparativos del taoísmo y el cristianismo. Esto ha sido de interés para estudiosos de la historia de la religión como JJM de Groot, entre otros. Varios autores, como Martin Aronson y Toropov & Hansen (2002), han realizado una comparación de las enseñanzas de Lao Tzu y Jesús de Nazaret, quienes creen que existen paralelismos que no deben ignorarse. En opinión de J. Isamu Yamamoto, la principal diferencia es que el cristianismo predica un Dios personal mientras que el taoísmo no. Sin embargo, varios autores, incluido Lin Yutang, han argumentado que algunos principios morales y éticos de las religiones son similares.En el vecino Vietnam, se ha demostrado que los valores taoístas se adaptan a las normas sociales y forman creencias socioculturales emergentes junto con el confucianismo.

• El confucianismo, el taoísmo y el budismo son uno , una pintura de estilo litang que retrata a tres hombres riéndose junto a un arroyo, siglo XII, dinastía Song.
• El Monasterio Colgante, un monasterio con la combinación de tres filosofías: taoísmo, budismo y confucianismo.