Taiaha

A taiaha (Pronunciación maorí: [ˈtaiaha]) es un arma tradicional de los maoríes de Nueva Zelanda; un arma de combate cuerpo a cuerpo hecha de madera o hueso de ballena, y utilizada para golpes cortos y bruscos o estocadas punzantes con un juego de pies eficiente por parte del portador.

Los Taiaha suelen medir entre 5 y 6 pies (1,5 y 1,8 m) de largo. Tiene tres partes principales; el arero (lengua), usado para apuñalar al oponente y parar; el upoko (cabeza), la base de donde sobresale la lengua; y el ate (hígado) o tinana (cuerpo), la hoja larga y plana que también se utiliza para golpear y parar.

Usar

Mau rākau es el arte marcial que enseña el uso de la taiaha y otras armas maoríes en combate. Al igual que con otros estilos de artes marciales, los estudiantes de taiaha pasan años dominando las habilidades de sincronización, equilibrio y coordinación necesarias para empuñar el arma de manera efectiva. La taiaha es ampliamente conocida debido a su uso en el wero, el desafío tradicional maorí durante el pōwhiri, una ceremonia formal de bienvenida. Comúnmente se otorga un poder a los jefes de estado y a los dignatarios visitantes bienvenidos en Nueva Zelanda.

A menudo se realizaron exhibiciones individuales de experiencia en armas durante la ceremonia del wero (retos rituales a una parte de visitantes). En plena vista de la fiesta de visita, un guerrero seleccionado perseguía golpes invisibles y golpeaba enemigos invisibles. Luego derribaría un taki (símbolo de paz), que fue recogido por los visitantes, y la ceremonia de bienvenida continuaría. Such weaponry displays still occur today during large and important Māori gatherings. Por lo general, el wero es realizado por un solitario guerrero, pero durante eventos especiales, puede haber tantos como tres. Esta demostración única de armamento maorí sigue siendo parte de la sociedad maorí moderna.

La taiaha es uno de los muchos elementos culturales que se utilizan para presentar la cultura maorí a los niños en la escuela. También se utilizan en las competiciones actuales de kapa haka, y el entrenamiento con el taiaha se considera parte del renacimiento cultural maorí.

Historia

El uso de armamento tradicional maorí disminuyó después de la llegada de los europeos a Nueva Zelanda. Armas como la taiaha fueron reemplazadas por las armas europeas. Los mosquetes y los para whakawai, o escuelas tradicionales maoríes de entrenamiento en armamento, desaparecieron por completo. Como resultado, muchas tribus maoríes perdieron el conocimiento tradicional sobre las armas. Algunas tribus lograron mantener sus tradiciones distintivas transmitiendo en secreto conocimientos tradicionales entre unos pocos individuos elegidos.

Durante el renacimiento cultural maorí en la década de 1980, ha habido un renovado interés y cultivo de armas tradicionales. Aunque se está reviviendo una gama mucho más reducida de armas tradicionales, el armamento maorí se ha ampliado hasta convertirse en una marca registrada importante de la cultura maorí. Este resurgimiento ha sido parte del renacimiento cultural maorí más amplio que comenzó a finales de los años sesenta. La supervivencia del armamento maorí sólo fue posible con el trabajo y el activismo de los expertos restantes como Irirangi Tiakiawa, Pita Sharples, John Rangihau, Matiu Mareikura y Mita Mohi.

Moderna para whakawai

En un contexto moderno, el armamento maorí está muy limitado a unos pocos tipos, siendo la taiaha una de las más populares. Del mismo modo, sólo un pequeño número de para whakawai están en funcionamiento; la mayoría se enseña dentro de un marco tribal. Gran parte del conocimiento del para whakawai actual se presenta con el trasfondo de una historia tribal más profunda, que ofrece un fuerte sentido de identidad, parentesco y pertenencia.

El para whakawai en la isla Mokoia en el lago Rotorua entrena a miembros de Te Arawa y otras personas interesadas en ideologías, teorías y creencias armamentísticas. Este programa se estableció bajo la dirección de Mita Mohi a mediados de los años 1980. Este programa se extendió al área de Christchurch en los años 90 y fue impartido por Temairiki Williams y el grupo Te Tohu O Tu.

El para whakawai Te Whare Tū Taua o Aotearoa comenzó en Hoani Waititi Marae en Auckland y creció hasta incluir una serie de programas de extensión en diferentes regiones. Fue establecido por Pita Sharples en la década de 1980 “para ofrecer el antiguo arte del mau rakau a los maoridom como un programa innovador”.

Entrenamiento con armas

La guerra y el armamento eran esenciales para la sociedad maorí tradicionalmente militante. Los niños estaban preparados para la guerra desde una edad temprana. Su entrenamiento inicial incluyó actividades como boxeo, lucha libre y juegos de lanzamiento de palos.

En el para whakawai, los jóvenes aprendieron mau rākau (el uso de armas). Fueron instruidos en formaciones de batalla, uso de armas y maniobras de ataque y defensa. A menudo participaban en batallas simuladas usando juncos en lugar de armas reales. Rakanga waewae (juego de pies hábil) era vital para luchar y utilizar armas. Usar armas, especialmente la taiaha, requiere muchas maniobras. Es peligroso. Requiere horas, días, meses y años de uso constante para dominarlo."

Armas

Para los maoríes, las armas eran más que meros instrumentos de guerra: eran taonga (tesoros) y se transmitían como preciosas reliquias de generación en generación. Las armas se fabricaban de madera, piedra y hueso mediante un proceso lento y minucioso. Tradicionalmente, un arma larga de madera dura podía tardar meses en moldearse y decorarse; un patu de piedra tardaría más de un año en completarse. Aunque tomó tiempo crear armas, el nivel de dedicación y orgullo al crear estos objetos los hizo valiosos. A veces se decían karakia (encantamientos) sobre las armas para imbuirlas de deidades y hacerlas tapu (sagradas).

Cultura popular

• El escudo de armas de Nueva Zelanda representa a un guerrero maorí con una taiaha como uno de los partidarios.
• El Ejército de Nueva Zelanda incluye una imagen de una taiaha en su placa oficial desde 1998.
• La insignia de escuadrón de la Fuerza Aérea Real No 3 de Escuadrón es un guerrero maorí que ejerce una Taiaha.
• La insignia de la policía de RNZAF representa a un griffin con una Taiaha.
• La taiaha fue presentada en la galardonada película de 2002, Whale Rider y más brevemente en la película Una vez Guerreros.
• En la serie de televisión, Guerrero más mortal, la taiaha es una de las armas del guerrero maorí en un concurso con un monje Shaolin.
• La taiaha también se presentó en dos videojuegos para PlayStation 2, La marca de Kri y su secuela Levántate del Kasai como arma para el héroe de los juegos, Rau. In La marca de Kri, la taiaha es sumida en la tierra pero, en la cultura maorí, esta es una ofensa ya que la taiaha misma se ve como un ancestro guardián relacionado con el dios de la guerra Tūmatauenga, padre del primer hombre.
• El personaje Haka del juego de cartas Sentinels of the Multiverse wields a taiaha como arma.