Tabú del incesto

Un tabú del incesto es cualquier regla o norma cultural que prohíbe las relaciones sexuales entre determinados miembros de una misma familia, principalmente entre individuos emparentados por sangre. Todas las culturas humanas tienen normas que excluyen a ciertos parientes cercanos de los considerados compañeros sexuales o matrimoniales adecuados o permitidos, lo que hace que tales relaciones sean un tabú. Sin embargo, existen diferentes normas entre culturas en cuanto a qué parientes consanguíneos están permitidos como parejas sexuales y cuáles no. Las relaciones sexuales entre personas emparentadas que están sujetas al tabú se denominan relaciones incestuosas.

Algunas culturas proscriben las relaciones sexuales entre los miembros del clan, incluso cuando no existe una relación biológica rastreable, mientras que los miembros de otros clanes están permitidos independientemente de la existencia de una relación biológica. En muchas culturas, se prefieren ciertos tipos de relaciones entre primos como parejas sexuales y maritales, mientras que en otras son tabú. Algunas culturas permiten las relaciones sexuales y maritales entre tías/tíos y sobrinos/sobrinas. En algunos casos, las élites han practicado matrimonios entre hermanos con cierta regularidad. Las uniones entre padres e hijos y entre hermanos son un tabú casi universal.

Origen

El debate sobre el origen del tabú del incesto a menudo se ha enmarcado como una cuestión de si se basa en la naturaleza o en la crianza.

Una explicación ve el tabú del incesto como una implementación cultural de una preferencia biológicamente evolucionada por parejas sexuales con las que es poco probable que uno comparta genes, ya que la endogamia puede tener resultados perjudiciales. La hipótesis más extendida propone que el llamado efecto Westermarck desalienta a los adultos a tener relaciones sexuales con las personas con las que crecieron. La existencia del efecto Westermarck ha logrado cierto apoyo empírico.

Otra escuela argumenta que la prohibición del incesto es una construcción cultural que surge como un efecto secundario de una preferencia humana general por la exogamia grupal, que surge porque los matrimonios mixtos entre grupos construyen alianzas valiosas que mejoran la capacidad de prosperar de ambos grupos. Según este punto de vista, el tabú del incesto no es necesariamente universal, pero es probable que surja y se vuelva más estricto en circunstancias culturales que favorecen la exogamia sobre la endogamia, y es probable que se vuelva más laxo en circunstancias que favorecen la endogamia. Esta hipótesis también ha logrado cierto apoyo empírico.

Límites a la evolución biológica del tabú

Si bien es teóricamente posible que la selección natural pueda, bajo ciertas circunstancias genéticas, seleccionar individuos que instintivamente eviten aparearse con parientes (cercanos), el incesto seguirá existiendo en el acervo genético porque incluso los individuos genéticamente debilitados y endogámicos son mejores puestos de vigilancia contra los depredadores que ninguno. en absoluto, y los individuos débiles son útiles para los individuos más fuertes del grupo, ya que buscan depredadores sin poder competir seriamente con los individuos más fuertes. Además, proteger la salud de los parientes más cercanos y su descendencia endogámica es más ventajoso evolutivamente que castigar a dicho pariente, especialmente en un contexto donde la depredación y el hambre son factores significativos, a diferencia de un estado de bienestar rico.

Investigar

La antropología moderna se desarrolló en un momento en que muchas sociedades humanas eran analfabetas y gran parte de la investigación sobre los tabúes del incesto se ha llevado a cabo en sociedades sin códigos legales y, por lo tanto, sin leyes escritas sobre el matrimonio y el incesto. Sin embargo, los antropólogos han descubierto que la institución del matrimonio y las reglas relativas al comportamiento sexual apropiado e inapropiado existen en todas las sociedades. El siguiente extracto de Notes and Queries on Anthropology (1951), un manual de campo bien establecido para la investigación etnográfica, ilustra el alcance de la investigación etnográfica sobre el tema:

El incesto es una relación sexual entre individuos relacionados en ciertos grados prohibidos de parentesco.En toda sociedad existen normas que prohíben las uniones incestuosas, tanto en lo que se refiere a las relaciones sexuales como al matrimonio reconocido. Las dos prohibiciones no necesariamente coinciden. No hay uniformidad en cuanto a qué grados están involucrados en las prohibiciones. Las reglas que regulan el incesto deben ser investigadas en toda sociedad por medio del método genealógico. La prohibición puede ser tan estrecha como para incluir solo un tipo de relación padre-hijo (aunque esto es muy raro), o aquellos dentro de la familia elemental; o tan amplio como para incluir a todos con quienes se pueda rastrear un parentesco genealógico o clasificatorio. La práctica más habitual es que las uniones con determinados parientes sólo se consideren incestuosas, regulándose las relaciones por el tipo de filiación subrayada. En algunas sociedades también se consideran incestuosas las uniones con ciertas personas emparentadas por afinidad. ¿Qué penas recaen sobre (a) las personas involucradas; (b) la comunidad en su conjunto? ¿Son dichas penas impuestas por la autoridad, o se cree que aseguran automáticamente por toda acción de fuerza sobrenatural? ¿Existe alguna correlación entre la severidad de la pena y la proximidad del lazo de sangre de los socios en la culpa? ¿Deben nacer niños fruto de uniones incestuosas, cómo se les trata? ¿Existen métodos, rituales o legales, por los cuales las personas que caen dentro de los grados prohibidos y desean casarse pueden romper la relación y ser libres para casarse? ¿O se cree que aseguran automáticamente por toda acción de fuerza sobrenatural? ¿Existe alguna correlación entre la severidad de la pena y la proximidad del lazo de sangre de los socios en la culpa? ¿Deben nacer niños fruto de uniones incestuosas, cómo se les trata? ¿Existen métodos, rituales o legales, por los cuales las personas que caen dentro de los grados prohibidos y desean casarse pueden romper la relación y ser libres para casarse? ¿O se cree que aseguran automáticamente por toda acción de fuerza sobrenatural? ¿Existe alguna correlación entre la severidad de la pena y la proximidad del lazo de sangre de los socios en la culpa? ¿Deben nacer niños fruto de uniones incestuosas, cómo se les trata? ¿Existen métodos, rituales o legales, por los cuales las personas que caen dentro de los grados prohibidos y desean casarse pueden romper la relación y ser libres para casarse?

Como sugiere este extracto, los antropólogos distinguen entre las normas sociales y el comportamiento social real; gran parte de la teoría social explora la diferencia y la relación entre los dos. Por ejemplo, ¿cuál es el propósito de las prohibiciones que se violan rutinariamente (como por ejemplo, cuando las personas afirman que el incesto es tabú pero se comportan de manera incestuosa)?

Cabe señalar además que en estas teorías, los antropólogos generalmente se preocupan únicamente por el incesto hermano-hermana, y no afirman que todas las relaciones sexuales entre miembros de la familia sean tabú o que esa sociedad las considere necesariamente incestuosas. Estas teorías se complican aún más por el hecho de que, en muchas sociedades, las personas relacionadas entre sí de diferentes maneras, ya veces de manera distante, se clasifican juntas como hermanos, y otras personas que están estrechamente relacionadas genéticamente no se consideran miembros de la familia.

Además, la definición se restringe a las relaciones sexuales; esto no significa que otras formas de contacto sexual no ocurran, o estén proscritas o prescritas. Por ejemplo, en algunas sociedades inuit del Ártico y tradicionalmente en Bali, las madres acariciaban rutinariamente el pene de sus hijos pequeños; tal comportamiento no se consideraba más sexual que la lactancia materna.

También se debe señalar que, en estas teorías, los antropólogos se preocupan principalmente por las reglas del matrimonio y no por el comportamiento sexual real. En resumen, los antropólogos no estaban estudiando el "incesto" per se; preguntaban a los informantes qué querían decir con "incesto" y cuáles eran las consecuencias del "incesto", para trazar las relaciones sociales dentro de la comunidad.

Este extracto también sugiere que la relación entre las prácticas sexuales y matrimoniales es compleja y que las sociedades distinguen entre diferentes tipos de prohibiciones. En otras palabras, aunque a un individuo se le puede prohibir casarse o tener relaciones sexuales con muchas personas, diferentes relaciones sexuales pueden estar prohibidas por diferentes razones y con diferentes penas.

Por ejemplo, los isleños de Trobriand prohíben tanto las relaciones sexuales entre una mujer y su hermano, como entre una mujer y su padre, pero describen estas prohibiciones de formas muy diferentes: las relaciones entre una mujer y su hermano caen dentro de la categoría de relaciones prohibidas entre miembros del mismo clan; las relaciones entre una mujer y su padre no. Esto se debe a que los trobriandeses son matrilineales; los hijos pertenecen al clan de su madre y no al de su padre. Así, las relaciones sexuales entre un hombre y la hermana de su madre (y la hija de la hermana de la madre) también se consideran incestuosas, pero las relaciones entre un hombre y la hermana de su padre no lo son. Un hombre y la hermana de su padre a menudo tienen una relación de coqueteo y, lejos de ser un tabú, la sociedad de Trobriand alienta a un hombre y la hermana de su padre o la hija de la hermana de su padre a tener relaciones sexuales o casarse.

Explicaciones instintivas y genéticas.

Una explicación del tabú es que se debe a una aversión instintiva e innata que reduciría los efectos genéticos adversos de la endogamia, como una mayor incidencia de defectos congénitos de nacimiento (ver artículo Depresión endogámica). Desde el surgimiento de la genética moderna, la creencia en esta teoría ha crecido.

Defectos de nacimiento y endogamia

El aumento en la frecuencia de defectos congénitos a menudo atribuidos a la consanguinidad resulta directamente de un aumento en la frecuencia de alelos homocigóticos heredados por la descendencia de parejas endogámicas. Esto conduce a un aumento en la frecuencia de alelos homocigóticos dentro de una población y da como resultado efectos divergentes. Si un niño hereda de sus padres la versión de los alelos homocigóticos responsables de un defecto congénito, se expresará el defecto congénito; por otro lado, si el niño heredara la versión de los alelos homocigóticos no responsables de un defecto congénito, en realidad disminuiría la proporción de la versión del alelo responsable del defecto congénito en esa población. Las consecuencias generales de estos efectos divergentes dependen en parte del tamaño de la población.

En poblaciones pequeñas, mientras los niños nacidos con defectos congénitos hereditarios mueran (o sean asesinados) antes de reproducirse, el efecto final de la endogamia será disminuir la frecuencia de genes defectuosos en la población; con el tiempo, el acervo genético será más saludable. Sin embargo, en poblaciones más grandes, es más probable que un gran número de portadores sobrevivan y se apareen, lo que lleva a tasas más constantes de defectos de nacimiento.Además de los genes recesivos, también hay otras razones por las que la consanguinidad puede ser dañina, como una gama estrecha de ciertos genes del sistema inmunitario en una población que aumenta la vulnerabilidad a las enfermedades infecciosas (ver Complejo mayor de histocompatibilidad y selección sexual). Los costos biológicos del incesto también dependen en gran medida del grado de proximidad genética entre los dos parientes que practican el incesto. Este hecho puede explicar por qué el tabú cultural generalmente incluye prohibiciones contra las relaciones sexuales entre parientes cercanos, pero con menos frecuencia incluye prohibiciones contra las relaciones sexuales entre parientes más lejanos. Los niños nacidos de parientes cercanos tienen una supervivencia reducida. Muchas especies de mamíferos, incluidos los primates más cercanos a la humanidad, evitan el incesto.

Efecto Westermarck

El efecto Westermarck, propuesto por primera vez por Edvard Westermarck en 1891, es la teoría de que los niños criados juntos, independientemente de la relación biológica, forman un vínculo sentimental que, por su naturaleza, no es erótico. Melford Spiro argumentó que sus observaciones de que los niños no emparentados criados juntos en los kibutzim israelíes, sin embargo, se evitaban mutuamente como parejas sexuales confirmaban el efecto Westermarck. Joseph Shepher en un estudio examinó a la segunda generación en un kibutz y no encontró matrimonios ni actividad sexual entre los adolescentes en el mismo grupo de pares. Esto no fue forzado sino voluntario. Mirando a los adultos de segunda generación en todos los kibbutzim, de un total de 2769 matrimonios, ninguno fue entre los del mismo grupo de pares.

Sin embargo, según una reseña de John Hartung de un libro de Shepher, de los 2516 matrimonios documentados en Israel, 200 fueron entre parejas criadas en el mismo kibutz. Estos matrimonios ocurrieron después de que los adultos jóvenes criados en kibbutzim sirvieron en el ejército y se encontraron con decenas de miles de otras parejas potenciales, y 200 matrimonios es más de lo que se esperaría por casualidad. De estos 200 matrimonios, cinco fueron entre hombres y mujeres que se habían criado juntos durante los primeros seis años de sus vidas, lo que iría en contra del efecto Westermarck.

Un estudio en Taiwán de matrimonios en los que la futura novia es adoptada en la familia del novio cuando era un bebé o un niño pequeño encontró que estos matrimonios tienen una mayor infidelidad y divorcio y una menor fertilidad que los matrimonios ordinarios; se ha argumentado que esta observación es consistente con el efecto Westermarck.

Objeciones de terceros

Otro enfoque es analizar las objeciones morales al incesto de terceros. Esto aumenta cuanto más tiempo ha crecido un niño junto con otro niño del sexo opuesto. Esto ocurre incluso si el otro niño no está relacionado genéticamente. Se ha argumentado que los humanos tienen un sistema especial de detección de parientes que, además del tabú del incesto, también regula una tendencia hacia el altruismo hacia los parientes.

Contra argumentos

Una objeción contra una base instintiva y genética del tabú del incesto es que el incesto sí ocurre.Los antropólogos también han argumentado que la construcción social "incesto" (y el tabú del incesto) no es lo mismo que el fenómeno biológico de la "consanguinidad". Por ejemplo, existe una relación genética igual entre un hombre y la hija de la hermana de su padre y entre un hombre y la hija de la hermana de su madre, de modo que los biólogos considerarían el apareamiento incestuoso en ambos casos, pero los trobriandeses consideran el apareamiento incestuoso en un caso y no en el otro. Los antropólogos han documentado un gran número de sociedades donde los matrimonios entre algunos primos hermanos están prohibidos como incestuosos, mientras que se fomentan los matrimonios entre otros primos hermanos. Por lo tanto, se argumenta que la prohibición de las relaciones incestuosas en la mayoría de las sociedades no se basa ni está motivada por preocupaciones sobre la cercanía biológica.Otros estudios sobre matrimonios entre primos han encontrado apoyo para una base biológica para el tabú. Además, los defensores actuales de las influencias genéticas en el comportamiento no argumentan que los genes determinen el comportamiento de manera absoluta, sino que los genes pueden crear predisposiciones que se ven afectadas de diversas maneras por el medio ambiente (incluida la cultura).

Steve Stewart-Williams argumenta en contra de la opinión de que el tabú del incesto es un fenómeno occidental, argumentando que si bien el matrimonio hermano-hermana se informó en una amplia gama de culturas, como las culturas egipcia, inca y hawaiana, no fue un fenómeno de toda la cultura, siendo en gran medida restringida a las clases altas. Stewart-Williams argumenta que estos matrimonios eran en gran parte políticos (su función era mantener el poder y la riqueza concentrados en la familia) y no hay evidencia de que los hermanos se sintieran atraídos el uno por el otro y, de hecho, hay alguna evidencia en contra (por ejemplo, Cleopatra se casó con dos de sus hermanos pero no tuvo hijos con ellos, solo tuvo hijos con amantes no emparentados). Stewart-Williams sugiere que, por lo tanto, se trataba simplemente de un caso de presión social que anulaba los instintos contra el incesto.

Explicaciones sociológicas

La teoría psicoanalítica, en particular, la supuesta existencia de un complejo de Edipo, que no es una aversión instintiva contra el incesto sino un deseo instintivo, ha influido en muchos teóricos que buscan explicar el tabú del incesto utilizando teorías sociológicas.

Exogamia

El antropólogo Claude Lévi-Strauss desarrolló un argumento general a favor de la universalidad del tabú del incesto en las sociedades humanas. Su argumento comienza con la afirmación de que el tabú del incesto es, en efecto, una prohibición contra la endogamia, y el efecto es fomentar la exogamia. A través de la exogamia, los hogares o linajes que de otro modo no estarían relacionados formarán relaciones a través del matrimonio, fortaleciendo así la solidaridad social. Es decir, Lévi-Strauss ve el matrimonio como un intercambio de mujeres entre dos grupos sociales. Esta teoría se basa en parte en la teoría de El regalo de Marcel Mauss, que (en palabras de Lévi-Strauss) argumentaba:

que el intercambio en las sociedades primitivas consiste no tanto en transacciones económicas como en regalos recíprocos, que estos regalos recíprocos tienen una función mucho más importante que en la nuestra, y que esta forma primitiva de intercambio no es mera ni esencialmente de naturaleza económica sino que es lo que acertadamente llama "un hecho social total", es decir, un acontecimiento que tiene un significado a la vez social y religioso, mágico y económico, utilitario y sentimental, jurídico y moral.

También se basa en el análisis de Lévi-Strauss de datos sobre diferentes sistemas de parentesco y prácticas matrimoniales documentados por antropólogos e historiadores. Lévi-Strauss llamó la atención específicamente sobre los datos recopilados por Margaret Mead durante su investigación entre los arapesh. Cuando preguntó si un hombre alguna vez se acuesta con su hermana, Arapesh respondió: "No, no nos acostamos con nuestras hermanas. Damos nuestras hermanas a otros hombres, y otros hombres nos dan a sus hermanas". Mead presionó la pregunta repetidamente, preguntando qué pasaría si un hermano y una hermana tuvieran sexo entre ellos. Lévi-Strauss cita la respuesta de Arapesh:

¿Qué, te gustaría casarte con tu hermana? ¿Qué te pasa de todos modos? ¿No quieres un cuñado? ¿No te das cuenta de que si te casas con la hermana de otro hombre y otro hombre se casa con tu hermana, tendrás al menos dos cuñados, mientras que si te casas con tu propia hermana no tendrás ninguno? ¿Con quién cazarás, con quién cultivarás, a quién visitarás?

Al aplicar la teoría de Mauss a datos como los de Mead, Lévi-Strauss propuso lo que llamó teoría de la alianza. Argumentó que, en las sociedades "primitivas", el matrimonio no es fundamentalmente una relación entre un hombre y una mujer, sino una transacción que involucra a una mujer que forja una relación, una alianza, entre dos hombres. Su Elementary Structures of Kinship toma esto como punto de partida y lo usa para analizar los sistemas de parentesco de complejidad creciente que se encuentran en las llamadas sociedades primitivas (es decir, aquellas que no se basan en la agricultura, las desigualdades de clase y el gobierno centralizado).

Esta teoría fue debatida intensamente por los antropólogos en la década de 1950. Atrajo a muchos porque utilizó el estudio de los tabúes del incesto y el matrimonio para responder a los intereses de investigación más fundamentales de los antropólogos en ese momento: ¿cómo puede un antropólogo trazar un mapa de las relaciones sociales dentro de una comunidad determinada y cómo estas relaciones promueven o ponen en peligro la solidaridad social? ? Sin embargo, los antropólogos nunca llegaron a un consenso, y con la Guerra de Vietnam y el proceso de descolonización en África, Asia y Oceanía, los intereses antropológicos se alejaron del mapeo de las relaciones sociales locales.

Algunos antropólogos argumentan que la evitación del incesto en la familia nuclear puede explicarse en términos de los beneficios ecológicos, demográficos y económicos de la exogamia.

Si bien Lévi-Strauss generalmente descartó la relevancia de la teoría de la alianza en África, una preocupación particularmente fuerte por el incesto es un tema fundamental entre los sistemas de edad de África Oriental. Aquí, la evitación entre los hombres de una misma edad y sus hijas es mucho más intensa que en cualquier otra evitación sexual. Parafraseando el argumento de Lévi-Strauss, sin esta evasión, las rivalidades por el poder entre grupos de edad, junto con los estrechos lazos de compartir entre compañeros de edad, podrían conducir a compartir a las hijas como esposas. Los hombres jóvenes que entraran en el sistema de edades se encontrarían entonces con una grave escasez de muchachas casaderas, y las familias extendidas estarían en peligro de desaparecer. Así, al hacer alarde de esta evitación de sus hijas, los hombres mayores hacen que estas niñas estén disponibles para las edades más jóvenes y sus matrimonios forman alianzas que mitigan las rivalidades por el poder.

Endogamia

La exogamia entre hogares o grupos de descendencia suele prescribirse en sociedades sin clases. Las sociedades que están estratificadas, es decir, divididas en clases desiguales, a menudo prescriben diferentes grados de endogamia. La endogamia es lo opuesto a la exogamia; se refiere a la práctica del matrimonio entre miembros de un mismo grupo social. Un ejemplo clásico es el sistema de castas de la India, en el que las castas desiguales son endogámicas. La desigualdad entre grupos étnicos y razas también se correlaciona con la endogamia.

Un ejemplo extremo de este principio, y una excepción al tabú del incesto, se encuentra entre los miembros de la clase dirigente en ciertos estados antiguos, como Inca, Egipto, China y Hawai; el matrimonio hermano-hermana (generalmente entre medios hermanos) era un medio para mantener la riqueza y el poder político dentro de una familia. Algunos eruditos han argumentado que en el Egipto gobernado por Roma esta práctica también se encontraba entre los plebeyos, pero otros han argumentado que, de hecho, esta no era la norma.