Swaminarayan

Swaminarayan (IAST: Svāmīnārāyaṇa, 3 de abril de 1781 - 1 de junio de 1830), también conocido como Sahajanand Swami, fue un yogui y asceta alrededor del cual se desarrolló Swaminarayan Sampradaya, y cuya vida y enseñanzas trajeron un renacimiento de las prácticas hindúes centrales de dharma, ahimsa y brahmacarya. Los seguidores creen que es una manifestación de Dios.

Swaminarayan nació como Ghanshyam Pande en Chhapaiya en el distrito de Gonda, Uttar Pradesh, India en 1781. En 1792, comenzó un peregrinaje de 7 años por la India a la edad de 11 años, adoptando el nombre de Nilkanth Varni. Durante este viaje, realizó actividades de bienestar y después de 9 años y 11 meses de este viaje, se instaló en el actual estado indio de Gujarat alrededor de 1799. En 1800, su gurú, Swami Ramanand, lo inició en Uddhav sampradaya. y se le dio el nombre de Sahajanand Swami. En 1802, su gurú le entregó el liderazgo del Uddhav Sampraday antes de su muerte. Sahajanand Swami celebró una reunión y enseñó el Swaminarayan Mantra. A partir de este momento, fue conocido como Swaminarayan. El Uddhav Sampraday se hizo conocido como Swaminarayan Sampradaya.

Swaminarayan desarrolló una buena relación con el Raj británico. Tenía seguidores no solo de denominaciones hindúes sino también del Islam y el zoroastrismo. Construyó seis templos durante su vida y nombró a 500 paramahamsas para difundir su filosofía. En 1826, Swaminarayan escribió el Shikshapatri, un libro de principios sociales. Murió el 1 de junio de 1830 y fue incinerado según los ritos hindúes en Gadhada, Gujarat. Antes de su muerte, Swaminarayan nombró a sus sobrinos adoptivos como acharyas para encabezar las dos diócesis de Swaminarayan Sampradaya. Swaminarayan también es recordado dentro de la secta por emprender reformas para las mujeres y los pobres, y realizar yajñas (sacrificios de fuego) no violentos a gran escala.

Biografía

Infancia como Ghanshyam

Swaminarayan nació el 3 de abril de 1781 (Chaitra Sud 9, Samvat 1837) en Chhapaiya, Uttar Pradesh, un pueblo cerca de Ayodhya, en una región de habla hindi en la India. Nacido en la casta brahmán o sacerdotal de Sarvariya, Swaminarayan fue llamado Ghanshyam Pande por sus padres, Hariprasad Pande (padre, también conocido como Dharmadev) y Premvati Pande (madre, también conocida como Bhaktimata y Murtidevi). El nacimiento de Swaminarayan coincidió con el festival hindú de Rama Navami, que celebra el nacimiento de Rama. Los seguidores de Swaminarayan celebran el noveno día lunar en la quincena de la luna creciente en el mes de Chaitra (marzo-abril), como Rama Navami y Swaminarayan Jayanti. Esta celebración también marca el inicio de un calendario ritual para los seguidores.

Una leyenda sectaria de Swaminarayan cuenta cómo Narayana de la pareja Nara Narayana, fue maldecida por el sabio Durvasa para encarnar en la tierra como Swaminarayan.

Swaminarayan tenía un hermano mayor, Rampratap Pande, y un hermano menor, Ichcharam Pande. Se dice que dominó las escrituras, incluidos los Vedas, los Upanishads, los Puranas, el Ramayana y el Mahabharata a la edad de siete años.

Viajes como Nilkanth Varni

Después de la muerte de sus padres, Ghanshyam Pande dejó su hogar el 29 de junio de 1792 (Ashadh Sud 10, Samvat 1849) a la edad de 11 años. Tomó el nombre de Nilkanth Varni durante su viaje. Nilkanth Varni viajó por la India y partes de Nepal en busca de un ashram, o ermita, que practicara lo que él consideraba una comprensión correcta de Vedanta, Samkhya, Yoga y Pancaratra, las cuatro escuelas primarias de la filosofía hindú. Para encontrar tal ashram, Nilkanth Varni hizo las siguientes cinco preguntas sobre las categorías básicas de Vaishnava Vedanta:

• ¿Qué es Jiva ?
• ¿Qué es Ishvara ?
• ¿Qué es Maya ?
• ¿Qué es Brahmán ?
• ¿Qué es Parabrahman ?

Durante su viaje, Nilkanth Varni dominó el yoga Astanga (yoga óctuple) en un lapso de nueve meses bajo la guía de un anciano maestro de yoga llamado Gopal Yogi. En Nepal, se dice que conoció al rey Rana Bahadur Shah y lo curó de su enfermedad estomacal. Como resultado, el rey liberó a todos los ascetas que había encarcelado. Nilkanth Varni visitó el Templo Jagannath en Puri, así como los templos en Badrinath, Rameswaram, Nashik, Dwarka y Pandharpur.

En 1799, después de un viaje de siete años, los viajes de Nilkanth como yogui finalmente concluyeron en Loj, un pueblo en el distrito de Junagadh en Gujarat. En Loj, Nilkanth Varni conoció a Muktanand Swami, un discípulo mayor de Ramanand Swami. Muktanand Swami, que era 22 años mayor que Nilkanth, respondió las 5 preguntas a satisfacción de Nilkanth. Nilkanth decidió quedarse por la oportunidad de conocer a Ramanand Swami, a quien conoció unos meses después de su llegada a Gujarat. Más tarde afirmó en el Vachnamrut que durante este período, tomó una severa penitencia para eliminar la carne y la sangre de su madre de su cuerpo para eliminar por completo el signo de su apego físico a la familia.

Liderazgo como Sahajanand Swami

Según la secta, la comprensión de Nilkanth de los conceptos metafísicos y epistemológicos de los pancha-tattvas (cinco elementos eternos), junto con su disciplina mental y física, inspiraron a los swamis mayores de Ramanand Swami.

Nilkanth Varni recibió la iniciación sannyasa de Ramanand Swami el 20 de octubre de 1800, y con ella se le otorgaron los nombres Sahajanand Swami y Narayan Muni para indicar su nuevo estado.

A la edad de 21 años, Sahajanand Swami fue designado sucesor de Ramanand Swami como líder de Uddhav Sampradaya por Ramanand Swami, antes de su muerte. El Uddhav Sampradaya de ahora en adelante pasó a ser conocido como el Swaminarayan Sampradaya. Según las fuentes, proclamó el culto a una sola deidad, Krishna o Narayana. Krishna fue considerado por él su propio ista devata. En contraste con la secta Vaishnava conocida como Radha-vallabha Sampradaya, tenía un enfoque más puritano, en lugar de las opiniones teológicas de Krishna que son fuertemente caprichosas en carácter e imágenes. Mientras era un adorador de Krishna, Swaminarayan rechazó los elementos licenciosos en la Krishnología a favor de la adoración en un estado de majestad, al igual que los maestros vaisnavas anteriores, Ramanuja y Yamunacharya.

Manifestación de Dios

Según la tradición de Swaminarayan, Sahajanand Swami fue conocido más tarde como Swaminarayan por el mantra que enseñó en una reunión, en Faneni, quince días después de la muerte de Ramanand Swami. Dio a sus seguidores un nuevo mantra, conocido como el mantra Swaminarayan, para repetir en sus rituales: Swaminarayan. Al cantar este mantra, algunos devotos entraron en samadhi y afirmaron que podían ver sus dioses personales. Swaminarayan también se hizo conocido por los nombres de Ghanshyam Maharaj, Shreeji Maharaj, Hari Krishna Maharaj y Shri Hari.

Ya en 1804, Swaminarayan, de quien se dice que realizó milagros, fue descrito como una manifestación de Dios en la primera obra escrita por un discípulo y paramhansa, Nishkulanand Swami. Este trabajo, el Yama Danda, fue la primera obra literaria escrita dentro de la secta Swaminarayan. Se dice que el propio Swaminarayan insinuó que era una manifestación de Dios en una reunión con Reginald Heber, el señor obispo de Calcuta, en 1825.

Algunos de los seguidores de Swaminarayan creen que fue una encarnación del Señor Krishna. Las imágenes e historias de Swaminarayan y Krishna han coincidido en la liturgia de la secta. La historia del nacimiento de Swaminarayan es paralela a la del nacimiento de Krishna de la escritura Bhagavata Purana. La mayoría de sus seguidores creen que Swaminarayan es la manifestación completa de Narayana o Purushottam Narayana, el Ser Supremo y superior a otros avatares.

La creencia de muchos seguidores de que su fundador fue la encarnación del Dios Supremo también ha suscitado críticas. Según el profesor Raymond B. Williams, Swaminarayan fue criticado porque recibió grandes obsequios de sus seguidores y se vistió y viajó como un maharajá a pesar de que había hecho los votos de renuncia al mundo. Swaminarayan respondió que acepta regalos para la emancipación de sus seguidores.

Dharma

Swaminarayan animó a sus seguidores a combinar la devoción y el dharma para llevar una vida piadosa. Usando textos y rituales hindúes para formar la base de su organización, Swaminarayan fundó lo que en siglos posteriores se convertiría en una organización global con fuertes raíces gujarati. Fue particularmente estricto con la separación de sexos en los templos. Swaminarayan estaba en contra del consumo de carne, alcohol o drogas, el adulterio, el suicidio, los sacrificios de animales, las actividades delictivas y el apaciguamiento de fantasmas y rituales tántricos. Prohibió el consumo de alcohol incluso con fines medicinales. Muchos de sus seguidores hicieron votos antes de convertirse en sus discípulos. Afirmó que se deben conquistar cuatro elementos para la salvación final: dharma, bhakti (devoción), gnana (conocimiento) y vairagya (desapego).Doctrinalmente, Swaminarayan estaba cerca del filósofo del siglo XI Ramanuja y criticaba el concepto de advaita o no dualismo monista de Shankaracharya. La ontología de Swaminarayan sostenía que el ser supremo no carece de forma y que Dios siempre tiene una forma divina.

Relaciones con otras religiones y el Gobierno británico

Swaminarayan se esforzó por mantener buenas relaciones con personas de otras religiones y, en ocasiones, conoció a líderes destacados. Sus seguidores traspasaron las fronteras religiosas, incluidas personas de origen musulmán y parsi. Los asistentes personales de Swaminarayan incluían musulmanes khoja. En Kathiawad, muchos musulmanes usaban collares kanthi regalados por Swaminarayan. También tuvo una reunión con Reginald Heber, Lord Obispo de Calcuta y líder de los cristianos en la India en ese momento.El obispo Heber menciona en su relato de la reunión que unos doscientos discípulos de Swaminarayan lo acompañaron como sus guardaespaldas montados a caballo y portando mechas y espadas. El mismo obispo Heber tenía cerca de cien guardias a caballo que lo acompañaban (cincuenta caballos y cincuenta mosquetes) y mencionó que era humillante para él ver a dos líderes religiosos reunidos al frente de dos pequeños ejércitos, siendo él el contingente más pequeño. Como resultado de la reunión, ambos líderes se ganaron el respeto mutuo.

Swaminarayan disfrutó de una buena relación con el Gobierno Imperial Británico. El primer templo que construyó, en Ahmedabad, se construyó en 5000 acres (20 km) de tierra cedida por el gobierno. Los oficiales británicos le dieron un saludo de 101 cañonazos cuando se abrió. Fue en una reunión de 1825 con Reginald Heber que se dice que Swaminarayan insinuó que él era una manifestación de Krishna. En 1830, Swaminarayan se reunió con Sir John Malcolm, gobernador de Bombay (1827 a 1830). Según Malcolm, Swaminarayan había ayudado a traer algo de estabilidad a una región sin ley. Durante la reunión con Malcolm, Swaminarayan le dio una copia del Shikshapatri. Esta copia del Shikshapatri se encuentra actualmente en la Biblioteca Bodleian de la Universidad de Oxford.

Templos y ascetas

Swaminarayan ordenó la construcción de varios templos hindúes y él mismo construyó seis enormes templos e instaló los ídolos de varias deidades como Radha Krishna Dev, Nara-Narayana Dev, Laxminarayan Dev, Gopinathji Maharaj, Radha Raman Dev y Madanmohan Lalji. Las imágenes de los templos construidos por Swaminarayan evidencian la prioridad de Krishna. Los discípulos de Swaminarayan compusieron poemas devocionales que la tradición canta ampliamente durante los festivales. Swaminarayan introdujo el ayuno y la devoción entre los seguidores. Dirigió los festivales de Vasant Panchami, Holi y Janmashtami con la organización de la danza folclórica tradicional raas.

El primer templo que construyó Swaminarayan fue en Ahmedabad en 1822, con el terreno para la construcción cedido por el Gobierno Imperial Británico. Siguiendo una solicitud de los devotos de Bhuj, Swaminarayan le pidió a su seguidor Vaishnavananand que construyera un templo allí. La construcción comenzó en 1822 y el templo se construyó en un año. Le siguió un templo en Vadtal en 1824, un templo en Dholera en 1826, un templo en Junagadh en 1828 y un templo en Gadhada, también en 1828. En el momento de su muerte, Swaminarayan también había ordenado la construcción de templos en Muli, Dholka y Jetalpur.

Desde el principio, los ascetas han jugado un papel importante en la secta Swaminarayan. Contribuyen al crecimiento y desarrollo del movimiento, animando a las personas a seguir una vida piadosa y religiosa. La tradición sostiene que Swaminarayan inició a 500 ascetas como paramhansas en una sola noche. Paramhansa es un título de honor que a veces se aplica a los maestros espirituales hindúes que se considera que han alcanzado la iluminación. Paramhansas eran la orden más alta de sannyasi en la secta. Los paramhansas destacados incluyeron a Muktanand Swami, Gopalanand Swami, Brahmanand Swami, Gunatitanand Swami, Premanand Swami, Nishkulanand Swami y Nityanand Swami.

Ahmedabad y Vadtal Gadi

Antes de su muerte, Swaminarayan decidió establecer una línea de acharyas o preceptores, como sus sucesores. Estableció dos gadis (asientos de liderazgo). Un asiento se estableció en Ahmedabad (Nar Narayan Dev Gadi) y el otro en Vadtal (Laxmi Narayan Dev Gadi) el 21 de noviembre de 1825. Swaminarayan nombró un acharya para cada uno de estos gadis para transmitir su mensaje a los demás y preservar su compañerismo., el Swaminarayan Sampradaya. Estos acharyas procedían de su familia inmediata después de enviar representantes a buscarlos en Uttar Pradesh.Adoptó formalmente a un hijo de sus hermanos y lo nombró para el cargo de acharya. Ayodhyaprasad, el hijo del hermano mayor de Swaminarayan, Rampratap, y Raghuvira, el hijo de su hermano menor, Ichcharam, fueron nombrados acharyas de Ahmedabad Gadi y Vadtal Gadi, respectivamente. Swaminarayan decretó que el cargo debería ser hereditario para que los acharyas mantuvieran una línea directa de descendencia de sangre de su familia. La división administrativa de sus seguidores en dos diócesis territoriales se establece en detalle en un documento escrito por Swaminarayan llamado Desh Vibhaag Lekh. Swaminarayan declaró a todos los devotos y santos que obedecieran tanto a los Acharyas como a Gopalan y a Swami, quien era considerado el pilar principal y el principal asceta.para la sampradaya.

El acharya actual de Ahmedabad Gadi es Koshalendraprasad Pande y Ajendraprasad Pande, de Vadtal Gadi.

Muerte

En 1830, Swaminarayan reunió a sus seguidores y anunció su partida. Más tarde murió el 1 de junio de 1830 (Jeth sud 10, Samvat 1886), y sus seguidores creen que, en el momento de su muerte, Swaminarayan dejó la Tierra para Akshardham, su morada. Fue incinerado según los ritos hindúes en Lakshmi Wadi en Gadhada.

Vistas sociales

Mujeres

Swaminarayan insistió en que la educación era un derecho inherente de todas las personas, incluidas las mujeres, a pesar de las considerables críticas de aquellos en su propia sociedad contemporánea que "odiaban la elevación de las mujeres de castas inferiores". En ese momento, personas influyentes y ricas educaban a sus hijas a través de clases privadas y personales. Los seguidores masculinos de Swaminarayan hicieron arreglos para educar a las mujeres de su familia. La tasa de alfabetización entre las mujeres comenzó a aumentar durante la época de Swaminarayan y pudieron dar discursos sobre temas espirituales. Los miembros de la secta consideran a Swaminarayan un pionero de la educación de las mujeres en la India.

Según el autor Raymond Brady Williams, "Swaminarayan es uno de los primeros representantes de la práctica de la defensa de los derechos de las mujeres sin involucrarse personalmente con las mujeres". Para contrarrestar la práctica de sati (autoinmolación de una viuda en la pira funeraria de su esposo), Swaminarayan argumentó que, como la vida humana fue dada por Dios, solo Dios podía tomarla, y que sati no tenía sanción védica. Llegó al extremo de llamar a la sati nada más que suicidio. Swaminarayan ofreció a los padres ayuda con los gastos de la dote para desalentar el infanticidio femenino, llamando al infanticidio un pecado.Para poner fin a estas prácticas predominantes, los "contemporáneos de Swaminarayan naturalmente vieron en él un pionero de un hinduismo reformado y purificado, y el hinduismo de Swaminarayan un 'ingrazi dharma' o religión británica".

El profesor David Harman observó que Swaminarayan "criticó los cultos populares de shakta y los ascetas 'gosai' y 'nath' por la forma despectiva e instrumental en que veían y trataban a las mujeres. Estos cultos a menudo eran responsables de graves abusos sexuales de mujeres". Hardiman agregó que la visión de Swaminarayan hacia las mujeres no estaba en línea con este tipo de misoginia y tenía sus raíces en su deseo de prevenir el maltrato de las mujeres junto con promover el celibato para los ascetas. Swaminarayan "prohibió a todos los sadhus y sadhvis (es decir, ascetas masculinos y femeninos) de su secta tener contacto alguno con miembros del sexo opuesto".Este estricto precepto fue uno que probablemente internalizó "después de viajar como un asceta por toda la India [cuando] se informó que vomitaba si se le acercaba incluso la sombra de una mujer". Para ayudar a sus seguidores ascéticos masculinos a mantener su voto de celibato, Swaminarayan enseñó que “la mujer que atrae la atención está hecha de huesos, vasos sanguíneos, saliva, sangre, mucosidad y heces; ella es simplemente una colección de estas cosas, y no hay nada que sea atractivo.

Los miembros de la fe defienden el hecho de que algunas prácticas parecen restringir a las mujeres y hacer imposible la igualdad de género en el liderazgo. Solo se les permite ingresar a secciones especiales del templo reservadas para mujeres o tienen que ir a templos separados para mujeres. Al igual que con las prácticas de niddah en el judaísmo ortodoxo, los conceptos de contaminación asociados con el ciclo menstrual conducen a la exclusión de las mujeres de los templos y del culto diario durante el tiempo afectado. Swaminarayan también ordenó a los devotos masculinos que no escucharan discursos religiosos pronunciados por mujeres.

En el caso de las viudas, Swaminarayan dirigió a aquellas que no podían seguir el camino de la castidad a que se volvieran a casar. Para aquellos que podían, establecía reglas estrictas que incluían que estuvieran bajo el control de los miembros masculinos de la familia. Esto puede parecer regresivo, sin embargo, les dio "un lugar respetado y seguro en el orden social" de la época. Swaminarayan restringió a las viudas "a vivir siempre bajo el control de los miembros masculinos de su familia y les prohibió recibir instrucción en cualquier ciencia de cualquier hombre, excepto de sus parientes más cercanos".

Sistema de castas y los pobres

Después de asumir el liderazgo de la sampradaya, Swaminarayan trabajó para ayudar a los pobres mediante la distribución de alimentos y agua potable. Llevó a cabo varios proyectos de servicio social y abrió casas de beneficencia para los pobres. Swaminarayan organizó alimentos y agua para ayudar a las personas en tiempos de sequía.

Algunos sugieren que Swaminarayan trabajó para terminar con el sistema de castas, permitiendo que todos ingresaran al Swaminarayan Sampradaya. Sin embargo, él no apoyó la participación en el consumo de alimentos de castas inferiores y la contaminación de castas. Un funcionario político en Gujarat, el Sr. Williamson informó al obispo Herber que Swaminarayan había "destruido el yugo de casta". Dio instrucciones a sus paramhansas para que recolectaran limosnas de todos los sectores de la sociedad y nombró a personas de los estratos más bajos de la sociedad como sus asistentes personales. Los miembros de las castas inferiores se sintieron atraídos por el movimiento, ya que mejoró su estatus social. Swaminarayan comería junto con las castas inferiores Rajput y Khati, pero no inferiores. Permitió que los dalits y las personas de castas inferiores visitaran los lugares de culto.Sin embargo, los dalits, aquellos fuera del sistema de castas, fueron formalmente excluidos de los templos de Swaminarayan. Los miembros de una casta inferior tienen prohibido llevar una marca de secta completa (tilak chandlo) en la frente. Incluso ahora, sin embargo, para la gran mayoría de la población tribal, intocable y de castas inferiores de Gujarat, la secta está fuera de los límites.

Reginald Heber, el señor obispo de Calcuta, señaló que los discípulos de Swaminarayan abarcaban todas las castas e incluso incluían musulmanes. Escribe que "todos oran a un solo Dios sin diferencia de castas. Viven como si fueran hermanos". Además, en una reunión con Swaminarayan, señaló que "[Swaminarayan] no consideraba el tema de mucha importancia, pero que no deseaba ofender (al antiguo sistema hindú); que las personas pudieran comer separadas o juntas en este mundo, pero que por encima de "oopur" apuntando al cielo, esas distinciones cesarían". Swaminarayan trabajó así para disipar el mito de que moksha (salvación) no estaba al alcance de todos. Enseñó que el alma no es ni masculina ni femenina, ni unida a ninguna casta específica.

Sacrificios de animales y yajnas

Swaminarayan estaba en contra de los sacrificios de animales realizados por los sacerdotes brahmanes durante los rituales védicos, como yajnas (sacrificios de fuego), influenciados por los cultos Kaula y Vama Marg. Los sacerdotes consumían prasad "santificado" en forma de carne de estos animales. Para resolver este problema, Swaminarayan realizó varios yajnas a gran escala en los que participaron sacerdotes de Varanasi. Estos no tenían sacrificios de animales y se llevaron a cabo en estricta conformidad con las escrituras védicas. Swaminarayan logró restablecer ahimsa a través de varios yajnas a gran escala. Swaminarayan enfatizó el lactovegetarianismo entre sus seguidores y prohibió el consumo de carne, codificando la conducta en el Shikshapatri.

Escrituras

Swaminarayan propagó textos hindúes generales. Mantuvo el Bhagavata Purana en alta autoridad. Sin embargo, hay muchos textos que fueron escritos por Swaminarayan o sus seguidores que se consideran shastras o escrituras dentro de la secta Swaminarayan. Las escrituras notables a lo largo de la secta incluyen el Shikshapatri y el Vachanamrut. Otras obras y escrituras importantes incluyen el Satsangi Jeevan, la biografía autorizada de Swaminarayan, el Muktanand Kavya, el Nishkulanand Kavya y el Bhakta Chintamani.

Shikshapatri

Swaminarayan escribió el Shikshapatri el 11 de febrero de 1826. Si bien el manuscrito sánscrito original no está disponible, Nityanand Swami lo tradujo al gujarati bajo la dirección de Swaminarayan y es venerado en la secta. The Gazetteer of the Bombay Presidency lo resumió como un libro de leyes sociales que sus seguidores deberían seguir. Un comentario sobre la práctica y la comprensión del dharma, es un pequeño folleto que contiene 212 versos en sánscrito, que describe los principios básicos que Swaminarayan creía que sus seguidores debían mantener para vivir una vida moral y bien disciplinada.La copia más antigua de este texto se conserva en la Biblioteca Bodleian de la Universidad de Oxford y es una de las poquísimas presentadas por el propio Sahajanand Swami. Acharya Tejendraprasad de Ahmedabad ha indicado en una carta que no tiene conocimiento de ninguna copia de la mano de Sahajan y más antigua que este texto.

Swaminarayan en varios lugares de Shikshapatri describe a Shri Krishna como la entidad más grande. En Shikshapatri shlok 1 y 108 hay pocos lugares que mencionan que Swaminarayan oró en Shri Krishna.

shlok shikshapatri 1

वामे यस्य स्थिता राधा श्रीश्4

वृन्दावनविहारं तं श्रीकृष्णं हृदि चिन्तये ॥ 1॥

vāmē yasya sthitā rādhā śrīśca yasyāsti vakṣasi ǀ

vṛndāvanavihāraṁ taṁ śrīkṛṣṇaṁ hṛdi cintayē ǁ 1 ǁ

Traducción: Con todo Mi corazón, medito en Shri Krishna, que reside en la morada divina de Vrindavan; con Radha a su izquierda y Shree residiendo dentro de su corazón.

Shikshapatri shlok 108 también menciona que Shri Krishna es la entidad más grande.

स श्रीकृष्णः परंब्रह्म भगवान् पुरुषोत्तमः ।

Ver más 108॥

sa śrīkṛṣṇaḥ parambrahma bhagavān puruṣōttamaḥ ǀ

upāsya iṣṭadēvō naḥ sarvāvirbhāvakāraṇam ǁ 108 ǁ

Traducción: El Señor, Shri Krishna es la entidad más grande. Lo admiro más. Él es la causa de todas las encarnaciones y, por lo tanto, es verdaderamente digno de ser adorado.

Vachanamrut

El Vachanamrut (IAST: Vacanāmṛta, lit. "inmortalizando la ambrosía en forma de palabras") es un texto sagrado hindú que consta de 273 discursos religiosos pronunciados por Swaminarayan entre 1819 y 1829 EC y se considera el texto teológico principal dentro del Swaminarayan Sampradaya. Compilado por cuatro de sus discípulos mayores, Swaminarayan editó y aprobó la escritura. Como los seguidores creen que Swaminarayan es Parabrahman, o Dios, el Vachanamrut se considera una revelación directa de Dios y, por lo tanto, la interpretación más precisa de los Upanishads, el Bhagavad Gita y otras escrituras hindúes importantes.En Vachanamrut, Swaminarayan describe el Akshar-Purushottam Darshan y la necesidad del gurú Aksharbrahman de alcanzar moksha, un estado espiritual caracterizado por la dicha eterna y la devoción a Dios. Los seguidores leen esta escritura con regularidad y los discursos se llevan a cabo diariamente en los templos de Swaminarayan en todo el mundo.

Satsangui Jeevan

Satsangi Jeevan es la biografía autorizada de Swaminarayan. El libro contiene información sobre la vida y las enseñanzas de Swaminarayan. Está escrito por Shatanand Swami y completado en Vikram Samvat 1885. Swaminarayan decidió hacer de Gadhada su residencia permanente ante la insistencia de Dada Khachar y sus hermanas. Swaminarayan instruyó a Shatanand Swami para que escribiera un libro sobre su vida y pasatiempos.

Para permitir que Shatanand Swami escribiera desde Su infancia, Swaminarayan había bendecido a Shatanand Swami con Sanjay Drishti, un poder especial para ver todo el pasado desde Su infancia.

Una vez escrito por Shatanand Swami, este libro fue verificado y autenticado por Swaminarayan. Le complació mucho leer el libro. Swaminarayan luego pidió a sus discípulos que hicieran Katha de Satsangi Jeevan.

Legado

Cismas

Décadas después de su muerte, se produjeron varias divisiones con diferentes interpretaciones de la sucesión. Esto incluyó el establecimiento de Bochasanwasi Shri Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha (BAPS), cuyo fundador dejó Vadtal Gadi en 1905, y Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan, cuyo fundador dejó Ahmedabad Gadi en la década de 1940. Los seguidores de BAPS consideran a Gunatitanand Swami como el sucesor espiritual de Swaminarayan, afirmando que en varias ocasiones Swaminarayan reveló a los devotos que Gunatitanand Swami era el manifiesto de Aksharbrahm. Los seguidores de BAPS creen que los acharyas recibieron el liderazgo administrativo de la secta, mientras que Gunatitanand Swami recibió el liderazgo espiritual de Swaminarayan.El actual líder espiritual y administrativo de BAPS es Mahant Swami Maharaj. Los seguidores de Maninagar Swaminarayan Gadi Sansthan consideran a Gopalanand Swami como el sucesor de Swaminarayan. El líder actual de esta secta es Purushottampriyadasji Maharaj.

Crecimiento

Según el biógrafo Raymond Williams, cuando Swaminarayan murió, tenía 1,8 millones de seguidores. En 2001, existían centros Swaminarayan en cuatro continentes, y se registró que la congregación era de cinco millones, la mayoría en la patria de Gujarat. El periódico Indian Express estimó que los miembros de la secta Swaminarayan del hinduismo superaban los 20 millones (2 millones de rupias) en todo el mundo en 2007.

Mahatma Gandhi sobre Swaminarayan

En relación con el trabajo y las opiniones de Swaminarayan, Gandhi comentó que "el trabajo realizado por Swaminarayan en Gujarat no pudo y nunca habría sido logrado por la ley". Sin embargo, en la carta a su sobrino, expresó que los valores de Swaminarayan no se alineaban perfectamente con su interpretación del vaishnavismo y que el amor enseñado por Swaminarayana tenía que ver con el sentimentalismo. Al comentar sobre el trabajo social de Gandhi, NA Toothi ​​"la mayor parte de su pensamiento, actividades e incluso métodos de la mayoría de las instituciones que ha estado construyendo y sirviendo, tienen el sabor del Swaminarayanismo, más que el de cualquier otra secta del Dharma hindú".