Upasani Maharaj

Upasani Maharaj o Upasni Maharaj, nacido Kashinath Govindrao Upasni, (15 de mayo de 1870 - 24 de diciembre de 1941) fue un maestro espiritual indio, considerado por sus discípulos como un satguru. Vivió en Sakori, India británica, y se dice que recibió la realización de Dios de Sai Baba de Shirdi. Upasani mismo fue uno de los principales maestros espirituales de Meher Baba.

Primeros años de vida

Kashinath Govind Upasni Shastri, más tarde conocido como Upasani Baba Maharaj, nació como hindú en una familia brahmán ortodoxa en el pueblo de Satana, India, en el distrito de Nasik el 15 de mayo de 1870. Fue el segundo hijo de Govind Shastri y Rukmina. Su padre era copista adscrito a la profesión de abogado en el tribunal civil de Dhulia; se había mudado de Satana, dejando a su hijo bajo el cuidado de su abuelo y su tío. Kashinath formó un fuerte vínculo con su abuelo, Gopala Shastri, un sabio erudito en sánscrito con la disposición de un asceta. Gopala se había desempeñado como asesor judicial en asuntos religiosos y literarios de Khanderao II Gaekwad, maharajá de Baroda (rgd. 1856–1870) y de varios estados más pequeños. Cuando el maharajá murió en 1870, Gopala perdió su posición e ingresos y la familia se empobreció.

Kashinath comenzó la educación brahmán tradicional a la edad de cinco años y a la edad de ocho años tuvo su Upanayana (ceremonia del hilo) a manos de Deva Mamaledara, un famoso santo de la zona. Fue enviado a una escuela primaria vernácula pero no sobresalió en el plan de estudios no tradicional que se enseñaba. Se fue después de tres años, luego de ser brutalmente azotado por su maestro. Kashinath se sintió más atraído por las historias del poder del mantra (invocación sagrada) y las tapas (austeridades) registradas en el Mahabharata, Ramayana y Puranas que por temas académicos.

Kashinath estaba claramente influenciado por el ascetismo de su abuelo (siguiendo la tradición Ashrama, Gopala adoptó más tarde sannyasa) y practicaba sadhana (disciplinas espirituales) con fervor, tanto en casa como en un crematorio cercano. La introversión de Kashinath se agudizó. Sus padres criticaron su extremismo y alimentaron la idea de que él era una carga financiera para ellos. Kashinath sintió que la única forma de resolver la situación era dejar el hogar y adoptar una vida mendicante, pero los miembros mayores de la familia decidieron que debía casarse. A pesar de sus protestas, arreglaron su matrimonio con una niña de ocho años llamada Durga. Se dice que esta unión no deseada ocurrió cuando Kashinath tenía catorce años.Dos años después de su matrimonio, su esposa murió de una enfermedad. Diariamente pedía a sus padres que le dieran permiso para irse, pero insistieron en que debía seguir siendo un cabeza de familia y arreglaron un segundo matrimonio para él. Él tenía dieciséis años y su novia nueve años de edad. Empezó a pasar cada vez más tiempo ausente de su hogar. Cuando estaba en casa, estudiaba libros sobre medicina ayurvédica. Finalmente dejó a su esposa y familiares con el pretexto de la necesidad de ganarse la vida. Se fue a Pune, pero debido a su falta de educación formal no pudo encontrar trabajo. Para sobrevivir, tenía que hacer trabajos domésticos o mendigar. Durante un tiempo vivió entre mendigos hambrientos o medio hambrientos en el templo de Omkareshwar en las afueras de Pune.

Cuando tenía diecinueve años, Kashinath regresó a su ciudad natal de Satana, con el deseo de volver a ver a su abuelo. Su viaje lo llevó a través de un espeso bosque, en medio del cual había una gran colina (fuerte Bhorgiri, cerca de Nasik). En lo alto de un acantilado divisó una pequeña cueva, y surgió el pensamiento desesperado de que este sería el lugar ideal para Prayopavesha (ayuno hasta la muerte con plena conciencia para alcanzar la unión con Brahman). Se recluyó en la cueva y, después de dos días de ayuno, dedicó su tiempo a repetir las sílabas sagradas de los mantras. Durante varias semanas entró en estados alterados de conciencia, lo que finalmente resultó en un profundo samadhi. La experiencia espiritual que mejoró su vida le dio esperanza,y salió de la cueva, pero estaba tan débil que tuvo que resbalar y arrastrarse colina abajo. Al pie de la colina había un pequeño pueblo de gente Garhwali, el hogar de una tribu aborigen (bhil). Durante un mes vivió del grano silvestre que le dieron sus anfitriones. Taló combustible y lo vendió en Nasik con ellos, dándoles todas las ganancias. Luego reanudó su viaje a Satana y llegó el 22 de julio de 1890.

Carrera profesional

Kashinath regresó a casa como tapavin, alguien que ha soportado austeridades yóguicas extremas. Comenzó a seguir su rutina habitual y reanudó sus estudios de Ayurveda, pero ahora para ayudar a su abuelo que sufría de parálisis. Un mes después de su regreso, su padre se contagió de cólera y murió en un día. Un año después murió su abuelo, dejando a la familia pobre y endeudada. Durante un año, la familia fue apoyada por Bal Gangadhar Tilak. Durante este tiempo (1891), la segunda esposa de Kashinath también murió debido a complicaciones posteriores al parto.

Seis meses después, Kashinath se casó por tercera vez, pero esta vez con una pareja compatible. Las muertes en la familia y las crecientes deudas lo habían conmocionado al darse cuenta de que debía actuar, y se fue a Sangli para estudiar medicina ayurvédica y gramática sánscrita. Sus estudios se completaron después de tres años y abrió un dispensario en Amaravati, cerca de Nagpur, donde practicó. Durante estos años, editó una revista ayurvédica mensual en marathi, Besaj Ratnamala. Pudo anunciar los medicamentos patentados que fabricaba y el negocio tuvo éxito.Se convirtió en un médico muy conocido en los círculos ayurvédicos y se asentó tanto en su profesión como en su matrimonio. Una foto de Kashinath durante el período lo muestra como un hombre profesional con una marca pintada del Señor Vishnu en la frente, típica de un alto brahmán. Cuando tenía veintinueve años, nació un hijo, pero a los pocos meses el bebé murió.

El éxito había proporcionado prosperidad, pero Kashinath todavía buscaba pagar las deudas y restaurar la riqueza y el estatus familiar perdidos. Se mudó a Gwalior, donde surgió la oportunidad de adquirir tierras baldías si uno aceptaba cultivarlas. Durante 1906, invirtió miles de rupias y adquirió cientos de acres. Se convirtió en propietario de una finca, pero luego descubrió que había cometido un error costoso. La finca había estado en venta porque el propietario anterior no podía pagar las cuotas fijas de alquiler ya que los arrendatarios no pagarían y el bosque y otras tierras no rendirían. En dos años, Kashinath se enredó en numerosos juicios que resultaron en la pérdida de sus tierras, su dinero y su reputación; su salud también se resintió. En bancarrota, regresó a Amaravati en 1908 para restablecer su práctica médica, pero estaba desilusionado y había perdido el interés. Finalmente, abandonó su práctica y cerró el dispensario. En abril de 1910, él y su esposa emprendieron una peregrinación para visitar los santuarios sagrados.

Crisis

En sus viajes, la pareja fue al Templo Somnath en Prabhas Patan, a Ujjain y al Templo Omkareshwar ubicado en el bosque de Mandhata. Este edificio albergaba un lingam de piedra negra de seis pies de altura, el principal objeto de culto. Aquí Kashinath emprendió una meditación intensiva que puede haber incluido técnicas de regulación de la respiración yóguica. Un día, su esposa lo encontró inconsciente. Ella le arrojó agua desesperadamente a la cara y él recuperó la conciencia, pero no la respiración normal. La función autónoma de sus pulmones se había interrumpido y solo podía respirar aplicando conscientemente un movimiento artificial en su estómago. Estaba constantemente sin aliento. Su esposa lo llevó a Nagpur, donde buscaron tratamiento profesional, pero el medicamento recetado no funcionó y no había ayuda disponible.

Se mudó a Dhulia para quedarse con su hermano, pero el problema respiratorio se volvió tan doloroso y laborioso que, desesperado, partió solo en busca de un yogui que pudiera curarlo. En abril de 1911 se dirigió a Rahuri, cerca de Ahmednagar, para visitar a un yogui conocido como Kulkarni Maharaj. Este hombre solo pudo masajearlo y administrarle un relajante baño de agua caliente, lo que no produjo una cura. Kulkarni Maharaj atribuyó la dolencia a las prácticas yóguicas intensivas y aconsejó una visita a Sai Baba de Shirdi, a quien describió con el término musulmán de aulia.(vali). Kashinath reaccionó negativamente a este consejo. Había sido instruido por su abuelo, un respetado pundit brahmán, había seguido los códigos hindúes de ascetismo y había disfrutado del éxito profesional y económico como médico ayurvédico en una sociedad de castas altas: la idea de visitar a un santo musulmán para recibir orientación era ajena a sus intenciones. cosmovisión

En lugar de visitar Shirdi, Kashinath viajó a Bombay para ver a Narayan Maharaj. Este hombre santo brahmán tenía un ashram en Kedgaon, cerca de Pune, donde había construido un templo consagrado a Dattatreya, en el que diariamente realizaba Puja. Cuando Kashinath conoció a Narayan Maharaj en junio de 1911, el santo hizo algunos comentarios alusivos y dijo que ya no había necesidad de ningún contacto entre ellos. Kashinath partió frustrado y regresó a Kulkarni Maharaj en Rahuri. El yogui nuevamente lo instó a que se reuniera con Sai Baba, ofreciendo su opinión de que Sai Baba estaba por encima de credos y castas, y de ninguna manera inferior a Narayan Maharaj. Esta vez, Kashinath dejó de lado sus prejuicios y se dirigió a Shirdi. Antes de irse, finalmente siguió el consejo de un anciano médico que conoció anteriormente, que era beber agua tan caliente como su lengua pudiera soportar y dejar de beber agua fría para ayudar a su respiración. Lo encontró beneficioso y siguió esta práctica por el resto de su vida.

Influencia de Sai Baba de Shirdi

Sai Baba era un faqir musulmán que se adaptó a una población mayoritariamente hindú en Shirdi, un pequeño pueblo agrícola en el distrito de Ahmednager. Nunca dio discursos espirituales, pero en ocasiones contó historias o parábolas. Su lenguaje era metafórico y paradójico, al igual que su comportamiento. A pesar de esto, logró crear una atmósfera de armonía recíproca entre las comunidades hindú y musulmana en Shirdi. Su carisma espiritual, expresado en sus movimientos, palabras y miradas, transmitía una experiencia tangible e inmediata de lo sagrado.

Kashinath fue a Shirdi a fines de junio de 1911. Habló con los hindúes locales que elogiaron al santo, pero era demasiado obvio que Sai Baba era musulmán y Upasani no estaba preparado para seguirlo. Rápidamente pasó a visitar a un gurú hindú en Kopargaon, quien, para su consternación, le aconsejó que regresara a Shirdi. Después de una semana, lo indujeron a regresar. Asistió a las ceremonias diarias de Arti y reanudó su rutina yóguica. Un día, Sai Baba comunicó a los devotos que Kashinath necesitaba permanecer cuatro años en Shirdi y que no había diferencia entre él y Kashinath. Sai Baba le pidió a Kashinath que se sentara en silencio en el cercano templo de Khandoba, abandonado y en ruinas. Su meditación no debía basarse en el yoga, sino en una relación con el santo.

Kashinath siguió las instrucciones durante más de un año. Tomó muy poca comida o líquido y ningún ejercicio al aire libre, excepto para asistir a arti. El pequeño templo estaba desprovisto de luz, había un exceso de polvo y suciedad, y los escorpiones y las serpientes hacían su morada en él. Sin embargo, en estas condiciones estaba sujeto a intensos estados alterados de conciencia. Eventualmente, Kashinath salió del templo y comenzó a realizar duros trabajos serviles. Solo, manejaría una trituradora de caña de azúcar, sacaría agua para una granja, araría un campo y trituraría piedras en pedazos pequeños. Durante el año en el templo había estado en silencio, pero ahora comenzó a hablar. Su estado de ánimo parecía errático para quienes lo observaban, y algunos de los que se le acercaron fueron maltratados o incluso golpeados.

En 1913, durante Guru Purnima, Sai Baba ordenó a algunas personas que fueran a Kashinath y lo adoraran. No le gustó la atención, pero como era una orden de Sai Baba, aplazó y permitió que los devotos se acercaran a él de esta manera. Fue a partir de este período que Kashinath Govind Upasani Shastri pasó a llamarse Sri Upasani (Baba) Maharaj.

Después de tres años en Shirdi, sin que nadie lo supiera, se fue a Sindi, cerca de Nagpur. Después de una corta estadía, viajó a Nagpur. Su ingesta de alimentos había aumentado, pero resultó en hemorroides severas. Esto fue tratado con el procedimiento médico del día —corte y marca— ya pedido de Upasani sin anestesia. Después de la operación se fue a Kharagpur a recuperarse.

Durante los primeros cuatro meses permaneció desconocido, pero esto cambió gradualmente. La ciudad de Bengalí Occidental tenía una población étnica y lingüística muy mixta. Ganó muchos devotos brahmanes, pero se concentró en ayudar a la casta bhang, barrenderos que limpiaban las calles y retiraban los desechos de las casas. Eligió vivir entre la colonia de intocables, en condiciones de miseria. Su aceptación del papel de barrendero fue notable por salvar la división de castas. Este no era el estilo de vida de un gurú típico, y estaba muy alejado de sus raíces ancestrales en la erudición. Su creciente fama llegó a Shirdi, y la gente venía de allí a Kharagpur para verlo.

El estado de ánimo de Upasani siguió siendo errático en respuesta a la atención que recibió; siguió golpeando y maltratando a algunos de los que se le acercaban, por lo que a los espectadores les debe haber parecido razones inexplicables. Volvió a participar en duros trabajos serviles. Ahora, más allá de las distinciones de casta, limpió los caminos, alcantarillas y letrinas, y se quedó con las castas Mahar, Mang y Bhangi, y otros intocables. Yacía junto a un cubo de basura; a veces se bañaba en agua de alcantarilla y la bebía; se bañaba y lavaba la ropa de un leproso, y bebía los lavados; ponía un trozo de estiércol en su boca de la misma manera que pondría un bocado de comida rica. Por lo general, estaba desnudo; de vez en cuando usaba un pedazo de saco de yute, por lo que se hizo famoso.

Durante este tiempo, cientos se acercaron a él para su Darshan, adoración y consejo; muchos festivales religiosos fueron celebrados por el público local bajo su dirección. Luego, en 1915, abandonó repentinamente Kharagpur, primero fue a Nagpur y de allí regresó a Shirdi. Upasani Maharaj se había hecho conocido como el heredero espiritual o discípulo principal de Sai Baba, y su fama se extendió. Algunos de los devotos de Sai Baba se pusieron celosos y trataron de causarle problemas. Upasani se vio obligado a dejar Shirdi para someterse a una segunda operación de hemorroides y, después de recuperarse, decidió no regresar a Shirdi. Viajó a varios lugares de la India donde pronunció discursos sobre temas espirituales. Cuando se calmó la tensión con los devotos mal dispuestos, Upasani regresó a Shirdi para residir una vez más en el templo de Khandoba.

Ashram de Sakori

En 1917, un grupo de agricultores del pueblo de Sakori, cerca de Shirdi, invitó a Upasani a vivir entre ellos. Construyeron una choza en las afueras del pueblo, cerca del lugar de cremación. Sakori se convirtió en un ashram permanente para el trabajo de Upasani Maharaj y ayudó a disipar el resentimiento de los devotos que habían reaccionado ante la sugerencia de que él era el heredero espiritual de Sai Baba. En Sakori Upasani Maharaj permaneció como un renunciante. No vestía la túnica ocre de un sannyasin, sino que prefería la ropa común de yute. No era miembro de ninguna secta religiosa y permaneció independiente. Upasani era impredecible en su comportamiento hacia quienes se le acercaban, pero consistente en sus distintivos discursos, muchos de los cuales fueron registrados en la década de 1920.

En 1922 Upasani erigió una jaula de bambú sin salida y se encerró en ella. La jaula se extendía sobre un área apenas suficiente para que un hombre se acostara. Comió (principalmente bhakri y chutney), orinó y defecó, y se bañó, todo dentro de los estrechos confines de la jaula. Los devotos mantuvieron la jaula lo más limpia posible y atendieron sus necesidades desde afuera. Arti se le presentaba a diario, seguido de canciones devocionales de las muchachas vírgenes que se habían convertido en sus kanyas, monjas. Permaneció en la jaula durante más de 14 meses. Eventualmente, les pidió a sus devotos que hicieran una puerta y comenzó a salir y sentarse por períodos cortos; un año más tarde, comenzó a permanecer al aire libre durante períodos más largos. La razón que Upasani dio para su autoconfinamiento fue enseñar a sus devotos el servicio..

“Hice esta jaula y estoy sentado en ella. Ahora, al encontrar que no es posible ningún servicio personal (Upasni no quería que la gente le sirviera: 'Ustedes tratan de servirme, pero no me gusta'), aquellos que quieran servir deben tomar algo como perteneciente a aquí. y hacer el servicio; por ejemplo, el jardín de Baba, el templo de Baba, los animales de Baba, etc. Esta es la forma habitual de servir a un santo".

Durante este período, Upasani comenzó a dar discursos espirituales diarios, que se prolongaron durante horas. Estas charlas continuaron tanto dentro como fuera de la jaula durante un período de casi cinco años y atrajeron a devotos desde distancias cada vez mayores. La historia de su vida producida por un conocido escritor, Madhav Nath, difundió su fama. En 1923, las conferencias de Upasani comenzaron a aparecer en una publicación mensual marathi llamada Sai Vak Sudha, y luego se publicaron en forma de libro con el título Upasani Vak Sudha. Otros de sus discursos fueron publicados bajo el título Las conversaciones inéditas de Upasni Baba. Un tercer libro que trata sobre los deberes y el papel de la mujer en la sociedad lleva el título Sati Charitra (El carácter de una esposa).Esto condujo a un aumento de su popularidad y se construyeron nuevos edificios en el ashram de Sakori.

Encuentro con Mahatma Gandhi

La influencia de Upasani continuó ampliándose; tenía devotos en toda la India y tuvo un gran efecto en la cultura hindú contemporánea y en los líderes sociales y políticos del país. Mahatma Gandhi leyó la biografía gujarati de Upasani recién publicada y luego fue a Sakori a investigar. En la mayoría de los ashrams hindúes, Gandhi habría sido recibido ceremoniosamente como una gran celebridad, su patrocinio se consideró una bendición, pero Upasni mostró una gran molestia y usó un lenguaje abusivo hacia el visitante. Upasani vestía su tela de yute cuando llegó Gandhi, pero se la quitó y se quedó completamente desnudo. Tenía una tendencia a hacer esto, particularmente cuando estaba molesto por las exigencias de la etiqueta social impuesta por el hinduismo de castas.El gesto pasó desapercibido para Gandhi, quien en ese momento todavía defendía el sistema de castas, y quien en 1921 había escrito que la prohibición hindú contra los matrimonios mixtos y las cenas compartidas es esencial para la rápida evolución del alma. Las experiencias y reflexiones posteriores de Gandhi lo llevaron a anular esta creencia ortodoxa en noviembre de 1932, cuando describió las mismas dos prohibiciones como debilitadoras de la sociedad hindú.

Kanya Kumari Sthan

En años posteriores, Upasani viajó mucho por la India, encontrándose con devotos y dando discursos espirituales públicos. Era un tradicionalista, pero en algunos aspectos su punto de vista era moderno. Trabajó para elevar el estatus de la mujer en la sociedad. Creía que todos deberían ser educados, aunque enfatizó la educación religiosa en lugar de la secular.

La característica principal de los últimos años de Upasani Maharaj fue la creación de una institución única en Sakori. Esta era una comunidad de monjas (kanyas) conocida como Upasni Kanya Kumari Sthan. La palabra kanya a veces se traduce como "virgen". La palabra kumari significa mujer joven. La palabra sthan significa "morada". El significado que el mismo Upasani le dio a la frase kanya kumariera el de una virgen o monja que destruye la falsedad y lleva a otros a Brahman. Las monjas recibieron capacitación en sánscrito, métodos bramánicos para memorizar y recitar escrituras sagradas como los Vedas y Upanishads, y realizar ceremonias religiosas. El Sthan fue un renacimiento de la época durante la era védica cuando las mujeres asumieron un papel de liderazgo en la vida espiritual e intelectual de la India. Esta fue una desviación de las costumbres ortodoxas de la época que excluían a las mujeres de los ritos religiosos. Inicialmente, las chicas se dedicaron al ashram de Upasani Maharaj. Tras la aprobación de la Ley de abolición de Devadasi, que hizo ilegal dedicar niñas a los templos hindúes, Upasani tomó en matrimonio a las niñas ofrecidas al ashram de Sakori. Este fue un matrimonio espiritual, que involucró la unión con lo divino a través del Gurú. Inicialmente involucró a dos niñas, y luego se extendió a seis. Incluía a Godavari Mataji (1914-1990), quien se convirtió en el líder de la creciente comunidad después de la muerte de Upasni.

Los matrimonios causaron consternación entre el público en general. Aparecieron artículos en revistas y periódicos, y surgieron varias demandas civiles y penales contra Upasani, pero en todas ellas el tribunal lo declaró inocente. Fue acusado de un delito en virtud de la Ley Devadasi y condenado en el primer Tribunal, pero absuelto en apelación. La controversia condujo a una disminución de su popularidad.

Enseñanzas

Las principales enseñanzas de Upasani Maharaj a menudo se han reducido a tres reglas que, "si se observan con sinceridad, conducen a una vida que vale la pena vivir":

1. No molestar a nadie en lo más mínimo.
2. Sufrir por y ser útil a los demás.
3. Permanecer contento en un estado de Sea como sea.

La gama completa y el contexto de las enseñanzas de Upasani se pueden encontrar en The Talks of Sadguru Upasani Baba Maharaj, que comprende 4 volúmenes.

El carácter y las enseñanzas de Upasani Maharaj se han descrito como paradójicos. Aunque hablaba de asuntos espirituales, su lenguaje era a menudo tosco, incluso vulgar. Aparentemente, las transgresiones menores de los devotos podían provocar arrebatos de ira, en los que los golpeaba o les arrojaba piedras, y sin embargo, al momento siguiente los colmaba de amor y afecto. Sus numerosos discursos cubrieron una amplia gama de temas metafísicos, pero su lenguaje fue siempre el de la gente común. Sin embargo, el 'lenguaje' de Upasni Maharaj requería que el oyente se adaptara a algo más que palabras:

Mi charla no está de acuerdo con el método de exposición establecido por el Shastra. Mi cuerpo físico está torcido; así es mi choza; mi lenguaje también es áspero y sin pulir. Si quieres obtener algún beneficio de aquí, debes comportarte de acuerdo con este lugar. Recuerda el dicho "Cuando vayas a Roma, compórtate como un romano". Cada vez que vas a cualquier lugar tienes que adaptarte a ese lugar, de lo contrario no podrás obtener todos los beneficios de él; la gente de allí no sería libre contigo. Cuando vas a un lugar de Dios o al de un Sat-purusha, tienes que mantener tanto la pureza externa como la interna; su razonamiento debe ser sencillo; todo tu comportamiento tiene que ser virtuoso para adaptarse a ese lugar; tus acciones y movimientos deben estar adecuadamente ajustados; solo entonces eres capaz de lograr tu objetivo.

Upasani Maharaj ha sido descrito como la encarnación viva del Ashtavakra Gita. De sí mismo, declaró:

Soy el Anciano. Estoy en el Más Allá del Estado, más allá de la Dualidad y la No-dualidad. Estoy en el mundo, pero no soy de él. Porque tengo que comportarme como un hombre de mundo, no me malinterpretéis. Experimento simultáneamente el estado del Mundo y el estado de Dios. Vivo eternamente en el estado de conciencia divina. Yo soy todo.

Muerte

Los últimos años de Upasani estuvieron llenos de extensos viajes, conociendo a sus devotos dispersos por el país, enseñando los kanyas en el ashram y supervisando la construcción y dedicación de santuarios y templos que fueron posibles gracias a las donaciones de sus seguidores. El último de ellos fue en Satana en 1941, donde se construyó allí un templo en honor a su nacimiento. Cuando la construcción estaba casi terminada, Upasani presionó a los trabajadores para que terminaran pronto, diciendo: "El sol se está poniendo... El sol se está poniendo". El templo fue construido en el lugar que antes ocupaba su propia casa. Regresó exhausto a Sakori el veintitrés de diciembre. El 24 de diciembre de 1941, a la edad de 71 años, Upasani Baba Maharaj dejó caer el cuerpo y entró en Mahāsamādhi.

Maestro a Meher Baba

Upasani Maharaj fue uno de los principales maestros de Meher Baba. Meher Baba conoció a Upasani por primera vez en 1915 cuando Upasani se hospedaba en Shirdi con Sai Baba.

Upasani se mudó a Sakori en julio de 1917 y Meher Baba se quedaba allí con frecuencia. Según Meher Baba, quien recibió la realización de Dios en enero de 1914 de Hazrat Babajan, Upasni Maharaj le dio conocimiento de lo divino.Charles Purdom cuenta que, a fines de diciembre de 1921, Upasani hizo varios comentarios relacionados con Meher Baba. Dijo a sus discípulos: "Le he dado mi cargo a Meherwanji. Él es el poseedor de mi llave". Tiempo después dijo: "Este chico moverá el mundo. La humanidad en general se beneficiará de sus manos". Unos días más tarde envió a buscar a Gustadji Hansotia, uno de sus principales discípulos, y le dijo: "He hecho perfecto a Meherwanji. Él es el Sadgurú de esta Era. Ahora tienes que dejarme y quedarte con él". A Behramji le dijo: "Tu amigo ha realizado a Dios; lleva a cabo todas sus órdenes y todos sus deseos". Finalmente, una noche cruzó las manos y dijo: "Meherwanji, eres adi-shakti: eres Avatar ".

Después de una separación de casi 20 años, Meher Baba y Upasani Maharaj se encontraron por última vez el 17 de octubre de 1941 en Dahigaon, un pequeño pueblo en Niphad taluka en el distrito de Nashik de Maharashtra, solo dos meses antes de la muerte de Upasni.