Sutra del Diamante
El Sutra del diamante ( sánscrito : Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) es un sutra Mahāyāna (budista) del género de los sutras Prajñāpāramitā ('perfección de la sabiduría'). Traducido a una variedad de idiomas en un amplio rango geográfico, el Diamond Sūtra es uno de los sutras Mahayana más influyentes en el este de Asia, y es particularmente prominente dentro de la tradición Chan (o Zen), junto con el Sutra del corazón .
Una copia de la versión china de la dinastía Tang del Diamond Sūtra fue encontrada entre los manuscritos de Dunhuang en 1900 por el monje taoísta Wang Yuanlu y vendida a Aurel Stein en 1907. Se remontan al 11 de mayo de 868. Es, en palabras de la Biblioteca Británica, "el libro impreso fechado más antiguo".
También es la primera obra creativa conocida con una dedicación explícita al dominio público, ya que su colofón al final dice que fue creado "para distribución gratuita universal".
Título
El título sánscrito para el sūtra es Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra , que puede traducirse aproximadamente como "Vajra Cutter Perfection of Wisdom Sūtra" o "La perfección del texto de sabiduría que corta como un rayo". En inglés, las formas abreviadas como Diamond Sūtra y Vajra Sūtra son comunes. El título se basa en el poder del vajra (diamante o rayo, pero también un término abstracto para un arma poderosa) para cortar cosas como metáfora del tipo de sabiduría que corta y destroza las ilusiones para llegar a la realidad última. El sutra también recibe el nombre de "Triśatikā Prajñāpāramitā Sūtra" (Sutra de la perfección de la percepción de 300 líneas).
El Diamond Sūtra es muy apreciado en varios países asiáticos con tradiciones del budismo Mahayana. Las traducciones de este título a los idiomas de algunos de estos países incluyen:
- Sánscrito: Vajracchedikapragyaparamita Sutra , Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra
- Inglés: Vajra Prajna Paramita Sutra , Jīngāng Bōrě-bōluómìduō Jīng ; abreviado como Diamond Sutra , Jīngāng Jīng
- Japonés: Kongō hannya haramita kyō ; abreviado como Kongō-kyō , Kongō-kyō
- Coreano: Geumgang banyabaramil gyeong , geumgang banyabaramil gyeong ; abreviado como geumgang gyeong
- Mongol clásico: Yeke sudor frío
- Inglés: Diamante Sutra de Prajnaparamita ; abreviado como Diamante Kinh
- Tibetano estándar: འཕགས་ པ་ ཤེས་རབ་ ཀྱི་ ཕ་ རོལ་ ཏུ་ ཕྱིན་ པ་ རྡོ་ རྗེ་ གཅོད་ པ་ ཞེས་ བྱ་བ་ ཐེག་ པ་ ཆེན་ པོའ ི་ ། ། ། ། ། ། ། , 'phags pa shes rab kyi pha role tu phyin pa rdo rje gcod pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo
Historia
La fecha exacta de la composición del Diamond Sūtra en sánscrito es incierta; se han presentado argumentos para los siglos II y V. La primera traducción china data de principios del siglo V, pero, en este punto, los monjes Asanga y Vasubandhu del siglo IV o V parecen haber escrito ya comentarios autorizados sobre su contenido.
El sutra Vajracchedika fue una obra influyente en la tradición budista mahayana. Se han encontrado traducciones tempranas a varios idiomas en lugares de Asia central y oriental, lo que sugiere que el texto se estudió y tradujo ampliamente. Además de las traducciones al chino, se hicieron traducciones del texto y los comentarios al tibetano, y sobreviven traducciones, elaboraciones y paráfrasis en varios idiomas de Asia Central.
Se cree que la primera traducción del Diamond Sūtra al chino fue realizada en el año 401 por el venerado y prolífico traductor Kumārajīva. El estilo de traducción de Kumārajīva es distintivo, posee una fluidez fluida que refleja su prioridad en transmitir el significado en lugar de una interpretación literal precisa. La traducción de Kumārajīva ha sido particularmente apreciada a lo largo de los siglos, y es esta versión la que aparece en el rollo 868 de Dunhuang. Es la versión china más utilizada y cantada.
Además de la traducción de Kumārajīva, existen varias traducciones posteriores. El Diamond Sūtra fue nuevamente traducido del sánscrito al chino por Bodhiruci en 509, Paramārtha en 558, Dharmagupta (dos veces, en 590 y en 605~616), Xuanzang (dos veces, en 648 y en 660~663) y Yijing en 703.
El monje budista chino Xuanzang visitó un monasterio Mahāsāṃghika-Lokottaravāda en Bamiyán, Afganistán, en el siglo VII. Usando los relatos de viaje de Xuanzang, los arqueólogos modernos han identificado el sitio de este monasterio. Se han descubierto en el sitio fragmentos de manuscritos de corteza de abedul de varios sūtras Mahāyāna, incluido el Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra (MS 2385), y ahora forman parte de la Colección Schøyen. Este manuscrito fue escrito en el idioma sánscrito y escrito en una forma ornamentada de la escritura Gupta. Este mismo manuscrito sánscrito también contiene el Sutra del Buda de la Medicina ( Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja Sūtra ).
El Diamond Sūtra dio lugar a una cultura de obras de arte, veneración de sūtra y comentarios en el budismo de Asia oriental. A finales de la dinastía Tang (907) en China, se escribieron más de 80 comentarios (solo sobreviven 32), como los de destacados budistas chinos como Sengzhao, Xie Lingyun, Zhiyi, Jizang, Kuiji y Zongmi. Copiar y recitar el Sutra del diamante era una práctica devocional generalizada, y las historias que atribuyen poderes milagrosos a estos actos están registradas en fuentes chinas, japonesas, tibetanas y mongolas.
Uno de los comentarios más conocidos es la Exégesis del Sutra del Diamante de Huineng, el Sexto Patriarca de la Escuela Chan. El Sutra del diamante ocupa un lugar destacado en el primer capítulo del Sutra de la plataforma, la biografía religiosa de Huineng, donde se supone que escuchar su recitación desencadenó la percepción esclarecedora que llevó a Huineng a abandonar su vida como leñador para convertirse en monje budista.
Contenido
El Sutra Vajracchedikā Prajñāpāramitā contiene el discurso del Buda a un monje mayor, Subhuti. Sus temas principales son anatman (no-yo), la vacuidad de todos los fenómenos (aunque el término 'śūnyatā' en sí mismo no aparece en el texto), la liberación de todos los seres sin apego y la importancia de difundir y enseñar el propio Sūtra del Diamante. . En su comentario sobre el Diamond Sūtra , Hsing Yun describe los cuatro puntos principales del sūtra como dar sin apego a uno mismo, liberar a los seres sin nociones de sí mismo y de los demás, vivir sin apego y cultivar sin alcanzar logros. Según Shigenori Nagamoto, el principal objetivo del Diamond Sūtraes: "un proyecto existencial que apunta a lograr y encarnar una base no discriminatoria para el conocimiento" o "la emancipación de la ignorancia fundamental de no saber cómo experimentar la realidad tal como es".
En el sūtra, el Buda ha terminado su caminata diaria a Sravasti con los monjes para recoger ofrendas de comida y se sienta a descansar. El élder Subhūti se adelanta y le pregunta al Buda: "¿Cómo, Señor, alguien que ha emprendido el camino del bodhisattva debe tomar su posición, cómo debe proceder, cómo debe controlar la mente?" Lo que sigue es un diálogo sobre la naturaleza de la "perfección de la percepción" ( Prajñāpāramitā ) y la naturaleza de la realidad última (que es ilusoria y vacía). El Buda comienza respondiendo a Subhuti afirmando que llevará a todos los seres vivos al nirvana final, pero que después de esto "ningún ser vivo ha sido llevado a la extinción".Esto se debe a que un bodhisattva no ve a los seres a través de conceptos cosificados como "persona", "alma" o "yo", sino que los ve a través de la lente de la comprensión perfecta, como vacíos del yo inherente e inmutable.
El Buda continúa su exposición con afirmaciones similares que utilizan la negación para señalar la vacuidad de los fenómenos, el mérito, el Dharma (la enseñanza de Buda), las etapas de la iluminación y el propio Buda. El budólogo japonés Hajime Nakamura llama a esta negación la "lógica del no" ( na prthak ). Otros ejemplos de la vía negativa del Diamond Sūtra incluyen declaraciones como:
- "En lo que respecta a 'todos los dharmas', Subhuti, todos ellos carecen de dharma. Es por eso que se les llama 'todos los dharmas'".
- "Esas llamadas 'corrientes de pensamiento', Subhuti, han sido predicadas por el Tathagata como sin corrientes. Por eso se les llama 'corrientes de pensamiento'".
- " 'Todos los seres', Subhuti, han sido predicados por el Tathagata como sin ser. Por eso se les llama 'todos los seres'".
En general, se piensa que el Buda está tratando de ayudar a Subhūti a desaprender sus nociones limitadas y preconcebidas de la naturaleza de la realidad. Al enfatizar que todos los fenómenos son, en última instancia, ilusorios, enseña que la verdadera iluminación no se puede captar hasta que uno ha dejado de lado el apego a ellos en cualquier forma.
Otra razón por la que el Buda hace uso de la negación es que el lenguaje cosifica los conceptos y esto puede conducir al apego a esos conceptos, pero la verdadera sabiduría es ver que nada es fijo o estable, por lo tanto, de acuerdo con el Sūtra del Diamante , pensamientos como "He obtenido el estado de un Arhat" o "Llevaré a los seres vivos al nirvana" ni siquiera ocurren en la mente de un iluminado porque esto sería "apoderarse de un yo... apoderarse de un ser vivo, apoderarse de un alma, apoderarse de un persona". De hecho, el sutra continúa afirmando que cualquiera que diga tales cosas no debe ser llamado bodhisattva. Según David Kalupahana, el objetivo del Diamond Sūtraes "un intento colosal de evitar el uso extremista del lenguaje, es decir, de eliminar cualquier compromiso ontológico con los conceptos, manteniendo al mismo tiempo su valor pragmático, para no dejarlos totalmente vacíos de significado". Kalupahana explica la negación del Diamond Sūtraal ver una declaración inicial como una afirmación errónea de sustancia o individualidad, que luego se critica ("'todos los dharmas' son sin dharmas") y finalmente se reconstruye ("es por eso que se llaman 'todos los dharmas'") como convencional y de origen dependiente. Kalupahana explica esta reconstrucción final en el sentido de: "que cada concepto, en lugar de representar una entidad única o ser un término vacío, es un sustituto de una experiencia humana que está condicionada por una variedad de factores. Como tal, tiene significado pragmático y poder comunicativo sin ser absoluto en modo alguno". Según Paul Harrison, el Diamond Sūtra 'sEl argumento central aquí es que "todos los dharmas carecen de un yo o esencia, o para decirlo en otras palabras, no tienen un núcleo ontológico, solo parecen existir por separado e independientemente por el poder del lenguaje convencional, aunque de hecho son dependientes". originada".
La mente de alguien que practica Prajñāpāramitā o "perfección de la percepción" es entonces una mente libre de conceptos fijos sustancialistas o del "yo":
Sin embargo, Señor, no se les ocurrirá la idea de un yo, ni se les ocurrirá la idea de un ser vivo, la idea de un alma, o la idea de una persona. ¿Porqué es eso? Cualquier idea de este tipo de un yo es, de hecho, sin ideales, cualquier idea de un ser vivo, idea de un alma o idea de una persona es, de hecho, sin ideales. ¿Porqué es eso? Porque los Budas y los Señores están libres de todas las ideas.
A lo largo de la enseñanza, el Buda repite que la memorización y elucidación exitosas de incluso un extracto de cuatro líneas es de un mérito incalculable, mejor que dar un sistema mundial completo lleno de regalos y que pueda lograr la iluminación. La sección 32 (de la versión china) también termina con un gatha de cuatro líneas:
Todos los fenómenos condicionados son como un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra, como el rocío o el relámpago;
Así los percibiremos.
La traducción de Paul Harrison de la versión sánscrita dice:
Una estrella fugaz, un empañamiento de la vista, una lámpara, Una ilusión, una gota de rocío, una burbuja, Un sueño, un relámpago, una nube de trueno—
Esta es la forma en que uno debe ver lo condicionado.
La traducción de Red Pine sobre la vida mostró que el texto decía:
Así que deberías ver este mundo fugaz—
Una estrella al amanecer, una burbuja en un arroyo, Un relámpago en una nube de verano,
Una lámpara parpadeante, un fantasma y un sueño.
Impresión de bloque de Dunhuang
Hay una copia impresa en madera del Sutra del diamante en la Biblioteca Británica que, aunque no es el ejemplo más antiguo de impresión en bloque, es el ejemplo más antiguo que lleva una fecha real.
La copia existente tiene la forma de un rollo de unos cinco metros (16 pies) de largo. El arqueólogo Sir Marc Aurel Stein lo compró en 1907 en las cuevas de Mogao cerca de Dunhuang, en el noroeste de China, a un monje que custodiaba las cuevas, conocidas como las "Cuevas de los Mil Budas".
El colofón, en el extremo interior, dice:
Hecho con reverencia para distribución gratuita universal por Wang Jie en nombre de sus dos padres el día 15 de la cuarta luna del noveno año de Xiantong [11 de mayo de 868].
En 2010, la escritora e historiadora británica Frances Wood, jefa de la sección china de la Biblioteca Británica, Mark Barnard, conservador de la Biblioteca Británica, y Ken Seddon, profesor de química en la Universidad Queen's de Belfast, participaron en la restauración de su copia de el libro. El sitio web de la Biblioteca Británica permite a los lectores ver el Diamond Sūtra en su totalidad.
Traducciones inglesas seleccionadas
| Autor | Título | Editor | notas | Año | ISBN |
|---|---|---|---|---|---|
| max müller | El Vagrakkhedika o cortador de diamantes , en los Textos Budistas Mahayana (Libros Sagrados de Oriente) , F. Max Muller et al. | prensa de la Universidad de Oxford | Traducción del Vajracchedikā prajñāpāramitā del sánscrito. Basado en la edición de Muller, la primera edición en sánscrito publicada en Occidente, basada en cuatro manuscritos en sánscrito, uno del Tíbet, uno de China y dos de Japón. | 1894 | |
| Guillermo Gemmell | El Sutra del Diamante (Chin-kang-ching), o Prajna-paramita | Kegan Paul, Trench, Trübner & Co. | Traducción del Sutra del Diamante del chino con una introducción y notas | 1912 | |
| Daisetz Teitaro Suzuki | El Sutra del Diamante | Varios | Traducción del Diamante Sūtra | 1934 | |
| Gregorio Schopen | El manuscrito de Vajracchedikā encontrado en Gilgit, en Estudios de la literatura del gran vehículo: tres textos budistas de Mahāyāna, ed. de LO Gómez y JA Seda | Centros para el Sur y Sudeste de Asia | Traducción del Diamond Sūtra del manuscrito sánscrito Gilgit | 1989 | ISBN 978-0891480549 |
| Thich Nhat Hanh | El diamante que atraviesa la ilusión | Prensa de paralaje | El Diamond Sūtra con un comentario vietnamita de Thiền | 1992 | ISBN 0-938077-51-1 |
| mu soeng | El Sutra del Diamante: Transformando la forma en que percibimos el mundo | Publicaciones de sabiduría | Traducción del Diamond Sūtra con comentario | 2000 | ISBN 978-0861711604 |
| eduardo conze | Sabiduría Budista: El Sutra del Diamante y El Sutra del Corazón | Casa al azar | The Diamond Sūtra y The Heart Sutra, junto con comentarios sobre los textos y prácticas del budismo. | 2001 | ISBN 978-0375726002 |
| miguel cucaracha | El tallador de diamantes, un sutra exaltado del Camino Mayor sobre la perfección de la sabiduría | Edición tibetano-inglés, traducida de la traducción tibetana de Shilendra Bodhi. | 2001 | ||
| Pino rojo | El Sutra del Diamante: La Perfección de la Sabiduría; Texto y comentarios traducidos del sánscrito y chino | Contrapunto | El Diamond Sūtra , traducido del sánscrito (principalmente de las ediciones de Max Muller y Edward Conze) con selecciones de comentarios indios y chán de figuras como Asanga, Vasubandhu, Huineng, Linji y Chiang Wei-nung (1871–1938). | 2001 | ISBN 1-58243-256-2 |
| Hsuan Hua | Una explicación general: El Vajra Prajna Paramita Sutra | Sociedad de traducción de textos budistas | 2002 | ISBN 0881394300 | |
| Nan Huai-Chin | El Sutra del diamante explicado | Primodia Media | 2004 | ISBN 0-9716561-2-6 | |
| AF Price y Wong Mou-Lam | Sutra del Diamante y el Sutra de Hui-neng | Clásicos de Shambhala | Traducción del Diamond Sūtra y Platform Sutra | 2005 | ISBN 978-1590301371 |
| pablo harrison | Vajracchedikā Prajñāpāramitā: una nueva traducción al inglés del texto sánscrito basada en dos manuscritos del Gran Gandhāra | Editorial Hermes | Traducción del Diamond Sūtra del sánscrito (compilado de los manuscritos de la colección Gilgit y Schøyen) | 2006 | |
| burton watson | El Sutra del Diamante | La NUEVA SERIE budista oriental , vol. 41, nº 1 | Traducido e introducido por Watson, basado en la traducción anotada al japonés moderno de NAKAMURA Hajime Hajime Nakamura y KINO Kazuyoshi Kazuyoshi Kino Hanya shingyō; Kongō hannya kyō (Tōkyō: Iwanami Shoten, 1960). | 2010 | |
| Joven San Seong Do | El Sutra del Diamante | Verlag de Angkor | Traducción del Diamond Sūtra basada en el texto chino de Kumarajiva, incluido un glosario de términos chinos y sánscritos | 2010 | ISBN 978-3-936018-64-6 |