Sutra del Corazón

El corazón sūtra (sánscrito: प्रज्ञापारमिताहृदय prajñāpāramitāhṛdaya o chino:心經 xīnjīng , tibetan: བཅོམ་ ལྡན་ མ་ ཤེས་རབ་ ཤེས་རབ་ ཀྱི་ རོལ་ རོལ་ ཏུ་ ཕྱིན་ པའི་ སྙིང་ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ པོ ) Budismo. En sánscrito, el título Prajñāpāramitāhṛdaya se traduce como "El corazón de la perfección de la sabiduría".

El Sutra dice célebremente: "La forma es vacuidad (śūnyatā), la vacuidad es forma". Es una exposición condensada de la enseñanza budista Mahayana de la doctrina de las Dos Verdades, que dice que, en última instancia, todos los fenómenos son sunyata.

Se le ha llamado "el texto más utilizado y recitado en toda la tradición budista mahayana". El texto ha sido traducido al inglés decenas de veces del chino, sánscrito y tibetano, así como de otros idiomas de origen.

Resumen del sutra

En el sutra, Avalokiteśvara se dirige a Śariputra, explicando la vacuidad fundamental (śūnyatā) de todos los fenómenos, conocidos a través y como los cinco agregados de la existencia humana (skandhas): forma (rūpa), sentimiento (vedanā), voliciones (saṅkhāra), percepciones ( saṃjñā), y conciencia (vijñāna). Avalokiteśvara afirma célebremente: "La forma es el vacío (śūnyatā). El vacío es la forma", y declara que los otros skandhas son igualmente vacíos, es decir, se originaron de manera dependiente.

Avalokiteśvara luego repasa algunas de las enseñanzas budistas más fundamentales, como las Cuatro Nobles Verdades, y explica que en la vacuidad ninguna de estas nociones se aplica. Según la doctrina de las dos verdades, esto se interpreta diciendo que las enseñanzas, si bien son descripciones precisas de la verdad convencional, son meras afirmaciones sobre la realidad —no son la realidad misma— y que, por lo tanto, no son aplicables a la verdad última que, por definición, está más allá de lo mental. comprensión. Así, el bodhisattva, como el arquetípico budista mahayana, confía en la perfección de la sabiduría, definida en el Mahāprajñāpāramitā Sūtra como la sabiduría que percibe la realidad directamente sin apego conceptual, alcanzando así el nirvana.

El sutra concluye con el mantra gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā , que significa "se fue, se fue, todos se fueron a la otra orilla, despertando, svaha".

Popularidad y estatura

El Sutra del corazón es "la escritura individual más recitada, copiada y estudiada en el budismo de Asia oriental". Lo recitan los seguidores de las escuelas de budismo Mahayana independientemente de su afiliación sectaria.

Si bien algunos eruditos modernos cuestionan el origen del sutra, fue ampliamente conocido en todo el sur de Asia (incluido Afganistán) desde al menos el período del Imperio Pala (c. 750-1200 EC) y en partes de la India hasta al menos la mitad de el siglo XIV. La estatura del Sutra del corazón a lo largo de la India medieval temprana se puede ver en su título 'Santa Madre de todos los Budas Corazón de la Perfección de la Sabiduría' que data de al menos el siglo VIII EC (ver explicación filológica del texto).

La versión larga del Sutra del corazón es ampliamente estudiada por las diversas escuelas budistas tibetanas, donde se canta el Sutra del corazón, pero también se trata como un texto tántrico, con una ceremonia tántrica asociada. También se considera uno de los sutras secundarios del género Prajnaparamita en la tradición Vajrayana tal como se transmite desde el Tíbet.

El texto se ha traducido a muchos idiomas y se han publicado docenas de traducciones y comentarios en inglés, junto con un número desconocido de versiones informales en Internet.

Versiones

Hay dos versiones principales del Sutra del corazón: una versión corta y una versión larga.

La versión corta traducida por Xuanzang es la versión más popular de los adherentes que practican las escuelas de budismo de Asia oriental. El texto canónico de Xuanzang (T. 251) tiene un total de 260 caracteres chinos. Algunas versiones japonesas y coreanas tienen 2 caracteres adicionales. La versión corta también se ha traducido al tibetano, pero no forma parte del Canon budista tibetano actual.

La versión larga se diferencia de la versión corta porque incluye una sección introductoria y una conclusión, características que tienen la mayoría de los sutras budistas. La introducción presenta el sutra al oyente con la frase inicial budista tradicional "Así he oído". Luego describe el lugar en el que el Buda (oa veces los bodhisattvas, etc.) promulga la enseñanza y la audiencia a la que se imparte la enseñanza. La sección final termina el sutra con agradecimientos y alabanzas al Buda.

Ambas versiones son cantadas a diario por seguidores de prácticamente todas las escuelas del budismo de Asia oriental y por algunos seguidores del budismo tibetano y newar.

Citas y orígenes

Primeras versiones existentes y referencias al Sutra del corazón

El texto fechado más antiguo que existe del Sutra del corazón es una estela de piedra que data del año 661 d. C. ubicada en el Templo de Yunju y es parte del Sutra de piedra de Fangshan. También es la copia más antigua de la traducción de Xuanzang de 649 CE del Sutra del corazón (Taisho 221); hecho tres años antes de que Xuanzang falleciera.

Un manuscrito en hoja de palma encontrado en el Templo Hōryū-ji es el manuscrito sánscrito más antiguo que existe sin fecha del Sutra del corazón. Está fechado en c. Siglos VII y VIII d. C. por el Museo Nacional de Tokio, donde se conserva actualmente.

Fuente del Sutra del corazón - Controversia de Nattier

Jan Nattier (1992) argumenta, basándose en su estudio filológico cruzado de textos chinos y sánscritos del Sutra del corazón, que el Sutra del corazón se compuso inicialmente en China.

Fukui Fumimasa, Harada Waso, Ishii Kōsei y Siu Sai yau, basándose en su estudio filológico cruzado de textos chinos y sánscritos del Sutra del corazón y otros sutras sánscritos mahayana del período medieval, teorizan que el Sutra del corazón no pudo haber sido compuesto en China, pero fue compuesto En India.

Kuiji y Woncheuk fueron los dos principales discípulos de Xuanzang. Sus comentarios del siglo VII son los primeros comentarios existentes sobre el Sutra del corazón; ambos comentarios, según Hyun Choo, Harada Waso, Ishii Kosei, Dan Lusthaus, etc., contradicen la teoría del origen chino de Nattier.

Explicación filológica del texto.

Título

títulos históricos

Todos los títulos de los primeros manuscritos existentes del Sutra del corazón incluyen las palabras "hṛdaya" o "corazón" y "prajñāpāramitā" o "perfección de la sabiduría". A partir del siglo VIII y continuando al menos hasta el siglo XIII, los títulos de los manuscritos índicos del Sutra del corazón contenían las palabras "bhagavatī" o "madre de todos los budas" y "prajñāpāramitā".

Los manuscritos índicos posteriores tienen títulos más variados.

Títulos en uso hoy

En el mundo occidental, este sutra se conoce como el Sutra del corazón (una traducción derivada de su nombre más común en los países de Asia oriental). Pero a veces también se le llama el Sutra del corazón de la sabiduría. En el Tíbet, Mongolia y otras regiones influenciadas por Vajrayana, se conoce como La [Santa] Madre de todos los Budas Corazón (Esencia) de la Perfección de la Sabiduría.

En el texto tibetano, el título se da primero en sánscrito y luego en tibetano : sánscrito : भगवतीप्रज्ञापारमित tomar ་པོ , Wylie: bcom ldan 'das ma shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i snying po Traducción al inglés del título tibetano: Madre del corazón de todos los Budas (esencia) de la perfección de la sabiduría.

En otros idiomas, el título de uso común es una abreviatura de Prajñāpāramitāhṛdayasūtraṃ: es decir, El Prajñāhṛdaya Sūtra (El Sutra del Corazón de la Sabiduría). Son los siguientes: por ejemplo, coreano: Banya Shimgyeong ( inglés / inglés ); Japonés: Hannya Shingyō ( Sí y yo / Entretenimiento ) ; Vietnamita: Bat-nhã tâm kinh (Ch Nho:般若心經).

Contenido

Varios comentaristas dividen este texto en diferentes números de secciones. En la versión larga, existe la apertura tradicional "Así he oído" y Buda junto con una comunidad de bodhisattvas y monjes se reunieron con Avalokiteśvara y Sariputra en Gridhakuta (un pico de montaña ubicado en Rajgir, el sitio tradicional donde se encuentra la mayoría de la Perfección). enseñanzas de la Sabiduría), cuando a través del poder de Buda, Sariputra le pide consejo a Avalokiteśvara sobre la práctica de la Perfección de la Sabiduría. El sutra luego describe la experiencia de liberación del bodhisattva.de compasión, Avalokiteśvara, como resultado de vipassanā obtenida mientras se dedicaba a la meditación profunda para despertar la facultad de prajña (sabiduría). La percepción se refiere a la aprehensión de la vacuidad fundamental (śūnyatā) de todos los fenómenos, conocidos a través y como los cinco agregados de la existencia humana (skandhas): forma (rūpa), sentimiento (vedanā), voliciones (saṅkhāra), percepciones (saṃjñā), y conciencia (vijñāna).

La secuencia específica de conceptos enumerados en las líneas 12 a 20 ("... en el vacío no hay forma, ni sensación, ... ni logro ni no logro") es la misma secuencia utilizada en el Sarvastivadin Samyukta Agama ; esta secuencia difiere en textos comparables de otras sectas. Sobre esta base, Red Pine ha argumentado que Heart Sūtra es específicamente una respuesta a las enseñanzas de Sarvastivada que, en el sentido de "fenómenos" o sus constituyentes, son reales. Las líneas 12 y 13 enumeran los cinco skandhas. Las líneas 14 y 15 enumeran las doce ayatanas o moradas. La línea 16 hace referencia a los 18 dhatus o elementos de la conciencia, usando una abreviatura convencional de nombrar solo el primero (ojo) y el último (conciencia conceptual) de los elementos.Las líneas 17-18 afirman la vacuidad de los Doce Nidānas, los doce enlaces tradicionales de origen dependiente, utilizando la misma taquigrafía que con los dieciocho dhatus. La línea 19 se refiere a las Cuatro Nobles Verdades.

Avalokiteśvara se dirige a Śariputra, quien fue el promulgador del abhidharma según las escrituras y los textos de Sarvastivada y otras escuelas budistas tempranas, habiendo sido elegido por Buda para recibir esas enseñanzas. Avalokiteśvara afirma célebremente: "La forma está vacía (śūnyatā). El vacío es forma", y declara que los otros skandhas están igualmente vacíos de las enseñanzas budistas más fundamentales, como las Cuatro Nobles Verdades, y explica que en el vacío ninguna de estas nociones se aplica. Según la doctrina de las dos verdades, esto se interpreta diciendo que las enseñanzas, si bien son descripciones precisas de la verdad convencional, son meras afirmaciones sobre la realidad —no son la realidad misma— y que, por lo tanto, no son aplicables a la verdad última que, por definición, está más allá de lo mental. comprensión. Así, el bodhisattva, como el arquetípico budista mahayana, se basa en la perfección de la sabiduría, definida en el Mahaprajnaparamita Sutra como la sabiduría que percibe la realidad directamente sin apego conceptual, alcanzando así el nirvana.

Todos los Budas de las tres edades (pasadas, presentes y futuras) confían en la Perfección de la Sabiduría para alcanzar la Iluminación completa insuperable. La Perfección de la Sabiduría es el Mantra todopoderoso, el gran mantra iluminador, el mantra insuperable, el mantra inigualable, capaz de disipar todo sufrimiento. Esto es cierto y no falso. La Perfección de la Sabiduría se condensa entonces en el mantra con el que concluye el sutra: "Gate Gate Pāragate Pārasamgate Bodhi Svāhā" (literalmente "Ido ido, ido más allá, ido completamente más allá, granizo de la Iluminación!").En la versión larga, Buda alaba a Avalokiteśvara por dar la exposición de la Perfección de la Sabiduría y todos los reunidos se regocijan en su enseñanza. Muchas escuelas tradicionalmente también han elogiado el sutra pronunciando tres veces el equivalente de "Mahāprajñāpāramitā" después del final de la recitación de la versión corta.

Mantra

El mantra Heart Sūtra en sánscrito IAST es gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā , Devanagari: gate gate pargate parsangte bodhi swaha, IPA: teː teː paːɾəɡəteː paːɾəsəŋɡəte boːdʱɪ sʋaːɦaː , otro, que significa "despertar la orilla del vato".

Obras exegéticas budistas

China, Japón, Corea y Vietnam

Dos comentarios del Sutra del corazón fueron compuestos por alumnos de Xuanzang, Woncheuk y Kuiji, en el siglo VII. Estos parecen ser los primeros comentarios existentes sobre el texto. Ambos han sido traducidos al inglés. Tanto los comentarios de Kuījī como los de Woncheuk abordan el Sutra del corazón desde el punto de vista de Yogācāra y Madhyamaka; sin embargo, el comentario de Kuījī también presenta puntos de vista Madhyamaka detallados línea por línea y, por lo tanto, es el comentario Madhyamaka más antiguo que se conserva sobre el Sutra del corazón. Cabe destacar que, aunque Woncheuk hizo su trabajo en China, nació en Silla, uno de los reinos ubicados en ese momento en Corea.

Los principales comentarios de la dinastía Tang ahora se han traducido al inglés.

Los comentarios japoneses notables incluyen los de Kūkai (siglo IX, Japón), que trata el texto como un tantra, y Hakuin, que hace un comentario zen.

También existe una tradición de comentarios vietnamitas para el Sutra del corazón. El comentario registrado más antiguo es el comentario Thiền de principios del siglo XIV titulado 'Comentario sobre el Prajñāhṛdaya Sutra' de Pháp Loa.

Todos los comentarios de Asia oriental son comentarios de la traducción de Xuanzang de la versión corta del Sutra del corazón. El comentario de Kukai es supuestamente de la traducción de Kumārajīva de la versión corta del Sutra del corazón; pero tras un examen más detallado parece citar solo la traducción de Xuanzang.

#	Título en inglés	Taisho Tripitaka No.	Autor	fechas	Escuela
1.	Comentario completo sobre el Sutra del corazón de Prañāpāramitā [11]	T1710	Kuiji	632–682 d.C.	Yogacara
2.	Comentario del Sutra del corazón de Prajñāpāramitā	T1711	Woncheuk o (pinyin: Yuance)	613–692 d.C.	Yogacara
3.	Breve comentario sobre el Sutra del corazón de Prajñāpāramitā	T712	Fazang	643–712 d.C.	Huayán
4.	Un comentario sobre el Sutra del corazón de Prajñāpāramitā	M522	jing mai	C. siglo VII
5.	Un comentario sobre el Sutra del corazón de Prajñāpāramitā	M521	Huijing	715 d.C.
6.	Sutra de la llave secreta del corazón	T2203A	Pasteles	774–835 d.C.	Shingon
7.	Explicación directa del Sutra del corazón	M542	Deqing de Hanshan	1546-1623 d.C.	budismo chan
8.	Explicación del Sutra del corazón	M1452 (Pergamino 11)	zibo zhenke	1543-1603 d.C.	budismo chan
9.	Explicación de los puntos clave del Sutra del corazón	M555	Ouyi Zhixu	1599-1655 d.C.	Budismo de la Tierra Pura
10	Palabras zen para el corazón	B021	hakuin ekaku	1686-1768 d.C.	zen

India

Sobreviven ocho comentarios indios traducidos al tibetano y han sido objeto de dos libros de Donald López. Estos suelen tratar el texto desde un punto de vista de Madhyamaka o como un tantra (especialmente Śrīsiṃha). El comentario de Śrī Mahājana tiene una clara "inclinación Yogachara". Todos estos comentarios pertenecen a la versión larga del Sutra del corazón. Los ocho comentarios indios del Kangyur son (cf. los primeros ocho del cuadro):

#	Título en inglés	Pekín Tripitaka No.	Autor / Fechas
1.	Amplia Explicación del Noble Corazón de la Perfección de la Sabiduría	Nº 5217	Vimalamitra (n. India occidental fl. C. 797 d. C. - 810 d. C.)
2,	Explicación de Atīśa sobre el Sutra del corazón	Nº 5222	Atīśa (n. Este de la India, 982 d. C. - 1045 d. C.)
3.	Comentario sobre el 'Corazón de la Perfección de la Sabiduría	Nº 5221	Kamalaśīla (740 d. C. - 795 d. C.)
4.	Comentario sobre el Sutra del corazón como mantra	Nº 5840	Śrīsiṃha (probablemente siglo VIII EC)
5.	Explicación del Noble Corazón de la Perfección de la Sabiduría	Nº 5218	Jñānamitra (c. Siglo X-XI d. C.)
6.	Amplio comentario sobre el noble corazón de la perfección de la sabiduría	Nº 5220	Praśāstrasena
7.	Comprensión Completa del Corazón de la Perfección de la Sabiduría	Nº 5223	Śrī Mahājana (probablemente c. Siglo XI)
8.	Comentario sobre el Sutra del corazón de la perfección de la sabiduría del Bhagavati (Madre de todos los budas), Lámpara del significado	Nº 5219	Vajrāpaṇi (probablemente c. siglo XI d. C.)
9.	Comentario sobre el Corazón de la Perfección de la Sabiduría	M526	Āryadeva (o Deva) c. siglo 10

Hay una traducción china sobreviviente de un comentario indio en el Canon budista chino. El comentario de Āryadeva es sobre la versión corta del Sutra del corazón.

Otro

Además de la traducción tibetana de los comentarios indios sobre el Sutra del corazón, los monjes eruditos tibetanos también hicieron sus propios comentarios. Un ejemplo es el Comentario textual sobre el Sutra del corazón de Tāranātha.

En los tiempos modernos, el texto se ha vuelto cada vez más popular entre los exegetas como lo atestiguan un número creciente de traducciones y comentarios. El Sutra del corazón ya era popular en el budismo Chan y Zen, pero también se ha convertido en un elemento básico para los lamas tibetanos.

Traducciones inglesas seleccionadas

La primera traducción al inglés fue presentada a la Royal Asiatic Society en 1863 por Samuel Beal y publicada en su revista en 1865. Beal usó un texto chino correspondiente a T251 y un comentario Chan del siglo IX de Dàdiān Bǎotōng (大顛寶通) [c . 815 d.C.]. En 1881, Max Müller publicó un texto en sánscrito basado en el manuscrito Hōryū-ji junto con una traducción al inglés.

Hay más de 40 traducciones al inglés publicadas del Sutra del corazón del sánscrito, chino y tibetano, comenzando con Beal (1865). Casi todos los años se publican nuevas traducciones y comentarios. La siguiente es una muestra representativa.

Autor	Título	Editor	notas	Año	ISBN
Gueshe Rabten	Ecos del Vacío	Sabiduría	Incluye el Sutra del corazón con comentario tibetano.	1983	ISBN 0-86171-010-X
Donald S. López Jr.	El Sutra del corazón explicado	SUNY	El Sutra del corazón con un resumen de comentarios indios	1987	ISBN 0-88706-590-2
Thich Nhat Hanh	El corazón de la comprensión"Traducción modificada 2014" . Consultado el 26 de febrero de 2017 .	Prensa de paralaje	El Sutra del corazón con un comentario vietnamita de Thiền	1988	ISBN 0-938077-11-2
Norman Waddell	Palabras zen para el corazón: comentario de Hakuin sobre el Sutra del corazón	Publicaciones de Shambhala	Estaba buscando el comentario de Ekaku sobre el Sutra del corazón.	1996	ISBN 9781570621659
Donald S. López Jr.	Elaboraciones sobre el vacío	Princeton	El Sutra del corazón con ocho comentarios indios y tibetanos completos	1998	ISBN 0-691-00188-X
eduardo conze	Sabiduría Budista: El Sutra del Diamante y El Sutra del Corazón	Casa al azar	The Diamond Sutra y The Heart Sutra, junto con comentarios sobre los textos y prácticas del budismo.	2001	ISBN 978-0375726002
Maestro Chan Sheng Yen	No hay sufrimiento: un comentario sobre el Sutra del corazón	Publicaciones de Dharma Drum	Sutra del corazón con comentario moderno sobre el Sutra del corazón del gran maestro Chan de Taiwán China	2001	ISBN 1-55643-385-9
Tetsugen Bernard Glassman	Círculo Infinito: Enseñanzas en Zen	Publicaciones de Shambhala	Traducciones y comentarios de El Sutra del Corazón y La Identidad de Relativo y Absoluto, así como preceptos Zen	2003	ISBN 9781590300794
Gueshe Sonam Rinchen	Sutra del corazón: un comentario oral	León de nieve	Traducción concisa y comentario desde una perspectiva budista tibetana	2003	ISBN 9781559392013
Pino rojo	El Sutra del corazón: el útero de los budas	Contrapunto	Sutra del corazón con comentario	2004	ISBN 978-1593760090
14 Dalái Lama	Sutra de la esencia del corazón	Publicaciones de sabiduría	Sutra del corazón con comentario del decimocuarto Dalai Lama	2005	ISBN 978-0-86171-284-7
Gueshe Tashi Tsering	Vacío: la base del pensamiento budista	Publicaciones de sabiduría	Una guía sobre el tema de la vacuidad desde una perspectiva budista tibetana, con traducción al inglés del Sutra del corazón	2009	ISBN 978-0-86171-511-4
Gueshe Kelsang Gyatso	El nuevo corazón de la sabiduría: una explicación del Sutra del corazón	Publicaciones Tharpa	Traducción al inglés del Sutra del corazón con comentario	2012	ISBN 978-1906665043
Karl Brunholzl	El Sutra del ataque al corazón: un nuevo comentario sobre el Sutra del corazón	Publicaciones de Shambhala	comentario moderno	2012	ISBN 9781559393911
Yoo Doosun	Silencio atronador: una fórmula para acabar con el sufrimiento: una guía práctica del Sutra del corazón	Publicaciones de sabiduría	Traducción al inglés del Sutra del corazón con comentario en coreano Seon	2013	ISBN 978-1614290537
kazuaki tanahashi	El Sutra del corazón: una guía completa del clásico del budismo Mahayana	Publicaciones de Shambhala	Traducción al inglés del Sutra del corazón con historia y comentarios	2015	ISBN 978-1611800968
Peter Lunde Johnson	Entregando el Corazón del Discernimiento Trascendental	Publicaciones An Lac	Traducciones al inglés de las 9 versiones chinas del sutra y los comentarios de Fazang (Escuela Huayan) y Kukai (Escuela Shingon)	2020	ISBN 979-8593119438

Grabaciones

El Heart Sūtra se ha puesto música varias veces. Muchos cantantes solos este sutra.

• The Heart Sūtra es un álbum en cantonés de grabaciones de cantantes pop de Hong Kong, Alan Tam, Anita Mui y Faye Wong (林敏聰) para recaudar fondos para reconstruir el convento Chi Lin.
• La malaya Imee Ooi (黄慧音) canta la versión corta del Heart Sūtra en sánscrito acompañada de música titulada 'The Shore Beyond, Prajna Paramita Hrdaya Sutram', lanzada en 2009.
• El compositor y artista de grabación Robert Gass, con su grupo On Wings of Song, lanzó Heart of Perfect Wisdom en 1990, con dos piezas largas que presentan de manera prominente el mantra "Gate Gate". Esto ahora está disponible como Corazón de Sabiduría Perfecta / Una Canción de Amor Sufí .
• Los cantantes pop de Hong Kong, como los Cuatro Reyes Celestiales, cantaron el Heart Sūtra para recaudar dinero para los esfuerzos de ayuda relacionados con el terremoto de 921.
• Faye Wong interpretó por primera vez una versión en mandarín en mayo de 2009 en el Templo Famen para la inauguración de Namaste Dagoba, una estupa que alberga la reliquia del dedo de Buda redescubierta en el Templo Famen. Ha cantado esta versión en numerosas ocasiones desde entonces y su grabación se utilizó posteriormente como tema principal en los éxitos de taquilla Aftershock (2010) y Xuanzang (2016).
• El monje Shaolin Shifu Shi Yan Ming recita el Sutra al final de la canción "Life Changes" del Wu-Tang Clan, en recuerdo del difunto miembro ODB.
• El outro de la canción del lado b "Ghetto Defendant" de la banda británica de punk de primera ola The Clash también presenta el Heart Sūtra , recitado por el poeta beat estadounidense Allen Ginsberg.
• Una versión ligeramente editada se usa como letra del tema de Yoshimitsu en el juego Tekken Tag Tournament de PlayStation 2 . Bombay Jayashri también creó una versión de estilo indio, titulada Ji Project. También fue grabado y arreglado por la cantante y compositora malaya Imee Ooi.
• Una traducción al esperanto de partes del texto proporcionó el libreto de la cantata La Koro Sutro del compositor estadounidense Lou Harrison.
• El Heart Sūtra aparece como una pista en un álbum de sutras "realizados" por el software de voz VOCALOID, utilizando el paquete de voz Nekomura Iroha. El álbum, Syncretism of Shinto and Buddhism by VOCALOID , es del artista tamachang.
• Hacia el final de la ópera The (R)evolution of Steve Jobs de Mason Bates, el personaje inspirado en Kōbun Chino Otogawa canta parte del Heart Sūtra para presentar la escena en la que Steve Jobs se casa con Laurene Powell en Yosemite en 1991.
• Parte del Sutra se puede escuchar en la canción Gate of Living de Shiina Ringo, de su álbum de estudio Sandokushi (2019)

Cultura popular

En los siglos que siguieron al Xuanzang histórico, surgió una tradición extendida de literatura que ficciona la vida de Xuanzang y glorifica su relación especial con el Sūtra del corazón , de particular interés es el Viaje al Oeste (siglo XVI / dinastía Ming). En el capítulo diecinueve de Journey to the West , el ficticio Xuanzang aprende de memoria el Sūtra del corazón después de escucharlo recitado una vez por el maestro zen de Crow's Nest, quien vuela desde su árbol con un pergamino que lo contiene y se ofrece a impartirlo. En este relato ficticio se cita un texto completo del Heart Sūtra .

En la película coreana de 2003 Primavera, verano, otoño, invierno... y primavera , su Maestro le ordena al aprendiz que grabe los caracteres chinos del sutra en la cubierta de madera del monasterio para calmar su corazón.

El mantra sánscrito del Heart Sūtra se utilizó como letra del tema de apertura de la serie de televisión china de 2011 Journey to the West .

La película budista de 2013 Avalokitesvara cuenta los orígenes del monte Putuo, el famoso lugar de peregrinación del bodhisattva Avalokitesvara en China. La película se filmó en el lugar del monte Putuo y contó con varios segmentos en los que los monjes cantan el Sutra del corazón en chino y sánscrito. Egaku, el protagonista de la película, también canta el Sutra del corazón en japonés.

En la película japonesa de 2015 Soy un monje , Koen, un empleado de una librería de veinticuatro años, se convierte en monje Shingon en Eifuku-ji después de la muerte de su abuelo. El Eifuku-ji es el quincuagésimo séptimo templo en el circuito de peregrinación de Shikoku de ochenta y ocho templos. Al principio no está seguro de sí mismo. Sin embargo, durante su primer servicio mientras canta el Sutra del corazón, se da cuenta de algo importante.

Bear McCreary grabó a cuatro monjes japoneses-estadounidenses cantando en japonés todo el Sutra del corazón en su estudio de sonido. Eligió algunos segmentos discontinuos y los mejoró digitalmente por su efecto de sonido hipnótico. El resultado se convirtió en el tema principal de King Ghidorah en la película  Godzilla: King of the Monsters de 2019.

Influencia en la filosofía occidental

Schopenhauer, en las palabras finales de su obra principal, comparó su doctrina con la Śūnyatā del Heart Sūtra . En el Volumen 1, § 71 de El mundo como voluntad y representación , Schopenhauer escribió: "...a aquellos en quienes la voluntad [de seguir viviendo] se ha vuelto y se ha negado a sí misma, este mundo nuestro muy real, con todos sus soles y Milky Ways, es - nada". A esto añadió la siguiente nota: "Este es también el Prajna-Paramita de los budistas, el 'más allá de todo conocimiento', en otras palabras, el punto donde el sujeto y el objeto ya no existen".