Sucesión apostólica

Consagración Episcopal de Deodato; Claude Bassot[fr] (1580-1630).

Sucesión apostólica es el método por el cual se sostiene que el ministerio de la Iglesia cristiana se deriva de los apóstoles por una sucesión continua, que generalmente se ha asociado con la afirmación de que la sucesión es a través de una serie de obispos Los de las tradiciones anglicana, de la Iglesia del Este, ortodoxa oriental, husita, morava, católica antigua, ortodoxa oriental, católica romana y luterana escandinava sostienen que "un obispo no puede tener órdenes regulares o válidas a menos que haya sido consagrado en este sucesión apostólica". Estas tradiciones no siempre consideran válidas las consagraciones episcopales de todas las demás tradiciones.

Esta serie fue vista originalmente como la de los obispos de una sede particular fundada por uno o más de los apóstoles. Según el historiador Justo L. González, la sucesión apostólica generalmente se entiende hoy como una serie de obispos, independientemente de la sede, cada uno consagrado por otros obispos, ellos mismos consagrados de manera similar en una sucesión que se remonta a los apóstoles. Según la Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa, la "sucesión apostólica" significa más que una mera transmisión de poderes. Es la sucesión en una iglesia que da testimonio de la fe apostólica, en comunión con las demás iglesias, testigos de la misma fe apostólica. La "sede (cathedra) juega un papel importante en la inserción del obispo en el corazón de la apostolicidad eclesial", pero, una vez ordenado, el obispo se convierte en su iglesia en garante de la apostolicidad y se convierte en sucesor de los apóstoles.

Aquellos que defienden la importancia de la sucesión apostólica a través de la imposición de manos episcopal apelan al Nuevo Testamento, que, dicen, implica una sucesión apostólica personal (de Pablo a Timoteo y Tito, por ejemplo). Apelan también a otros documentos de la Iglesia primitiva, especialmente la Epístola de Clemente. En este contexto, Clemente afirma explícitamente que los apóstoles designaron obispos como sucesores y ordenaron que estos obispos a su vez designaran a sus propios sucesores; dado esto, tales líderes de la Iglesia no debían ser removidos sin causa y no de esta manera. Además, los defensores de la necesidad de la sucesión apostólica personal de obispos dentro de la Iglesia apuntan a la práctica universal de la Iglesia primitiva indivisa (hasta el 431 d. C.), antes de que se dividiera en la Iglesia de Oriente, la Ortodoxia Oriental, la Iglesia Ortodoxa Oriental Iglesia y la Iglesia Católica Romana.

Algunos protestantes niegan la necesidad de este tipo de continuidad, y las afirmaciones históricas involucradas han sido severamente cuestionadas por ellos; El académico anglicano Eric G. Jay comenta que el relato que se da sobre el surgimiento del episcopado en el Capítulo III de la constitución dogmática Lumen gentium (1964) "es muy incompleto y presenta muchas ambigüedades en los primeros años. se pasa por alto la historia del ministerio cristiano".

Varios significados

Michael Ramsey, obispo anglicano inglés y arzobispo de Canterbury (1961–1974), describió tres significados de "sucesión apostólica":

1. Un obispo sucesor de otro en el mismo ver significaba que había una continuidad de la enseñanza: "mientras la Iglesia en su conjunto es el vaso en el que se derrama la verdad, los obispos son un órgano importante en la realización de esta tarea".
2. Los obispos también fueron sucesores de los apóstoles en que "los funciones realizaron de predicar, gobernar y ordenar fueron los mismos que los Apóstoles habían realizado".
3. También se utiliza para significar que "la gracia es transmitida de los Apóstoles por cada generación de obispos a través de la imposición de manos".

Agrega que esto último ha sido controvertido en cuanto se ha afirmado que este aspecto de la doctrina no se encuentra antes de la época de Agustín de Hipona, mientras que otros alegan que está implícito en la Iglesia de los siglos II y III..

En su declaración de 1982 sobre el bautismo, la eucaristía y el ministerio, la Comisión de Fe y Constitución del Consejo Mundial de Iglesias declaró que "la manifestación principal de la sucesión apostólica se encuentra en la tradición apostólica de la Iglesia como todo.... En las circunstancias históricas particulares de la Iglesia creciente en los primeros siglos, la sucesión de los obispos se convirtió en uno de los caminos, junto con la transmisión del Evangelio y la vida de la comunidad, en que la tradición apostólica de la Iglesia fue expresada." Hablaba de la sucesión episcopal como algo que las iglesias que no tienen obispos pueden ver "como un signo, aunque no una garantía, de la continuidad y unidad de la Iglesia" y que todas las iglesias puedan ver "como un signo de la apostolicidad de la vida de toda la iglesia".

La Declaración Común de Porvoo (1996), acordada por las iglesias anglicanas de las Islas Británicas y la mayoría de las iglesias luteranas de Escandinavia y el Báltico, se hizo eco de las declaraciones de Munich (1982) y Finlandia (1988) de la Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa al afirmar que "la continuidad significada en la consagración de un obispo al ministerio episcopal no puede divorciarse de la continuidad de vida y testimonio de la diócesis a la que es llamado. "

Algunos anglicanos, además de otros protestantes, sostuvieron que la sucesión apostólica "también puede entenderse como una continuidad en la enseñanza doctrinal desde la época de los apóstoles hasta el presente". Por ejemplo, la Conferencia Metodista Británica ubica la "verdadera continuidad" con la Iglesia de los siglos pasados en "la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don del único Espíritu; en la continuidad en la lealtad a un solo Señor, la proclamación continua del mensaje; la continua aceptación de la misión".

La enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la sucesión apostólica se ha resumido de la siguiente manera:

Los obispos han tenido éxito a los apóstoles, no sólo porque vienen tras ellos, sino también porque han heredado el poder apostólico... "Para cumplir esta misión apostólica, Cristo... prometió el Espíritu Santo a los apóstoles dr. [Estos fueron] "enriquecidos por Cristo el Señor con una efusión especial del Espíritu Santo... Este don espiritual nos ha sido transmitido por consagración episcopal".

En los primeros Padres

Según la Comisión Teológica Internacional (ITC), no siempre se pudieron evitar los conflictos entre los individuos de las comunidades del Nuevo Testamento; Pablo apeló a su autoridad apostólica cuando hubo desacuerdo sobre el Evangelio o los principios de la vida cristiana. Es difícil decir con precisión cómo procedió el desarrollo del gobierno apostólico debido a la escasez de documentos relevantes. ITC dice que los apóstoles o sus asistentes más cercanos o sus sucesores dirigieron los colegios locales de episkopoi y presbyteroi a fines del primer siglo; mientras que a principios del siglo II la figura de un solo obispo, como cabeza de las comunidades, aparece explícitamente en las cartas de Ignacio de Antioquía (c. 35-107). En la Epístola a los esmirnaeos, Ignacio escribió sobre tres grados de ministerio:

Vean que sigan a todos Obispo, como Jesucristo hace el Padre, y el presbytery como lo harían los apóstoles; y reverenciar diáconos, como ser la institución de Dios. Que nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo.

Ramsey dice que la doctrina fue formulada en el siglo II en el primero de los tres sentidos que él le dio, originalmente como respuesta a las afirmaciones gnósticas de haber recibido enseñanzas secretas de Cristo o de los apóstoles; enfatizó la manera pública en que los apóstoles habían transmitido la enseñanza auténtica a aquellos a quienes les encomendaron el cuidado de las iglesias que fundaron y que estos a su vez la habían transmitido a sus sucesores. Ramsey argumenta que solo más tarde se le dio un significado diferente, un proceso en el que Agustín (obispo de Hippo Regis, 395-430) desempeñó un papel al enfatizar la idea de "el vínculo del consagrante al consagrado por el cual la gracia del orden fue entregado en".

Escribiendo alrededor del año 94 d. C., Clemente de Roma afirma que los apóstoles designaron sucesores para continuar su trabajo donde habían plantado iglesias y que estos a su vez hicieran lo mismo porque previeron el riesgo de discordia: "Nuestro Los Apóstoles, también, por instrucción de nuestro Señor Jesucristo, sabían que surgiría una contienda acerca de la dignidad de un obispo; y por este motivo, habiendo recibido un perfecto conocimiento previo, nombraron a los antedichos obispos y diáconos: y luego dieron una regla de sucesión, a fin de que, cuando se durmieran, otros hombres, que habían sido aprobados, pudieran suceder en el cargo. su ministerio." Según el anglicano Eric G. Jay, la interpretación de sus escritos es discutida, pero está claro que apoya algún tipo de continuación aprobada del ministerio ejercido por los apóstoles que a su vez se derivó de Cristo.

Hegesipo (¿180?) e Ireneo (180) introducen explícitamente la idea de la sucesión en el cargo del obispo como garantía de la verdad de lo que predicaba en el sentido de que se remonta a los apóstoles, y ellos produjo listas de sucesión para respaldar esto. Rara vez se comenta que esta sucesión dependía del hecho de la ordenación a una sede vacante y del estatus de quienes administraron la ordenación. Woollcombe también afirma que nadie cuestionó la apostolicidad de la Sede de Alejandría a pesar de que sus Papas fueron consagrados por el colegio de presbíteros hasta la época del Concilio de Nicea en 325. Por el contrario, otras fuentes afirman claramente que Marcos el Evangelista es el primer obispo de Alejandría (Papa de Alejandría), luego ordenó a Annianus como su obispo sucesor (segundo Papa) según lo dicho por Eusebio.

James F. Puglisi, director del Centro Pro Unione, llegó a una conclusión sobre Ireneo' escritos: "los términos episkopos y presbyteros son intercambiables, pero el término episkopos [obispo] se aplica a la persona que está establecida en cada Iglesia por los apóstoles y sus sucesores". Según Eric G. Jay, Ireneo también se refiere a una sucesión de presbíteros que conservan la tradición "que se origina en los apóstoles". y luego pasa a hablar de que tienen "un don infalible de la verdad" [charisma veritatis certum]. Jay comenta que esto a veces se ve como una referencia temprana a la idea de la transmisión de la gracia a través de la sucesión apostólica que en siglos posteriores se entendía como transmitida específicamente a través de la imposición de manos por parte de un obispo dentro de la sucesión apostólica (el &# 34;teoría de tuberías"). Él advierte que esto está abierto a la grave objeción de que hace de la gracia una mercancía (cuasi) material y representa un método casi mecánico de impartir lo que es por definición un regalo gratuito. Agrega que la idea no puede ser exprimida de Ireneo' palabras.

Que produzcan los registros originales de sus iglesias; que desplieguen el rollo de sus obispos, corriendo en debida sucesión desde el principio de tal manera que [ese primer obispo de ellos] obispo será capaz de mostrar para su ordenado y predecesor algunos de los apóstoles o de los hombres apostólicos

—Tertullian

Escribiendo un poco más tarde, Tertuliano hace el mismo punto principal, pero agrega expresamente que las iglesias recientemente fundadas (como la suya en Cartago) podrían considerarse apostólicas si hubieran "derivado la tradición de la fe y las semillas de la doctrina& #34; de una iglesia apostólica. Su discípulo Cipriano (obispo de Cartago 248-258) apela al mismo principio fundamental de elección para una sede vacante después de la persecución de Deciano al negar la legitimidad de su rival rigorista en Cartago y la del antipapa Novaciano en Roma. El énfasis ahora está en legitimar el ministerio episcopal de Cipriano como un todo y específicamente su derecho exclusivo de administrar disciplina a los lapsos más que en el contenido de lo que se enseña. Cipriano también hizo mucho hincapié en el hecho de que cualquier ministro que rompiera con la Iglesia perdía ipso facto el don del Espíritu que había validado sus órdenes. Esto significaba que el ministro no tendría poder ni autoridad para celebrar un sacramento eficaz.

Como transmisión de la gracia

Para los adherentes a este entendimiento de la sucesión apostólica, la gracia se transmite durante las consagraciones episcopales (la ordenación de obispos) mediante la imposición de manos de obispos previamente consagrados dentro de la sucesión apostólica. Sostienen que este linaje de ordenación deriva de los Doce Apóstoles, haciendo así de la Iglesia la continuación de la comunidad cristiana apostólica primitiva. Lo ven como uno de los cuatro elementos que definen la verdadera Iglesia de Jesucristo y legitiman el ministerio de su clero, ya que solo un obispo dentro de la sucesión puede realizar ordenaciones válidas y solo obispos y presbíteros (sacerdotes) ordenados por obispos en el apostolado. la sucesión puede celebrar válidamente (o "confectar") varios de los otros sacramentos, incluyendo la Eucaristía, la reconciliación de los penitentes, la confirmación y la unción de los enfermos. Everett Ferguson argumentó que Hipólito, en la Tradición Apostólica 9, es la primera fuente conocida que afirma que solo los obispos tienen la autoridad para ordenar; y normalmente se requerían al menos tres obispos para ordenar a otro obispo. Cipriano también afirma que "si alguno no está con el obispo, no está en la iglesia".

Esta posición fue declarada por John Henry Newman, antes de su conversión del anglicanismo al catolicismo romano, en Tracts for the Times:

Nosotros [los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra] hemos nacido, no de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios. El Señor Jesucristo dio Su Espíritu a Sus Apóstoles; ellos a su vez pusieron sus manos sobre aquellos que deben tener éxito; y éstos otra vez sobre otros; y así el don sagrado ha sido entregado a nuestros actuales obispos, que nos han designado como sus ayudantes, y en algún sentido representantes... debemos necesariamente considerar que ninguno es para ser. Realmente ordenado que no por lo tanto han sido ordenados.

Ferguson, en Enciclopedia del cristianismo primitivo, dice que el ejemplo de Santiago y los ancianos (presbíteros) de la Iglesia de Jerusalén (Hechos 21:18) puede haber proporcionado un modelo para el desarrollo de &# 39;monepiscopado', en el que James' La posición ha figurado de manera notoria en las teorías modernas sobre el surgimiento del monoepiscopado. Raymond E. Brown dice que en la etapa anterior (antes del siglo III y quizás antes) había una pluralidad de obispos o supervisores ("presbíteros-obispos") en una comunidad individual; en la etapa posterior cambió a un solo obispo por comunidad. Poco se sabe acerca de cómo se eligieron o nombraron formalmente a los primeros obispos; después, la Iglesia desarrolló un patrón regularizado de selección y ordenación de obispos, y desde el siglo III en adelante se aplicó universalmente. Brown afirma que el ministerio no fue ordenado por la Iglesia para actuar por su propia autoridad, sino como una parte importante para continuar el ministerio de Jesucristo y ayuda a hacer de la Iglesia lo que es.

Raymond E. Brown también afirma que a principios del siglo II, como está escrito en las cartas de Ignacio de Antioquía, en la estructura triple del obispo único, presbíteros plurales y diáconos plurales, la celebración de la Eucaristía se asigna a el obispo solo; el obispo puede delegar en otros cuando se va. En la Última Cena, Jesús dice a los presentes, que eran o incluían a los Doce Apóstoles, "Hagan esto en memoria mía," Brown supone que los Doce fueron recordados presidiendo la Eucaristía. Pero difícilmente podrían haber estado presentes en todas las Eucaristías del primer siglo, y no hay información en el Nuevo Testamento sobre si una persona fue asignada regularmente para hacer esta tarea y, de ser así, quién era esa persona. Después de todo, la Iglesia reguló y regularizó la celebración de la Eucaristía, ya que era un establecimiento inevitable si las comunidades debían ser provistas regularmente del 'pan de vida', ya que no podía depender de la provisión gratuita.

Objeciones a la teoría de la transmisión de la gracia

Según William Griffith Thomas, algunos protestantes han objetado que esta teoría no se encuentra explícitamente en las Escrituras, y el Nuevo Testamento usa 'obispo'; y 'presbítero' como nombres alternativos para la misma oficina. Michael Ramsey argumentó que no se encuentra claramente en los escritos de los Padres anteriores a Agustín en el siglo IV y hubo intentos de leerlo como implícito en escritores anteriores.

Por ejemplo, C. K. Barrett señala que las Epístolas Pastorales se preocupan de que los ministros de la generación de Timoteo y Tito transmitan la doctrina que habían recibido a la tercera generación. Según Barrett, la enseñanza y la predicación son "las principales, casi las únicas, actividades del ministerio". Sostiene que en Clemente de Roma la actividad ministerial es litúrgica: los indiferenciados 'presbíteros-obispos' son para "hacer ofrendas al Señor en el momento adecuado y en los lugares adecuados" algo que simplemente no está definido por los evangelistas. También menciona el cambio en el uso del lenguaje sacrificial como algo aún más significativo: para Pablo la Eucaristía es recibir los dones de Dios, el sacrificio cristiano es la ofrenda del propio cuerpo. Pasando a Ignacio de Antioquía, Barrett afirma que se encuentra una clara distinción entre 'presbítero' y 'obispo': este último ahora se destaca como "una figura aislada" quien debe ser obedecido y sin el cual no es lícito bautizar o celebrar una fiesta de amor. También señala que cuando Ignacio escribe a los romanos, no se hace mención de un obispo de la Iglesia romana, "que podemos suponer que aún no había adoptado el episcopado monárquico". Jalland llega a una conclusión similar y ubica el cambio del "poliepiscopado" del modelo de iglesia en casa en Roma, hasta el monepiscopado antes de mediados del siglo II.

Objeciones similares son expresadas por Harvey, quien comenta que existe una "tradición fuerte y antigua" que la presencia de un hombre ordenado es necesaria para la celebración de la Eucaristía. Pero, según él, "ciertamente no hay evidencia para este punto de vista en el Nuevo Testamento" y en el caso de Clemente de Roma e Ignacio de Antioquía, la implicación no es que no pueda ser celebrada por nadie más, sino que no debe. Harvey dice que en el siglo III esta "preocupación por el decoro" comienza a ser desplazado por el concepto de 'poder' hacerlo, lo que significa que en ausencia de tal hombre es "literalmente imposible" para que se celebre una eucaristía.

La apostolicidad como continuidad doctrinal y afines

Algunas denominaciones protestantes, sin incluir a los luteranos escandinavos, anglicanos y moravos, niegan la necesidad de mantener la continuidad episcopal con la Iglesia primitiva, sosteniendo que el papel de los apóstoles era que, habiendo sido elegidos directamente por Jesús como testigos de su resurrección, debían ser los "instrumentos especiales del Espíritu Santo para fundar y edificar la Iglesia". El teólogo anglicano E. A. Litton argumenta que la Iglesia está "construida sobre 'el fundamento de los profetas y apóstoles', pero un fundamento no se repite"; por eso dice que cuando los apóstoles murieron, fueron reemplazados por sus escritos. Compartir con los apóstoles la misma fe, creer en su palabra tal como se encuentra en las Escrituras, recibir el mismo Espíritu Santo, es para muchos protestantes la única "continuidad" significativa. La sucesión apostólica más significativa para ellos, entonces, es una "sucesión fiel" de la enseñanza apostólica.

Max Thurian, antes de su conversión al catolicismo romano en 1988, describió el concepto clásico reformado/presbiteriano de sucesión apostólica en los siguientes términos. "El ministerio cristiano no se deriva del pueblo sino de los pastores; una ordenanza bíblica prevé que este ministerio sea renovado por la ordenación de un presbítero por presbíteros; esta ordenanza tiene su origen en los apóstoles, que eran ellos mismos presbíteros, ya través de ellos se remonta a Cristo como su fuente.". Luego continuó:

"no garantiza la continuidad y fidelidad de la Iglesia. Una sucesión puramente histórica o mecánica de ministros, obispos o pastores no significaría ipso facto verdadera sucesión apostólica en la iglesia, tradición reformada, siguiendo auténtica tradición católica, distingue cuatro realidades que conforman la verdadera sucesión apostólica, simbolizada, pero no absolutamente garantizada, por sucesión ministerial". Al mismo tiempo, Thurian arguyó que las realidades forman una "fidelidad compuesta" y son (i) "perseverancia en la doctrina apostólica"; (ii) "la voluntad de proclamar la palabra de Dios"; (iii) "comunión en la continuidad fundamental de la Iglesia, el Cuerpo de Cristo, la celebración fiel del bautismo y la Eucaristía"; (iv) "sucesión en la imposición de manos, signo ministerial de continuidad".

Según Walter Kasper, el diálogo reformado-católico llegó a creer que existe una sucesión apostólica que es importante para la vida de la Iglesia, aunque ambas partes distinguen el significado de esa sucesión. Además, el diálogo afirma que la sucesión apostólica "consiste al menos en la continuidad de la doctrina apostólica, pero esto no se opone a la sucesión por la continuidad del ministerio ordenado". Si bien el diálogo luterano-católico distingue entre la sucesión apostólica en la fe (en sentido sustantivo) y la sucesión apostólica como sucesión ministerial de obispos; acordó que "la sucesión en el sentido de la sucesión de ministros debe verse dentro de la sucesión de toda la iglesia en la fe apostólica".

La Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa afirma que la sucesión apostólica significa algo más que una mera transmisión de autoridades; da testimonio de la fe apostólica desde la misma fe apostólica, y en comunión con otras iglesias (adheridas a la comunión apostólica). La tradición apostólica se ocupa de la comunidad, no sólo de un obispo ordenado como persona aislada. Ya que el obispo, una vez ordenado, se convierte en garante de la apostolicidad y sucesor de los apóstoles; reúne a todos los obispos, manteniendo así la episkope de las iglesias locales derivadas del colegio de los apóstoles.

Iglesias que reclaman sucesión apostólica

Las iglesias que reclaman alguna forma de sucesión apostólica episcopal, que se remonta a los apóstoles o a los líderes de la era apostólica, incluyen:

• la Iglesia Católica Romana
• la Iglesia Ortodoxa Oriental
• Iglesias ortodoxas orientales
• la Iglesia del Oriente
• la Comunión Anglicana
• algunas iglesias luteranas (véase infra)
• Antiguos católicos y otros católicos independientes (los que incorporan el término "católicos")
• algunas iglesias en el Movimiento Convergencia

La Comunión Anglicana (ver más abajo) y aquellas iglesias luteranas que reclaman la sucesión apostólica no enseñan específicamente esto sino que practican exclusivamente ordenación episcopal. Si bien algunos anglicanos lo reclaman para su comunión, sus puntos de vista a menudo tienen matices y existe una renuencia generalizada a 'no ir a la iglesia' cuerpos cristianos que carecen de ella.

Los católicos romanos reconocen la validez de las sucesiones apostólicas de los obispos, y por lo tanto del resto del clero, de los ortodoxos orientales, ortodoxos orientales, Iglesia de Oriente e Iglesia católica nacional polaca. Los ortodoxos generalmente reconocen las órdenes clericales católicas romanas como de linaje apostólico, pero tienen un concepto diferente de la sucesión apostólica tal como existe fuera de los límites canónicos de la Iglesia Ortodoxa Oriental, extendiendo el término solo a los obispos que han mantenido la comunión, recibido la ordenación de una línea de obispos apostólicos, y preservó la fe católica una vez entregada a través de los apóstoles y transmitida como Santa Tradición. La falta de sucesión apostólica a través de los obispos es la base principal por la cual las denominaciones protestantes (salvo algunas como los anglicanos y los católicos antiguos) no son llamadas iglesias, en el sentido correcto, por las iglesias ortodoxa y católica romana, la este último refiriéndose a ellos como "comunidades eclesiales" en los documentos oficiales del Concilio Vaticano II.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también reclama la sucesión apostólica. Según la tradición de los Santos de los Últimos Días, en 1829, José Smith recibió el sacerdocio de una visita del cielo de Jesús & # 39; discípulos Pedro, Santiago y Juan. Después de su establecimiento, cada profeta y líder subsiguiente de la iglesia ha recibido la autoridad transmitida por la imposición de manos o por sucesión apostólica. Los cristianos ortodoxos, católicos romanos y protestantes rechazan la afirmación de que Smith poseía autoridad apostólica directa o indirecta.

Fundadoras apostólicas

San Pedro retrató como Papa en el Nuremberg Chronicle

Una comprensión temprana de la sucesión apostólica está representada por las creencias tradicionales de varias iglesias, organizadas en torno a importantes sedes episcopales, que fueron fundadas por apóstoles específicos. Sobre la base de estas tradiciones, las iglesias sostienen que han heredado autoridad, doctrinas o prácticas específicas sobre la autoridad de su(s) apóstol(es) fundador(es), que se entiende que es continuada por los obispos del trono apostólico de la iglesia que cada uno fundó y cuyo líder original era. Por lo tanto:

• La Sede de Roma, sede de la Iglesia Católica, afirma que fue fundada por Simón Pedro (tradicionalmente llamada "Prince of the Apóstoles" y "Jefe de los Apóstoles") y Pablo Apóstol. Aunque Pedro fundó también la Sede de Antioquía, la Sede de Roma afirma la autoridad plena de Pedro (que, según la doctrina católica, era la cabeza visible de la iglesia y el único jefe de los Apóstoles) exclusivamente para sí mismo, porque Pedro murió como obispo de Roma, y no de otra visión.
• El patriarcado ecuménico de Constantinopla, el patriarcado primario de la Iglesia ortodoxa oriental, afirma que el apóstol Andrés (el hermano mayor de Simón Pedro) fue su fundador.
• Cada Patriarcado de Alejandría (la Iglesia Ortodoxa Griega de Alejandría, la Iglesia Católica copta y la Iglesia Ortodoxa copta) afirma que fue fundada por Marcos el Evangelista.
• Cada patriarcado de Antioquía (la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía, la Iglesia Ortodoxa Siria, la Iglesia maronita, la Iglesia Católica Griega Melquite y la Iglesia Católica siríaca) declara que fue fundada por Simón Pedro.
• El patriarcado ortodoxo oriental de Jerusalén afirma que fue fundado por James el Justo.
• Cada Iglesia Armenia (la Iglesia Apostólica Armenia, con sede en Etchmiadzin, y la Iglesia Católica Armenia, cuya visión patriarcal es Cilicia pero se basa en Beirut) afirma que fue fundada por los Apóstoles Bartolomé y Jude Thaddeus.
• Los siguientes cuerpos declaran que fueron fundados por el Apóstol Tomás: la Iglesia Asiria del Este, la Iglesia Antigua del Este y la Iglesia Católica Caldea, originaria de Mesopotamia o alrededor de ella, e iglesias con sede en Kerala, India con raíces siriacas y genéricamente conocidas como los cristianos de Santo Tomás: la Iglesia Católica Syro-Malabar, la Iglesia Católica Syro-Malankara, la Iglesia Cristiana Siria Tara
• Las iglesias ortodoxas de Tewahedo (la Iglesia de Tewahedo ortodoxa etíope y la Iglesia de Tewahedo ortodoxo eritreo) afirman que fueron fundadas por Felipe el Evangelista y Marcos el Evangelista.
• La Iglesia Ortodoxa de Georgia afirma que los Apóstoles Andrés y Simón el Zealot fueron sus fundadores.
• La Iglesia Ortodoxa de Chipre, con sede en Nova Justiniana (Erdek), afirma que fue fundada por los Apóstoles Pablo y Bernabé.
• Los ortodoxos búlgaros La Iglesia afirma que tiene una conexión con Andrés Apóstol.
• The Russian Orthodox La Iglesia afirma que tiene una conexión con el apóstol Andrés, que se dice que ha visitado la zona donde surgió más tarde la ciudad de Kiev.

Enseñanzas

Las enseñanzas sobre la naturaleza de la Sucesión Apostólica varían según el cuerpo eclesiástico, especialmente dentro de varias denominaciones protestantes. Los cristianos de la Iglesia de Oriente, la Iglesia Ortodoxa Oriental, la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica Romana enseñan la sucesión apostólica. Entre las iglesias mencionadas anteriormente, las opiniones varían en cuanto a la validez de la sucesión dentro de las comunidades católica antigua, anglicana, morava y luterana.

Iglesia Católica Romana

Por lo tanto, debemos obedecer a los sacerdotes de la Iglesia que tienen sucesión de los Apóstoles, como hemos demostrado, que, junto con la sucesión en el episcopado, han recibido la marca de la verdad según la voluntad del Padre; todos los demás, sin embargo, deben ser sospechosos, que se separaron de la sucesión principal.

—Irenaeus

En la teología católica, la doctrina de la sucesión apostólica es que la tradición apostólica, incluida la enseñanza, la predicación y la autoridad apostólica, se transmite del colegio de los apóstoles al colegio de los obispos mediante la imposición de manos, como una herencia permanente. oficio en la Iglesia. Históricamente, esto se ha entendido como una sucesión en el cargo, una sucesión de ordenaciones válidas o una sucesión de todo el colegio. Se entiende como signo y garantía de que la Iglesia, tanto local como universal, está en continuidad diacrónica con los apóstoles; un garante necesario pero insuficiente de los mismos.

Ceremonia de ordenación católica

La primacía papal es diferente, aunque está relacionada con la sucesión apostólica, como se describe aquí. La Iglesia Católica Romana tradicionalmente ha reclamado un papel de liderazgo único para el Apóstol Pedro, que se cree que fue nombrado por Jesús como cabeza de los Apóstoles y como un foco de su unidad, quien se convirtió en el primer Obispo de Roma, y cuyos sucesores heredaron el papel. y en consecuencia se convirtieron también en los líderes de la Iglesia mundial. Aun así, el catolicismo romano reconoce que el papado se basa en la sucesión apostólica, y no al revés. Como tal, la sucesión apostólica es una doctrina fundamental de autoridad en la Iglesia Católica. Pedro fue sucedido por Linus, Linus por Clemente, Clemente por Anacletus, Anacletus por Evaristus..."La posición católica romana se resume de esta manera: "El Señor le dice a Pedro: 'Digo a tú,' dice, 'que tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia, y las puertas del infierno no la vencerán...' Sobre él [Pedro] edifica la Iglesia, y a él le da el mandato de apacentar las ovejas, y aunque asigna un poder similar a todos los apóstoles, sin embargo, fundó una sola cátedra, y estableció por su propia autoridad una fuente y una razón intrínseca para esa unidad.... Si alguien [hoy] no se aferra a esta unidad de Pedro, ¿puede imaginarse que todavía mantiene la fe? Si él [debe] abandonar la silla de Pedro sobre la cual se construyó la Iglesia, ¿puede todavía estar seguro de que está en la Iglesia?"

El catolicismo romano sostiene que Cristo confió a los Apóstoles el liderazgo de la comunidad de creyentes y la obligación de transmitir y preservar el "depósito de la fe" (la experiencia de Cristo y sus enseñanzas contenidas en la "tradición" doctrinal transmitida desde la época de los apóstoles y la porción escrita, que es la Escritura). Luego, los apóstoles transmitieron este oficio y autoridad al ordenar obispos para que los siguieran.

La teología católica romana sostiene que la sucesión apostólica efectúa el poder y la autoridad para administrar los sacramentos excepto el bautismo y el matrimonio. (El bautismo puede ser administrado por cualquier persona y el matrimonio por la pareja entre sí). La autoridad para administrar tales sacramentos se transmite solo a través del sacramento del Orden Sagrado, un rito por el cual se ordena a un sacerdote (la ordenación solo puede ser conferida por el obispo). El obispo, por supuesto, debe ser de una línea ininterrumpida de obispos derivados de los apóstoles originales seleccionados por Jesucristo. Así, la sucesión apostólica es necesaria para la celebración válida de los sacramentos.

Opiniones sobre otras iglesias

Ventana de vidrio manchada en una iglesia católica que representa la Basílica de San Pedro en Roma sentada "Abajo esta roca", una referencia a Mateo 16:18. La mayoría de los católicos actuales interpretan a Jesús como diciendo que estaba construyendo su iglesia sobre la roca del apóstol Pedro y la sucesión de papas que reclaman la sucesión apostólica de él.

Una ilustración del artículo VII del siglo XVII: De la Iglesia de los Luteranos Confesión de Augsburg, que dice "...una Iglesia santa es continuar para siempre. La Iglesia es la congregación de los santos, en la que el Evangelio es enseñado correctamente y los sacramentos son administrados correctamente." Aquí la roca de Mateo 16:18 se refiere a la predicación y ministerio de Jesús como el Cristo, una vista discutida a lo largo en el 1537 Treatise.

En la Iglesia Católica Romana, el Papa León XIII declaró en su bula Apostolicae curae de 1896 que la Iglesia Católica cree específicamente que las órdenes anglicanas debían considerarse "absolutamente nulas y completamente vacías".

Su argumento fue el siguiente. Primero, el rito de ordenación de Eduardo VI había eliminado el lenguaje de un sacerdocio sacrificial. Las ordenaciones usando este nuevo rito ocurrieron durante más de un siglo y, debido a la restauración del lenguaje del "sacerdocio" un siglo más tarde en el rito de la ordenación "se introdujo demasiado tarde, ya que había transcurrido un siglo desde la adopción del Ordinal eduardino... la Jerarquía se había extinguido, no quedaba ningún poder para ordenar." Con esta extinción de los obispos válidamente ordenados en Inglaterra, "el verdadero Sacramento del Orden instituido por Cristo caducó, y con él la sucesión jerárquica." Como resultado, el juicio final del Papa fue que las ordenaciones anglicanas en el futuro debían ser consideradas 'absolutamente nulas y absolutamente inválidas'. A partir de ese momento, el clero anglicano sería ordenado sacerdote católico romano al ingresar a la Iglesia católica.

Se emitió una respuesta de los Arzobispos de Canterbury y York (1896) para contrarrestar los argumentos del Papa León: Saepius officio: Respuesta de los Arzobispos de Canterbury y York a la Bula Apostolicae Curae de S.S. León XIII . Argumentaron que si las órdenes anglicanas eran inválidas, entonces las órdenes romanas también lo eran, ya que el Papa basó su caso en el hecho de que los ordinales anglicanos utilizados no contenían ciertos elementos esenciales, pero estos tampoco se encontraban en los primeros ritos romanos. Los católicos argumentan que este argumento no considera la intención sacramental involucrada en la validación de las Órdenes Sagradas. En otras palabras, los católicos romanos creen que los ritos de ordenación fueron reformulados para invalidar las ordenaciones porque la intención detrás de las alteraciones en el rito fue un cambio fundamental en la comprensión anglicana del sacerdocio.

El Papa León XIII rechazó argumentos anglicanos para la sucesión apostólica en su toro Apostolicae curae.

Es doctrina católica romana que la enseñanza de Apostolicae curae es una verdad que debe "mantenerse definitivamente, pero no puede declararse como revelada divinamente" como se afirma en un comentario de la Congregación para la Doctrina de la Fe. El cardenal Basil Hume explicó el carácter condicional de su ordenación de Graham Leonard, ex obispo anglicano de la Diócesis de Londres, al sacerdocio de la siguiente manera: "Mientras reafirma firmemente el juicio de Apostolicae Curae que la ordenación anglicana es inválida, la Iglesia Católica Romana tiene en cuenta la participación, en algunas ordenaciones episcopales anglicanas, de obispos de la Iglesia Católica Antigua de la Unión de Utrecht que están válidamente ordenados. En casos particulares y probablemente raros, las autoridades de Roma pueden juzgar que existe una 'duda prudente' sobre la invalidez de la ordenación sacerdotal recibida por un ministro anglicano individual ordenado en esta línea de sucesión." Al mismo tiempo, afirmó: "Puesto que la iglesia no debe tener dudas sobre la validez de los sacramentos celebrados para la comunidad católica romana, debe pedir a todos los elegidos para ejercer el sacerdocio en la Iglesia católica que acepten ordenación sacramental para cumplir su ministerio e integrarse en la sucesión apostólica." Desde que se emitió Apostolicae curae, muchas jurisdicciones anglicanas han revisado sus ordinales, poniéndolos más en línea con los ordinales de la Iglesia primitiva.

Timothy Dufort, escribiendo en The Tablet en 1982, intentó presentar una solución ecuménica al problema de cómo la Iglesia Católica Romana podría aceptar órdenes anglicanas sin necesidad de repudiar formalmente Apostolicae curae< /i> en absoluto. Dufort argumentó que para 1969 todos los obispos anglicanos habían adquirido la sucesión apostólica plenamente reconocida por Roma, ya que desde la década de 1930 los obispos católicos viejos (cuya validez de órdenes el Vaticano nunca ha cuestionado) han actuado como co-consagradores en la ordenación de obispos anglicanos. Este punto de vista aún no ha sido considerado formalmente por la Santa Sede, pero después de que el obispo anglicano Graham Leonard se convirtió al catolicismo romano, solo fue reordenado en 1994 condicionalmente debido a la presencia de obispos católicos antiguos en su ordenación.

La cuestión de la validez de las órdenes anglicanas se ha complicado aún más por la ordenación anglicana de mujeres. En un documento publicado en julio de 1998, la Congregación para la Doctrina de la Fe afirmó que la declaración de la Iglesia Católica sobre la invalidez de las ordenaciones anglicanas es una enseñanza que la iglesia ha propuesto definitivamente y que, por lo tanto, todo católico romano está obligado dar "asentimiento firme y definitivo" a este asunto. Dicho esto, en mayo de 2017, el cardenal Francesco Coccopalmerio, presidente del Consejo Pontificio para los Textos Legislativos, preguntó si la actual posición católica romana sobre la invalidez podría revisarse en el futuro.

Iglesias ortodoxas

Ortodoxa oriental

(feminine)

Ordenación de un sacerdote ortodoxo acostándose en manos. Los cristianos ortodoxos consideran la sucesión apostólica como un importante mecanismo ordenado por Dios por el cual se perpetua la estructura y la enseñanza de la Iglesia.

Si bien las fuentes ortodoxas orientales a menudo se refieren a los obispos como "sucesores de los apóstoles" bajo la influencia de la teología escolástica, la eclesiología y la teología ortodoxas estrictas sostienen que todos los obispos legítimos son propiamente sucesores de Pedro. Esto también significa que los presbíteros (o "sacerdotes") son sucesores de los apóstoles. Como resultado, la teología ortodoxa hace una distinción entre una sucesión geográfica o histórica y una sucesión propiamente ontológica o eclesiológica. Por lo tanto, los obispos de Roma y Antioquía pueden considerarse sucesores de Pedro en un sentido histórico debido a la presencia de Pedro en la comunidad primitiva. Esto no implica que estos obispos sean más sucesores de Pedro que todos los demás en un sentido ontológico.

Según los cánones antiguos que aún se observan con la comunión ortodoxa, un obispo debe ser consagrado por al menos otros tres obispos; las llamadas "ordenaciones con una sola mano" no existe. Además, los obispos nunca son ordenados "en general" pero sólo para una comunidad eucarística específica, en la debida sucesión histórica y sacramental.

Otras iglesias ortodoxas

Los ortodoxos orientales a menudo han permitido que clérigos no ortodoxos sean rápidamente ordenados dentro de la ortodoxia como una cuestión de necesidad pastoral y economía. Los sacerdotes que ingresan a la Ortodoxia Oriental desde la Ortodoxia Oriental y el Catolicismo Romano generalmente han sido recibidos por "investidura" y se les ha permitido funcionar inmediatamente dentro de la ortodoxia oriental como sacerdotes. El reconocimiento de las órdenes católicas romanas por parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa fue estipulado en 1667 por el Sínodo de Moscú, pero esta posición no es universal dentro de la comunión ortodoxa oriental. Por ejemplo, el p. John Morris, de la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía de América del Norte, afirma que 'la Sucesión Apostólica no es simplemente un pedigrí histórico, sino que también requiere Fe Apostólica. Esto se debe a que la Sucesión Apostólica no es posesión privada de un obispo, sino que es atributo de una Iglesia local. Un obispo que cae en cisma o es destituido de su cargo por herejía no lleva consigo su Sucesión Apostólica como una posesión privada." La validez de la ordenación de un sacerdote la decide cada iglesia ortodoxa autocéfala.

La Iglesia Apostólica Armenia, que es una de las iglesias ortodoxas orientales, reconoce las consagraciones episcopales católicas romanas sin calificación.

En 1922, el patriarca ecuménico ortodoxo oriental de Constantinopla reconoció las órdenes anglicanas como válidas, sosteniendo que tienen "la misma validez que poseen las iglesias romana, católica antigua y armenia". En la encíclica "Del Patriarca Ecuménico a los Presidentes de las Iglesias Ortodoxas Orientales Particulares", Meletius IV de Constantinopla, el Patriarca Ecuménico, escribió: "Que los teólogos ortodoxos que han examinado científicamente la cuestión han casi unánimemente llegaron a las mismas conclusiones y se declararon aceptando la validez de las Órdenes Anglicanas." Tras esta declaración, en 1923, el Patriarcado Ortodoxo Oriental de Jerusalén, así como la Iglesia Ortodoxa Oriental de Chipre acordaron "adherirse provisionalmente a que los sacerdotes anglicanos no deberían ser reordenados si se convertían en ortodoxos"; en 1936, la Iglesia Ortodoxa Rumana "respaldó las Órdenes Anglicanas". Históricamente, algunos obispos ortodoxos orientales han ayudado en la consagración de obispos anglicanos; por ejemplo, en 1870, el Reverendo Alexander Lycurgus, el arzobispo ortodoxo griego de Syra y Tinos, fue uno de los obispos que consagró a Henry MacKenzie como obispo sufragáneo de Nottingham.

Los juicios posteriores han sido más conflictivos. Las iglesias ortodoxas orientales requieren una totalidad de enseñanza común para reconocer las órdenes y, en esta visión más amplia, encuentran problemáticas las ambigüedades en la enseñanza y la práctica anglicana. En consecuencia, en algunas partes de la Iglesia Ortodoxa Oriental, el clero anglicano que se convierte a la ortodoxia es reordenado, en lugar de investido.

Comunión Anglicana

Tabla dedicada a la consagración de Samuel Seabury como el primer obispo anglicano en las Américas

La Comunión Anglicana "nunca ha respaldado oficialmente ninguna teoría en particular sobre el origen del episcopado histórico, su relación exacta con el apostolado y el sentido en el que debe considerarse como dado por Dios, y de hecho tolera una amplia variedad de puntos de vista sobre estos puntos". Su pretensión de sucesión apostólica tiene sus raíces en la evolución de la Iglesia de Inglaterra como parte de la Iglesia occidental. La sucesión apostólica se considera no tanto como transmitida mecánicamente a través de una cadena ininterrumpida de imposición de manos, sino como expresión de continuidad con la cadena ininterrumpida de compromiso, creencias y misión que comienza con los primeros apóstoles; y como por lo tanto enfatizando la naturaleza duradera pero evolutiva de la Iglesia.

Cuando Enrique VIII se separó de la jurisdicción de Roma en 1533/4, la Iglesia inglesa (Ecclesia Anglicana) reclamó la política episcopal y la sucesión apostólica inherentes a su pasado católico romano. La teología reformada logró un cierto punto de apoyo, y bajo su sucesor, Eduardo VI, lo que había sido un cisma administrativo, ya que la Iglesia bajo Enrique se separó de Roma pero siguió siendo esencialmente católica romana en su teología y práctica, se convirtió en protestante reforma bajo la guía de Thomas Cranmer. Aunque se tuvo cuidado de mantener la secuencia ininterrumpida de consagraciones episcopales, particularmente en el caso de Matthew Parker, quien fue consagrado arzobispo de Canterbury en 1559 por dos obispos que habían sido ordenados en la década de 1530 con el Roman Pontifical y dos ordenados con el Edwardine Ordinal de 1550: la sucesión apostólica no se consideraba una preocupación importante, ya que un verdadero ministerio no podía existir sin consagraciones episcopales: los reformadores ingleses como Richard Hooker rechazaron la posición romana de que la sucesión apostólica es divinamente ordenada o necesaria para el verdadero ministerio cristiano. El teólogo episcopal estadounidense Richard A. Norris argumenta que las iglesias "extranjeras reformadas [presbiterianas]" eran genuinos a pesar de la falta de sucesión apostólica porque habían sido abandonados por sus obispos en la Reforma. De formas muy diferentes, tanto Jacobo II como Guillermo III de Inglaterra dejaron claro que la Iglesia de Inglaterra ya no podía contar con el "príncipe piadoso" para mantener su identidad y tradiciones y la 'Alta Iglesia' El clero de la época comenzó a considerar la idea de la sucesión apostólica como base para la vida de la iglesia. Para William Beveridge (obispo de San Asaf, 1704-1708), la importancia de esto radica en el hecho de que Cristo mismo está "continuamente presente en tal imposición de manos; transfiriendo así el mismo Espíritu, que Él primero había insuflado en Sus Apóstoles, sobre otros sucesivamente después de ellos... pero la doctrina realmente no salió a la luz hasta la época de los tractarianos.

En 1833, antes de su conversión al catolicismo romano, Newman escribió sobre la sucesión apostólica: "Debemos necesariamente considerar que nadie es realmente ordenado que no haya sido así. em> ordenado". Después de citar esto, Michael Ramsey continúa: “Con entusiasmo romántico, los tractarianos propagaron esta doctrina. Al hacerlo, se involucraron en algunos malentendidos de la historia y en alguna confusión de la teología. Continúa explicando que atribuyeron a los primeros autores anglicanos una versión mucho más exclusiva de la doctrina de lo que era el caso, desdibujaron la distinción entre sucesión en el cargo (Ireneo) y sucesión en la consagración (Agustín); hablaron de la sucesión apostólica como el canal de la gracia de una manera que no hizo justicia a Su actividad de gracia dentro de todas las dispensaciones del Nuevo Pacto. J. B. Lightfoot argumentó que el episcopado monárquico evolucionó hacia arriba a partir de un colegio de presbíteros por la elevación de uno de ellos a presidente episcopal y A.C. Headlam puso gran énfasis en Ireneo & # 39; comprensión de la sucesión que se había perdido de vista detrás de la "teoría de la tubería" agustiniana.

Iglesias luteranas

Existen amplias variaciones dentro del luteranismo sobre este tema. La mayoría de las iglesias luteranas en los países escandinavos son favorables a la doctrina tradicional de la sucesión apostólica. Otros le restan importancia, por ejemplo, muchas iglesias luteranas alemanas en antiguas tierras prusianas, como resultado de su unión ordenada por el estado con iglesias reformadas (calvinistas) en 1817.

Reclamaciones luteranas de sucesión apostólica

Nathan Söderblom es ordenado como arzobispo de la Iglesia de Suecia, 1914.

En Escandinavia y la región báltica, las iglesias luteranas que participan en la Comunión de Porvoo (las de Islandia, Noruega, Suecia, Finlandia, Estonia y Lituania), así como las iglesias luteranas de la región que no son miembros de Porvoo (incluidas las de Letonia y Rusia), y la Comunión confesional de diócesis luteranas nórdicas, creen que ordenan a sus obispos en sucesión apostólica en líneas derivadas de los apóstoles originales. El New Westminster Dictionary of Church History afirma que "En Suecia, la sucesión apostólica se conservó porque a los obispos católicos se les permitió permanecer en el cargo, pero tenían que aprobar cambios en las ceremonias". 34;

Lo que hizo de la Iglesia de Suecia una iglesia evangélica-católico fue al Arzobispo Söderblom el hecho de que la Reforma en Suecia era una "mejora de la iglesia" y un "proceso de purificación" que hizo no crear una nueva iglesia. Como iglesia nacional, la Iglesia de Suecia logró reunir la tradición medieval sueca con el redescubrimiento del evangelio que la Reforma trajo consigo. El arzobispo Söderblom incluyó el episcopado histórico en los elementos transmisores de la tradición. La Iglesia de Suecia era, según Söderblom, en un grado aún más alto que la Iglesia Anglicana via media. —Juntos en Misión y Ministerio: Declaración Común de Porvoo

La Iglesia Luterana de Finlandia era en ese momento una con la Iglesia de Suecia y, por lo tanto, tiene la misma opinión con respecto a la sede de Åbo/Turku.

En 2001, Francis Aloysius Sullivan escribió: "Hasta donde yo sé, la Iglesia Católica nunca ha expresado oficialmente su juicio sobre la validez de las órdenes dictadas por sucesión episcopal en estas dos iglesias luteranas nacionales.& #34; En 2007, la Santa Sede declaró: "Las comunidades cristianas nacidas de la Reforma del siglo XVI [...] no gozan de la sucesión apostólica en el sacramento del Orden, y están, por tanto, privadas de un elemento constitutivo de la Iglesia." Esta declaración habla del movimiento protestante como un todo, no específicamente de las iglesias luteranas en Suecia y Finlandia. El informe de 2010 del Grupo de diálogo católico-luterano para Suecia y Finlandia, Justificación en la vida de la iglesia, afirma: "Las iglesias evangélicas-luteranas en Suecia y Finlandia [... ] creen que son parte de una cadena de sucesión apostólica ininterrumpida. Sin embargo, la Iglesia Católica cuestiona cómo la ruptura eclesiástica en el siglo XVI ha afectado la apostolicidad de las iglesias de la Reforma y, por lo tanto, la apostolicidad de su ministerio." Emil Anton interpreta este informe diciendo que la Iglesia Católica Romana no niega ni aprueba la sucesión apostólica directamente, pero continuará con más investigaciones sobre el asunto.

Negociado en Järvenpää, Finlandia, e inaugurado con una celebración de la Eucaristía en la Catedral de Porvoo en 1992, el acuerdo de unidad de la Comunión de Porvoo incluye el reconocimiento mutuo de la sucesión apostólica tradicional entre las siguientes iglesias:

• Iglesias luteranas: Iglesia Evangélica Luterana de Islandia, Iglesia de Noruega, Iglesia de Suecia, Iglesia Evangélica Luterana de Finlandia, Iglesia Evangélica Luterana de Estonia, Iglesia Evangélica Luterana de Lituania, Iglesia de Dinamarca, Iglesia Luterana en Gran Bretaña observadora: Iglesia Evangélica Luterana de Letonia.
• Comunión Anglicana: Iglesia de Irlanda, Iglesia Episcopal Escocesa, Iglesia de Inglaterra, Iglesia de Gales, Iglesia Evangélica Apostólica Católica Lusitana y Iglesia Episcopal Reformada Española.

Al menos una de las iglesias luteranas escandinavas en la Comunión de iglesias de Porvoo, la Iglesia de Dinamarca, tiene obispos, pero estrictamente hablando, no estaban en la sucesión apostólica histórica antes de su entrada en la Comunión de Porvoo, ya que su episcopado y santo órdenes derivadas de Johannes Bugenhagen, que era pastor, no obispo. En 2010, la Iglesia de Dinamarca se unió a la Comunión de iglesias de Porvoo, después de un proceso de consagraciones mutuas de obispos que condujo a la introducción de la sucesión apostólica histórica. La Iglesia Luterana en Gran Bretaña también se unió al Acuerdo de Porvoo, en 2014.

En Escandinavia, donde el luteranismo de la Alta Iglesia y el luteranismo pietista han tenido una gran influencia, la Diócesis de la Misión Evangélica Luterana de Finlandia, la Provincia de la Misión de la Iglesia de Suecia y la Diócesis Evangélica Luterana de Noruega entraron en cisma con sus iglesias nacionales debido a "la secularización de las iglesias nacionales/estatales en sus respectivos países involucrando asuntos tanto de doctrina cristiana como de ética"; estos tienen comunión en el altar y el púlpito a través de la Comunión de Diócesis Luteranas Nórdicas y son miembros del Consejo Luterano Internacional confesional y sus obispos tienen líneas de sucesión apostólica de otras iglesias luteranas tradicionales, como la Iglesia Evangélica Luterana en Kenia.

Del mismo modo, en el luteranismo eclesiástico superior de Alemania, algunas hermandades religiosas como Hochkirchliche St. Johannes-Bruderschaft y Hochkirchlicher Apostolat St. Ansgar han logrado organizar que su propio obispo sea reordenado en sucesión apostólica. Los miembros de estas hermandades no forman una ecclesia separada.

La Iglesia Evangélica Luterana en América, el organismo luterano más grande de América del Norte, obtuvo la sucesión apostólica a través de los obispos luteranos en el episcopado histórico; esto permitió la plena comunión con la Iglesia Episcopal en el año 2000, con la firma de Llamados a la Misión Común. Por este documento se estableció la plena comunión entre la Iglesia Evangélica Luterana en América y la Iglesia Episcopal. Como tal, "todas las instalaciones episcopales en la Iglesia Evangélica Luterana en América se llevan a cabo con la participación de los obispos en la sucesión apostólica". La Iglesia Evangélica Luterana en América está encabezada por un obispo presidente que es elegido por la asamblea general de la iglesia por un período de seis años.

La Iglesia Católica Evangélica, una denominación luterana de la feligresía católica evangélica con sede en América del Norte, enseñó:

Iglesia Católica Evangélica ve la administración Episcopal y la Sucesión Apostólica como análoga a la formulación de las doctrinas de la Trinidad, la cristología, la gracia y los sacramentos, es decir, un desarrollo divinamente dispuesto y dirigido por el Espíritu dentro de la Iglesia, cuyo carácter es verdaderamente ecuménico porque tuvo lugar uniformemente tanto en Oriente como en Occidente. En la tripartición del oficio sacerdotal (diácono, sacerdote, obispo) vibra el ritmo triádico de la vida divina eterna; en el obispo monarquial se visualiza el Cristo ascendido, la Cabeza invisible de la Iglesia; y en la cadena de obispos, consagrada por la imposición episcopal de manos, se visualiza la continuidad ininterrumpida, que une la Iglesia del siglo XXI con la Iglesia de los Apóstoles. Así los lazos de Iglesia Católica Evangélica con aquellos primeros días en Nazaret y Galilea permanecen ininterrumpidos, asegurados tanto por su fiel proclamación del Evangelio en toda su pureza apostólica como por su regular ordenación episcopal de los obispos en Sucesión apostólica. Iglesia Católica Evangélica reclama tanto una sucesión apostólica válida como una transmisión fiel del Evangelio en toda su verdad y pureza.

En los últimos años, varias iglesias luteranas de la Iglesia Católica Evangélica y Luterana Alta en los Estados Unidos de América han aceptado la doctrina de la sucesión apostólica y la han recuperado con éxito, generalmente de iglesias católicas independientes. En la actualidad, la mayoría de estos cuerpos eclesiásticos tienen una membresía de cientos.

• La Iglesia Protestante Evangélica Luterana (LEPC) fueron algunos de los primeros luteranos en América. Tienen ministerios autónomos y orientados congregacionalmente y consagran diáconos masculinos y femeninos, sacerdotes y obispos en sucesión apostólica con la imposición de manos durante la celebración de la Palabra y el Sacramento.
• La Iglesia Católica Anglo-Lutheran recuperó la sucesión apostólica de las iglesias católicas antiguas e independientes, y adoptó una estricta politidad episcopal. Todo su clero ha sido ordenado (o reordenado) en la histórica sucesión apostólica. Esta Iglesia se formó en 1997, con su sede en Kansas City, Missouri.
• Los ortodoxos luteranos La Iglesia, fundada en 2004, traza su linaje histórico de sucesión apostólica a través de líneas anglicanas, luteranas y católicas antiguas.
• La Iglesia Luterana - Internacional es otra iglesia luterana norteamericana que informa que ha recuperado la histórica sucesión apostólica.

Indiferencia ante el problema

Muchos luteranos alemanes parecen objetar este tema, que puede tener su origen en los puntos de vista de Martín Lutero sobre el gobierno de la iglesia. El movimiento de reforma de Lutero por lo general no abrogó el oficio eclesiástico de obispo.

Un contexto histórico importante para explicar las amplias diferencias entre las iglesias luteranas alemanas es la Unión Prusiana de 1817, mediante la cual el gobierno secular ordenó a las iglesias luteranas de Prusia que se fusionaran con las iglesias reformadas no luteranas de Prusia. Las iglesias reformadas generalmente se oponen por principio a la doctrina tradicional de la Sucesión Apostólica eclesiástica, por ejemplo, por lo general ni siquiera reconocen el oficio eclesiástico de obispo. Posteriormente, en el siglo XIX, otras congregaciones luteranas y reformadas se fusionaron para formar cuerpos eclesiásticos unidos en algunos de los otros 39 estados de la Confederación Alemana, por ejemplo, en Anhalt, Baden, Bremen, Hesse y Nassau, Hesse-Kassel y Waldeck, y el Palatinado. Sin embargo, la naturaleza parcial de esta lista también sirve para mostrar que en Alemania quedaron muchos luteranos que nunca se unieron a los reformados.

Otras iglesias luteranas son indiferentes en cuanto a doctrina con respecto a este tema particular del gobierno eclesiástico. En Estados Unidos, la conservadora Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri (LCMS, por sus siglas en inglés) coloca su autoridad eclesiástica en la congregación en lugar del obispo, aunque su fundador, C. F. W. Walther, al establecer la política congregacional para la LCMS, consideraba la política (una iglesia forma de gobierno) a ser una cuestión de adiáfora (algo indiferente).

Iglesias metodistas

Juan Wesley vino a creer que la iglesia antigua y la evidencia del Nuevo Testamento no dejaron el poder de la ordenación al sacerdocio en manos de los obispos, pero que otros sacerdotes podían ordenar.

En los comienzos del movimiento metodista, los adherentes recibieron instrucciones de recibir los sacramentos dentro de la Iglesia Anglicana, ya que los metodistas todavía eran un movimiento y no una iglesia separada en Inglaterra hasta 1805. Los metodistas estadounidenses pronto solicitaron recibir los sacramentos. de los predicadores locales que dirigieron servicios de adoración y avivamientos. El obispo de Londres se negó a ordenar sacerdotes y diáconos metodistas en las colonias británicas estadounidenses. John Wesley, el fundador del movimiento, se mostró reacio a permitir que los predicadores no ordenados administraran los sacramentos:

Creemos que no sería correcto para nosotros administrar el Bautismo o la Cena del Señor a menos que tengamos una comisión que hacer de aquellos obispos a quienes aprendimos a ser en una sucesión de los Apóstoles.

—John Wesley, 1745

Algunos eruditos sostienen que en 1763, el obispo ortodoxo griego Erasmo de la diócesis de Arcadia, que estaba de visita en Londres en ese momento, consagró obispo a John Wesley y ordenó sacerdotes a varios predicadores laicos metodistas, incluido John Jones. Wesley no podía anunciar abiertamente su consagración episcopal sin incurrir en la sanción de la Ley Præmunire. A la luz de la consagración episcopal de Wesley, la Iglesia Metodista puede reclamar la sucesión apostólica, tal como se entiende en el sentido tradicional. Desde que John Wesley "ordenó y envió a todos los predicadores metodistas de su época, que predicaron, bautizaron y ordenaron, y dado que todos los predicadores metodistas que han sido ordenados como metodistas fueron ordenados en esta 'sucesión' directa; de Wesley, entonces la Iglesia Metodista enseña que tiene todos los méritos directos provenientes de la sucesión apostólica, si es que los hay." Esta sucesión apostólica es reconocida por Unity Catholic Church, una iglesia católica independiente.

La mayoría de los metodistas ven la sucesión apostólica fuera de su alto sentido eclesiástico. Esto se debe a que Wesley creía que los oficios de obispo y presbítero constituían un solo orden, citando una antigua opinión de la Iglesia de Alejandría; San Jerónimo, un Padre de la Iglesia, escribió: "Porque incluso en Alejandría, desde la época del evangelista Marcos hasta los episcopados de Heraclas y Dionisio, los presbíteros siempre nombraron obispo a uno de ellos elegido por ellos mismos y puesto en un lugar más exaltado. posición, así como un ejército elige a un general, o como los diáconos nombran a uno de ellos que saben que es diligente y lo llaman archidiácono. Porque ¿qué función, excepto la ordenación, pertenece a un obispo que no pertenece también a un presbítero?" (Carta CXLVI). John Wesley argumentó así que durante dos siglos la sucesión de obispos en la Iglesia de Alejandría, que fue fundada por el evangelista Marcos, se preservó mediante la ordenación de presbíteros únicamente y fue considerada válida por esa Iglesia antigua.

Dado que el obispo de Londres se negó a ordenar ministros en las colonias británicas estadounidenses, esto constituyó una emergencia y, como resultado, el 2 de septiembre de 1784, Wesley, junto con un sacerdote de la Iglesia Anglicana y otros dos ancianos, operando bajo la antigua costumbre alejandrina, ordenó a Thomas Coke superintendente, aunque Coke abrazó el título de obispo.

Hoy, la Iglesia Metodista Unida sigue esta antigua práctica alejandrina en la que los obispos son elegidos del presbiterio: la Disciplina de la Iglesia Metodista, en ¶303, afirma que "la ordenación a este ministerio es un don de Dios a la Iglesia. En la ordenación, la Iglesia afirma y continúa el ministerio apostólico a través de personas habilitadas por el Espíritu Santo." También utiliza las Sagradas Escrituras en apoyo de esta práctica, a saber, 1 Timoteo 4:14, que establece:

No desvíes el don que está en ti, que te fue dado por la imposición de las manos de los presbytery.

—San Pablo de Tarso, RV

La Iglesia Metodista también refuerza este argumento con la pata de la tradición sagrada del Cuadrilátero Wesleyano al citar a los Padres de la Iglesia, muchos de los cuales están de acuerdo con este punto de vista.

Además de los argumentos antes mencionados, o quizás en lugar de ellos, en 1937 la Conferencia anual de la Iglesia Metodista Británica ubicó la "verdadera continuidad" con la Iglesia de los siglos pasados en "la continuidad de la experiencia cristiana, la comunión en el don del único Espíritu; en la continuidad en la lealtad a un solo Señor, la proclamación continua del mensaje; la continua aceptación de la misión;..." [a través de una larga cadena que se remonta a] "los primeros discípulos en compañía del Señor mismo... Esta es nuestra doctrina de sucesión apostólica" [que no depende ni está asegurado por] "una sucesión oficial de ministros, ya sean obispos o presbíteros, desde tiempos apostólicos, sino más bien por fidelidad a la verdad apostólica".

La Iglesia del Norte de la India, la Iglesia de Pakistán y la Iglesia del Sur de la India son miembros del Consejo Metodista Mundial y el clero de estas tres iglesias protestantes unidas posee líneas de sucesión apostólica, según la comprensión anglicana de esta doctrina, a través de la Church of India, Birmania y Ceilán (CIBC), que terminó de fusionarse con estas tres en la década de 1970.

En junio de 2014, la Iglesia de Irlanda, una provincia de la Comunión Anglicana, extendió sus líneas de sucesión apostólica a la Iglesia Metodista en Irlanda, ya que "el Arzobispo de Dublín y el Obispo de Down y Dromore participaron en la toma de posesión del nuevo presidente de la Iglesia Metodista de Irlanda, el reverendo Peter Murray." En mayo de 2014, el "Sínodo general de la Iglesia de Irlanda aprobó un acuerdo firmado con la Iglesia Metodista que preveía la intercambiabilidad del clero, lo que permitía que un ministro ordenado de cualquiera de las iglesias estuviera bajo la disciplina y supervisión de la otra". 34;

Iglesia Husita e Iglesia Morava

La Iglesia Morava, al igual que la Iglesia Husita, enseña la doctrina de la sucesión apostólica. La Iglesia Morava reclama la sucesión apostólica como legado de la antigua Unidad de los Hermanos. Para preservar la sucesión, el obispo Esteban de Austria, un obispo valdense que había sido ordenado por un obispo católico romano en 1434, consagró obispos a tres hermanos bohemios. Estos tres obispos consagrados regresaron a Litice en Bohemia y luego ordenaron a otros hermanos, por lo que preservando el episcopado histórico.

Iglesias presbiterianas/reformadas

Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici (traducción al inglés: El derecho divino del gobierno de la iglesia), que fue promulgado por el clero presbiteriano en 1646, sostiene que la sucesión ministerial histórica es necesaria para la autoridad ministerial legítima. Establece que la sucesión ministerial es conferida por los ancianos mediante la imposición de manos, de acuerdo con Timoteo 4:14. La Asamblea de Westminster sostuvo que "Hay una iglesia general visible" y que "todo ministro de la palabra sea ordenado por imposición de manos, y oración, con ayuno, por aquellos presbíteros predicadores a quienes pertenezca".

La Iglesia del Norte de la India, la Iglesia de Pakistán y la Iglesia del Sur de la India son miembros de la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas y el clero de estas tres iglesias protestantes unidas posee líneas de sucesión apostólica, según la comprensión anglicana de esta doctrina, a través de la Iglesia de India, Birmania y Ceilán (CIBC), que terminó de fusionarse con estas tres en la década de 1970.

Iglesias pentecostales

El 6 de febrero de 2003, Rvdo. el reverendo Dr. K. J. Samuel, obispo moderador de la Iglesia del Sur de la India (una parte de la Comunión Anglicana mundial), junto con el Rvmo. Rev. PM Dhotekar, obispo de Nagpur de la Iglesia del Norte de la India, y el Rvmo. el reverendo Bancha Nidhi Nayak, obispo de Phulbani de la Iglesia del Norte de la India, consagró al ministro pentecostal K. P. Yohannan como obispo en las líneas anglicanas de sucesión apostólica; el camino Rev. K.P. A partir de entonces, Yohannan se convirtió en el primer Metropolitano de la Iglesia Oriental de los Creyentes, una denominación pentecostal que adquirió una forma de gobierno episcopal de gobierno eclesiástico.

Muchos otros cristianos pentecostales enseñan que "el único garante de la fe apostólica, que incluye la vida apostólica, es el Espíritu Santo". Al dirigirse a la Asamblea General de la Iglesia de Dios, Ambrose Jessup Tomlinson declaró que "Aunque no reclamamos una línea de sucesión de los santos apóstoles, creemos que estamos siguiendo su ejemplo".

Movimiento Santo de los Últimos Días

Las denominaciones dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días predican la necesidad de la sucesión apostólica y la reclaman a través del proceso de restauración. Según su enseñanza, un período de apostasía universal siguió a la muerte de los Doce Apóstoles. Sin apóstoles o profetas en la tierra con la autoridad sacerdotal legítima, muchas de las verdaderas enseñanzas y prácticas del cristianismo se perdieron. Eventualmente, estos fueron restaurados al profeta José Smith y varios otros en una serie de conferimientos y ordenaciones divinas por parte de hombres angelicales que habían tenido esta autoridad durante su vida (ver esta lista parcial de eventos de restauración). En lo que respecta a la sucesión apostólica, José Smith y Oliver Cowdery dijeron que los apóstoles Pedro, Santiago y Juan se les aparecieron en 1829 y les confirieron el Sacerdocio de Melquisedec y con él "las llaves del reino y del dispensación del cumplimiento de los tiempos".

Para la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), la denominación más grande en el movimiento de los Santos de los Últimos Días, la Sucesión Apostólica implica que el liderazgo de la iglesia se establezca a través del Quórum de los Doce Apóstoles. Cada vez que muere el Presidente de la Iglesia, el apóstol de mayor antigüedad, quien es designado como Presidente del Quórum de los Doce Apóstoles, es apartado como el nuevo presidente de la iglesia.

Denominaciones que rechazan la sucesión apostólica

Algunos protestantes inconformistas, particularmente aquellos en la tradición calvinista, niegan la doctrina de la sucesión apostólica, creyendo que no se enseña en las Escrituras ni es necesaria para la enseñanza, la vida y la práctica cristianas. En consecuencia, estos protestantes eliminan la noción de sucesión apostólica de la definición de "apostólica" o "apostolicidad". Para ellos, ser apostólico es simplemente estar en sumisión a las enseñanzas de los doce apóstoles originales como se registra en las Escrituras. Esta postura doctrinal refleja la visión protestante de la autoridad, encarnada en la doctrina conocida como Sola Scriptura.

Entre los primeros que rechazaron la doctrina de la sucesión apostólica estuvieron Juan Calvino y Martín Lutero. Ambos dijeron que el episcopado era inadecuado para abordar la corrupción, doctrinal o de otro tipo, y que esta insuficiencia justificaba la intervención de la iglesia de la gente común. En parte, esta posición también era necesaria, ya que de lo contrario no habría habido medios para obtener o iniciar la reforma de la iglesia.

En el siglo XX, ha habido más contacto entre protestantes y cristianos de tradición oriental que reclaman la sucesión apostólica para su ministerio. Al igual que la Iglesia Católica Romana, estas antiguas iglesias orientales pueden usar la doctrina de la sucesión apostólica en el ministerio en su apologética contra algunas formas de protestantismo. Algunos protestantes sienten que tales afirmaciones de sucesión apostólica se prueban como falsas por las diferencias en las tradiciones y doctrinas entre estas iglesias: los católicos romanos y los ortodoxos orientales consideran que tanto la Iglesia de Oriente como las iglesias ortodoxas orientales son heréticas, ya que fueron anatematizadas en los primeros años. concilios ecuménicos de Éfeso (431) y Calcedonia (451) respectivamente. Las iglesias que reclaman la sucesión apostólica en el ministerio distinguen esto de la ortodoxia doctrinal, sosteniendo que "es posible tener órdenes válidas provenientes de los apóstoles y, sin embargo, no tener una historia espiritual continua proveniente de los apóstoles".

Todos los cristianos que tienen una relación genuina con Dios a través y en Cristo son parte de la 'verdadera Iglesia', según declaraciones ejemplares de la teología evangélica protestante, a pesar de la condena de la Iglesia Católica por parte de algunos protestantes. Según estas declaraciones, las afirmaciones de que una o más denominaciones podrían ser la "verdadera Iglesia" no son más que propaganda que ha evolucionado a lo largo de los siglos para apoyar afirmaciones autoritarias, basadas en la tradición o en las escrituras, de instituciones meramente humanas. Tales afirmaciones se pueden encontrar entre la comunidad mundial de cristianos. Sin embargo, todos parecen atesorar la verdad que libera, y Jesús enseñó a sus seguidores a amarse unos a otros.