Stuart Hall

Stuart Henry McPhail Hall (3 de febrero de 1932 - 10 de febrero de 2014) fue un sociólogo, teórico cultural y activista político marxista británico nacido en Jamaica. Hall, junto con Richard Hoggart y Raymond Williams, fue una de las figuras fundadoras de la escuela de pensamiento que ahora se conoce como Estudios Culturales Británicos o Escuela de Estudios Culturales de Birmingham.

En la década de 1950, Hall fue uno de los fundadores de la influyente New Left Review. Por invitación de Hoggart, se unió al Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham en 1964. Hall reemplazó a Hoggart como director interino del centro en 1968, se convirtió en su director en 1972 y permaneció allí hasta 1979. Mientras estuvo en el centro, Hall se le atribuye haber desempeñado un papel en la expansión del alcance de los estudios culturales para tratar la raza y el género, y haber ayudado a incorporar nuevas ideas derivadas del trabajo de teóricos franceses como Michel Foucault.

Hall dejó el centro en 1979 para convertirse en profesor de sociología en la Open University. Fue presidente de la Asociación Británica de Sociología de 1995 a 1997. Se jubiló de la Open University en 1997 y fue profesor emérito. El periódico británico The Observer lo llamó "uno de los principales teóricos culturales del país". Hall también participó en el Movimiento de las Artes Negras. Directores de cine como John Akomfrah e Isaac Julien también lo ven como uno de sus héroes.

Hall estaba casado con Catherine Hall, profesora feminista de historia británica moderna en el University College London e hija de un ministro bautista, con quien tuvo dos hijos. Tras su muerte, Stuart Hall fue descrito como "uno de los intelectuales más influyentes de los últimos sesenta años".

Biografía

Stuart Hall nació el 3 de febrero de 1932 en Kingston, Jamaica, en una familia jamaicana de clase media de ascendencia africana, inglesa, judía portuguesa y probablemente india. Cuando era adolescente había sido bautizado en un grupo de jóvenes evangélicos. Asistió al Jamaica College y recibió una educación modelada según el sistema escolar británico. En una entrevista, Hall se describe a sí mismo como un "erudito brillante y prometedor" en estos años y su educación formal como "una educación muy 'clásica'; muy buena pero en términos académicos muy formales". Con la ayuda de maestros simpatizantes, amplió su educación para incluir "T. S. Eliot, James Joyce, Freud, Marx, Lenin y parte de la literatura circundante y la poesía moderna", así como la "literatura caribeña".Los trabajos posteriores de Hall revelan que crecer en la pigmentocracia de las Indias Occidentales coloniales, donde tenía la piel más oscura que gran parte de su familia, tuvo un efecto profundo en sus puntos de vista.

En 1951 Hall ganó una Beca Rhodes para el Merton College de la Universidad de Oxford, donde estudió inglés y obtuvo una Maestría en Artes, convirtiéndose en parte de la generación Windrush, la primera emigración a gran escala de los antillanos, como se llamaba entonces a esa comunidad. conocido. Originalmente tenía la intención de hacer un trabajo de posgrado sobre el poema medieval Piers Plowman, leyéndolo a través de la lente de la crítica literaria contemporánea, pero fue disuadido por su profesor de lengua, J. R. R. Tolkien, quien le dijo "en un tono de dolor que ese no era el punto de el ejercicio."Comenzó un doctorado sobre Henry James en Oxford pero, motivado particularmente por la invasión soviética de Hungría en 1956 (en la que miles de miembros abandonaron el Partido Comunista de Gran Bretaña (CPGB) y buscaron alternativas a las ortodoxias anteriores) y la Crisis de Suez, abandonó esto en 1957 o 1958 para centrarse en su trabajo político. En 1957 se unió a la Campaña por el Desarme Nuclear (CND) y fue en una marcha de la CND que conoció a su futura esposa. De 1958 a 1960, Hall trabajó como maestro en una escuela secundaria moderna de Londres y en educación de adultos, y en 1964 se casó con Catherine Hall, y llegó a la conclusión de que era poco probable que regresara permanentemente al Caribe.

Después de trabajar en Universities y Left Review durante su tiempo en Oxford, Hall se unió a E. P. Thompson, Raymond Williams y otros para fusionarlos con The New Reasoner, lanzando New Left Review en 1960 con Hall como editor fundador. En 1958, el mismo grupo, con Raphael Samuel, inauguró Partisan Coffee House en Soho como un lugar de encuentro para los izquierdistas. Hall dejó la junta de New Left Review en 1961 o 1962.

La carrera académica de Hall despegó en 1964 después de que coescribió con Paddy Whannel del British Film Institute "uno de los primeros libros que defendieron el estudio serio del cine como entretenimiento", The Popular Arts. Como resultado directo, Richard Hoggart invitó a Hall a unirse al Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham, inicialmente como investigador a cargo de Hoggart. En 1968, Hall se convirtió en director del centro. Escribió varios artículos influyentes en los años siguientes, incluidos Situating Marx: Evaluations and Departures (1972) y Codificación y decodificación en el discurso televisivo (1973). También contribuyó al libro Policing the Crisis.(1978) y coeditó la influyente Resistance Through Rituals (1975).

Poco antes de que Thatcher se convirtiera en primera ministra en 1979, Hall y Maggie Steed presentaron It Ain't Half Racist Mum, un programa de puertas abiertas realizado por Campaign Against Racism in the Media (CARM) que abordaba los estereotipos raciales y las actitudes británicas contemporáneas hacia la inmigración. Después de su nombramiento como profesor de sociología en la Open University (OU) ese año, Hall publicó más libros influyentes, incluidos The Hard Road to Renewal (1988), Formations of Modernity (1992), Questions of Cultural Identity (1996) y Cultural Representaciones y prácticas significantes (1997). Durante las décadas de 1970 y 1980, Hall estuvo estrechamente asociado con la revista Marxism Today;en 1995, fue editor fundador de Soundings: A Journal of Politics and Culture.

Habló internacionalmente sobre Estudios Culturales, incluida una serie de conferencias en 1983 en la Universidad de Illinois en Urbana-Champaign que fueron grabadas y décadas más tarde formarían la base del libro de 2016 Cultural Studies 1983: A Theoretical History (editado por Jennifer Slack y Lawrence Grossberg).

Hall fue el presidente fundador de Iniva (Instituto de Artes Visuales Internacionales) y la organización de fotografía Autograph ABP (la Asociación de Fotógrafos Negros).

Hall se retiró de la Open University en 1997. Fue elegido miembro de la Academia Británica en 2005 y recibió el premio Princess Margriet de la Fundación Cultural Europea en 2008. Murió el 10 de febrero de 2014, por complicaciones posteriores a una insuficiencia renal, una semana después de cumplir 82 años.. En el momento de su muerte, era ampliamente conocido como el "padrino del multiculturalismo". Sus memorias, Familiar Stranger: A Life Between Two Islands (en coautoría con Bill Schwarz), se publicaron póstumamente en 2017.

Fue enterrado en el lado este del cementerio de Highgate.

Ideas

El trabajo de Hall cubre temas de hegemonía y estudios culturales, adoptando una postura posgramsciana. Considera que el uso del lenguaje opera dentro de un marco de poder, instituciones y política/economía. Esta visión presenta a las personas como productores y consumidores de cultura al mismo tiempo. (La hegemonía, en la teoría Gramsciana, se refiere a la producción sociocultural de "consentimiento" y "coerción".) Para Hall, la cultura no era algo para simplemente apreciar o estudiar, sino un "lugar crítico de acción e intervención social, donde el poder las relaciones están tanto establecidas como potencialmente inestables".

Hall se convirtió en uno de los principales defensores de la teoría de la recepción y desarrolló la teoría de codificación y decodificación de Hall. Este enfoque del análisis textual se centra en el alcance de la negociación y la oposición por parte de la audiencia. Esto significa que la audiencia no acepta simplemente pasivamente un texto: control social. Las estadísticas de delincuencia, en opinión de Hall, a menudo se manipulan con fines políticos y económicos. Los pánicos morales (por ejemplo, sobre atracos) podrían encenderse para crear apoyo público a la necesidad de "vigilar la crisis". Los medios juegan un papel central en la "producción social de noticias" para cosechar las recompensas de las historias de crímenes espeluznantes.

En su ensayo "Reconstruction Work: Images of Postwar Black Settlement", Hall también cuestiona cuestiones de memoria histórica y visualidad en relación con la fotografía como tecnología colonial. Según Hall, comprender y escribir sobre la historia de la migración y los asentamientos negros en Gran Bretaña durante la era de la posguerra requiere un examen cuidadoso y crítico del limitado archivo histórico, y la evidencia fotográfica demuestra ser invaluable. Sin embargo, las imágenes fotográficas a menudo se perciben como más objetivas que otras representaciones, lo cual es peligroso. Desde su punto de vista, uno debe examinar críticamente quién produjo estas imágenes, a qué propósito sirven y cómo promueven su agenda (por ejemplo, qué se ha incluido y excluido deliberadamente en el marco). Por ejemplo, en el contexto de la Gran Bretaña de la posguerra,El artículo de Picture Post "Treinta mil problemas de color" construye la migración negra, la negritud en Gran Bretaña, como "el problema ". Construyen el mestizaje como “el centro del problema”, como “el problema del problema”, como “la cuestión de fondo”.

La influencia política de Hall se extendió al Partido Laborista, quizás relacionada con los influyentes artículos que escribió para la revista teórica Marxism Today (MT) del CPGB que desafiaba las opiniones de la izquierda sobre los mercados y el conservadurismo organizativo y político general. Este discurso tuvo un profundo impacto en el Partido Laborista bajo Neil Kinnock y Tony Blair, aunque Hall más tarde denunció que el Nuevo Laborismo operaba en "terreno definido por el thatcherismo".

Modelo de codificación y decodificación

Hall presentó su filosofía de codificación y decodificación en varias publicaciones y en varios eventos orales a lo largo de su carrera. El primero fue en "Codificación y decodificación en el discurso televisivo" (1973), un artículo que escribió para el Coloquio del Consejo de Europa sobre "Formación en las lecturas críticas del lenguaje televisivo" organizado por el Consejo y el Centro de Investigación en Comunicación de Masas de la Universidad de Leicester. Fue producido para estudiantes del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos, que Paddy Scannell explica: "en gran medida explica la sensación provisional del texto y su 'incompletitud'". En 1974, el artículo se presentó en un simposio sobre los organismos de radiodifusión y la audiencia en Venecia. Hall también presentó su modelo de codificación y decodificación en "Codificación/Decodificación".en 1980. Varios críticos destacan la diferencia de tiempo entre la primera publicación de Hall sobre codificación y decodificación en 1973 y su publicación de 1980. De particular interés es la transición de Hall del Centro de Estudios Culturales Contemporáneos a la Universidad Abierta.

Hall tuvo una gran influencia en los estudios culturales, y muchos de los términos establecidos en sus textos continúan usándose en el campo. Su texto de 1973 se considera un punto de inflexión en la investigación de Hall hacia el estructuralismo y proporciona una idea de algunos de los principales desarrollos teóricos que exploró en el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos.

Hall adopta un enfoque semiótico y se basa en el trabajo de Roland Barthes y Umberto Eco. El ensayo retoma y desafía suposiciones arraigadas sobre cómo se producen, circulan y consumen los mensajes de los medios, proponiendo una nueva teoría de la comunicación. “El 'objeto' de las prácticas y estructuras de producción en televisión es la producción de un mensaje: es decir, un signo-vehículo o más bien signos-vehículos de un tipo específico organizado, como cualquier otra forma de comunicación o lenguaje, a través de la operación de códigos, dentro de las cadenas sintagmáticas de un discurso”.

Según Hall, un mensaje "debe ser percibido como un discurso significativo y decodificado de manera significativa" antes de que tenga un "efecto", un "uso" o satisfaga una "necesidad". Hay cuatro códigos del modelo de comunicación de codificación/descodificación. La primera forma de codificación es el código dominante (es decir, hegemónico). Este es el código que el codificador espera que el decodificador reconozca y decodifique. "Cuando el espectador toma el significado connotado... completo y directo... y decodifica el mensaje en términos del código de referencia en el que ha sido codificado,... [opera] dentro del código dominante".La segunda forma de codificación es el código profesional. Opera en tándem con el código dominante. "Sirve para reproducir las definiciones dominantes precisamente poniendo entre paréntesis la calidad hegemónica y operando con codificaciones profesionales que se relacionan con cuestiones tales como calidad visual, noticias y valores de presentación, calidad televisiva, 'profesionalismo', etc." La tercera forma de codificación es el código negociado. "Reconoce la legitimidad de las definiciones hegemónicas para hacer las grandes significaciones, mientras que, en un nivel situacional más restringido, hace sus propias reglas básicas, opera con 'excepciones' a la regla".La cuarta forma de codificación es el código de oposición, también conocido como código globalmente contrario. "Es posible que un espectador entienda perfectamente tanto la inflexión literal como la connotativa dada a un evento, pero determine decodificar el mensaje de una manera globalmente contraria". "Antes de que este mensaje pueda tener un 'efecto' (como sea que se defina), o satisfacer una 'necesidad' o ser utilizado, primero debe ser percibido como un discurso significativo y decodificado de manera significativa".

Hall desafió los cuatro componentes del modelo de comunicación masiva. Argumenta que (i) el significado no es simplemente fijado o determinado por el remitente; (ii) el mensaje nunca es transparente; y (iii) la audiencia no es un receptor pasivo de significado. Por ejemplo, una película documental sobre solicitantes de asilo que tiene como objetivo brindar un relato empático de su difícil situación no garantiza que el público sienta simpatía. A pesar de ser realista y narrar hechos, el documental aún debe comunicar a través de un sistema de signos (los signos aurales-visuales de la televisión) que simultáneamente distorsionan las intenciones de los productores y evocan sentimientos contradictorios en la audiencia.

La distorsión está integrada en el sistema, en lugar de ser un "fracaso" del productor o del espectador. Hay una "falta de ajuste", argumenta Hall, "entre los dos lados del intercambio comunicativo", es decir, entre el momento de la producción del mensaje ("codificación") y el momento de su recepción ("descodificación").). En "Codificación/descodificación", Hall sugiere que los mensajes de los medios adquieren un estatus de sentido común en parte a través de su naturaleza performativa. A través de la representación, puesta en escena o narración repetidas de la narrativa del "11 de septiembre" (como ejemplo, hay otros como este), una interpretación culturalmente específica se vuelve no solo plausible y universal, sino que se eleva a "sentido común".

Miradas sobre la identidad cultural y la diáspora africana

En su influyente ensayo de 1996 "Identidad cultural y diáspora", Hall presenta dos definiciones diferentes de identidad cultural.

En la primera definición, la identidad cultural es "una especie de 'único yo verdadero' colectivo... que muchas personas con una historia y ascendencia compartidas tienen en común". Desde este punto de vista, la identidad cultural proporciona un "marco de referencia y significado estable, inmutable y continuo" a través del flujo y reflujo del cambio histórico. Esto permite rastrear los orígenes de los descendientes y reflexionar sobre las experiencias históricas de los antepasados ​​como una verdad compartida. Por lo tanto, los negros que viven en la diáspora solo necesitan "desenterrar" su pasado africano para descubrir su verdadera identidad cultural. Si bien Hall aprecia los buenos efectos que ha tenido esta primera visión de la identidad cultural en el mundo poscolonial, propone una segunda definición de identidad cultural que considera superior.

La segunda definición de identidad cultural de Hall "reconoce que, además de los muchos puntos de similitud, también hay puntos críticos de diferencia profunda y significativa que constituyen 'lo que realmente somos'; o más bien, dado que la historia ha intervenido, 'lo que tenemos". volverse'." Desde este punto de vista, la identidad cultural no es una esencia fija enraizada en el pasado. En cambio, las identidades culturales "sufren una transformación constante" a lo largo de la historia, ya que están "sujetas al 'juego' continuo de la historia, la cultura y el poder". Por lo tanto, Hall define las identidades culturales como "los nombres que damos a las diferentes formas en que nos posicionamos y nos posicionamos dentro de las narrativas del pasado".Esta visión de la identidad cultural fue más desafiante que la anterior debido a su inmersión en profundas diferencias, pero no obstante mostró la mezcla de la diáspora africana. En otras palabras, para Hall la identidad cultural “no es una esencia sino un posicionamiento ”.

Presencias

Hall describe la identidad caribeña en términos de tres "presencias" distintas: la africana, la europea y la estadounidense. Tomando los términos de Aimé Césaire y Léopold Senghor, describe las tres presencias: "Présence Africaine", "Présence Européenne" y "Présence Americaine". "Présence Africaine" es la "'presencia' indecible en la cultura caribeña". Según Hall, la presencia africana, aunque reprimida por la esclavitud y el colonialismo, de hecho se oculta a plena vista en todos los aspectos de la sociedad y la cultura caribeñas, incluidos el idioma, la religión, las artes y la música. Para muchas personas negras que viven en la diáspora, África se convierte en una "comunidad imaginaria" a la que sienten un sentido de pertenencia.Pero, señala Hall, no hay vuelta atrás al África que existía antes de la esclavitud, porque África también ha cambiado. En segundo lugar, Hall describe la presencia europea en la identidad cultural caribeña como el legado del colonialismo, el racismo, el poder y la exclusión. A diferencia de la "Présence Africaine", la presencia europea no es tácita, aunque muchos quisieran ser separados de la historia del opresor. Pero Hall argumenta que los caribeños y los pueblos de la diáspora deben reconocer cómo la presencia europea también se ha convertido en una parte inextricable de sus propias identidades. Por último, Hall describe la presencia estadounidense como el "terreno, lugar, territorio" donde colisionaron personas y culturas de todo el mundo.Es, como dice Hall, "donde se llevó a cabo el fatídico/fatal encuentro entre África y Occidente", y también donde se produjo el desplazamiento de los nativos.

Identidad diaspórica

Debido a que la identidad cultural diaspórica en el Caribe y en todo el mundo es una mezcla de todas estas presencias diferentes, Hall abogó por una "concepción de 'identidad' que vive con y a través de la diferencia, no a pesar de ella; por hibridez ". Según Hall, las personas negras que viven en la diáspora se reinventan constantemente a sí mismas y a sus identidades al mezclar, hibridar y "creolizar" las influencias de África, Europa y el resto del mundo en sus vidas cotidianas y prácticas culturales. Por lo tanto, no existe una identidad cultural única para las personas de la diáspora, sino más bien una multiplicidad de identidades culturales diferentes que comparten tanto similitudes importantes como diferencias importantes, todas las cuales deben respetarse.

Diferencia y diferencia

En "Identidad cultural y diáspora", Hall arroja luz sobre el tema de la diferencia dentro de la identidad negra. Primero reconoce la unidad en la diáspora negra y cómo esta unidad está en el centro de la negritud y la experiencia negra. Expresa cómo esto tiene un efecto unificador en la diáspora, dando paso a movimientos como la negritud y el proyecto político panafricano. Hall también reconoce la "diferencia" profundamente arraigada dentro de la diáspora. Esta diferencia fue creada por la naturaleza destructiva de la trata transatlántica de esclavos y las generaciones resultantes de esclavitud. Él describe esta diferencia como lo que constituye "lo que realmente somos", o la verdadera naturaleza de la diáspora.La dualidad de tal identidad, que expresa una unidad profunda pero una singularidad clara y distinción interna, provoca una pregunta de Hall: "¿Cómo, entonces, describir este juego de 'diferencia' dentro de la identidad?" La respuesta de Hall es 'diferencia'. El uso de la 'a' en la palabra nos desconcierta de nuestra interpretación inicial y común de la misma, y ​​fue introducido originalmente por Jacques Derrida. Esta modificación de la palabra diferencia transmite la separación entre diferencia espacial y temporal, y encapsula de manera más adecuada los matices de la diáspora.

Legado

• La Biblioteca Stuart Hall, la biblioteca de referencia de Iniva en Rivington Place en Shoreditch, Londres, fundada en 2007, lleva el nombre de Stuart Hall, quien fue presidente de la junta directiva de Iniva durante muchos años.
• En noviembre de 2014, se llevó a cabo una celebración de una semana de los logros de Stuart Hall en el Goldsmiths College de la Universidad de Londres, donde el 28 de noviembre se cambió el nombre del nuevo edificio académico en su honor a edificio del profesor Stuart Hall (PSH).
• El establecimiento de la Fundación Stuart Hall en su memoria y para continuar el trabajo de su vida se anunció en diciembre de 2014. La Fundación está "comprometida con la educación pública, abordando cuestiones urgentes de raza y desigualdad en la cultura y la sociedad a través de charlas y eventos, y construyendo un creciente red de becarios y artistas residentes de la Fundación Stuart Hall".
• En mayo de 2016, la librería Housmans vendió la biblioteca privada de Hall. La viuda de Hall, Catherine Hall, donó 3.000 libros a Housmans.

Película

Hall fue presentador de una serie de televisión de siete partes titulada Redemption Song —realizada por Barraclough Carey Productions y transmitida por BBC2, entre el 30 de junio y el 12 de agosto de 1991— en la que examinaba los elementos que conforman el Caribe, observando el turbulento historia de las islas y entrevistando a las personas que viven allí hoy. Los episodios de la serie fueron los siguientes:

• "Sombras de libertad" (08/11/1991)
• "Siguiendo a Fidel" (08/04/1991)
• "Worlds Apart" (28 de julio de 1991)
• "La Grande Illusion" (21 de julio de 1991)
• "Paradise Lost" (14 de julio de 1991)
• "Memorias de África" ​​(7 de julio de 1991)
• "Hierro en el alma" (30 de junio de 1991)

Las conferencias de Hall se han convertido en varios videos distribuidos por la Media Education Foundation:

• Raza, el significante flotante (1997).
• Representación y los medios (1997).
• Los orígenes de los estudios culturales (2006).

Mike Dibb produjo una película basada en una larga entrevista entre la periodista Maya Jaggi y Stuart Hall llamada Personally Speaking (2009).

Hall es el tema de dos películas dirigidas por John Akomfrah, tituladas The Unfinished Conversation (2012) y The Stuart Hall Project (2013). La primera película se proyectó (26 de octubre de 2013 - 23 de marzo de 2014) en la Tate Britain, Millbank, Londres, mientras que la segunda ya está disponible en DVD.

El Proyecto Stuart Hall se compuso de clips extraídos de más de 100 horas de material de archivo de Hall, entretejidos con la música del artista de jazz Miles Davis, quien fue una inspiración tanto para Hall como para Akomfrah.

La estructura de la película se compone de múltiples hilos. Hay una base cronológica en eventos históricos, como la crisis de Suez, la guerra de Vietnam y el levantamiento húngaro de 1956, junto con reflexiones de Hall sobre sus experiencias como inmigrante del Caribe a Gran Bretaña. Otro evento histórico vital para la película fueron los disturbios raciales de Notting Hill de 1958 ocasionados por el asesinato de un británico negro; estas protestas mostraron la presencia de una comunidad negra dentro de Inglaterra. Al hablar del Caribe, Hall analiza la idea de hibridez y afirma que el Caribe es el hogar de la hibridez. También se ofrecen voces en off y entrevistas sin una base temporal específica en la película que, sin embargo, brindan al espectador una mayor comprensión de Hall y su filosofía. Junto con las voces en off y las entrevistas, incrustados en la película también están los logros personales de Hall; esto es extremadamente raro, ya que no existen archivos tradicionales de esos pueblos caribeños moldeados por la experiencia del Paso Medio.

La película puede verse como una versión más enfocada de la generación Windrush, aquellos que emigraron del Caribe a Gran Bretaña en los años inmediatamente posteriores a la Segunda Guerra Mundial. Hall, él mismo miembro de esta generación, se centró en la discriminación racial que enfrentó la generación Windrush, contrastando las percepciones idealizadas entre los inmigrantes antillanos de Gran Bretaña con la realidad más dura que encontraron al llegar a la "madre patria".

Un tema central de la película es la pertenencia a la diáspora. Hall confrontó su propia identidad dentro de las comunidades británica y caribeña, y en un momento de la película comenta: "Gran Bretaña es mi hogar, pero no soy inglés".

IMDb resume la película como "un viaje en montaña rusa a través de los trastornos, las luchas y los puntos de inflexión que hicieron del siglo XX el siglo de las campañas y del cambio político y cultural global".

En agosto de 2012, el profesor Sut Jhally realizó una entrevista con Hall que abordó una serie de temas y cuestiones de los estudios culturales.

Libro

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