Steve biko
Bantú Stephen Biko (18 de diciembre de 1946 - 12 de septiembre de 1977) fue un activista sudafricano contra el apartheid. Ideológicamente nacionalista africano y socialista africano, estuvo al frente de una campaña de base contra el apartheid conocida como el Movimiento de la Conciencia Negra a finales de los años sesenta y setenta. Sus ideas se articularon en una serie de artículos publicados bajo el seudónimo Frank Talk.
Criada en una familia xhosa pobre, Biko creció en el municipio de Ginsberg en el Cabo Oriental. En 1966, comenzó a estudiar medicina en la Universidad de Natal, donde se unió a la Unión Nacional de Estudiantes de Sudáfrica (NUSAS). Fuertemente opuesta al sistema del apartheid de segregación racial y el gobierno de la minoría blanca en Sudáfrica, Biko se sintió frustrado porque NUSAS y otros grupos anti-apartheid estaban dominados por liberales blancos, en lugar de por los negros que se vieron más afectados por el apartheid. Creía que los liberales blancos bien intencionados no lograban comprender la experiencia de los negros y, a menudo, actuaban de manera paternalista. Desarrolló la opinión de que para evitar la dominación blanca, los negros tenían que organizarse de forma independiente y, con este fin, se convirtió en una figura destacada en la creación de South African Students' Organización (SASO) en 1968. La membresía estaba abierta solo a 'negros', un término que Biko usó en referencia no solo a los africanos de habla bantú sino también a los mestizos e indios. Tuvo cuidado de mantener su movimiento independiente de los liberales blancos, pero se opuso al odio contra los blancos y tenía amigos blancos. El gobierno del Partido Nacional, de minoría blanca, inicialmente lo apoyó, considerando la creación de SASO como una victoria para el espíritu de separatismo racial del apartheid.
Influenciado por el filósofo martiniqués Frantz Fanon y el movimiento Black Power afroamericano, Biko y sus compatriotas desarrollaron la Conciencia Negra como la ideología oficial de SASO. El movimiento hizo campaña por el fin del apartheid y la transición de Sudáfrica hacia el sufragio universal y una economía socialista. Organizó Programas de la Comunidad Negra (BCP) y se centró en el empoderamiento psicológico de las personas negras. Biko creía que los negros necesitaban deshacerse de cualquier sentimiento de inferioridad racial, una idea que expresó al popularizar el eslogan "lo negro es hermoso". En 1972, participó en la fundación de la Convención del Pueblo Negro (BPC) para promover las ideas de la Conciencia Negra entre la población en general. El gobierno llegó a ver a Biko como una amenaza subversiva y lo prohibió en 1973, restringiendo severamente sus actividades. Permaneció políticamente activo, ayudando a organizar BCP como un centro de salud y una guardería en el área de Ginsberg. Durante su reclusión recibió reiteradas amenazas anónimas y fue detenido por los servicios de seguridad del Estado en varias ocasiones. Después de su arresto en agosto de 1977, Biko fue asesinado a golpes por agentes de seguridad del estado. Más de 20.000 personas asistieron a su funeral.
La fama de Biko se extendió póstumamente. Se convirtió en el tema de numerosas canciones y obras de arte, mientras que una biografía de 1978 de su amigo Donald Woods formó la base de la película de 1987 Cry Freedom. Durante la vida de Biko, el gobierno alegó que odiaba a los blancos, varios activistas contra el apartheid lo acusaron de sexismo y los nacionalistas raciales africanos criticaron su frente unido con los mestizos e indios. No obstante, Biko se convirtió en uno de los primeros íconos del movimiento contra el apartheid y es considerado un mártir político y el 'Padre de la Conciencia Negra'. Su legado político sigue siendo motivo de controversia.
Biografía
Primeros años: 1946-1966
El bantú Stephen Biko nació el 18 de diciembre de 1946 en la casa de su abuela en Tarkastad, Cabo Oriental. El tercer hijo de Mzingaye Mathew Biko y Alice 'Mamcete' Biko, tenía una hermana mayor, Bukelwa, un hermano mayor, Khaya, y una hermana menor, Nobandile. Sus padres se habían casado en Whittlesea, donde su padre trabajaba como oficial de policía. Mzingaye fue trasladado a Queenstown, Port Elizabeth, Fort Cox y, finalmente, King William's Town, donde él y Alice se establecieron en el municipio de Ginsberg. Este era un asentamiento de alrededor de 800 familias, cada cuatro familias compartían un suministro de agua y un baño. Tanto los africanos como los mestizos vivían en el municipio, donde se hablaba xhosa, afrikaans e inglés. Después de renunciar a la fuerza policial, Mzingaye trabajó como empleado en la Oficina de Asuntos Indígenas de King William's Town, mientras estudiaba para obtener una licenciatura en derecho por correspondencia de la Universidad de Sudáfrica. Alice se empleó primero en el trabajo doméstico para los hogares blancos locales, luego como cocinera en el Hospital Grey en King William's Town. Según su hermana, fue esta observación de las difíciles condiciones de trabajo de su madre lo que resultó en la politización más temprana de Biko.
El nombre de pila de Biko es "Bantu" significa "gente" en IsiXhosa; Biko interpretó esto en términos del dicho "Umntu ngumntu ngabantu" ("una persona es una persona por medio de otras personas"). De niño lo apodaban "Goofy" y "Xwaku-Xwaku", este último una referencia a su aspecto descuidado. Fue criado en la fe cristiana anglicana de su familia. En 1950, cuando Biko tenía cuatro años, su padre enfermó, fue hospitalizado en el St. Matthew's Hospital, Keiskammahoek, y murió, lo que hizo que la familia dependiera de los ingresos de su madre.
Biko pasó dos años en la escuela primaria St. Andrews y cuatro en la escuela primaria superior Charles Morgan, ambas en Ginsberg. Considerado como un alumno particularmente inteligente, se le permitió saltarse un año. En 1963 se transfirió a la escuela secundaria Forbes Grant en el municipio. Biko se destacó en matemáticas e inglés y superó a la clase en sus exámenes. En 1964, la comunidad de Ginsberg le ofreció una beca para unirse a su hermano Khaya como estudiante en Lovedale, un prestigioso internado en Alice, Eastern Cape. Tres meses después de la llegada de Steve, Khaya fue acusada de tener conexiones con Poqo, el brazo armado del Congreso Panafricanista (PAC), un grupo nacionalista africano que el gobierno había prohibido. Tanto Khaya como Steve fueron detenidos e interrogados por la policía; el primero fue condenado y luego absuelto en apelación. No se presentó evidencia clara de la conexión de Steve con Poqo, pero fue expulsado de Lovedale. Al comentar más tarde sobre esta situación, afirmó: “Empecé a desarrollar una actitud que estaba mucho más dirigida a la autoridad que a cualquier otra cosa. Odiaba la autoridad como el infierno."
De 1964 a 1965, Biko estudió en St. Francis College, un internado católico en Mariannhill, Natal. La universidad tenía una cultura política liberal y Biko desarrolló allí su conciencia política. Se interesó especialmente en la sustitución del gobierno de la minoría blanca de Sudáfrica por una administración que representara a la mayoría negra del país. Entre los líderes anticolonialistas que se convirtieron en los héroes de Biko en ese momento estaban Ahmed Ben Bella de Argelia y Jaramogi Oginga Odinga de Kenia. Más tarde dijo que la mayoría de los "políticos" en su familia simpatizaban con las PAC, que tenían ideas anticomunistas y racistas africanas. Biko admiró lo que describió como la 'organización terriblemente buena' del PAC. y el coraje de muchos de sus miembros, pero no quedó convencido por su enfoque racialmente excluyente, creyendo que los miembros de todos los grupos raciales deberían unirse contra el gobierno. En diciembre de 1964, viajó a Zwelitsha para la ceremonia de circuncisión de ulwaluko, marcando simbólicamente su transición de la niñez a la edad adulta.
Primeros activismo estudiantil: 1966–1968
Biko inicialmente estaba interesado en estudiar derecho en la universidad, pero muchos de los que lo rodeaban lo desalentaron porque creían que el derecho estaba demasiado relacionado con el activismo político. En cambio, lo convencieron de que eligiera la medicina, un tema que se pensaba que tenía mejores perspectivas de carrera. Obtuvo una beca y en 1966 ingresó a la Facultad de Medicina de la Universidad de Natal. Allí, se unió a lo que su biógrafa Xolela Mangcu llamó "un grupo de estudiantes peculiarmente sofisticado y cosmopolita" de toda Sudáfrica; muchos de ellos luego ocuparon papeles destacados en la era posterior al apartheid. El final de la década de 1960 fue el apogeo de la política estudiantil radical en todo el mundo, como se refleja en las protestas de 1968, y Biko estaba ansioso por involucrarse en este entorno. Poco después de llegar a la universidad, fue elegido miembro de la Asociación de Estudiantes. Consejo de Representantes (SRC).
El SRC de la universidad estaba afiliado a la Unión Nacional de Estudiantes Sudafricanos (NUSAS). NUSAS se había esforzado por cultivar una membresía multirracial, pero seguía estando dominada por los blancos porque la mayoría de los estudiantes de Sudáfrica pertenecían a la minoría blanca del país. Como dijo Clive Nettleton, un líder blanco de NUSAS: "la esencia del asunto es que NUSAS se fundó por iniciativa blanca, está financiada con dinero blanco y refleja las opiniones de la mayoría de sus miembros que son blancos".;. NUSAS se opuso oficialmente al apartheid, pero moderó su oposición para mantener el apoyo de los estudiantes blancos conservadores. Biko y varios otros miembros negros africanos de NUSAS se sintieron frustrados cuando organizó fiestas en dormitorios blancos, a los que se prohibió la entrada a los negros africanos. En julio de 1967, se llevó a cabo una conferencia de NUSAS en la Universidad de Rhodes en Grahamstown; después de que llegaron los estudiantes, descubrieron que se había arreglado alojamiento en dormitorios para los delegados blancos e indios, pero no para los negros africanos, a quienes se les dijo que podían dormir en una iglesia local. Biko y otros delegados negros africanos abandonaron la conferencia enojados. Biko luego relató que este evento lo obligó a repensar su creencia en el enfoque multirracial del activismo político:
Me di cuenta de que durante mucho tiempo había estado aferrado a todo este dogma del noracismo casi como una religión... Pero en el curso de ese debate comencé a sentir que faltaba mucho en los defensores de la idea no racista... tenían este problema, ya sabes, de superioridad, y tendían a darnos por sentado y querían que aceptemos cosas que eran de segunda clase. No pudieron ver por qué no podíamos considerar permanecer en esa iglesia, y comencé a sentir que nuestra comprensión de nuestra propia situación en este país no era coincidente con la de estos blancos liberales.
Fundar los estudiantes sudafricanos' Organización: 1968–1972
Desarrollo de SASO
Después de la conferencia NUSAS de 1968 en Johannesburgo, muchos de sus miembros asistieron a una conferencia de julio de 1968 del Movimiento Cristiano Universitario en Stutterheim. Allí, los miembros africanos negros decidieron celebrar una conferencia en diciembre para discutir la formación de un grupo de estudiantes negros independientes. Los estudiantes sudafricanos' Organización (SASO) se lanzó oficialmente en una conferencia de julio de 1969 en la Universidad del Norte; allí se adoptaron la constitución del grupo y la plataforma política básica. El enfoque del grupo se centró en la necesidad de contacto entre los centros de actividad de los estudiantes negros, incluso a través del deporte, las actividades culturales y las competencias de debate. Aunque Biko desempeñó un papel importante en la creación de SASO, buscó un perfil público bajo durante sus primeras etapas, creyendo que esto fortalecería su segundo nivel de liderazgo, como su aliado Barney Pityana. No obstante, fue elegido como el primer presidente de SASO; Pat Matshaka fue elegida vicepresidenta y Wuila Mashalaba secretaria electa. Durban se convirtió en su sede de facto.
Al igual que el Poder Negro en los Estados Unidos, el "Movimiento de Conciencia Negra" de Sudáfrica se basó en la creencia de que los pueblos de ascendencia africana tuvieron que superar los enormes daños psicológicos y culturales que les impuso una sucesión de dominios blancos racistas, como la esclavitud y el colonialismo. Basándose en los escritos y discursos de Frantz Fanon, Aimé Césaire y Malcolm X, defensores de la conciencia negra apoyaron actividades culturales y sociales que promovieron un conocimiento de la historia de la protesta negra. Promovieron activamente el establecimiento de instituciones independientes y de propiedad negra, y favorecieron reformas radicales dentro de los programas escolares que alimentaban una identidad negra positiva para los jóvenes.
— Manning Marable y Peniel Joseph
Biko desarrolló la ideología de SASO de "Conciencia Negra" en conversación con otros líderes estudiantiles negros. Un manifiesto de política de SASO producido en julio de 1971 definió esta ideología como "una actitud mental, una forma de vida". El principio básico de la Conciencia Negra es que el Hombre Negro debe rechazar todos los sistemas de valores que buscan convertirlo en un extranjero en el país de su nacimiento y reducir su dignidad humana básica." Black Consciousness se centró en el empoderamiento psicológico, a través de la lucha contra los sentimientos de inferioridad que exhibían la mayoría de los sudafricanos negros. Biko creía que, como parte de la lucha contra el apartheid y el gobierno de la minoría blanca, los negros deberían afirmar su propia humanidad considerándose dignos de la libertad y sus responsabilidades concomitantes. Aplicó el término "negro" no sólo a los africanos de habla bantú, sino también a los indios y mestizos. SASO adoptó este término sobre "no blanco" porque su liderazgo sintió que definirse a sí mismos en oposición a los blancos no era una autodescripción positiva. Biko promocionó el eslogan "el negro es hermoso", explicando que esto significaba "Hombre, estás bien como eres. Comienza a considerarte a ti mismo como un ser humano."
Biko presentó un artículo sobre "Racismo blanco y conciencia negra" en una conferencia académica en el Centro Abe Bailey de la Universidad de Ciudad del Cabo en enero de 1971. También amplió sus ideas en una columna escrita para el SASO Newsletter bajo el seudónimo de "Frank Hablar". Su mandato como presidente se dedicó en gran parte a las actividades de recaudación de fondos e implicó viajar por varios campus en Sudáfrica para reclutar estudiantes y profundizar la base ideológica del movimiento. Algunos de estos estudiantes lo censuraron por abandonar NUSAS' enfoque multirracial; otros desaprobaron la decisión de SASO de permitir que los estudiantes indios y de color sean miembros. Biko renunció a la presidencia después de un año, insistiendo en que era necesario que surgiera un nuevo liderazgo y así evitar que se formara un culto a la personalidad a su alrededor.
SASO decidió después de un debate no estar afiliado a NUSAS, pero aun así reconocería a la organización más grande como el cuerpo estudiantil nacional. Una de las resoluciones fundacionales de SASO fue enviar un representante a cada conferencia de NUSAS. En 1970, SASO retiró su reconocimiento a NUSAS, acusándola de intentar obstaculizar el crecimiento de SASO en varios campus. La separación de SASO de NUSAS fue una experiencia traumática para muchos jóvenes liberales blancos que se habían comprometido con la idea de una organización multirracial y sentían que sus intentos estaban siendo rechazados. El liderazgo de NUSAS lamentó la división, pero se abstuvo en gran medida de criticar a SASO. El gobierno, que consideraba el liberalismo multirracial como una amenaza y había prohibido los partidos políticos multirraciales en 1968, estaba complacido con el surgimiento de SASO y lo consideraba una victoria del pensamiento del apartheid.
Actitud hacia el liberalismo y las relaciones personales
El enfoque inicial del Black Consciousness Movement (BCM) fue criticar a los liberales blancos antirracistas y al propio liberalismo, acusándolo de paternalismo y de ser una "influencia negativa" sobre los negros africanos. En uno de sus primeros artículos publicados, Biko afirmó que, aunque "no se burlaba de los liberales [blancos] y su participación" en el movimiento anti-apartheid, "uno tiene que llegar a la dolorosa conclusión de que el liberal [blanco] de hecho está apaciguando su propia conciencia, o en el mejor de los casos está ansioso por demostrar su identificación con la gente negra solo en la medida en que no corta todos los lazos con sus parientes de su lado de la línea de color."
Biko y SASO criticaron abiertamente a NUSAS' protestas contra las políticas del gobierno. Biko argumentó que NUSAS simplemente buscaba influir en el electorado blanco; en su opinión, este electorado no era legítimo y las protestas dirigidas a una política en particular serían ineficaces para el objetivo final de desmantelar el estado del apartheid. SASO consideró ineficaces las marchas, piquetes y huelgas estudiantiles y declaró que se retiraría de las formas públicas de protesta. Deliberadamente evitó la confrontación abierta con el estado hasta el punto en que tuvo una estructura institucional suficientemente grande. En cambio, el enfoque de SASO se centró en establecer proyectos comunitarios y difundir las ideas de la Conciencia Negra entre otras organizaciones negras y la comunidad negra en general. A pesar de esta política, en mayo de 1972 emitió la Declaración de Alice, en la que llamó a los estudiantes a boicotear las conferencias en respuesta a la expulsión del miembro de SASO Abram Onkgopotse Tiro de la Universidad del Norte después de que pronunció un discurso criticando su administración. El incidente de Tiro convenció al gobierno de que SASO era una amenaza.
En Durban, Biko inició una relación con una enfermera, Nontsikelelo "Ntsiki" Mashalaba; se casaron en la corte de magistrados de King William's Town en diciembre de 1970. Su primer hijo, Nkosinathi, nació en 1971. A Biko inicialmente le fue bien en sus estudios universitarios, pero sus calificaciones disminuyeron a medida que dedicaba cada vez más tiempo al activismo político. Seis años después de comenzar la carrera, se encontró repitiendo el tercer año. En 1972, como consecuencia de su bajo rendimiento académico, la Universidad de Natal le prohibió continuar sus estudios.
Actividades de la Conciencia Negra y prohibición de Biko: 1971–1977
Convención del Pueblo Negro
En agosto de 1971, Biko asistió a una conferencia sobre "El desarrollo de la comunidad africana" en Edendale. Allí, se presentó una resolución que pedía la formación de la Convención del Pueblo Negro (BPC), un vehículo para la promoción de la Conciencia Negra entre la población en general. Biko votó a favor de la creación del grupo, pero expresó reservas sobre la falta de consulta con los mestizos o indios de Sudáfrica. A. Mayatula se convirtió en el primer presidente del BPC; Biko no se presentó a ninguna posición de liderazgo. El grupo se lanzó formalmente en julio de 1972 en Pietermaritzburg. Para 1973, tenía 41 sucursales y 4000 miembros, compartiendo gran parte de su membresía con SASO.
Mi mayor problema en este momento es una extraña clase de culpa. Muchos amigos míos han sido arrestados por actividades en algo que yo era más instrumental en el comienzo. Muchos de ellos son tipos que hablé en el movimiento. Y sin embargo no estoy con ellos. Uno no piensa así en la vida política, por supuesto. Se espera que las bajas sean negociadas.
Steve Biko
Si bien el BPC era principalmente político, los activistas de Black Consciousness también establecieron los Black Community Programs (BCP) para centrarse en mejorar la atención médica y la educación y fomentar la autosuficiencia económica de los negros. Los BCP tenían fuertes vínculos ecuménicos, siendo financiados en parte por un programa de acción cristiana, establecido por el Instituto Cristiano de África Meridional y el Consejo de Iglesias de Sudáfrica. Fondos adicionales provinieron de la Corporación Anglo-Americana, el Fondo de Intercambio Universitario Internacional y las iglesias escandinavas. En 1972, el BCP contrató a Biko y Bokwe Mafuna, lo que le permitió a Biko continuar con su trabajo político y comunitario. En septiembre de 1972, Biko visitó Kimberley, donde conoció al fundador del PAC y activista contra el apartheid, Robert Sobukwe.
La orden de prohibición de Biko en 1973 le impidió trabajar oficialmente para los BCP de los que anteriormente había ganado un pequeño estipendio, pero ayudó a establecer una nueva sucursal de BPC en Ginsberg, que celebró su primera reunión en el iglesia de un clérigo blanco comprensivo, David Russell. Al establecer una sede más permanente en Leopold Street, la sucursal sirvió como base desde la cual formar nuevos BCP; estos incluían esquemas de autoayuda como clases de alfabetización, corte y confección y educación para la salud. Para Biko, el desarrollo comunitario fue parte del proceso de infundir a las personas negras un sentido de orgullo y dignidad. Cerca de King William's Town, se estableció una Clínica BCP Zanempilo para que sirviera como un centro de atención médica para personas negras rurales que de otro modo no tendrían acceso a instalaciones hospitalarias. Ayudó a revivir la guardería Ginsberg, una guardería para niños de madres trabajadoras, y estableció un fondo de educación Ginsberg para recaudar becas para estudiantes locales prometedores. Ayudó a establecer Njwaxa Home Industries, una empresa de artículos de cuero que brinda trabajo a las mujeres locales. En 1975, cofundó Zimele Trust, un fondo para las familias de los presos políticos.
Biko respaldó la unificación de los grupos negros de liberación de Sudáfrica, entre ellos el BCM, el PAC y el Congreso Nacional Africano (ANC), para concentrar sus esfuerzos contra el apartheid. Con este fin, se acercó a los principales miembros del ANC, PAC y Unity Movement. Sus comunicaciones con el ANC se realizaron en gran parte a través de Griffiths Mxenge, y se estaban haciendo planes para sacarlo de contrabando del país para reunirse con Oliver Tambo, una figura destacada del ANC. Las negociaciones de Biko con el PAC se realizaron principalmente a través de intermediarios que intercambiaban mensajes entre él y Sobukwe; aquellos con el Movimiento de Unidad fueron en gran parte a través de Fikile Bam.
Orden de prohibición
Para 1973, el gobierno consideraba a la Conciencia Negra como una amenaza. Trató de interrumpir las actividades de Biko y, en marzo de 1973, le impuso una orden de prohibición. Esto le impidió abandonar el distrito magisterial de King William's Town, le prohibió hablar en público o con más de una persona a la vez, prohibió su afiliación a organizaciones políticas y prohibió que los medios lo citaran. Como resultado, regresó a Ginsberg, viviendo inicialmente en la casa de su madre y luego en su propia residencia.
En diciembre de 1975, intentando eludir las restricciones de la orden de prohibición, el BPC declaró a Biko su presidente honorario. Después de que Biko y otros líderes de BCM fueran prohibidos, surgió un nuevo liderazgo, encabezado por Muntu Myeza y Sathasivian Cooper, quienes fueron considerados parte del Momento de Durban. Myeza y Cooper organizaron una manifestación de BCM para conmemorar la independencia de Mozambique del dominio colonial portugués en 1975. Biko no estuvo de acuerdo con esta acción y predijo correctamente que el gobierno la usaría para reprimir a BCM. El gobierno arrestó a unos 200 activistas del BCM, nueve de los cuales comparecieron ante la Corte Suprema, acusados de intento de subversión. El estado afirmó que era probable que la filosofía de la Conciencia Negra causara "confrontación racial" y por lo tanto amenazaba la seguridad pública. Biko fue llamado como testigo de la defensa; trató de refutar las acusaciones del estado delineando los objetivos y el desarrollo del movimiento. Finalmente, los acusados fueron condenados y encarcelados en Robben Island.
En 1973, Biko se había matriculado en la carrera de derecho por correspondencia de la Universidad de Sudáfrica. Aprobó varios exámenes, pero no había completado la carrera en el momento de su muerte. Su desempeño en el campo fue pobre; estuvo ausente de varios exámenes y reprobó su módulo de Afrikaans práctico. Los servicios de seguridad del Estado intentaron intimidarlo en repetidas ocasiones; recibió llamadas telefónicas amenazantes anónimas y se dispararon tiros en su casa. Un grupo de jóvenes que se hacen llamar 'Los cubanos' comenzaron a protegerlo de estos ataques. Los servicios de seguridad lo detuvieron cuatro veces, una durante 101 días. Dado que la prohibición le impedía obtener un empleo, la tensa situación económica afectó su matrimonio.
Durante su prohibición, Biko solicitó una reunión con Donald Woods, el editor liberal blanco del Daily Dispatch. Debajo de Woods' editorial, el periódico había publicado artículos que criticaban el apartheid y el régimen de la minoría blanca y también había dado espacio a las opiniones de varios grupos negros, pero no al BCM. Biko esperaba convencer a Woods de que le diera al movimiento una mayor cobertura y una salida para sus puntos de vista. Woods inicialmente se mostró reticente, creyendo que Biko y el BCM abogaban por "el exclusivismo racial al revés". Cuando conoció a Biko por primera vez, Woods expresó su preocupación por el sentimiento liberal anti-blanco de los primeros escritos de Biko. Biko reconoció que su anterior "antiliberal" escritos eran "exagerados", pero dijo que seguía comprometido con el mensaje básico contenido en ellos.
Durante los años siguientes, la pareja se hizo muy amiga. Woods luego relató que, aunque seguía preocupado por 'los aspectos inevitablemente racistas de Black Consciousness', fue 'tanto una revelación como una educación'. socializar con negros que tenían "actitudes psicológicamente emancipadas". Biko también siguió siendo amigo de otro prominente liberal blanco, Duncan Innes, quien se desempeñó como presidente de NUSAS en 1969; Innes comentó más tarde que Biko fue "invaluable para ayudarme a comprender la opresión negra, no solo social y políticamente, sino también psicológica e intelectualmente". La amistad de Biko con estos liberales blancos fue criticada por algunos miembros del BCM.
Muerte: 1977
Arresto y muerte
En 1977, Biko violó su orden de prohibición al viajar a Ciudad del Cabo, con la esperanza de reunirse con el líder del Movimiento de Unidad, Neville Alexander, y lidiar con la creciente disidencia en la rama del Cabo Occidental del BCM, que estaba dominada por marxistas como Johnny Issel. Biko condujo hasta la ciudad con su amigo Peter Jones el 17 de agosto, pero Alexander se negó a reunirse con Biko por temor a que la policía lo vigilara. Biko y Jones condujeron de regreso a King William's Town, pero el 18 de agosto fueron detenidos en una barricada policial cerca de Grahamstown. Biko fue arrestado por haber violado la orden que lo restringía a King William's Town. Se han hecho afirmaciones sin fundamento de que los servicios de seguridad estaban al tanto del viaje de Biko a Ciudad del Cabo y que se había levantado un control de carretera para atraparlo. Jones también fue arrestado en la barricada; Posteriormente estuvo recluido sin juicio durante 533 días, tiempo durante el cual fue interrogado en numerosas ocasiones.
Los servicios de seguridad llevaron a Biko a la comisaría de policía de Walmer en Port Elizabeth, donde lo retuvieron desnudo en una celda con las piernas esposadas. El 6 de septiembre, lo trasladaron de Walmer a la habitación 619 de la jefatura de policía de seguridad en el edificio Sanlam en el centro de Port Elizabeth, donde lo interrogaron durante 22 horas, lo esposaron y encadenaron a una reja. Nunca se ha averiguado qué sucedió exactamente, pero durante el interrogatorio fue golpeado brutalmente por al menos uno de los diez agentes de la policía de seguridad. Sufrió tres lesiones cerebrales que resultaron en una hemorragia cerebral masiva el 6 de septiembre. Luego de este incidente, los captores de Biko lo obligaron a permanecer de pie y encadenado a la pared. La policía dijo más tarde que Biko había atacado a uno de ellos con una silla, obligándolo a someterlo y colocarle esposas y grilletes.
Biko fue examinado por un médico, Ivor Lang, quien declaró que no había evidencia de lesiones en Biko. Estudios posteriores han sugerido que las lesiones de Biko deben haber sido obvias. Luego fue examinado por otros dos médicos que, después de que una prueba mostró que las células sanguíneas habían entrado en el líquido cefalorraquídeo de Biko, acordaron que debería ser transportado a un hospital penitenciario en Pretoria. El 11 de septiembre, la policía lo metió en la parte trasera de un Land Rover, desnudo y esposado, y lo condujo 1190 km (740 millas) hasta el hospital. Allí, Biko murió solo en una celda el 12 de septiembre de 1977. Según una autopsia, una "lesión cerebral extensa" había causado "centralización de la circulación sanguínea hasta tal punto que había habido coagulación sanguínea intravasal, insuficiencia renal aguda y uremia". Fue la vigésima primera persona en morir en una prisión sudafricana en doce meses, y el cuadragésimo sexto detenido político en morir durante un interrogatorio desde que el gobierno introdujo leyes que permitían el encarcelamiento sin juicio en 1963.
Respuesta e investigación
La noticia de la muerte de Biko se difundió rápidamente por todo el mundo y se convirtió en un símbolo de los abusos del sistema del apartheid. Su muerte atrajo más atención mundial de la que jamás había logrado durante su vida. Se realizaron mítines de protesta en varias ciudades; muchos se sorprendieron de que las autoridades de seguridad mataran a un líder disidente tan prominente. El funeral anglicano de Biko, celebrado el 25 de septiembre de 1977 en el Victoria Stadium de King William's Town, duró cinco horas y contó con la asistencia de unas 20.000 personas. La gran mayoría eran negros, pero también asistieron unos cientos de blancos, incluidos los amigos de Biko, como Russell y Woods, y figuras progresistas prominentes como Helen Suzman, Alex Boraine y Zach de Beer. Estuvieron presentes diplomáticos extranjeros de trece naciones, así como una delegación anglicana encabezada por el obispo Desmond Tutu. El evento se describió más tarde como "el primer funeral político masivo en el país". El ataúd de Biko había sido decorado con los motivos de un puño negro cerrado, el continente africano y la declaración "One Azania, One Nation"; Azania era el nombre que muchos activistas querían que Sudáfrica adoptara después del apartheid. Biko fue enterrado en el cementerio de Ginsberg. Dos artistas afiliados a BCM, Dikobé Ben Martins y Robin Holmes, produjeron una camiseta con motivo del evento; el diseño fue prohibido al año siguiente. Martins también creó un cartel conmemorativo para el funeral, el primero en una tradición de carteles funerarios que se hizo popular a lo largo de la década de 1980.
Al hablar públicamente sobre la muerte de Biko, el ministro de policía del país, Jimmy Kruger, insinuó inicialmente que había sido el resultado de una huelga de hambre, declaración que luego negó. Su relato fue cuestionado por algunos de los amigos de Biko, incluido Woods, quien dijo que Biko les había dicho que nunca se suicidaría en prisión. Públicamente, afirmó que Biko había estado tramando violencia, afirmación repetida en la prensa progubernamental. El fiscal general de Sudáfrica declaró inicialmente que nadie sería procesado por la muerte de Biko. Dos semanas después del funeral, el gobierno prohibió todas las organizaciones de Conciencia Negra, incluido el BCP, cuyos activos fueron incautados.
La presión tanto nacional como internacional exigió la realización de una investigación pública, a lo que accedió el gobierno. Comenzó en el juzgado de la Sinagoga Vieja de Pretoria en noviembre de 1977 y duró tres semanas. Tanto el desarrollo de la investigación como la calidad de las pruebas presentadas fueron objeto de numerosas críticas. Un observador de los Abogados' El Comité de Derechos Civiles Bajo la Ley declaró que las declaraciones juradas eran "a veces redundantes, a veces inconsistentes, frecuentemente ambiguas"; David Napley describió la investigación policial del incidente como "superficial en extremo". Las fuerzas de seguridad alegaron que Biko había actuado de forma agresiva y había resultado herido en una pelea, en la que se había golpeado la cabeza contra la pared de la celda. El magistrado presidente aceptó las fuerzas de seguridad' relato de los hechos y se negó a enjuiciar a ninguno de los implicados.
El veredicto fue tratado con escepticismo por gran parte de los medios de comunicación internacionales y el gobierno de los EE. UU. encabezado por el presidente Jimmy Carter. El 2 de febrero de 1978, sobre la base de las pruebas presentadas en la investigación, el fiscal general de Eastern Cape declaró que no procesaría a los oficiales. Después de la investigación, la familia de Biko presentó una demanda civil contra el estado; siguiendo el consejo de sus abogados, acordaron un acuerdo de 65.000 rands (78.000 dólares estadounidenses) en julio de 1979. Poco después de la investigación, el Consejo Médico y Dental de Sudáfrica inició procedimientos contra los profesionales médicos a los que se les había confiado Biko'.;cuidado; ocho años después, dos de los médicos fueron declarados culpables de conducta impropia. El fracaso de los médicos empleados por el gobierno para diagnosticar o tratar las lesiones de Biko se ha citado con frecuencia como un ejemplo de un estado represivo que influye en los médicos. decisiones, y la muerte de Biko como evidencia de la necesidad de que los médicos atiendan las necesidades de los pacientes antes que las del estado.
Después de la abolición del apartheid y el establecimiento de un gobierno mayoritario en 1994, se estableció una Comisión de la Verdad y la Reconciliación para investigar los abusos a los derechos humanos en el pasado. La comisión hizo planes para investigar la muerte de Biko, pero su familia presentó una petición en contra con el argumento de que la comisión podría otorgar amnistía a los responsables, impidiendo así el derecho de la familia a la justicia y reparación. En 1996, la Corte Constitucional falló en contra de la familia y permitió que prosiguiera la investigación. Cinco policías (Harold Snyman, Gideon Nieuwoudt, Ruben Marx, Daantjie Siebert y Johan Beneke) comparecieron ante la comisión y solicitaron amnistía a cambio de información sobre los hechos que rodearon la muerte de Biko. En diciembre de 1998, la Comisión denegó amnistía a los cinco hombres; esto se debió a que sus relatos eran contradictorios y, por lo tanto, se consideraron falsos, y porque el asesinato de Biko no tenía un motivo político claro, sino que parecía haber sido motivado por "mala voluntad o rencor". En octubre de 2003, el Ministerio de Justicia de Sudáfrica anunció que los cinco policías no serían enjuiciados porque había vencido el plazo de prescripción y no había pruebas suficientes para asegurar un enjuiciamiento.
Ideología
Las ideas del Movimiento de Conciencia Negra no fueron desarrolladas únicamente por Biko, sino a través de largas discusiones con otros estudiantes negros que rechazaban el liberalismo blanco. Biko fue influenciado por su lectura de autores como Frantz Fanon, Malcolm X, Léopold Sédar Senghor, James Cone y Paulo Freire. Fanon, nacido en Martinica, en particular, ha sido citado como una profunda influencia sobre las ideas de Biko sobre la liberación. La biógrafa de Biko, Xolela Mangcu, advirtió que sería un error reducir el pensamiento de Biko a una interpretación de Fanon, y que el impacto de "la historia política e intelectual del Cabo Oriental" también había que apreciarlo. Influencias adicionales en Black Consciousness fueron el movimiento Black Power con sede en los Estados Unidos y formas de cristianismo como la teología negra de orientación activista.
Conciencia negra y empoderamiento
Biko rechazó la división del gobierno del apartheid de la población de Sudáfrica en "blancos" y "no blancos," una distinción que se marcó en letreros y edificios en todo el país. Sobre la base del trabajo de Fanon, Biko consideró 'no blanco' como una categoría negativa, definiendo a las personas en términos de ausencia de blancura. En respuesta, Biko reemplazó "no blanco" con la categoría "negro," que él consideraba que no era ni derivado ni negativo. Definió la negrura como una "actitud mental" en lugar de una "cuestión de pigmentación", refiriéndose a "negros" como "aquellos que por ley o tradición son discriminados política, económica y socialmente como grupo en la sociedad sudafricana" y que se identifican "a sí mismos como una unidad en la lucha hacia la realización de sus aspiraciones". De esta manera, él y el Movimiento de Conciencia Negra usaron "negro" en referencia no solo a los africanos de habla bantú, sino también a los mestizos e indios, que en conjunto constituían casi el 90 % de la población de Sudáfrica en la década de 1970. Biko no era marxista y creía que la opresión basada en la raza, en lugar de la clase, sería la principal motivación política para el cambio en Sudáfrica. Sostuvo que los de la "izquierda blanca" a menudo promovieron un análisis basado en la clase como un "mecanismo de defensa... principalmente porque quieren desvincularnos de cualquier cosa relacionada con la raza". Por si les hace efecto rebote porque son de color blanco.
La conciencia negra se dirige al hombre negro y a su situación, y el hombre negro es sometido a dos fuerzas en este país. Es ante todo oprimido por un mundo externo a través de maquinaria institucionalizada y a través de leyes que lo restringen a hacer ciertas cosas, a través de condiciones de trabajo pesadas, a través de una remuneración pobre, a través de condiciones de vida difíciles, a través de una educación deficiente, éstas son externas a él. En segundo lugar, y esto consideramos como el más importante, el hombre negro en sí mismo ha desarrollado un cierto estado de alienación, se rechaza precisamente porque atribuye el significado blanco a todo lo que es bueno, en otras palabras equipara bien con el blanco. Esto surge de su vida y surge de su desarrollo desde la infancia.
Steve Biko
Biko vio el racismo blanco en Sudáfrica como la totalidad de la estructura de poder blanca. Argumentó que bajo el apartheid, los blancos no solo participaron en la opresión de los negros, sino que también fueron las principales voces en oposición a esa opresión. Por lo tanto, argumentó que al dominar tanto el sistema del apartheid como el movimiento contra el apartheid, los blancos controlaban totalmente la arena política, dejando a los negros marginados. Él creía que los blancos podían dominar el movimiento contra el apartheid debido a su acceso a los recursos, la educación y los privilegios. Sin embargo, pensó que los sudafricanos blancos no se adaptaban bien a este papel porque no habían experimentado personalmente la opresión a la que se enfrentaban sus homólogos negros.
Biko y sus camaradas consideraban que los grupos anti-apartheid multirraciales replicaban involuntariamente la estructura del apartheid porque contenían blancos en posiciones dominantes de control. Por esta razón, Biko y los demás no participaron en estas organizaciones multirraciales. En cambio, pidieron un programa contra el apartheid que fuera controlado por personas negras. Aunque pidió a los blancos simpatizantes que rechazaran cualquier concepto de que ellos mismos pudieran ser portavoces de la mayoría negra, Biko creía que tenían un lugar en la lucha contra el apartheid, y les pidió que centraran sus esfuerzos en convencer a la comunidad blanca en general sobre la inevitabilidad de la caída del apartheid. Biko aclaró su posición a Woods: 'No rechazo el liberalismo como tal ni a los liberales blancos como tales. Rechazo solo el concepto de que la liberación negra se puede lograr a través del liderazgo de los liberales blancos." Agregó que "el liberal [blanco] no es un enemigo, es un amigo, pero por el momento nos detiene, ofreciendo una fórmula demasiado suave, demasiado inadecuada para nuestra lucha".
El enfoque del activismo de Biko se centró en el empoderamiento psicológico, y tanto él como el BCM consideraron que su objetivo principal era combatir el sentimiento de inferioridad que experimentaban la mayoría de los sudafricanos negros. Biko expresó su consternación por cómo "el hombre negro se ha convertido en un caparazón, una sombra del hombre... soportando el yugo de la opresión con timidez tímida", y afirmó que "el arma más poderosa en las manos del opresor es la mente del oprimido". Creía que los negros necesitaban afirmar su propia humanidad superando sus miedos y creyéndose dignos de la libertad y sus responsabilidades concomitantes. Definió la Conciencia Negra como "un proceso de mirar hacia adentro" que "infundiría a la gente orgullo y dignidad". Para promover esto, el BCM adoptó el eslogan "Black is Beautiful".
Una de las formas en que Biko y BCM buscaron lograr el empoderamiento psicológico fue a través del desarrollo comunitario. Los proyectos comunitarios fueron vistos no solo como una forma de aliviar la pobreza en las comunidades negras, sino también como un medio para transformar la sociedad psicológica, cultural y económicamente. También ayudarían a los estudiantes a aprender sobre las "luchas diarias" de la gente negra común y difundir las ideas de la Conciencia Negra entre la población. Entre los proyectos que la SASO encomendó a sus miembros para realizar en las vacaciones se encuentran la reparación de escuelas, la construcción de viviendas y la instrucción sobre gestión financiera y técnicas agrícolas. La atención médica también fue una prioridad, y los miembros de SASO se centraron en la atención primaria y preventiva.
Relaciones exteriores e interiores
Se hace más necesario ver la verdad como es si te das cuenta de que el único vehículo para el cambio son estas personas que han perdido su personalidad. Por lo tanto, el primer paso es hacer que el hombre negro venga a sí mismo; para bombear la vida en su cáscara vacía; para infundirle con orgullo y dignidad, para recordarle su complicidad en el crimen de permitirse ser mal usado y por lo tanto dejar el mal reinar supremo en la tierra de su nacimiento. Eso es lo que queremos decir con un proceso interno. Esta es la definición de la conciencia negra.
Steve Biko
Biko se opuso a cualquier colaboración con el gobierno del apartheid, como los acuerdos que las comunidades de mestizos e indígenas hicieron con el régimen. En su opinión, el sistema bantustán fue "el mayor fraude jamás inventado por los políticos blancos", afirmando que fue diseñado para dividir a la población africana de habla bantú en líneas tribales. Criticó abiertamente al líder zulú Mangosuthu Buthelezi, afirmando que la cooperación de este último con el gobierno sudafricano "[diluyó] la causa" de la liberación negra. Creía que quienes luchan contra el apartheid en Sudáfrica deberían vincularse con las luchas anticoloniales en otras partes del mundo y con activistas de la diáspora africana mundial que luchan contra los prejuicios raciales y la discriminación. También esperaba que los países extranjeros boicotearan la economía de Sudáfrica.
Biko creía que mientras el apartheid y el gobierno de la minoría blanca continuaban, "estallidos esporádicos" de violencia contra la minoría blanca eran inevitables. Quería evitar la violencia, afirmando que "si es posible, queremos que la revolución sea pacífica y reconciliadora". Señaló que las opiniones sobre la violencia diferían ampliamente dentro del BCM, que incluía tanto a pacifistas como a creyentes en la revolución violenta, aunque el grupo había acordado operar pacíficamente y, a diferencia del PAC y el ANC, no tenía un brazo armado.
Un antiimperialista acérrimo, Biko vio la situación sudafricana como un "microcosmos" de la más amplia "lucha por el poder entre blancos y negros" que se manifiesta como "la confrontación global entre el Tercer Mundo y las ricas naciones blancas del mundo". Sospechaba de los motivos de la Unión Soviética para apoyar los movimientos de liberación africanos, relatando que 'Rusia es tan imperialista como Estados Unidos', aunque reconoció que 'a los ojos del Tercer Mundo ellos hacer borrón y cuenta nueva". También reconoció que la ayuda material proporcionada por los soviéticos fue "más valiosa" a la causa contra el apartheid que los "discursos y manotazos" proporcionada por los gobiernos occidentales. Se mostró cauteloso ante la posibilidad de que una Sudáfrica posterior al apartheid quedara atrapada en las rivalidades imperialistas de la Guerra Fría entre Estados Unidos y la Unión Soviética.
Sobre una sociedad post-apartheid
Biko esperaba que una futura Sudáfrica socialista pudiera convertirse en una sociedad completamente no racial, con personas de todos los orígenes étnicos viviendo juntos en paz en una "cultura conjunta" que combinó lo mejor de todas las comunidades. No apoyó las garantías de los derechos de las minorías, creyendo que hacerlo continuaría reconociendo las divisiones raciales. En cambio, apoyó un sistema de una persona, un voto. Argumentando inicialmente que los estados de partido único eran apropiados para África, desarrolló una visión más positiva de los sistemas multipartidistas después de conversaciones con Woods. Consideraba deseable la libertad individual, pero la consideraba una prioridad menor que el acceso a la alimentación, el empleo y la seguridad social.
Negro, dijo Biko, no es un color; Negro es una experiencia. Si estás oprimido, eres negro. En el contexto sudafricano, esto fue verdaderamente revolucionario. El mensaje subsidiario de Biko era que la unidad de los oprimidos no podía alcanzarse a través de la lucha armada clandestina; tenía que ser alcanzado a la vista, a través de una lucha pacífica pero militante.
Mahmood Mamdani
Biko no era ni comunista ni capitalista. Descrito como un defensor del socialismo africano, pidió "una solución socialista que sea una expresión auténtica del comunalismo negro". Esta idea fue ridiculizada por algunos de sus contemporáneos marxistas, pero luego encontró paralelos en las ideas de los zapatistas mexicanos. Al señalar que había una desigualdad significativa en la distribución de la riqueza en Sudáfrica, Biko creía que una sociedad socialista era necesaria para garantizar la justicia social. En su opinión, esto requería un cambio hacia una economía mixta que permitiera la empresa privada pero en la que toda la tierra fuera propiedad del estado y en la que las industrias estatales desempeñaran un papel importante en la silvicultura, la minería y el comercio. Creía que, si la Sudáfrica posterior al apartheid seguía siendo capitalista, algunos negros se unirían a la burguesía pero la desigualdad y la pobreza permanecerían. Como dijo, si Sudáfrica hiciera la transición a la democracia proporcional sin reformas económicas socialistas, entonces "no cambiaría la posición de opresión económica de los negros".
En una conversación con Woods, Biko insistió en que el BCM no degeneraría en un odio contra los blancos "porque no es una cosa negativa de odio". Es una cosa positiva de autoconfianza negra que implica no odiar a nadie. Reconoció que un "elemento marginal" puede conservar el "amargo anti-blanco"; agregó: "Haremos lo que podamos para contener eso, pero, francamente, no es una de nuestras principales prioridades ni una de nuestras principales preocupaciones". Nuestra principal preocupación es la liberación de los negros." En otra parte, Biko argumentó que era responsabilidad de un movimiento de vanguardia garantizar que, en una sociedad posterior al apartheid, la mayoría negra no buscaría vengarse de la minoría blanca. Afirmó que esto requeriría una educación de la población negra para enseñarles cómo vivir en una sociedad no racial.
Vida personal y personalidad
Alto y delgado en su juventud, cuando tenía veinte años, Biko medía más de seis pies de altura, con la "estructura voluminosa de un boxeador de peso pesado que carga más peso que cuando está en su mejor condición", según Woods. Sus amigos lo consideraban "guapo, intrépido, un pensador brillante". Woods lo vio como "inusualmente dotado... Su cerebro rápido, excelente articulación de ideas y pura fuerza mental fueron muy impresionantes". Según la amiga de Biko, Trudi Thomas, con Biko "tenías una extraordinaria sensación de estar en presencia de una gran mente". Woods sintió que Biko "podría permitirle a uno compartir su visión" con "economía de palabras" porque "parecía comunicar ideas a través de medios extraverbales, casi psíquicamente". Biko exhibió lo que Woods denominó "un nuevo estilo de liderazgo", sin proclamarse nunca líder y desalentando cualquier culto a la personalidad que creciera a su alrededor. Otros activistas lo consideraban un líder y, a menudo, se remitían a él en las reuniones. Cuando participaba en conversaciones, mostraba interés en escuchar y, a menudo, extraía los pensamientos de los demás.
El carisma de Steve Biko era totalmente suyo. Tenía desde temprana edad el cojinete inconfundible y la calidad de un líder único. Yo digo único porque su estilo de liderazgo era el suyo propio – era un-pushy, no-promocional, sin embargo inmediatamente reconocido por sus pares... Tenía trece años más que Steve, pero siempre tuve la sensación de estar hablando con alguien más viejo y más sabio, y como muchos otros a menudo busqué su consejo sobre todo tipo de problemas.
Donald Woods
Biko y muchos otros en su círculo activista sentían antipatía por los artículos de lujo porque la mayoría de los negros sudafricanos no podían permitírselos. Poseía poca ropa y se vestía de manera discreta. Tenía una gran colección de discos y le gustaba especialmente el gumba. Disfrutaba de las fiestas y, según su biógrafa Linda Wilson, a menudo bebía cantidades importantes de alcohol. La religión no jugó un papel central en su vida. A menudo criticaba a las iglesias cristianas establecidas, pero siguió siendo un creyente en Dios y encontró significado en los Evangelios. Woods lo describió como "no convencionalmente religioso, aunque tenía un sentimiento religioso genuino en términos generales". Mangcu señaló que Biko criticaba la religión organizada y el denominacionalismo y que era "en el mejor de los casos, un cristiano no convencional".
El gobierno nacionalista retrató a Biko como un enemigo de los blancos, pero tenía varios amigos blancos cercanos, y tanto Woods como Wilson insistieron en que no era racista. Woods relató que Biko "simplemente no odiaba a la gente", y que ni siquiera odiaba a los políticos prominentes del Partido Nacional como B. J. Vorster y Andries Treurnicht, sino que odiaba sus ideas. Era raro y poco característico de él mostrar ira, y era raro que le contara a la gente sobre sus dudas y recelos internos, reservándolos para un pequeño número de confidentes.
Biko nunca abordó cuestiones de género y sexismo en su política. El sexismo era evidente de muchas maneras, según Mamphela Ramphele, activista de BCM y médica en la Clínica Zanempilo, incluso que las mujeres tendían a ser responsables de la limpieza y el catering en las funciones. 'No había forma de que pensaras en Steve preparándose una taza de té o lo que sea', dijo otro activista. El feminismo se consideraba irrelevante como una "quema de sostenes". Rodeado de mujeres que se preocupaban por él, Biko desarrolló una reputación de mujeriego, algo que Woods describió como "bien ganado". No mostró prejuicios raciales, durmiendo con mujeres blancas y negras. En NUSAS, él y sus amigos compitieron para ver quién podía tener sexo con la mayor cantidad de delegadas. En respuesta a este comportamiento, la secretaria general de NUSAS, Sheila Lapinsky, acusó a Biko de sexismo, a lo que él respondió: 'No te preocupes por mi sexismo'. ¿Qué hay de tus amigos racistas blancos en NUSAS?" Sobukwe también amonestó a Biko por ser mujeriego, creyendo que daba un mal ejemplo a otros activistas.
Biko se casó con Ntsiki Mashalaba en diciembre de 1970. Tuvieron dos hijos juntos: Nkosinathi, nacido en 1971, y Samora, nacido en 1975. La esposa de Biko eligió el nombre Nkosinathi ("El Señor está con nosotros& #34;), y Biko nombró a su segundo hijo en honor al líder revolucionario mozambiqueño Samora Machel. Enojada por el adulterio en serie de su esposo, Mashalaba finalmente se mudó de su casa y, en el momento de su muerte, había iniciado los trámites de divorcio. Biko también había comenzado una relación extramatrimonial con Mamphela Ramphele. En 1974, le dio una hija, Lerato, que murió a los dos meses. Un hijo, Hlumelo, nació de Ramphele en 1978, después de la muerte de Biko. Biko también estaba en una relación con Lorrain Tabane, quien le dio un hijo llamado Motlatsi en 1977.
Legado
Influencia
Biko es visto como el "padre" del Movimiento de la Conciencia Negra y el primer ícono del movimiento contra el apartheid. Nelson Mandela lo llamó "la chispa que encendió un incendio en Sudáfrica" y agregó que el gobierno nacionalista "tuvo que matarlo para prolongar la vida del apartheid". Al abrir una antología de su trabajo en 2008, Manning Marable y Peniel Joseph escribieron que su muerte había "creado un símbolo vívido de la resistencia negra". al apartheid que "sigue inspirando a nuevos activistas negros" más de una década después de la transición al gobierno de la mayoría. Johann de Wet, profesor de estudios de comunicación, lo describió como "uno de los estrategas políticos y comunicadores más talentosos de Sudáfrica". En 2004 fue elegido 13º en la encuesta pública Great South Africans de SABC 3.
Aunque las ideas de Biko no han recibido la misma atención que las de Frantz Fanon, en 2001 Ahluwalia y Zegeye escribieron que los hombres compartían 'un pedigrí muy similar en sus intereses por la psicología filosófica de conciencia, su deseo de una descolonización de la mente, la liberación de África y en la política del nacionalismo y el socialismo para los 'condenados de la tierra'". Algunos académicos argumentan que el pensamiento de Biko sigue siendo relevante; por ejemplo, en African Identities en 2015, Isaac Kamola escribió que la crítica de Biko al liberalismo blanco era relevante para situaciones como la de las Naciones Unidas. Los Objetivos de Desarrollo del Milenio y la campaña KONY 2012 de Invisible Children, Inc.
Aunque internacionalmente Steve Biko se convirtió en un símbolo del abuso del apartheid en los años siguientes a su muerte, por la mentalidad [Black Consciousness] (dondequiera que vivan) él siempre ha sido recordado por la vida que dirigió y los ethos que inspiró entre millones. Y para su familia y amigos, él era mucho más: un marido, un padre, un hijo, un hermano, un confidente, un luchador de la libertad autodescrito.
Shannen L. Hill
Woods opinaba que Biko había llenado el vacío dentro del movimiento nacionalista africano del país que surgió a fines de la década de 1960 tras el encarcelamiento de Nelson Mandela y la prohibición de Sobukwe. Tras la muerte de Biko, la influencia del Movimiento de Conciencia Negra disminuyó a medida que el ANC emergía como una fuerza resurgente en la política contra el apartheid. Esto provocó un cambio en el enfoque de la organización comunitaria de BCM a una movilización masiva más amplia, incluidos los intentos de seguir el llamado de Tambo para hacer que Sudáfrica sea 'ingobernable', lo que implicó un aumento de la violencia y los enfrentamientos. entre grupos rivales contra el apartheid.
Los seguidores de las ideas de Biko se reorganizaron como la Organización del Pueblo Azania (AZAPO), que posteriormente se dividió en el Partido Socialista de Azania y la Convención del Pueblo Negro. Varias figuras asociadas con el ANC denigraron a Biko durante la década de 1980. Por ejemplo, miembros del Frente Democrático Unido, afiliado al ANC, se reunieron frente a la casa de Biko en Ginsberg gritando ¡U-Steve Biko, I-CIA!, una acusación de que Biko era un espía de los Estados Unidos& #39; Agencia Central de Inteligencia (CIA). Estas manifestaciones dieron lugar a enfrentamientos con simpatizantes de Biko de AZAPO.
Un año después de la muerte de Biko, su "Frank Talk" los escritos se publicaron como una colección editada, Escribo lo que me gusta. La defensa que Biko brindó a los activistas de SASO arrestados se utilizó como base para el libro de 1978 The Testimony of Steve Biko, editado por Millard Arnold. Woods huyó a Inglaterra ese año, donde hizo campaña contra el apartheid y dio más publicidad a la vida y muerte de Biko, escribiendo muchos artículos periodísticos sobre él, así como un libro, Biko (1978). Esto se convirtió en la película de 1987 Cry Freedom de Richard Attenborough, protagonizada por Denzel Washington como Biko. A muchos críticos de cine y defensores de Black Consciousness les preocupaba que la película destacara a personajes blancos como Woods sobre el propio Biko, pero Cry Freedom llevó la vida y el activismo de Biko a un público más amplio. Los censores estatales inicialmente permitieron su estreno en Sudáfrica, pero después de que comenzó a proyectarse en los cines del país, la policía confiscó copias por orden del Comisionado General de Policía Hendrik de Wit, quien afirmó que aumentaría las tensiones y pondría en peligro seguridad Pública. El gobierno sudafricano prohibió muchos libros sobre Biko, incluidos los de Arnold y Woods.
Conmemoración
Biko fue conmemorado en varias obras de arte después de su muerte. Gerard Sekoto, un artista sudafricano radicado en Francia, produjo Homenaje a Steve Biko en 1978, y otro artista sudafricano, Peter Stopforth, incluyó una obra titulada The Interrogators en su exposición de 1979. Un tríptico que mostraba a los tres policías implicados en la muerte de Biko. Kenia lanzó un sello postal conmemorativo con la cara de Biko.
La muerte de Biko también inspiró varias canciones, incluso de artistas fuera de Sudáfrica, como Tom Paxton y Peter Hammill. El cantautor inglés Peter Gabriel lanzó "Biko" en homenaje a él, que fue un sencillo de éxito en 1980 y fue prohibido en Sudáfrica poco después. Junto con otra música contra el apartheid, la canción ayudó a integrar temas contra el apartheid en la cultura popular occidental. La vida de Biko también se conmemoró a través del teatro. La investigación sobre su muerte se dramatizó como una obra de teatro, The Biko Inquest, representada por primera vez en Londres en 1978; una actuación de 1984 fue dirigida por Albert Finney y transmitida por televisión. Los activistas contra el apartheid utilizaron el nombre y la memoria de Biko en sus protestas; En 1979, un montañero subió a la aguja de la Catedral Grace en San Francisco para desplegar una pancarta con los nombres de Biko y el líder encarcelado del Partido Pantera Negra, Geronimo Pratt.
Tras el colapso del apartheid, Woods recaudó fondos para encargar una estatua de bronce de Biko a Naomi Jacobson. Fue erigido frente a la puerta principal del ayuntamiento en el este de Londres en el Cabo Oriental, frente a una estatua que conmemora a los soldados británicos muertos en la Segunda Guerra de los Bóers. Más de 10.000 personas asistieron a la inauguración del monumento en septiembre de 1997. En los meses siguientes fue objeto de vandalismo en varias ocasiones; en un caso, estaba pintado con las letras 'AWB', un acrónimo de Afrikaner Weerstandsbeweging, un grupo paramilitar afrikaner de extrema derecha. En 1997, el cementerio donde fue enterrado Biko pasó a llamarse Jardín del Recuerdo de Steve Biko. El Museo del Distrito Seis también realizó una exhibición de obras de arte que marcaron el vigésimo aniversario de su muerte al examinar su legado.
También en septiembre de 1997, la familia de Biko estableció la Fundación Steve Biko. La Fundación Ford donó dinero al grupo para establecer un Centro Steve Biko en Ginsberg, inaugurado en 2012. La Fundación lanzó su Conferencia anual en memoria de Steve Biko en 2000, cada una impartida por un destacado intelectual negro. El primer orador fue Njabulo Ndebele; los oradores posteriores incluyeron a Zakes Mda, Chinua Achebe, Ngũgĩ wa Thiong'o y Mandela.
Edificios, institutos y espacios públicos de todo el mundo llevan el nombre de Biko, como Steve Bikoplein en Ámsterdam. En 2008, el Hospital Académico de Pretoria pasó a llamarse Hospital Steve Biko. La Universidad de Witwatersrand tiene un Centro de Bioética Steve Biko. En Salvador, Bahía, se estableció un Instituto Steve Biko para promover el logro educativo entre los afrobrasileños pobres. En 2012, Google Cultural Institute publicó un archivo en línea que contenía documentos y fotografías propiedad de la Fundación Steve Biko. El 18 de diciembre de 2016, Google marcó lo que habría sido el 70 cumpleaños de Biko con un Doodle de Google.
En medio del desmantelamiento del apartheid a principios de la década de 1990, varios partidos políticos compitieron por el legado de Biko, y varios dijeron que eran el partido que Biko apoyaría si aún viviera. AZAPO, en particular, reclamó la propiedad exclusiva de Black Consciousness. En 1994, el ANC publicó un cartel de campaña que sugería que Biko había sido miembro de su partido, lo cual no era cierto. Tras el fin del apartheid cuando el ANC formó el gobierno, fueron acusados de apropiarse de su legado. En 2002, AZAPO emitió un comunicado declarando que "Biko no era un ícono neutral, apolítico y mítico" y que la ANC estaba "escandalosamente" usando la imagen de Biko para legitimar su "débil" gobierno. Miembros de la ANC también han criticado la actitud de AZAPO hacia Biko; en 1997, Mandela dijo que "Biko nos pertenece a todos, no solo a AZAPO". En el aniversario de la muerte de Biko en 2015, delegaciones tanto del ANC como de Economic Freedom Fighters visitaron su tumba de forma independiente. En marzo de 2017, el presidente de Sudáfrica, Jacob Zuma, depositó una ofrenda floral en la tumba de Biko para conmemorar el Día de los Derechos Humanos.
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