Sociología del espacio

La sociología del espacio es una subdisciplina de la sociología que en su mayoría toma prestadas teorías desarrolladas dentro de la disciplina de la geografía, incluidos los subcampos de la geografía humana, la geografía económica y la geografía feminista. La "sociología" del espacio examina la constitución social y material de los espacios. Se preocupa por comprender las prácticas sociales, las fuerzas institucionales y la complejidad material de cómo interactúan los humanos y los espacios. La sociología del espacio es un área de estudio interdisciplinaria que se basa en varias tradiciones teóricas, incluido el marxismo, el poscolonialismo y los estudios de ciencia y tecnología, y se superpone y abarca a teóricos de diversas disciplinas académicas, como la geografía y la arquitectura. Edward T. Hall desarrolló el estudio de Proxemics que se concentra en el análisis empírico del espacio en psicología.

Definición de espacio

El espacio es uno de los conceptos más importantes dentro de las disciplinas de las ciencias sociales, ya que es fundamental para nuestra comprensión de la geografía. El término "espacio" ha sido definido de diversas formas por los estudiosos:

En términos generales, el Oxford English Dictionary define el espacio de dos maneras:

1. Una extensión continua vista con o sin referencia a la existencia de objetos dentro de ella.
2. El intervalo entre puntos u objetos vistos como si tuvieran una, dos o tres dimensiones.

Sin embargo, el interés de los geógrafos humanos está en los objetos dentro del espacio y su posición relativa, lo que implica la descripción, explicación y predicción de la distribución de los fenómenos. Así, las relaciones entre los objetos en el espacio es el centro del estudio.

Michel Foucault define el espacio como; “El espacio en el que vivimos, que nos saca de nosotros mismos, en el que se produce la erosión de nuestras vidas, de nuestro tiempo y de nuestra historia, el espacio que nos araña y nos roe, es también, en sí mismo, un espacio heterogéneo…..vivimos dentro de un conjunto de relaciones.

Nigel Thrift también define el espacio como; "El resultado de una serie de asentamientos temporales muy problemáticos que dividen y conectan las cosas en diferentes tipos de colectivos a los que poco a poco se les da el significado que los hace duraderos y sostenibles".

En resumen, "espacio" es el espacio social en el que vivimos y creamos relaciones con otras personas, sociedades y entornos. El espacio es el resultado del trabajo arduo y continuo de construir y mantener colectivos al alinear diferentes cosas. Pueden existir y, por lo tanto, existen todo tipo de espacios diferentes que pueden o no relacionarse entre sí. Así, a través del espacio, podemos entender más sobre la acción social.

Historia de la sociología del espacio.

Georg Simmel ha sido visto como el sociólogo clásico más importante en este campo. Simmel escribió sobre "la sociología del espacio" en su libro de 1908 "Sociología: investigaciones sobre las formas de sociedad". Sus preocupaciones incluían el proceso de metropolitanización y la separación de los espacios de ocio en las sociedades económicas modernas.

La categoría de espacio desempeñó durante mucho tiempo un papel subordinado en la formación de la teoría sociológica. Solo a fines de la década de 1980 se comprendió que ciertos cambios en la sociedad no pueden explicarse adecuadamente sin tener más en cuenta los componentes espaciales de la vida. Este cambio de perspectiva se denomina giro topológico. El concepto de espacio dirige la atención a las formas organizativas de yuxtaposición. La atención se centra en las diferencias entre los lugares y su influencia mutua. Esto se aplica igualmente a los microespacios de la vida cotidiana y los macroespacios a nivel de nación-estado o global.

La base teórica para el creciente interés de las ciencias sociales en el espacio fue establecida principalmente por sociólogos, filósofos y geógrafos humanos de habla inglesa y francesa. De particular importancia es el ensayo de Michel Foucault sobre “De otros espacios”, en el que el autor proclama la “era del espacio”, y la obra seminal de Henri Lefebvre “La production de l'espace”.Este último proporcionó la base para la teoría espacial marxista sobre la cual han construido David Harvey, Manuel Castells, Edward Soja y otros. Las teorías marxistas del espacio, que se basan en determinantes estructurales, es decir, capitalistas o globales de los espacios y la creciente homogeneización del espacio, se enfrentan a concepciones teóricas de la acción, que subrayan la importancia de la ubicación corpórea y la percepción de los espacios como si bien habitualmente construcciones predeterminadas pero subjetivas. Un ejemplo es la teoría del espacio de la socióloga alemana Martina Löw. Los enfoques derivados del discurso del poscolonialismo han atraído mayor atención en los últimos años. También en contraste con los conceptos marxistas del espacio, la geógrafa británica Doreen Massey y el sociólogo alemán Helmuth Berking,por ejemplo, enfatizar la heterogeneidad de los contextos locales y la relación con el lugar de nuestro conocimiento sobre el mundo.

Dualidad del espacio

Martina Löw desarrolló la idea de un modelo de espacio "relacional", que se centra en los "ordenamientos" de las entidades vivas y los bienes sociales, y examina cómo se constituye el espacio en los procesos de percepción, recuerdo o ideación para manifestarse como estructura social. Desde el punto de vista de la teoría social, se deriva de la teoría de la estructuración propuesta por Anthony Giddens, cuyo concepto de “dualidad de estructura” Löw extiende los términos sociológicos a una “dualidad de espacio”. La idea básica es que los individuos actúan como agentes sociales (y constituyen espacios en el proceso), pero que su acción depende de estructuras económicas, jurídicas, sociales, culturales y, finalmente, espaciales. Los espacios son, por tanto, el resultado de la acción. Al mismo tiempo, los espacios estructuran la acción, es decir, los espacios pueden restringir y habilitar la acción.

Con respecto a la constitución del espacio, Löw distingue analíticamente entre dos factores generalmente mutuamente determinantes: “espaciamiento” y “síntesis”. El espaciamiento se refiere al acto de colocar o al estado de ser colocado de bienes sociales y personas en lugares. Según Löw, sin embargo, un ordenamiento creado a través de ubicaciones solo se constituye efectivamente como un espacio donde los elementos que lo componen están interrelacionados activamente por personas, en procesos de percepción, ideación o recuerdo. Löw llama a esto síntesis. Este concepto ha sido probado empíricamente en estudios como los de Lars Meier (quien examinó la constitución del espacio en la vida cotidiana de los gerentes financieros en Londres y Singapur), Cedric Janowicz (quien llevó a cabo un estudio sociológico etnográfico-espacial del suministro de alimentos en la ciudad ghanesa de Accra),

Enfoques marxistas

El defensor más importante de la teoría espacial marxista fue Henri Lefebvre. Propuso que el "espacio social" sea donde se reproduzcan las relaciones de producción y que las contradicciones dialécticas sean espaciales más que temporales. Lefèbvre ve la producción social del espacio como una interacción dialéctica entre tres factores. El espacio se constituye:

• por “práctica espacial”, es decir, el espacio tal como se reproduce en la vida cotidiana
• por la “representación del espacio”, es decir, el espacio desarrollado cognitivamente
• y por “espacios de representación”, por lo que Lefebvre se refiere a simbolizaciones complejas y espacios ideacionales.

En la visión de Lefebvre de la década de 1970, esta producción espacial resultó en un espacio de cotidianidad no reflexiva marcada por la alienación, dominada a través de conceptos matemático-abstractos del espacio, y reproducida en la práctica espacial. Lefebvre ve una línea de fuga de la espacialidad alienada en los espacios de representación, en nociones de visiones del espacio no alienadas, míticas, premodernas o artísticas.

La teoría espacial marxista recibió un nuevo impulso decisivo de David Harvey, en particular, quien estaba interesado en los efectos de la transición del fordismo a la "acumulación flexible" en la experiencia del espacio y el tiempo. Muestra cómo varias innovaciones a nivel económico y tecnológico han quebrantado la inflexibilidad propensa a la crisis del sistema fordista, aumentando así la tasa de rotación del capital. Esto provoca una aceleración general de los ciclos económicos. Según Harvey, el resultado es la "compresión del espacio-tiempo". Mientras se pierde el sentimiento de largo plazo, de futuro, de continuidad, la relación entre proximidad y distancia se vuelve cada vez más difícil de determinar.

Teorías poscoloniales del espacio

Las teorías del espacio que se inspiran en el discurso del poscolonialismo se centran en la heterogeneidad de los espacios. Según Doreen Massey, llamar a un país de África “país en desarrollo” no es apropiado, ya que esta expresión implica que la diferencia espacial es diferencia temporal (Massey 1999b). Esta lógica trata a ese país no como diferente, sino simplemente como una versión temprana de los países del mundo "desarrollado", una visión que ella condena como "eurocentrismo". En este sentido, Helmuth Berking critica las teorías que postulan la creciente homogeneización del mundo a través de la globalización como “globocentrismo”. Él confronta esto con el carácter distintivo y la importancia de los recursos de conocimiento local para la producción de lugares (diferentes y específicos). Afirma que los contextos locales forman una especie de marco o filtro a través del cual se apropian los procesos globales y las imágenes y símbolos que circulan globalmente, adquiriendo así significado. Por ejemplo, el personaje de la película Conan el Bárbaro es una figura diferente en los círculos radicales de derecha en Alemania que en los guetos negros del Southside de Chicago, así como McDonald's significa algo diferente en Moscú que en París.

Tercer Espacio

Bajo una "teoría de la unidad" lefebvriana, el problema mente-cuerpo se une a través de la tríada de espacio social, espacio mental y espacio físico.

Historia

La afirmación de Lefebvre de que "el espacio (social) es un producto (social)" estuvo influenciada por el fetichismo de la mercancía de Marx. La teoría de Lefebvre sobre el espacio social estuvo influenciada por el movimiento artístico Bauhaus.

Espacio absoluto o abstracto

Lefebvre introdujo el concepto de espacios de representación triádicos como una síntesis del dualismo mente-cuerpo, en oposición al monismo o la fenomenología. Edward Soja y David Harvey continúan con esta nueva tradición de la geografía humana. Lefebvre argumenta que hay tres aspectos de nuestra existencia espacial, que existen en una especie de tríada filosófica tricotómica:Tercer Espacio(es decir, espacios sociales representacionales) "[E] espacio como vivido directamente a través de sus imágenes y símbolos asociados". Aunque existen muchas disciplinas en el campo de la geografía humana, el enfoque más conocido es Thirdspace formulado por Soja.Segundo Espacio(es decir, representaciones conceptualizadas del espacio) "[C] espacio conceptualizado, el espacio de los científicos, los planificadores... [e]ste es el espacio dominante en cualquier sociedad (o modo de producción)".primer espacio(es decir, el espacio físico percibido) "Encarna una estrecha asociación, dentro del espacio percibido, entre la realidad cotidiana (la rutina diaria) y la realidad urbana (las rutas y redes que conectan los lugares reservados para el trabajo, la vida 'privada' y el ocio)."

Influenciado por Paul Ricœur, JN Entrikin intenta resolver el problema mente-cuerpo del espacio social presuponiendo el dualismo cartesiano para argumentar que la narrativa puede ser un intermediario entre la mente y la extensión.

Discusión

Soja argumenta que nuestras viejas formas de pensar sobre el espacio (teorías del primer y segundo espacio) ya no pueden adaptarse a la forma en que funciona el mundo porque creía que los espacios pueden no estar contenidos dentro de una categoría social, pueden incluir diferentes aspectos de muchas categorías o desarrollarse. dentro de los límites de una serie de categorías (por ejemplo, dos culturas diferentes se combinan y emergen como una tercera cultura; este tercer espacio híbrido desplaza los valores originales que lo constituyen y establece nuevos valores y perspectivas que son diferentes de los dos primeros espacios; por lo tanto, la teoría del tercer espacio puede explicar parte de la complejidad de la pobreza, la exclusión social y la inclusión social, cuestiones de género y raza).

Visión relacional del espacio

En el trabajo del geógrafo y teórico crítico Nigel Thrift, escribió una visión relacional del espacio en la que, en lugar de ver el espacio como un contenedor dentro del cual procede el mundo, el espacio debe verse como un coproducto de estos procedimientos. Explicó acerca de cuatro espacios construidos en la geografía humana moderna. Hay cuatro tipos diferentes de espacio según cómo la geografía moderna piensa sobre el espacio. Son 1. Construcción Empírica del Espacio, 2. Espacio de Desbloqueo, 3. Espacio de Imagen y 4. Espacio de Lugar.

El primer espacio es la construcción empírica del espacio. El espacio empírico se refiere al proceso mediante el cual se construye el tejido mundano de la vida cotidiana. Estas cosas simples como los automóviles, las casas, los teléfonos móviles, las computadoras y las carreteras son muy simples, pero son grandes logros de nuestra vida diaria y juegan un papel muy importante en la formación de quienes somos hoy. Por ejemplo, la tecnología actual, como el GPS, no surgió repentinamente; de hecho, se establece en el siglo XVIII y se desarrolla a lo largo del tiempo. El primer espacio es real y tangible, y también se le conoce como espacio físico. segundo espacioes el espacio de desbloqueo. Este tipo de espacio se refiere al proceso mediante el cual se establecen rutas rutinarias de interacción alrededor de las cuales se suelen trazar límites. La rutina puede incluir el movimiento de oficinistas, la interacción de adolescentes borrachos y el flujo de bienes, dinero, personas e información. A diferencia de los viejos tiempos en geografía cuando la gente aceptaba un espacio como límite bloqueado (Ejemplo: un espacio capitalista, un espacio neoliberal o un espacio urbano), comenzamos a darnos cuenta de que no existen los límites en el espacio. El espacio del mundo está fluyendo y transformándose continuamente que es muy difícil de describir de una manera fija. El segundo espacio es ideológico/conceptual y también se le conoce como espacio mental. Por ejemplo, El tercer espacio es el espacio de la imagen que se refiere al proceso mediante el cual las imágenes han producido un nuevo tipo de espacio. Las imágenes pueden tener diferentes formas y formas; desde la pintura hasta la fotografía, desde el retrato hasta la postal, y desde el tema religioso hasta el entretenimiento. Hoy en día, estamos muy influenciados por las imágenes de muchas maneras y estas ciertas imágenes pueden decirnos nuevos valores sociales y culturales, o algo nuevo sobre cómo vemos el mundo. Imágenes, símbolos y signos tienen algún tipo de expresión espacial. cuarto espacioes el lugar que se refiere al proceso mediante el cual los espacios se ordenan de manera que se abren afectivos y otros potenciales encarnados. El espacio del lugar tiene más significado que un lugar, y se puede representar como un tipo diferente de espacio. Este cuarto tipo de espacio trata de comprender que el lugar es un actor vital en la crianza de la vida de las personas de cierta manera y nos permitirá comprender todo tipo de cosas que están ocultas para nosotros.

Escala: lo local y lo global

Andrew Herod mencionó que la escala, dentro de la geografía humana, se ve típicamente en una de dos formas: ya sea como una cosa material real que realmente existe y es el resultado de la lucha política y/o el proceso social, o como una forma de enmarcar nuestra comprensión. del mundo. Los procesos económicos, políticos, culturales y sociales contemporáneos, como la globalización, han modificado la vida de las personas en todo el mundo de formas complejas. Como resultado, hemos visto la creación de órganos políticos supranacionales como la Unión Europea, la devolución del poder político del Estado-nación a los órganos políticos regionales.También hemos experimentado la creciente homogeneización y 'americanización' a través del proceso de globalización, mientras que las tendencias (o contrafuerzas) locales entre las personas que defienden formas de vida tradicionales aumentan en todo el mundo. Se puso en tela de juicio el proceso de redimensionar la vida de las personas y la relación entre los dos extremos de nuestra escala de vida: lo 'global' y lo 'local'.

Estatus ontológico de lo global y lo local

Hasta la década de 1980, la teorización del concepto de 'escala' en sí mismo se daba por sentada, aunque los geógrafos físicos y humanos analizaban las cuestiones desde la 'escala regional' o la 'escala nacional'. Las cuestiones tales como si la escala es simplemente un dispositivo mental que categoriza y ordena el mundo o si las escalas realmente existen como productos sociales materiales, en particular, fueron debatidas entre materialistas e idealistas. Algunos geógrafos se basan en la filosofía idealista de Immanuel Kant de que las escalas eran un mecanismo conceptual útil para ordenar el mundo, mientras que otros, basándose en las ideas marxistas del materialismo, argumentan que las escalas realmente existen en el mundo y que eran los productos sociales reales. Para aquellos idealistas basados ​​en la inspiración kantiana, lo 'global' se define por los límites geológicamente dados de la tierra y lo 'local' se define como una resolución espacial útil para comprender el proceso y las prácticas. Para los materialistas, la escala 'nacional' es una escala que tuvo que ser creada activamente a través de procesos económicos y políticos, pero no existía una escala en una jerarquía lógica entre lo global y lo regional.

La noción de 'llegar a ser' y el enfoque en la política de producir escalas han sido fundamentales para los argumentos materialistas sobre la escala global. Es importante reconocer que los actores sociales pueden tener que trabajar tan duro para volverse 'locales' como tienen que trabajar para volverse 'globales'. La gente prestó atención a cómo las corporaciones transnacionales se han 'globalizado', cómo las instituciones de gobierno se han 'convertido' en supranacionales y cómo los sindicatos han buscado 'globalizar' sus operaciones para que coincidan con las de una ciudad cada vez más 'globalizada'.

Para la escala 'global' y 'local', Kevin Cox mencionó que pasar de la escala local a la global 'no es un movimiento de un escenario discreto a otro' sino un proceso de desarrollo de redes de asociaciones que permiten a los actores cambiar entre varios espacios de compromiso. Según su punto de vista, la 'escala' se ve como un proceso más que como una entidad fija y, en otras palabras, lo global y lo local no son 'arenas' estáticas dentro de las cuales se desarrolla la vida social, sino que son constantemente creadas por acciones sociales. Por ejemplo, una organización política podría intentar volverse 'global' para comprometerse con actores u oportunidades fuera de su propio espacio; Del mismo modo, una corporación transnacional puede intentar "volverse local" adaptando sus productos y operaciones en diferentes lugares.

Discursos de lo global y lo local

Gibson-Graham (2002) ha identificado al menos seis formas en las que a menudo se ve la relación entre lo local y lo global.

1. Lo global y lo local son vistos como marcos interpretativos para analizar situaciones

2. Basándose en Dirlik, Gibson-Graham sugiere que en tal representación, lo global es 'algo más que lo nacional o regional... cualquier cosa que no sea lo local'. Lo que significa que tanto lo global como lo local obtienen significado de lo que no son.

3. Según el teórico social francés Bruno Latour, lo local y lo global “ofrecen diferentes puntos de vista sobre redes que por naturaleza no son ni locales ni globales, sino más o menos largas y más o menos conectadas. Además, en opinión de Latour, es imposible distinguir dónde termina lo local y comienza lo global.

4. El concepto 'Lo global es local' fue propuesto por Gibson-Graham. Por ejemplo, las empresas multinacionales son en realidad 'multilocales' en lugar de 'globales'.

5. Lo local es global. Desde esta perspectiva, lo local es un punto de entrada al mundo de los flujos globales que circundan el planeta.

6. Lo global y lo local son en realidad los procesos más que las ubicaciones. Todos los espacios son híbridos de lo global y lo local; entonces son 'glocales'.

Hay algunos pensamientos occidentales de que un mayor tamaño y extensión implican dominación y poder superior, de modo que lo local a menudo se representa como "pequeño y relativamente impotente, definido y confinado por lo global". Entonces, lo global es una fuerza y ​​lo local es su campo de juego. Sin embargo, lo local puede servir como una poderosa escala de organización política; lo global no es una escala solo controlada por el capital: aquellos que desafían al capital también pueden organizarse globalmente (Herodes, A). Ha habido el concepto de 'Piensa globalmente y actúa localmente' visto por los neoliberales.

Metáforas de la escala

Para representar cómo se escala el mundo, hay cinco metáforas diferentes y populares: son la escalera, los círculos concéntricos, las muñecas Matryoshka, las madrigueras de lombrices y las raíces de los árboles. Primero, al usar tal metáfora de la escala jerárquica, lo global como el peldaño más alto de la escala se ve por encima de lo local y de todas las demás escalas. En segundo lugar, el uso de la metáfora concéntrica nos deja con una forma particular de conceptualizar la relación escalar entre lugares. En esta segunda metáfora, lo local se ve como un círculo relativamente pequeño, con lo regional como un círculo más grande que lo rodea, mientras que las escalas nacional y global son círculos aún más grandes que abarcan lo local y lo regional. Para la jerarquía de las muñecas rusas Matryoshka, el global puede contener otras escalas, pero esto no funciona al revés; por ejemplo, lo local no puede contener lo global. Para la cuarta metáfora relacionada con el pensamiento a escala, lo que argumentó el teórico social francés Bruno Latour es que un mundo de lugares está "conectado en red". Tal metáfora nos deja con una imagen de escala en la que lo global y lo local están conectados entre sí y no totalmente separados entre sí. Para la metáfora de las raíces de los árboles, similar a la metáfora de las madrigueras de las lombrices, como las lombrices excavan o las raíces de los árboles penetran en diferentes estratos del suelo, es difícil determinar exactamente dónde termina una escala y comienza otra. Al pensar en el uso de la metáfora, se debe tener en cuenta que la elección de una metáfora sobre otra no se hace sobre la base de que sea empíricamente una representación 'más precisa' de algo sino, sobre la base de cómo alguien está tratando de comprender una fenómeno particular.

Tal apreciación de las metáforas es importante porque sugiere que la forma en que hablamos de la escala impacta en las formas en que nos relacionamos social y políticamente con nuestro mundo escalado y eso puede impactar en la forma en que llevamos a cabo nuestra praxis social, económica y política y, por lo tanto, creamos paisajes. (Herodes,A)