Sociología de la religión

La sociología de la religión es el estudio de las creencias, prácticas y formas organizativas de la religión utilizando las herramientas y métodos de la disciplina de la sociología. Esta investigación objetiva puede incluir el uso tanto de métodos cuantitativos (encuestas, encuestas, análisis demográfico y censal) como de enfoques cualitativos (como observación participante, entrevistas y análisis de materiales de archivo, históricos y documentales).

La sociología moderna como disciplina académica comenzó con el análisis de la religión en el estudio de 1897 de Émile Durkheim sobre las tasas de suicidio entre las poblaciones católicas y protestantes, un trabajo fundamental de investigación social que sirvió para distinguir la sociología de otras disciplinas, como la psicología. Las obras de Karl Marx (1818-1883) y Max Weber (1864-1920) enfatizaron la relación entre la religión y la estructura económica o social de la sociedad. Los debates contemporáneos se han centrado en temas como la secularización, la religión civil y la cohesión de la religión en el contexto de la globalización y el multiculturalismo. La sociología contemporánea de la religión también puede abarcar la sociología de la irreligión (por ejemplo, en el análisis de los sistemas de creencias humanistas seculares).

La sociología de la religión se distingue de la filosofía de la religión en que no se propone evaluar la validez de las creencias religiosas. El proceso de comparar múltiples dogmas en conflicto puede requerir lo que Peter L. Berger ha descrito como "ateísmo metodológico" inherente. Mientras que la sociología de la religión difiere ampliamente de la teología al asumir la indiferencia hacia lo sobrenatural, los teóricos tienden a reconocer la cosificación sociocultural de la práctica religiosa.

Sociología clásica

Los teóricos clásicos y seminales de la sociología de finales del siglo XIX y principios del XX, como Émile Durkheim, Max Weber y Karl Marx, estaban muy interesados ​​en la religión y sus efectos en la sociedad. Al igual que las de Platón y Aristóteles de la antigua Grecia, y los filósofos de la Ilustración de los siglos XVII al XIX, las ideas postuladas por estos sociólogos continúan siendo examinadas en la actualidad. Durkheim, Marx y Weber tenían teorías muy complejas y desarrolladas sobre la naturaleza y los efectos de la religión. De estos, Durkheim y Weber suelen ser más difíciles de entender, especialmente a la luz de la falta de contexto y ejemplos en sus textos principales. La religión fue considerada como una variable social sumamente importante en el trabajo de los tres.

Carlos Marx

Según Kevin J. Christiano et al., "Marx fue producto de la Ilustración, aceptando su llamado a reemplazar la fe por la razón y la religión por la ciencia". Pero él "no creía en la ciencia por la ciencia... creía que también estaba presentando una teoría que... sería una herramienta útil... [para] efectuar un levantamiento revolucionario del sistema capitalista a favor del socialismo". Como tal, el quid de sus argumentos era que los humanos se guían mejor por la razón. La religión, sostenía Marx, era un obstáculo importante para la razón, ya que enmascaraba inherentemente la verdad y desorientaba a los seguidores.Marx vio la alienación como el corazón de la desigualdad social. La antítesis de esta alienación es la libertad. Por lo tanto, propagar la libertad significa presentar a los individuos la verdad y darles la opción de aceptarla o negarla. En esto, "Marx nunca sugirió que la religión debería estar prohibida".

El centro de las teorías de Marx era la situación económica opresiva en la que vivía. Con el surgimiento del industrialismo europeo, Marx y su colega Friedrich Engels presenciaron y respondieron al crecimiento de lo que él llamó "plusvalía". La visión de Marx del capitalismo vio a los capitalistas ricos enriqueciéndose más y sus trabajadores empobreciéndose (la brecha, la explotación, era la "plusvalía"). No solo se explotaba a los trabajadores, sino que, en el proceso, se los separaba cada vez más de los productos que ayudaban a crear. Simplemente vendiendo su trabajo a cambio de un salario, "los trabajadores pierden simultáneamente la conexión con el objeto del trabajo y se convierten en objetos ellos mismos. Los trabajadores se devalúan al nivel de una mercancía, una cosa...".De esta objetivación surge la alienación. Al trabajador común se le hace creer que él o ella es una herramienta reemplazable y se aliena hasta el punto de un descontento extremo. Aquí, a los ojos de Marx, entra la religión. El capitalismo utiliza nuestra tendencia hacia la religión como herramienta o aparato ideológico estatal para justificar esta alienación. El cristianismo enseña que aquellos que acumulan riquezas y poder en esta vida casi con seguridad no serán recompensados ​​en la próxima ("es más difícil para un rico entrar en el Reino de los Cielos que para un camello pasar por el ojo de un aguja…”), mientras que aquellos que sufren opresión y pobreza en esta vida mientras cultivan su riqueza espiritual serán recompensados ​​en el Reino de Dios. De ahí la famosa frase de Marx: "La religión es el opio del pueblo", ya que los calma y embota sus sentidos al dolor de la opresión. Algunos estudiosos han señalado recientemente que se trata de una metáfora contradictoria (o dialéctica), que se refiere a la religión como expresión del sufrimiento y como protesta contra el sufrimiento.

Emile Durkheim

Émile Durkheim se colocó a sí mismo en la tradición positivista, lo que significa que pensó en su estudio de la sociedad como desapasionado y científico. Estaba profundamente interesado en el problema de qué mantenía unidas a las complejas sociedades modernas. La religión, argumentó, era una expresión de cohesión social.

En el trabajo de campo que condujo a sus famosas Formas elementales de vida religiosa, Durkheim, un francés secular, analizó los datos antropológicos de los indígenas australianos. Su interés subyacente era comprender las formas básicas de vida religiosa para todas las sociedades. En Formas elementales, Durkheim argumenta que los tótems que veneran los aborígenes son en realidad expresiones de sus propias concepciones de la sociedad misma. Esto es cierto no solo para los aborígenes, argumenta, sino para todas las sociedades.

La religión, para Durkheim, no es "imaginaria", aunque sí la despoja de lo que muchos creyentes encuentran esencial. La religión es muy real; es una expresión de la sociedad misma, y ​​de hecho, no hay sociedad que no tenga religión. Percibimos como individuos una fuerza superior a nosotros mismos, que es nuestra vida social, y damos a esa percepción un rostro sobrenatural. Entonces nos expresamos religiosamente en grupos, lo que para Durkheim hace que el poder simbólico sea mayor. La religión es una expresión de nuestra conciencia colectiva, que es la fusión de todas nuestras conciencias individuales, que luego crea una realidad propia.

De ello se deduce, entonces, que las sociedades menos complejas, como los aborígenes australianos, tienen sistemas religiosos menos complejos, que involucran tótems asociados con clanes particulares. Cuanto más compleja es una sociedad en particular, más complejo es el sistema religioso. A medida que las sociedades entran en contacto con otras sociedades, los sistemas religiosos tienden a enfatizar el universalismo cada vez más. Sin embargo, a medida que la división del trabajo hace que el individuo parezca más importante (tema que Durkheim trata extensamente en su famosa La división del trabajo en la sociedad), los sistemas religiosos se centran cada vez más en la salvación y la conciencia individual.

La definición de religión de Durkheim, de Elementary Forms, es la siguiente: "Una religión es un sistema unificado de creencias y prácticas relativas a cosas sagradas, es decir, cosas separadas y prohibidas, creencias y prácticas que se unen en una sola comunidad moral". llamados Iglesia, todos los que se adhieren a ellos". Esta es una definición funcional de religión, lo que significa que explica lo que la religión hace en la vida social: esencialmente, une a las sociedades. Durkheim definió la religión como una clara distinción entre lo sagrado y lo profano, en efecto esto puede ser paralelo a la distinción entre Dios y los humanos.

Esta definición tampoco estipula qué es exactamente lo que se puede considerar sagrado. Por lo tanto, los sociólogos de la religión posteriores (en particular, Robert Neelly Bellah) han ampliado las ideas durkheimianas para hablar sobre las nociones de religión civil o la religión de un estado. La religión civil estadounidense, por ejemplo, podría decirse que tiene su propio conjunto de "cosas" sagradas: la bandera de los Estados Unidos, Abraham Lincoln, Martin Luther King Jr., etc. Otros sociólogos han tomado el concepto de Durkheim de lo que es la religión en la dirección de la religión de los deportes profesionales, militares, o de la música rock.

Max Weber

Max Weber publicó cuatro textos importantes sobre la religión en un contexto de sociología económica y su tesis de racionalización: La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905), La religión de China: el confucianismo y el taoísmo (1915), La religión de la India: La sociología del hinduismo y el budismo (1915) y el judaísmo antiguo (1920).

En su sociología, Weber utiliza el término alemán "Verstehen" para describir su método de interpretación de la intención y el contexto de la acción humana. Weber no es positivista; él no cree que podamos encontrar "hechos" en la sociología que puedan vincularse causalmente. Aunque cree que se pueden hacer algunas afirmaciones generalizadas sobre la vida social, no le interesan las afirmaciones duras del positivista, sino los vínculos y las secuencias, las narraciones históricas y los casos particulares.

Weber aboga por dar sentido a la acción religiosa en sus propios términos. Un grupo o individuo religioso está influenciado por todo tipo de cosas, dice, pero si afirman estar actuando en nombre de la religión, primero debemos intentar comprender su perspectiva por motivos religiosos. Weber le da crédito a la religión por dar forma a la imagen del mundo de una persona, y esta imagen del mundo puede afectar su visión de sus intereses y, en última instancia, cómo deciden actuar.

Para Weber, la religión se entiende mejor cuando responde a la necesidad humana de teodicea y soteriología. Los seres humanos están preocupados, dice, por la cuestión de la teodicea: la cuestión de cómo el extraordinario poder de un dios divino puede reconciliarse con la imperfección del mundo que él ha creado y sobre el que gobierna. La gente necesita saber, por ejemplo, por qué hay buena fortuna y sufrimiento inmerecidos en el mundo. La religión ofrece a las personas respuestas soteriológicas, o respuestas que brindan oportunidades para la salvación: alivio del sufrimiento y significado tranquilizador. La búsqueda de la salvación, como la búsqueda de la riqueza, se convierte en parte de la motivación humana.

Debido a que la religión ayuda a definir la motivación, Weber creía que la religión (y específicamente el calvinismo) en realidad ayudó a dar lugar al capitalismo moderno, como afirmó en su obra más famosa y controvertida, La ética protestante y el espíritu del capitalismo.

En La ética protestante, Weber argumenta que el capitalismo surgió en Europa en parte debido a cómo los puritanos ingleses cotidianos interpretaban la creencia en la predestinación. La teología puritana se basaba en la noción calvinista de que no todos se salvarían; solo había un número específico de elegidos que evitarían la condenación, y esto se basaba puramente en la voluntad predeterminada de Dios y no en ninguna acción que pudieras realizar en esta vida. La doctrina oficial sostenía que uno nunca podía saber realmente si estaba entre los elegidos.

En la práctica, señaló Weber, esto era psicológicamente difícil: la gente estaba (comprensiblemente) ansiosa por saber si estaría condenada eternamente o no. Por lo tanto, los líderes puritanos comenzaron a asegurarles a los miembros que si les iba bien económicamente en sus negocios, sería una señal no oficial de que tenían la aprobación de Dios y estaban entre los salvos, pero solo si usaban bien los frutos de su trabajo. Esto, junto con el racionalismo implícito en el monoteísmo, condujo al desarrollo de la contabilidad racional y la búsqueda calculada del éxito financiero más allá de lo que uno necesitaba simplemente para vivir, y este es el "espíritu del capitalismo". Con el tiempo, los hábitos asociados con el espíritu del capitalismo perdieron su significado religioso y la búsqueda racional de ganancias se convirtió en un objetivo por derecho propio.

La tesis de la ética protestante ha sido muy criticada, refinada y discutida, pero sigue siendo una fuente viva de debate teórico en sociología de la religión. Weber también realizó un trabajo considerable sobre las religiones del mundo, incluidos el hinduismo y el budismo.

En su obra magna Economía y sociedad, Weber distinguió tres tipos ideales de actitudes religiosas:

1. misticismo volador mundial
2. ascetismo que rechaza el mundo
3. ascetismo interior-mundano.

También separó la magia como actividad prerreligiosa.

Perspectivas teóricas

Antropología simbólica y fenomenología

La antropología simbólica y algunas versiones de la fenomenología argumentan que todos los humanos requieren la seguridad de que el mundo es un lugar seguro y ordenado, es decir, necesitan seguridad ontológica. Por lo tanto, todas las sociedades tienen formas de conocimiento que realizan esta tarea psicológica. La incapacidad de la ciencia para ofrecer consuelo psicológico y emocional explica la presencia e influencia del conocimiento no científico en la vida humana, incluso en el mundo racional.

Funcionalismo

A diferencia de la antropología simbólica y la fenomenología, el funcionalismo señala los beneficios para la organización social que brindan los sistemas de creencias no científicos y que el conocimiento científico no brinda. Se considera que los sistemas de creencias alientan el orden social y la estabilidad social en formas que el conocimiento basado en la racionalidad no puede. Desde esta perspectiva, la existencia de relatos no racionales de la realidad puede explicarse por los beneficios que ofrecen a la sociedad.

Según los funcionalistas, "la religión sirve para varios propósitos, como proporcionar respuestas a misterios espirituales, ofrecer consuelo emocional y crear un lugar para la interacción social y el control social... Una de las funciones más importantes de la religión, desde una perspectiva funcionalista, son las oportunidades crea para la interacción social y la formación de grupos. Brinda apoyo social y creación de redes sociales, ofreciendo un lugar para conocer a otras personas que tienen valores similares y un lugar para buscar ayuda (espiritual y material) en momentos de necesidad".

Racionalismo

Los racionalistas se oponen a los enfoques fenomenológico y funcionalista, argumentando que estos enfoques no logran comprender por qué los creyentes en los sistemas de conocimiento no científico piensan que sus ideas son correctas, incluso cuando la ciencia ha demostrado que están equivocadas. Los racionalistas dicen que uno no puede explicar las formas de conocimiento en términos de los efectos psicológicos o sociales beneficiosos que un observador externo puede ver que producen y enfatizan la importancia de mirar el punto de vista de aquellos que creen en ellos. Las personas no creen en Dios, no practican la magia, ni piensan que las brujas causan desgracias porque piensan que se están dando tranquilidad psicológica, o para lograr una mayor cohesión social para sus grupos sociales.

Los escritores racionalistas del siglo XIX, reflejando los espíritus evolucionistas de su época, tendían a explicar la falta de racionalidad y el dominio de las falsas creencias en los mundos premodernos en términos del deficiente equipamiento mental de sus habitantes. Se consideraba que esas personas poseían una mentalidad prelógica o no racional. El pensamiento racionalista del siglo XX generalmente rechazó tal punto de vista, razonando que las personas premodernas no poseían mentes inferiores, pero carecían de las condiciones sociales y culturales necesarias para promover el racionalismo.

Los racionalistas ven la historia de las sociedades modernas como el surgimiento del conocimiento científico y el posterior declive de las creencias no racionales. Algunas de estas creencias, como la magia y la brujería, habían desaparecido, mientras que otras, como la religión, habían quedado marginadas. Esta perspectiva racionalista ha dado lugar a teorías de secularización de diversa índole.

Tipología de grupos religiosos

Una tipología común entre los sociólogos, los grupos religiosos se clasifican como ecclesias, denominaciones, sectas o cultos (ahora denominados más comúnmente en la erudición como nuevos movimientos religiosos). La tipología iglesia-secta tiene su origen en la obra de Max Weber. Hay un continuo de premisas básicas a lo largo del cual caen las religiones, que van desde la orientación protestante de las sectas hasta el mantenimiento del equilibrio de las iglesias. Este continuo incluye varios tipos adicionales. Tenga en cuenta que los sociólogos dan a estas palabras definiciones precisas que difieren de cómo se usan comúnmente. En particular, los sociólogos usan las palabras 'culto' y 'secta' sin connotaciones negativas, aunque el uso popular de estas palabras es a menudo peyorativo.

Las iglesias son los cuerpos religiosos que conviven en un estado de tensión relativamente bajo con su entorno social. Tienen creencias y prácticas "seguras" convencionales en relación con las de la población general. Este tipo de cuerpos religiosos son más afirmadores del mundo, por lo que tratan de coexistir pacíficamente con el mundo secular y son organizaciones de baja tensión.

Las sectas son organizaciones de alta tensión que no encajan bien en el entorno social existente. Por lo general, son más atractivos para los menos privilegiados de la sociedad (los marginados, las minorías o los pobres) porque minimizan los placeres mundanos al enfatizar las promesas de otro mundo. Cuando los líderes de la iglesia se involucran demasiado en asuntos seculares, las sectas comienzan a separarse de la iglesia existente. Pueden terminar formando su propia secta y, si con el tiempo la secta obtiene muchos seguidores, casi inevitablemente se transforma en su propia iglesia, convirtiéndose finalmente en parte de la corriente principal.

Una secta es un movimiento religioso que hace alguna afirmación nueva sobre lo sobrenatural y, por lo tanto, no encaja fácilmente dentro del ciclo secta-iglesia. Todas las religiones comenzaron como sectas y sus líderes ofrecen nuevos conocimientos, afirmando que son la palabra de Dios. A menudo son movimientos de alta tensión que antagonizan su mundo social y/o son antagonizados por él.

La denominación se encuentra entre la iglesia y la secta en el continuo. Surgen cuando las iglesias pierden su monopolio religioso en una sociedad. Cuando las iglesias o sectas se convierten en denominaciones, también hay algunos cambios en sus características.

Religiosidad

Algunos sociólogos de la religión exploran el análisis teórico de las dimensiones sociológicas de la religiosidad. Por ejemplo, Charles Y. Glock es mejor conocido por su esquema de cinco dimensiones de la naturaleza del compromiso religioso. Su lista consta de las siguientes variables: creencia, conocimiento, experiencia, práctica (a veces subdividida en ritual privado y público) y consecuencias. Las primeras cuatro dimensiones de Glock han demostrado ser muy útiles en la investigación porque, en general, son fáciles de medir en la investigación de encuestas. De manera similar, la contribución de Mervin F. Verbit fue una medida de religiosidad de veinticuatro dimensiones que incluye medir la religiosidad a través de seis "componentes" diferentes de religiosidad: ritual, doctrina, emoción, conocimiento, ética, comunidad y a lo largo de cuatro dimensiones: contenido, frecuencia, intensidad, centralidad.

Secularización y religión civil

El secularismo es el movimiento general que se aleja de la religiosidad y las creencias espirituales hacia una orientación racional y científica, una tendencia observada en las naciones industrializadas musulmanas y cristianas por igual. En los Estados Unidos de América, muchos políticos, sistemas judiciales, escuelas y empresas adoptan el secularismo. En relación con los procesos de racionalización asociados al desarrollo de la modernidad, en los trabajos de muchos sociólogos clásicos se pronosticaba que la religión declinaría. Afirmaron que habría una separación de la religión de las instituciones como el estado, la economía y la familia.A pesar de las afirmaciones de muchos teóricos y sociólogos clásicos inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, muchos teóricos contemporáneos han criticado la tesis de la secularización, argumentando que la religión ha seguido desempeñando un papel vital en la vida de las personas en todo el mundo. En los Estados Unidos, en particular, la asistencia a la iglesia se ha mantenido relativamente estable en los últimos 40 años. En África, el surgimiento del cristianismo se ha producido a un ritmo elevado. Si bien África podría reclamar aproximadamente 10 millones de cristianos en 1900, estimaciones recientes acercan ese número a 200 millones.El surgimiento del Islam como una de las principales religiones del mundo, especialmente su nueva influencia en Occidente, es otro acontecimiento significativo. Peter Berger, un sociólogo estadounidense, considera que la secularización es el resultado de una crisis socioestructural más grande en la religión causada por el pluralismo. El pluralismo es la presencia y la coexistencia comprometida de numerosos grupos distintos en una sociedad. Estados Unidos es altamente religioso y pluralista, destacándose entre otras naciones industrializadas y ricas en este sentido.En definitiva, la secularización presupuesta como declive de la religiosidad puede parecer un mito, según su definición y la definición de su alcance. Por ejemplo, algunos sociólogos han argumentado que la asistencia constante a la iglesia y las creencias religiosas personales pueden coexistir con una disminución de la influencia de las autoridades religiosas en cuestiones sociales o políticas. Además, la asistencia regular o la afiliación no necesariamente se traducen en un comportamiento acorde a sus enseñanzas doctrinales.

En otras palabras, el número de miembros puede seguir creciendo, pero esto no significa que todos los miembros sigan fielmente las reglas de conducta piadosa esperadas. En ese sentido, se puede considerar que la religión está en declive debido a su capacidad menguante para influir en el comportamiento.

Economía religiosa

Según Rodney Stark, David Martin fue el primer sociólogo contemporáneo en rechazar por completo la teoría de la secularización. Martin incluso propuso que se eliminara el concepto de secularización del discurso científico social, sobre la base de que solo había servido para fines ideológicos y porque no había evidencia de ningún cambio general de un período religioso en los asuntos humanos a un período secular. Stark es bien conocido por ser pionero, con William Sims Bainbridge, en una teoría de la economía religiosa, según la cual las sociedades que restringen la oferta de religión, ya sea a través de un monopolio religioso estatal impuesto o mediante la secularización patrocinada por el estado, son las principales causas de las caídas en la religiosidad.. En consecuencia, cuantas más religiones tenga una sociedad, más probable es que la población sea religiosa.Esto contradice la visión más antigua de la secularización que establece que si una comunidad religiosa liberal es tolerante con una amplia gama de creencias, entonces es menos probable que la población tenga ciertas creencias en común, por lo que nada puede ser compartido y materializado en un contexto comunitario, lo que lleva a una reducción en la observancia religiosa. El modelo de economía religiosa provocó un animado debate entre los sociólogos de la religión sobre si los modelos de mercado se ajustan a las prácticas religiosas y hasta qué punto este modelo de comportamiento religioso es específico de los Estados Unidos.

Pedro Berger

Peter Berger observó que mientras los investigadores que apoyan la teoría de la secularización han sostenido durante mucho tiempo que la religión inevitablemente debe declinar en el mundo moderno, hoy en día, gran parte del mundo es tan religioso como siempre. Esto apunta a la falsedad de la teoría de la secularización. Por otro lado, Berger también señala que la secularización puede haberse afianzado en Europa, mientras que Estados Unidos y otras regiones han seguido siendo religiosos a pesar de la creciente modernidad. El Dr. Berger sugirió que la razón de esto puede tener que ver con el sistema educativo; en Europa, los maestros son enviados por las autoridades educativas y los padres europeos tendrían que soportar la enseñanza secular, mientras que en los Estados Unidos, las escuelas estuvieron durante gran parte del tiempo bajo las autoridades locales, y los padres estadounidenses, aunque poco ilustrados, podrían despedir a sus maestros.

Bryan wilson

Bryan R. Wilson es un escritor sobre secularización que está interesado en la naturaleza de la vida en una sociedad dominada por el conocimiento científico. Su trabajo está en la tradición de Max Weber, quien vio las sociedades modernas como lugares en los que la racionalidad domina la vida y el pensamiento. Weber consideraba que la racionalidad se preocupaba por identificar las causas y determinar la eficiencia técnica, centrándose en cómo funcionan las cosas y calculando cómo se puede hacer que funcionen de manera más efectiva, en lugar de por qué son como son. Según Weber, tales mundos racionales están desencantados. Las preguntas existenciales sobre los misterios de la existencia humana, sobre quiénes somos y por qué estamos aquí, se han vuelto cada vez menos significativas.

wilsoninsiste en que los sistemas no científicos -y los religiosos en particular- han experimentado un declive irreversible de su influencia. Ha entablado un largo debate con quienes cuestionan la tesis de la secularización, algunos de los cuales argumentan que las religiones tradicionales, como las eclesiásticas, han sido desplazadas por una abundancia de religiones no tradicionales, como cultos y sectas de diversa índole. clases Otros argumentan que la religión se ha convertido en un asunto individual, en lugar de colectivo y organizado. Otros más sugieren que han surgido alternativas funcionales a la religión tradicional, como el nacionalismo y el patriotismo, para promover la solidaridad social. Wilson acepta la presencia de una gran variedad de formas no científicas de significado y conocimiento, pero argumenta que esto es en realidad evidencia del declive de la religión.

Ernesto gellner

A diferencia de Wilson y Weber, Ernest Gellner (1974) reconoce que existen inconvenientes en vivir en un mundo cuya principal forma de conocimiento se limita a hechos sobre los que no podemos hacer nada y que no nos proporcionan pautas sobre cómo vivir y cómo organizarnos.. En este sentido, estamos peor que las personas premodernas, cuyo conocimiento, aunque incorrecto, al menos les proporcionó recetas para vivir. Sin embargo, Gellner insiste en que estas desventajas son superadas con creces por los enormes avances tecnológicos que han experimentado las sociedades modernas como resultado de la aplicación del conocimiento científico.

Gellner no afirma que el conocimiento no científico esté en proceso de desaparecer. Por ejemplo, acepta que las religiones en diversas formas continúan atrayendo adeptos. También reconoce que otras formas de creencia y significado, como las que brinda el arte, la música, la literatura, la cultura popular (un fenómeno específicamente moderno), el consumo de drogas, la protesta política, etc., son importantes para muchas personas. Sin embargo, rechaza la interpretación relativista de esta situación: que en la modernidad, el conocimiento científico es solo uno de los muchos relatos de la existencia, todos los cuales tienen la misma validez. Esto se debe a que, para Gellner, tales alternativas a la ciencia son profundamente insignificantes, ya que son técnicamente impotentes, a diferencia de la ciencia. Él ve que las preocupaciones modernas con el significado y el ser son una autocomplacencia que solo es posible porque el conocimiento científico ha permitido que nuestro mundo avance tanto. A diferencia de aquellos en los tiempos premodernos, cuya prioridad absoluta es hacerse con el conocimiento científico para comenzar a desarrollarlo, podemos darnos el lujo de sentarnos en el lujo de nuestro mundo bien equipado y reflexionar sobre tales preguntas porque podemos tomar por concedido el tipo de mundo que la ciencia ha construido para nosotros.

Michel Foucault

Michel Foucault fue un postestructuralista que vio la existencia humana como dependiente de formas de conocimiento, discursos, que funcionan como lenguajes. Los lenguajes/discursos definen la realidad para nosotros. Para poder pensar, estamos obligados a utilizar estas definiciones. El conocimiento que tenemos sobre el mundo nos lo proporcionan los lenguajes y discursos que encontramos en los tiempos y lugares en los que vivimos nuestras vidas. Así, quiénes somos, qué sabemos que es verdad y qué pensamos se construye discursivamente.

Foucault definió la historia como el ascenso y la caída de los discursos. El cambio social se trata de cambios en las formas predominantes de conocimiento. El trabajo del historiador es trazar estos cambios e identificar las razones de los mismos. Sin embargo, a diferencia de los racionalistas, Foucault no vio ningún elemento de progreso en este proceso. Para Foucault, lo distintivo de la modernidad es el surgimiento de discursos preocupados por el control y la regulación del cuerpo. Según Foucault, el surgimiento de discursos centrados en el cuerpo implicaba necesariamente un proceso de secularización. Los discursos premodernos estaban dominados por la religión, donde las cosas se definían como buenas y malas, y la vida social se centraba en torno a estos conceptos. Con el surgimiento de las sociedades urbanas modernas, los discursos científicos tomaron el relevo y la ciencia médica fue un elemento crucial de este nuevo conocimiento.

El ascenso al poder de la ciencia, y de la medicina en particular, coincidió con una reducción progresiva del poder de las formas religiosas de conocimiento. Por ejemplo, la normalidad y la desviación se convirtieron más en una cuestión de salud y enfermedad que de bien y mal, y el médico reemplazó al sacerdote en el papel de definir, promover y curar la desviación.

Otras perspectivas

BBC News informó sobre un estudio realizado por físicos y matemáticos que intentaron utilizar modelos matemáticos (dinámica no lineal) para predecir futuras orientaciones religiosas de las poblaciones. El estudio sugiere que la religión se dirige hacia la "extinción" en varias naciones donde ha estado en declive: Australia, Austria, Canadá, República Checa, Finlandia, Irlanda, Países Bajos, Nueva Zelanda y Suiza. El modelo considera no solo el número cambiante de personas con ciertas creencias, sino que también intenta asignar valores de utilidad de una creencia en cada nación.

Thomas Luckmann sostiene que la sociología de la religión debería dejar de preocuparse por las formas tradicionales e institucionalizadas de religión. Luckmann apunta en cambio al "problema religioso" que es el "problema de la existencia individual". Este es el caso, ya que con el advenimiento de la modernidad, la creación de significado religioso se ha desplazado más hacia el dominio individual.

Globalización

La sociología de la religión continúa creciendo en todo el mundo, intentando comprender la relación entre religión y globalización. Dos enfoques más antiguos de la globalización incluyen la teoría de la modernización, un derivado funcionalista, y la teoría de los sistemas mundiales, un enfoque marxista. Una de las diferencias entre estas teorías es si ven el capitalismo como algo positivo o problemático. Sin embargo, ambos asumieron que la modernización y el capitalismo disminuirían el dominio de la religión.

Por el contrario, a medida que la globalización se intensificó, muchas culturas diferentes comenzaron a mirar en diferentes religiones e incorporar diferentes creencias en la sociedad. Surgieron nuevas interpretaciones que reconocen las tensiones. Por ejemplo, según Paul James y Peter Mandaville:

La religión y la globalización se han entrelazado desde que los primeros imperios intentaron extender su alcance a través de lo que percibían como el espacio-mundo. Los procesos de globalización llevaron a las cosmologías religiosas, incluidas las concepciones tradicionales del universalismo, a los rincones del mundo, mientras que estas cosmologías legitimaron los procesos de globalización. Esta dinámica de interrelación ha continuado hasta el presente, pero con contradicciones cambiantes ya veces nuevas e intensificadas.

La religión y el panorama social

La religión no solo da forma a instituciones sociales a gran escala, como el gobierno y los movimientos sociales, sino que desempeña un papel en las familias, la raza, el género, la clase y la edad, aspectos que intervienen en la vida cotidiana.

Familias

Uno de los mayores indicadores de la religiosidad en la edad adulta es el ambiente religioso dentro de las familias y la crianza, dado que las creencias y prácticas religiosas se transmiten de generación en generación. Dependiendo del tipo de religión en la familia, puede involucrar una estructura familiar diferente. Por ejemplo, los católicos practicantes tienden a tener familias más grandes ya que la iglesia católica se opone tanto a la anticoncepción como al aborto, van a misa todos los domingos y casi siempre envían a sus hijos a través de la confirmación. Las familias judías pueden enfatizar la crianza y la bondad, ayudándolos a tener un impacto duradero en su comunidad, ya que pertenecen a la cultura minoritaria del mundo.

Los niños reciben un legado religioso de sus padres y de la sociedad que los rodea inmediatamente, a través de la instrucción y (intencionalmente o no) a través del poder del ejemplo que está formado por valores, personalidad e intereses. Su legado religioso puede incluir la inducción a organizaciones y religiones cívicas o seculares.

Su legado religioso es uno de los factores que condicionan a las personas a lo largo de su vida, aunque las personas como individuos tienen diversas reacciones a sus legados.

Para los extraños que los conocen, las personas se identifican en parte por su legado religioso. Por ejemplo, las personas nacidas y criadas en familias hindúes, judías o estadounidenses tienen identidades como hindúes, judíos o estadounidenses, independientemente de sus creencias o acciones.

Las personas que no abrazan su legado religioso lo retienen, no obstante, y se caracterizan por términos como caducado, no observador o antipatriótico. Las personas que realmente se separan de su legado religioso se denominan apóstatas o traidores y pueden estar sujetas a castigo.