Socialismo y derechos LGBT
La conexión entre las ideologías de izquierda y las luchas por los derechos LGBT tiene una historia larga y mixta. Los socialistas destacados que participaron en las primeras luchas por los derechos LGBT incluyen a Edward Carpenter, Oscar Wilde, Harry Hay, Bayard Rustin, Emma Goldman y Daniel Guérin, entre otros.
Socialismo científico y utópico
Las primeras corrientes del pensamiento socialista moderno surgieron en Europa a principios del siglo XIX. Ahora se describen a menudo con la frase socialismo utópico. El género y la sexualidad fueron preocupaciones importantes para muchos de los principales pensadores, como Charles Fourier y Henri de Saint-Simon en Francia y Robert Owen en Gran Bretaña, así como para sus seguidores, muchos de los cuales eran mujeres. Para Fourier, por ejemplo, la verdadera libertad solo puede darse sin maestros, sin el ethos del trabajo y sin reprimir las pasiones; la represión de las pasiones no sólo es destructiva para el individuo, sino también para la sociedad en su conjunto. Escribiendo antes del advenimiento del término 'homosexualidad', Fourier reconoció que tanto hombres como mujeres tienen una amplia gama de necesidades y preferencias sexuales que pueden cambiar a lo largo de sus vidas, incluida la sexualidad entre personas del mismo sexo yandrogénité. Argumentó que todas las expresiones sexuales deben disfrutarse siempre que las personas no sean abusadas, y que "afirmar la diferencia de uno" en realidad puede mejorar la integración social.
Junto con otros pensadores destacados de la época, Fourier creía que la comprensión científica era un estándar que cualquier sociedad debía cumplir. Émile Durkheim es conocido por ser una de las primeras personas en aportar la idea de tener que entender el socialismo utópico con el auge de las ciencias sociales. Sin embargo, a través de una evaluación más profunda de estos pensamientos, Fourier y Saint-Simon no fueron vistos como líderes del movimiento socialista científico emergente. Con la integración del pensamiento científico en una perspectiva social, habría más discurso dentro de los temas de la familia, la educación y especialmente la sexualidad. Fourier, en particular, tenía una doctrina que detallaba específicamente las complejidades que rodeaban la plena expresión de las pasiones humanas. La doctrina de que Fourier expresa algunos de estos puntos de vista se conoce en francés como Nouveau monde amoureux., que significa Nuevo Mundo enamorado. Las ideas expresadas por los primeros socialistas utópicos ayudarían a influir en muchas mujeres para que se convirtieran en parte del movimiento y fueron fundamentales para el surgimiento del movimiento feminista. La idea de remodelación social coincidía con el pensamiento del socialismo utópico. De hecho, el resurgimiento de las obras de Fourier en la década de 1960 contribuiría aún más a los crecientes movimientos del feminismo y LGBT debido al interés por las libertades sexuales. Se sabía que Durkheim mostraba preocupación a través de un enfoque más científico que político. También fue muy firme sobre la importancia del estudio de la sociología, ya que se creía que moldeaba los temas humanistas de la filosofía, la historia y la psicología. Durkheim también es conocido por establecer L'Année Sociologique, que es la primera revista de ciencias sociales en Francia en 1898.
Alemania
Desde los primeros movimientos europeos por los derechos de los homosexuales, activistas como Karl Heinrich Ulrichs y Magnus Hirschfeld se acercaron a la izquierda en busca de apoyo. Durante la década de 1860, Ulrichs le escribió a Karl Marx y le envió una serie de libros sobre la emancipación de Urano (homosexual/transgénero), y en 1869 Marx pasó uno de los libros de Ulrichs a Friedrich Engels. Engels respondió con disgusto a Marx en una carta privada, arremetiendo contra los "pederastas" que están "extremadamente en contra de la naturaleza", y describió la plataforma de derechos de los homosexuales de Ulrichs como "convertir obscenidades en teoría". Le preocupaba que las cosas salieran mal para los heterosexuales como él si se consiguieran los derechos homosexuales.
Tanto Marx como Engels se han enredado con la idea de libertad perteneciente al amor y han hecho públicas estas ideas. Poco tiempo después de la muerte de Marx, Engels había dicho "que con cada gran movimiento revolucionario la cuestión del 'amor libre' pasa a primer plano". Esto se debe al conocido rechazo de la institución familiar a los fines de esa noción de amor libre tal como la describe Engels. Esto, a su vez, provocaría mucha oposición hacia el movimiento socialista por parte del gobierno alemán al instituir leyes desde mediados hasta fines del siglo XIX que prohíben cualquier ataque, ya sea físico o verbal, a la institución de la familia. Gran parte de este trabajo impulsado por Marx y Engels influyó en la líder del movimiento de mujeres socialistas a fines del siglo XIX. Es a partir del trabajo con Marx y del trabajo producido después de la muerte de Marx que Engels ha podido influir en una plétora de pensadores socialistas, así como de aquellos que pertenecen al pensamiento feminista. El trabajo que consiste en la dinámica familiar hizo que Marx y Engels expresaran sus preocupaciones bajo tres puntos principales que mostraban la hipocresía que rodeaba a la institución de la familia, especialmente dentro de la burguesía, el contexto histórico que rodeaba el comienzo de las familias, y miraba hacia el futuro de las familias bajo un estado comunista. La mayoría de los pensadores pertenecientes al marxismo se darían cuenta entonces de que Marx y Engels estaban empeñados en desmantelar la institución de la familia. En 1843–1844, Marx conoció estas ideas que rodean la institución de las familias en París gracias a otros pensadores socialistas como Charles Fourier, que tuvo una inmensa influencia entre los pensadores sociales en Francia. Fourier también había publicado previamente escritos especificando su postura sobre las familias y favoreciendo la sustitución de los matrimonios monógamos para adaptarse a lo que Fourier llamó una "Mayor latitud de las pasiones sexuales" y este trabajo que produce tales nociones estaba en una pieza llamadaOeuvres Completes, su primer volumen publicado en 1841. Esto también promovería cierta influencia para futuros pensadores socialistas que formen parte de movimientos pro-LGBT en todo el mundo.
Tanto Ulrichs como Marx conocían el caso de Jean Baptista von Schweitzer, un importante organizador laboral que había sido acusado de intentar atraer a un adolescente en un parque en 1862. El líder socialdemócrata Ferdinand Lassalle defendió a Schweitzer con el argumento de que, aunque personalmente encontró que la homosexualidad era sucia, el movimiento laboral necesitaba demasiado el liderazgo de Schweitzer para abandonarlo, y que los gustos sexuales de una persona "no tenían absolutamente nada que ver con el carácter político de un hombre". Marx, por otro lado, sugirió que Engels usara este incidente para difamar a Schweitzer: "Debes hacer arreglos para que algunos chistes sobre él lleguen a Siebel, para que los pregone en varios periódicos".Sin embargo, Schweitzer se convertiría en presidente del sindicato alemán y en el primer socialdemócrata elegido para un parlamento en Europa.
Woman under Socialism (1879) de August Bebel, la "obra única que trata sobre la sexualidad más leída por los miembros de base del Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD)", puede verse como otro ejemplo de la posición ambigua hacia la homosexualidad. en el movimiento obrero alemán. Por un lado, Bebel advirtió a los socialistas de los peligros del amor entre personas del mismo sexo. Bebel atribuyó "este crimen contra la naturaleza" tanto en hombres como en mujeres a la indulgencia y el exceso sexual, describiéndolo como un vicio de clase alta, metropolitano y extranjero.Por otro lado, apoyó públicamente los esfuerzos para legalizar la homosexualidad. Por ejemplo, firmó la primera petición del "Wissenschaftlich-humanitärer Kreis", un grupo de estudio dirigido por Magnus Hirschfeld, que intentaba explicar la homosexualidad desde un punto de vista científico y abogaba por su despenalización. En un artículo para Gay News en 1978, John Lauritsen considera a August Bebel como el primer político importante "en hablar en un debate público" a favor de los derechos de los homosexuales desde que atacó la criminalización de la homosexualidad en un debate del Reichstag en 1898.
La figura principal del movimiento LGBT en Alemania desde principios del siglo XX hasta que el gobierno nazi llegó al poder en 1933 fue, sin duda, Magnus Hirschfeld. Hirschfeld, quien también era socialista y partidaria del Movimiento de Mujeres, formó el Comité Científico-Humanitario para hacer campaña contra la Sección 175 del Código Penal alemán que prohibía el sexo entre hombres. La organización de Hirschfeld hizo un trato con el SPD (del que habían sido miembros Lassalle y Schweitzer) para que presentaran un proyecto de ley en el Reichstag en 1898, pero el Reichstag se opuso y no fue aprobado. La mayoría del círculo de activistas homosexuales de Hirschfeld tenía una política socialista, incluidos Kurt Hiller, Richard Linsert, Johanna Elberskirchen y Bruno Vogel. Después del derrocamiento de la monarquía alemana, algunos socialdemócratas continuaron la lucha contra el § 175. El ministro de Justicia alemán Gustav Radbruch, miembro del Partido Socialdemócrata, intentó borrar el párrafo de la ley penal alemana. Sin embargo, sus esfuerzos fueron en vano. Además, comenzó a surgir algo de cine queer para mostrar cómo era la vida de un individuo gay en Alemania Occidental. Estos personajes también desconfían de la burguesía, pero mantienen estos sentimientos de naturaleza sexual muy caros.El uso de esta pieza de cine en los años 70 demostró ser efectivo a través de la influyente publicidad de ideas. En realidad, fue después de que estas películas tuvieran lugar en 1971 cuando se formó la primera organización de derechos de los homosexuales en el oeste de Berlín. Si bien todavía había una separación de los lados este y oeste de Berlín, el este ha demostrado ser mucho más indulgente en el tema de los derechos de los homosexuales. Esto viene con importantes reformas a través de la legislación y la derogación de las leyes contra la sodomía de la era nazi.
Bretaña
En El alma del hombre bajo el socialismo, Oscar Wilde aboga por una sociedad igualitaria donde la riqueza sea compartida por todos, al tiempo que advierte sobre los peligros del socialismo autoritario que aplastaría la individualidad. Más tarde comentó: "Creo que soy algo más que socialista. Soy algo anarquista, creo"."En agosto de 1894, Wilde le escribió a su amante, Lord Alfred Douglas, para contarle "una aventura peligrosa". Había salido a navegar con dos niños encantadores, Stephen y Alphonso, y quedaron atrapados en una tormenta. "Llevamos cinco horas en un terrible vendaval para volver! [Y nosotros] no llegamos al muelle hasta las once de la noche, todo el camino oscuro como boca de lobo, y un mar terrible.... Todos los pescadores nos estaban esperando".... Cansados, con frío y "mojados hasta la piel", los tres hombres inmediatamente "volaron al hotel por brandy caliente y agua". Pero había un problema. El la ley se interpuso: "¡Como eran pasadas las diez de la noche de un domingo, el propietario no podía vendernos brandy ni licores de ningún tipo! Así que tuvo que dárnoslo. El resultado no fue desagradable, pero ¡qué leyes!”... Wilde termina el relato: “
En los primeros días de Inglaterra, los hombres eran arrestados por hacerse pasar por miembros del sexo opuesto y eran ampliamente estigmatizados por travestirse porque se pensaba que eran prostitutos. Un cierto caso relacionado con esto sería uno en el año 1870 cuando Frederick Park (Fanny) y Ernest Boulton (Stella) fueron arrestados por ser hombres vestidos de mujer e incriminados por cometer delitos. Uno de los primeros lugares de persuasión o reuniones LGBT sería un lugar en el norte de Yorkshire llamado Cataractonium y ha presentado una tumba descubierta por los arqueólogos. Se dice que esta tumba data del año 4 a. C. y era conocida como un hombre que aparentemente se había castrado a sí mismo y se comprometió a travestirse para complacer a una sacerdotisa/diosa llamada Cibeles. Este era el ritual que se esperaba de un Gallus romano en ese momento. Otro caso ocurrió en Londres alrededor de 1395 cuando un joven llamado John Rykener fue arrestado por tener relaciones sexuales vestido de mujer. John sería acusado de cometer lo indecible de ese tiempo. Cuando habló con las autoridades, John especificó cómo se prostituiría como hombre vestido de mujer. Este sería un caso significativo en el que la inconformidad de género estaba ocurriendo en la época medieval de Inglaterra.
Edward Carpenter fue una figura destacada en la Gran Bretaña de finales del siglo XIX y principios del XX y fue fundamental en la fundación de la Sociedad Fabiana y el Partido Laborista. La década de 1890 vio a Carpenter en un esfuerzo concertado para hacer campaña contra la discriminación por motivos de orientación sexual. Creía firmemente que la atracción por personas del mismo sexo era una orientación natural para las personas de un tercer sexo. Su libro de 1908 sobre el tema, El sexo intermedio, se convertiría en un texto fundacional de los movimientos LGBT del siglo XX. El sexo intermedio: un estudio de algunos tipos de transición de hombres y mujeres expresó sus puntos de vista sobre la homosexualidad. Carpenter argumenta que el "uranismo", como él llama a la homosexualidad, estaba en aumento marcando una nueva era de liberación sexual.Continuó trabajando en la primera parte del siglo XX componiendo obras sobre la "cuestión homogénica". La publicación en 1902 de su innovadora antología de poemas, Ioläus: An Anthology of Friendship, fue un gran éxito clandestino, que condujo a un conocimiento más avanzado de la cultura homoerótica. En abril de 1914, Carpenter y su amigo Laurence Houseman fundaron la Sociedad Británica para el Estudio de la Psicología Sexual. Algunos de los temas abordados en conferencias y publicaciones de la sociedad incluyeron: la promoción del estudio científico del sexo; una actitud más racional hacia la conducta sexual y los problemas y cuestiones relacionados con la psicología sexual (desde los aspectos médico, jurídico y sociológico), el control de la natalidad, el aborto, la esterilización, las enfermedades venéreas y todos los aspectos de la prostitución.
Anarquismo, socialismo libertario y derechos LGBT
En Europa y América del Norte, el movimiento del amor libre combinó ideas revividas del socialismo utópico con el anarquismo y el feminismo para atacar la moralidad sexual "hipócrita" de la era victoriana y las instituciones del matrimonio y la familia que supuestamente esclavizaban a las mujeres. Los amantes libres defendieron las uniones sexuales voluntarias sin interferencia estatal y afirmaron el derecho al placer sexual tanto para mujeres como para hombres, a veces apoyando explícitamente los derechos de los homosexuales y las prostitutas. Durante algunas décadas, la adhesión al "amor libre" se generalizó entre los anarquistas europeos y estadounidenses, pero los marxistas y los socialdemócratas se opusieron a estos puntos de vista en ese momento.La feminista radical y socialista Victoria Woodhull fue expulsada de la Asociación Internacional de Trabajadores en 1871 por su participación en el amor libre y los movimientos asociados. De hecho, con el apoyo de Marx, la rama estadounidense de la organización fue purgada de sus elementos pacifistas, antirracistas y feministas, a los que se acusaba de poner demasiado énfasis en temas ajenos a la lucha de clases y, por tanto, se los consideraba incompatibles con el socialismo científico.
La Verband Fortschrittlicher Frauenvereine (Liga de Asociaciones de Mujeres Progresistas), una organización de izquierda de principios del siglo XX dirigida por Lily Braun, hizo campaña por la despenalización de la homosexualidad en Alemania y tenía como objetivo organizar a las prostitutas en sindicatos. El movimiento obrero más amplio atacó a la Liga, diciendo que eran utópicos, o la ignoró, y Braun fue expulsado del movimiento marxista internacional. Helene Stöcker, otra activista alemana del ala izquierda del movimiento de mujeres, se involucró mucho en el movimiento de reforma sexual en 1919, después de la Primera Guerra Mundial, y formó parte de la junta directiva del Institut für Sexualwissenschaft. También hizo campaña para proteger a las madres solteras y sus hijos de la persecución económica y moral.El escritor anarcosindicalista Ulrich Linse escribió sobre "una figura nítidamente delineada de la escena cultural anarquista individualista de Berlín alrededor de 1900", el "precoz Johannes Holzmann" (conocido como Senna Hoy): "partidario del amor libre, [Hoy] celebró la homosexualidad como un 'campeón de la cultura' y comprometido en la lucha contra el párrafo 175". El joven Hoy (nacido en 1882) publicó estas opiniones en su revista semanal, (" Kampf ", en inglés "Struggle") de 1904 que alcanzó una tirada de 10.000 ejemplares al año siguiente. El psicoterapeuta anarquista alemán Otto Gross también escribió extensamente sobre la sexualidad entre personas del mismo sexo tanto en hombres como en mujeres y argumentó en contra de su discriminación.El anarquista heterosexual Robert Reitzel (1849-1898) habló positivamente de la homosexualidad desde principios de la década de 1890 en su revista en alemán "Der arme Teufel" (Detroit).
Al otro lado del Atlántico, en el Greenwich Village de Nueva York, las feministas y socialistas bohemias abogaban por la autorrealización y el placer de las mujeres (y también de los hombres) aquí y ahora, además de hacer campaña contra la Primera Guerra Mundial y por otras causas anarquistas y socialistas. Fomentaron jugar con roles sexuales y la sexualidad, y la radical abiertamente bisexual Edna St. Vincent Millay y la anarquista lesbiana Margaret Anderson se destacaron entre ellos. The Villagers se inspiraron en las trabajadoras inmigrantes, en su mayoría anarquistas, del período 1905-1915.y el "Socialismo de Nueva Vida" de Edward Carpenter, Havelock Ellis y Olive Schreiner. Los grupos de discusión organizados por los Villagers fueron frecuentados por la anarquista rusa Emma Goldman, entre otros. Magnus Hirschfeld señaló en 1923 que Goldman "ha hecho campaña con audacia y firmeza por los derechos individuales, y especialmente por aquellos privados de sus derechos. Así resultó que ella fue la primera y única mujer, de hecho la primera y única estadounidense, en asumir el cargo". defensa del amor homosexual ante el público en general".De hecho, antes de Goldman, el anarquista heterosexual Robert Reitzel (1849-1898) habló positivamente de la homosexualidad desde principios de la década de 1890 en su revista en alemán "Der arme Teufel" (Detroit). Durante su vida, Goldman fue elogiada como una "mujer rebelde" de libre pensamiento por sus admiradores y ridiculizada por los críticos como defensora del asesinato por motivos políticos y la revolución violenta. Sus escritos y conferencias abarcaron una amplia variedad de temas, incluidas las prisiones, el ateísmo, la libertad de expresión, el militarismo, el capitalismo, el matrimonio, el amor libre y la homosexualidad. Aunque se distanció del feminismo de primera ola y sus esfuerzos por el sufragio femenino, desarrolló nuevas formas de incorporar la política de género al anarquismo. Después de décadas de oscuridad, el estatus icónico de Goldman revivió en la década de 1970,
Mujeres Libres fue una organización de mujeres anarquistas en España que tenía como objetivo empoderar a las mujeres de clase trabajadora. Fue fundada en 1936 por Lucía Sánchez Saornil, Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón y contaba con aproximadamente 30.000 miembros. La organización se basó en la idea de una "doble lucha" por la liberación de la mujer y la revolución social y argumentó que los dos objetivos eran igualmente importantes y debían perseguirse en paralelo. Para ganarse el apoyo mutuo, crearon redes de mujeres anarquistas. Se establecieron guarderías voladoras en un esfuerzo por involucrar a más mujeres en las actividades sindicales. Lucía Sánchez Saornil fue una poeta española, militante anarquista y feminista. Es mejor conocida como una de las fundadoras de Mujeres Libres.y sirvió en la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) y Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). Para 1919 había sido publicada en diversas revistas, entre ellas Los Quijotes, Tableros, Plural, Manantial y La Gaceta Literaria. Trabajando bajo un seudónimo masculino, pudo explorar temas lésbicos en un momento en que la homosexualidad estaba criminalizada y sujeta a censura y castigo. Escribiendo en publicaciones anarquistas como Earth and Freedom, White Magazine y Workers' Solidarity., Lucía esbozó su perspectiva como feminista. Aunque callada en el tema del control de la natalidad, atacó el esencialismo de los roles de género en la sociedad española. De esta forma, Lucía se consagró como una de las voces más radicales entre las mujeres anarquistas, rechazando el ideal de domesticidad femenina que en gran medida permaneció incuestionado. En una serie de artículos para Solidaridad Obrera, refutó audazmente la identificación de Gregorio Marañón de la maternidad como núcleo de la identidad femenina.
Anarquistas homosexuales europeos
La puesta en primer plano del anarquismo de las libertades individuales hizo un matrimonio natural con la homosexualidad a los ojos de muchos, tanto dentro como fuera del movimiento anarquista. Emil Szittya, en Das Kuriositäten-Kabinett (1923), escribió sobre la homosexualidad que "muchos anarquistas tienen esta tendencia. Así encontré en París a un anarquista húngaro, Alexander Sommi, que fundó un grupo anarquista homosexual sobre la base de esta idea". Su punto de vista es confirmado por Magnus Hirschfeld en su libro de 1914 Die Homosexualität des Mannes und des Weibes.: "En las filas de un partido relativamente pequeño, el anarquista, me parecía que proporcionalmente se encuentran más homosexuales y afeminados que en otros". El anarquista italiano Luigi Bertoni (a quien Szittya también creía que era gay) dijo que "los anarquistas exigen libertad en todo, por lo tanto también en la sexualidad. La homosexualidad conduce a un sano sentido del egoísmo, por el que todo anarquista debería luchar".
El escritor anarcosindicalista Ulrich Linse escribió sobre "una figura nítidamente delineada de la escena cultural anarquista individualista de Berlín alrededor de 1900", el "precoz Johannes Holzmann" (conocido como Senna Hoy): "partidario del amor libre, [Hoy] celebró la homosexualidad como un 'campeón de la cultura' y comprometido en la lucha contra el párrafo 175". El joven Hoy (nacido en 1882) publicó estas opiniones en su revista semanal, Kampf, a partir de 1904, que alcanzó una tirada de 10.000 ejemplares al año siguiente. El psicoterapeuta anarquista alemán Otto Gross también escribió extensamente sobre la sexualidad entre personas del mismo sexo tanto en hombres como en mujeres y argumentó en contra de su discriminación.En las décadas de 1920 y 1930, el editor anarquista individualista francés Émile Armand hizo campaña a favor de la aceptación del amor libre, incluida la homosexualidad, en su revista L'en dehors.
El anarquista individualista Adolf Brand fue originalmente miembro del comité científico-humanitario de Hirschfeld, pero formó un grupo disidente. Brand y sus colegas, conocidos como Gemeinschaft der Eigenen, estaban fuertemente influenciados por el anarquista homosexual John Henry Mackay. El grupo despreciaba el afeminamiento y veía la homosexualidad como una expresión de virilidad masculina disponible para todos los hombres, adoptando una forma de Lieblingminne (amor caballeresco) masculino nacionalista que luego se vincularía con el ascenso del nazismo. Se opusieron a la caracterización médica de la homosexualidad de Hirschfeld como el dominio de un "sexo intermedio". Marca "jugó con el antisemitismo",y desdeñó a Hirschfeld con el argumento de que era judío. Ewald Tschek, otro escritor anarquista gay de la época, contribuía regularmente a la revista Der Eigene de Adolf Brand y escribió en 1925 que el Comité Científico Humanitario de Hirschfeld era un peligro para el pueblo alemán, caricaturizando a Hirschfeld como "Dr. Feldhirsch".
Homofobia anarquista
Mientras estas posturas pro-homosexuales habían comenzado a aflorar, muchos miembros del movimiento anarquista de la época todavía creían que la naturaleza/un Creador divino había brindado una respuesta perfecta a las relaciones humanas; un editorial en una influyente revista anarquista española de 1935 argumentaba que un anarquista debe incluso evitar cualquier relación con homosexuales: "Si eres anarquista, eso significa que eres más moralmente recto y físicamente más fuerte que el hombre promedio. Y el que le gusta invierte no es un hombre real, y por lo tanto no es un anarquista real". Sin embargo, a pesar de esa opinión, muchos anarquistas actuales aceptan la homosexualidad.
Movimiento homófilo y socialismo en Estados Unidos
El macartismo en los EE. UU. Creía que un "clandestino homosexual" estaba instigando la "conspiración comunista", que a veces se llamaba Homintern. Varios grupos de derechos de los homosexuales surgieron durante este período. Estos grupos, ahora conocidos como el movimiento "homófilo", a menudo tenían políticas socialistas o de izquierda, como la Sociedad Mattachine comunista y el COC holandés que se originó en la izquierda. En el contexto del entorno altamente politizado de la Guerra Fría, la homosexualidad se enmarcó como una enfermedad social peligrosa y contagiosa que representaba una amenaza potencial para la seguridad del estado. Esta era también fue testigo del establecimiento de vigilancia del FBI ampliamente difundida con la intención de identificar a los empleados gubernamentales homosexuales.Harry Hay, a quien muchos consideran el padre del movimiento moderno por los derechos de los homosexuales en los Estados Unidos, fue originalmente un activista sindical. En 1934 organizó una importante huelga de trabajadores del puerto de San Francisco de 83 días de duración junto a su amante, el actor Will Geer. Era un miembro activo del Partido Comunista. Hay y Mattachine Society fueron de los primeros en argumentar que los homosexuales no eran solo individuos, sino que de hecho representaban una "minoría cultural". Incluso llamaron a marchas públicas de homosexuales, previendo posteriores desfiles del orgullo gay. El concepto de Hay de "minoría cultural" provino directamente de sus estudios marxistas, y la retórica que él y su colega Charles Rowland emplearon a menudo reflejaban la tradición comunista militante. El Partido Comunista oficialmente no permitía que los homosexuales fueran miembros, afirmar que la homosexualidad era una 'desviación'; quizás más importante fue el temor de que la homosexualidad (generalmente secreta) de un miembro los dejara expuestos al chantaje y los convirtiera en un riesgo para la seguridad en una era de hostigamiento rojo. Preocupado por salvar las dificultades del partido, mientras ponía más energía en la Sociedad Mattachine, el propio Hay se acercó a los líderes del PC y recomendó su propia expulsión. Sin embargo, después de mucho examen de conciencia, el PC, claramente tambaleándose por la pérdida de un miembro respetado y teórico de 18 años de experiencia, se negó a expulsar a Hay como homosexual, expulsándolo en cambio bajo la estratagema más conveniente de 'riesgo de seguridad', mientras lo anunciaba ostentosamente como un 'Amigo de toda la vida del pueblo'. Su homosexualidad (generalmente secreta) los dejaba expuestos al chantaje y los convertía en un riesgo para la seguridad en una era de hostigamiento rojo. Preocupado por salvar las dificultades del partido, mientras ponía más energía en la Sociedad Mattachine, el propio Hay se acercó a los líderes del PC y recomendó su propia expulsión. Sin embargo, después de mucho examen de conciencia, el PC, claramente tambaleándose por la pérdida de un miembro respetado y teórico de 18 años, se negó a expulsar a Hay como homosexual, y en su lugar lo expulsó bajo el ardid más conveniente de 'riesgo de seguridad'. mientras lo anunciaba ostentosamente como un 'Amigo de toda la vida del pueblo'. Su homosexualidad (generalmente secreta) los dejaba expuestos al chantaje y los convertía en un riesgo para la seguridad en una era de hostigamiento rojo. Preocupado por salvar las dificultades del partido, mientras ponía más energía en la Sociedad Mattachine, el propio Hay se acercó a los líderes del PC y recomendó su propia expulsión. Sin embargo, después de mucho examen de conciencia, el PC, claramente tambaleándose por la pérdida de un miembro respetado y teórico de 18 años de experiencia, se negó a expulsar a Hay como homosexual, expulsándolo en cambio bajo la estratagema más conveniente de 'riesgo de seguridad', mientras lo anunciaba ostentosamente como un 'Amigo de toda la vida del pueblo'. Hay mismo se acercó a los líderes del PC y recomendó su propia expulsión. Sin embargo, después de mucho examen de conciencia, el PC, claramente tambaleándose por la pérdida de un miembro respetado y teórico de 18 años de experiencia, se negó a expulsar a Hay como homosexual, expulsándolo en cambio bajo la estratagema más conveniente de 'riesgo de seguridad', mientras lo anunciaba ostentosamente como un 'Amigo de toda la vida del pueblo'. Hay mismo se acercó a los líderes del PC y recomendó su propia expulsión. Sin embargo, después de mucho examen de conciencia, el PC, claramente tambaleándose por la pérdida de un miembro respetado y teórico de 18 años de experiencia, se negó a expulsar a Hay como homosexual, expulsándolo en cambio bajo la estratagema más conveniente de 'riesgo de seguridad', mientras lo anunciaba ostentosamente como un 'Amigo de toda la vida del pueblo'.La Mattachine Society fue la segunda organización de derechos de los homosexuales que estableció Hay, siendo la primera ' Bachelors for Wallace (1948) en apoyo de la candidatura presidencial progresista de Henry Wallace. La Enciclopedia de la Homosexualidad informa que "Como marxistas, los fundadores del grupo creían que la injusticia y la opresión que sufrían se derivaban de relaciones profundamente arraigadas en la estructura de la sociedad estadounidense".
En 1951, el Partido Socialista de EE. UU. estuvo cerca de adoptar un tablón de plataforma a favor de los derechos de los homosexuales, con un artículo en la prensa del Partido Socialista de la Juventud apoyando tal movimiento.El socialista afroamericano y activista de derechos civiles Bayard Rustin fue arrestado en Pasadena, California, en 1953 por actividad homosexual con otros dos hombres en un automóvil estacionado. Originalmente acusado de vagancia y conducta lasciva, se declaró culpable de un solo cargo menor de "perversión sexual" (como se llamaba oficialmente a la sodomía consensuada en California en ese entonces) y cumplió 60 días en la cárcel. Esta fue la primera vez que su homosexualidad llamó la atención del público. Había sido y permaneció sincero sobre su sexualidad, aunque la homosexualidad todavía estaba criminalizada en todo Estados Unidos. En 1957, Rustin y Martin Luther King Jr. comenzaron a organizar la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC). A muchos líderes afroamericanos les preocupaba que Rustin' La orientación sexual y la afiliación comunista anterior de s socavarían el apoyo al movimiento de derechos civiles. El representante estadounidense Adam Clayton Powell, Jr., que era miembro de la junta del SCLC, obligó a Rustin a renunciar al SCLC en 1960 al amenazar con discutir el cargo moral de Rustin en el Congreso.Unas semanas antes de la Marcha en Washington por el Trabajo y la Libertad en agosto de 1963, el senador Strom Thurmond criticó a Rustin como "comunista, evasor del servicio militar y homosexual" y registró todo el expediente del arresto de Pasadena. Thurmond también produjo una fotografía de la Oficina Federal de Investigaciones de Rustin hablando con King mientras King se estaba bañando, para dar a entender que había una relación entre personas del mismo sexo. Ambos hombres negaron la acusación de una aventura. Rustin jugó un papel decisivo en la organización de la Marcha en Washington por el Trabajo y la Libertad el 7 de agosto de 1963. Entrenó a los oficiales de policía fuera de servicio como alguaciles, capitanes de autobús para dirigir el tráfico y programó los oradores del podio. Eleanor Holmes Norton y Rachelle Horowitz fueron ayudantes.A pesar del apoyo de King, el presidente de la NAACP, Roy Wilkins, no quería que Rustin recibiera ningún crédito público por su papel en la planificación de la marcha. Sin embargo, se hizo muy conocido. El 6 de septiembre de 1963, Rustin y Randolph aparecieron en la portada de la revista Life como "los líderes" de la Marcha. Durante las décadas de 1970 y 1980, Rustin trabajó como monitor electoral y de derechos humanos para Freedom House. También testificó en nombre del proyecto de ley de derechos de los homosexuales del estado de Nueva York. En 1986, pronunció un discurso "Los nuevos negros son gays", en el que afirmó:
Hoy, los negros ya no son el papel tornasol ni el barómetro del cambio social. Los negros están en todos los segmentos de la sociedad y existen leyes que ayudan a protegerlos de la discriminación racial. Los nuevos "niggers" son gays. […] Es en este sentido que los homosexuales son el nuevo barómetro del cambio social. [...] La cuestión del cambio social debe enmarcarse pensando en el grupo más vulnerable: las personas homosexuales.
Estados comunistas y socialistas
El Gobierno soviético de la RSFSR despenalizó la homosexualidad en diciembre de 1917, tras la Revolución de Octubre y el descarte del Código Legal de la Rusia zarista. Efectivamente, el gobierno soviético despenalizó la homosexualidad en Rusia y Ucrania después de 1917. Sin embargo, otros estados de la URSS continuaron imponiendo castigos legales a la sodomía. Esta política de despenalizar la homosexualidad en la RSFSR y la RSS de Ucrania perduró durante la mayor parte de la década de 1920, hasta la era estalinista. En 1933, el gobierno soviético, bajo Stalin, volvió a criminalizar la homosexualidad. El 7 de marzo de 1934 se añadió al código penal, para toda la Unión Soviética, el artículo 121 que prohibía expresamente sólo la homosexualidad masculina, con hasta cinco años de trabajos forzados en prisión. No había estatutos penales con respecto al lesbianismo.
El punto más bajo en la historia de la relación entre el socialismo y la homosexualidad comienza con el ascenso de Joseph Stalin en la URSS, después de la muerte de Lenin, y continúa durante la era del socialismo de estado en la Unión Soviética, Alemania Oriental, China y Corea del Norte. En todos los casos, las condiciones de las minorías sexuales y las personas transgénero empeoraron en los estados comunistas tras la llegada de Stalin. Cientos de miles de homosexuales fueron internados en gulags durante la Gran Purga, donde muchos fueron asesinados a golpes. Algunos intelectuales occidentales retiraron su apoyo al comunismo tras ver la severidad de la represión en la URSS, incluido el escritor gay André Gide.
La historiadora Jennifer Evans informa que el gobierno de Alemania Oriental "alternaba entre la visión [de la actividad homosexual] como un remanente de la decadencia burguesa, un signo de debilidad moral y una amenaza para la salud social y política de la nación". La homosexualidad se legalizó en Alemania Oriental cuando se derogó el artículo 174 en 1968.
En Checoslovaquia, incluso después de la despenalización de la homosexualidad en 1961, la policía secreta (StB) usó la amenaza de divulgación para obligar a los homosexuales a cooperar. La homosexualidad era un tema tabú y se mencionó por primera vez en la Radio Checa en 1986, a pesar de la epidemia de SIDA. Los sospechosos de ser homosexuales sufrieron discriminación laboral.
Había una variedad de actitudes hacia la homosexualidad en los países socialistas. Algunos estados (como la antigua Unión Soviética antes de 1929-1933) practicaban cierto grado de tolerancia. Otros mantuvieron políticas negativas hacia los homosexuales a lo largo de su historia, o evolucionaron gradualmente hacia posiciones de relativa tolerancia o ignorancia oficial a partir de la década de 1960 (Alemania del Este, la URSS, etc.) En períodos menos tolerantes, los hombres afeminados y los homosexuales eran obligados en ocasiones a participar en programas de 'reeducación' que involucra trabajos forzados, terapia de conversión, drogas psicotrópicas o confinamiento en hospitales psiquiátricos.
El escritor gay revolucionario cubano Reinaldo Arenas señaló que, poco después de la llegada al poder del gobierno comunista de Fidel Castro, “comenzó la persecución y se abrieron campos de concentración… el acto sexual se volvió tabú mientras se proclamaba el “hombre nuevo” y se exaltaba la masculinidad. " La homosexualidad se legalizó en Cuba en 1979. Fidel Castro se disculpó por el pobre historial histórico de Cuba en temas LGBT en 2010.
Si bien no había ninguna ley contra la sodomía en el momento de la creación de la URSS, dicha ley se introdujo en 1933, se agregó al código penal como artículo 121, que condenaba las relaciones homosexuales con penas de prisión de hasta cinco años. Con la caída del régimen soviético y la derogación de la ley contra las relaciones sexuales consentidas entre hombres adultos, los presos condenados en virtud de esa parte de la ley fueron liberados muy lentamente.
La homosexualidad fue legalizada en varios países del Bloque del Este bajo el comunismo, como Bulgaria, Checoslovaquia y Hungría.
Después de 1968
Durante el surgimiento de los nuevos movimientos sociales de las décadas de 1960 y 1970, la izquierda socialista comenzó a revisar su relación con las políticas de género, sexualidad e identidad. Los escritos del anarquista bisexual francés Daniel Guérin ofrecen una idea de la tensión que las minorías sexuales de izquierda han sentido a menudo. Fue una figura destacada de la izquierda francesa desde la década de 1930 hasta su muerte en 1988. Después de salir del clóset en 1965, habló sobre la extrema hostilidad hacia la homosexualidad que impregnaba a la izquierda durante gran parte del siglo XX. “Hace no tantos años, declararse revolucionario y confesarse homosexual eran incompatibles”, escribió Guérin en 1975.En 1954, Guérin fue ampliamente atacado por su estudio de los Informes Kinsey en los que también detallaba la opresión de los homosexuales en Francia. "Las [críticas] más duras vinieron de los marxistas, que tienden seriamente a subestimar la forma de opresión que es el terrorismo antisexual. Yo lo esperaba, por supuesto, y sabía que al publicar mi libro corría el riesgo de ser atacado por aquellos a a quien siento más cercano a nivel político". Después de salir del armario públicamente en 1965, Guérin fue abandonado por la izquierda y sus artículos sobre la liberación sexual fueron censurados o se les negó la publicación en revistas de izquierda.A partir de la década de 1950, Guérin se alejó del marxismo-leninismo y se acercó a una síntesis de anarquismo y marxismo cercana al plataformismo que permitía el individualismo y rechazaba el capitalismo. Guérin participó en el levantamiento de mayo de 1968 y formó parte del movimiento francés de liberación gay que surgió después de los hechos. Décadas más tarde, Frédéric Martel describió a Guérin como el "abuelo del movimiento homosexual francés". Mientras tanto, en los Estados Unidos al final de su carrera, el influyente pensador anarquista Paul Goodman se declaró bisexual. La libertad con la que reveló, en forma impresa y pública, sus relaciones románticas y sexuales con hombres (sobre todo en un ensayo tardío, "Being Queer"), resultó ser uno de los muchos trampolines culturales importantes para el emergente movimiento de liberación gay de principios de la década de 1970.
Surgiendo de una serie de eventos, como la insurrección de mayo de 1968 en Francia, el movimiento contra la guerra de Vietnam en los EE. UU. y los disturbios de Stonewall de 1969, las organizaciones militantes de Liberación Gay comenzaron a surgir en todo el mundo. Muchos vieron sus raíces en el radicalismo de izquierda más que en los grupos homófilos establecidos de la época, como el Frente de Liberación Gay británico y estadounidense, el Colectivo de Izquierda Gay británico, el Fuori! italiano, el FHAR francés, el Rotzschwule alemán y el Partido Rojo holandés. maricas
Los líderes y escritores de Liberación Gay entonces llamados también procedían de un entorno de izquierda, como Dennis Altman, Martin Duberman, Steven Ault, Brenda Howard, John D'Emilio, David Fernbach (escribiendo en el idioma inglés), Pierre Hahn y Guy Hocquenghem (en francés) y el italiano Mario Mieli. Algunos se inspiraron en Eros and Civilization de Herbert Marcuse., que intenta sintetizar las ideas de Karl Marx y Sigmund Freud. Angela Davis, radical de las décadas de 1960 y 1970 (quien se declaró oficialmente lesbiana en 1999) había estudiado con Marcuse y fue muy influenciada por él. En Francia, el activista gay y teórico político Guy Hocquenghem, como muchos otros, desarrolló un compromiso con el socialismo al participar en la insurrección de mayo de 1968. Ex miembro del Partido Comunista Francés, más tarde se unió al Front homosexuel d'action révolutionnaire (FHAR), formado por lesbianas radicales que se separaron del Mouvement Homophile de France en 1971, incluida la ecofeminista de izquierda Françoise d'Eaubonne. Ese mismo año, la FHAR se convirtió en el primer grupo homosexual en manifestarse públicamente en Francia cuando se unió a la marcha anual del Primero de Mayo en París organizada por sindicatos y partidos de izquierda.
En el Reino Unido, la década de 1980 vio una mayor oposición a los derechos LGBT por parte del gobierno conservador de derecha dirigido por Margaret Thatcher, quien introdujo la Sección 28 en 1988 para evitar lo que consideraban la "promoción" de la homosexualidad como un estilo de vida aceptable en las escuelas. Sin embargo, la principal oposición de los conservadores, el Partido Laborista, hizo poco para abordar el tema de los derechos LGBT, ignorando los llamados de izquierdistas como Ken Livingstone para hacerlo. Mientras tanto, la prensa popular de derecha presentó referencias peyorativas a las lesbianas, supuestamente especialmente asociadas con el campamento de protesta antinuclear de mujeres en Greenham Common.e individuos como Peter Tatchell, el candidato laborista en las elecciones parciales de Bermondsey de 1983. Sin embargo, la creciente comercialización de la subcultura gay occidental a finales del siglo XX y principios del XXI (la "libra rosa") ha sido objeto de fuertes críticas por parte de los socialistas. Hannah Dee comentó que había llegado "al punto en que London Pride, una vez que una manifestación militante en conmemoración de los disturbios de Stonewall, se ha convertido en un evento patrocinado por corporaciones muy alejado de cualquier desafío a las injusticias en curso que enfrentamos [la comunidad LGBT]. " Al mismo tiempo, una coalición contra la guerra entre musulmanes (muchos organizados a través de mezquitas) y el Partido Socialista de los Trabajadores llevó a un destacado miembro, Lindsey German, a rechazar el uso de los derechos de los homosexuales como un "shibboleth" que descartaría automáticamente tales alianzas.
La política del Partido Comunista Revolucionario Estadounidense de que "se librará una lucha para eliminar [la homosexualidad] y reformar a los homosexuales" no se abandonó hasta 2001. El PCR ahora apoya firmemente la liberación gay. Mientras tanto, el Partido Socialista de los Trabajadores Estadounidenses (SWP, por sus siglas en inglés) en los EE. UU. publicó un memorando en el que afirmaba que la opresión de los homosexuales tenía menos "peso social" que las luchas de los negros y las mujeres, y prohibía a sus miembros participar en organizaciones políticas homosexuales. También creían que una asociación demasiado estrecha con la liberación gay le daría al SWP una "imagen exótica" y lo alejaría de las masas.
A medida que el movimiento de liberación gay comenzó a ganar terreno, las políticas de las organizaciones socialistas evolucionaron y muchos grupos hicieron campaña activamente por los derechos de los homosexuales. Ejemplos notables son el Partido Socialista de la Libertad feminista, el Partido por el Socialismo y la Liberación, la Organización Socialista Internacional, Alternativa Socialista (Estados Unidos) y el Partido Socialista de EE. UU. El Partido Socialista de EE. UU. fue el primer partido político estadounidense en nominar a un hombre abiertamente homosexual para presidente, postulando a David McReynolds en 1980.