Sistema de castas en Kerala

El sistema de castas en Kerala difería del que se encuentra en el resto de la India. Si bien el sistema de castas de la India generalmente modeló la división cuádruple de la sociedad en brahmanes, kshatriyas, vaishyas y shudras, en Kerala, los brahmanes malayali forman la clase sacerdotal, mientras que los kshatriyas, Samantha Kshatriya y Nairs formaron la élite militar y la clase dominante aparte de estos todos los demás se consideran como Shudra. Las mujeres de la élite militar y la clase dominante como las comunidades Nair, Samantha Kshatriya, Kshatriya y Ambalavasis se casan con hombres de su propia comunidad o los hombres de la comunidad Nambudiri Brahmin a través del ritual de matrimonio llamado Sambandam que están por encima de ellos pero nunca se casan con nadie por debajo de ellos.Todas estas son comunidades matrilineales. Por lo tanto, el sistema de castas de Kerala estaba ritualizado, pero no era el modelo de varna que se encuentra en otros lugares. En el sur de la India, solo en Kerala aparecieron linajes guerreros aproximados al modelo Kshatriya.

Origen del sistema de castas

Una teoría que explica los orígenes del sistema de castas en la región de Kerala, que antes de la independencia de la India comprendía las tres áreas conocidas como distrito de Malabar, Travancore y Cochin, se basa en las acciones de los jainistas arios que introdujeron tales distinciones antes del 8. siglo EC. Esto argumenta que los jainistas necesitaban protección cuando llegaron al área y reclutaron a un grupo de simpatizantes locales para brindarla. Luego, estas personas se distinguieron de otras en la población local por su ocupación como protectores, y los demás se clasificaron como marginados. Cyriac Pullapilly, profesor de historia, describe que esto significaba que "... se les dieron funciones de Kshatriya, pero solo el estado de Shudra ".

Una teoría alternativa, también explicada por Pullapilly, afirma que el sistema fue introducido por los mismos brahmanes Nambudiri. Aunque las influencias brahmanes habían existido en el área desde al menos el siglo I EC, hubo una gran afluencia de estas personas alrededor del siglo VIII cuando actuaron como sacerdotes, consejeros y ministros de los príncipes arios invasores. En el momento de su llegada, la población local no aborigen había sido convertida al budismo por misioneros llegados del norte de la India y de Ceilán. Los brahmanes utilizaron su relación simbiótica con las fuerzas invasoras para afirmar sus creencias y su posición. Los brahmanes trataban a casi todos los que accedían a su estatus sacerdotal como Shudra, permitiendo que solo un pequeño número fuera reconocido como Kshatriya, siendo estos algunos de los gobernantes locales.que cooperó con ellos. Para el siglo XI, esta combinación de asociación con reyes e invasores, y con la toma de posesión de los templos budistas, convirtió a los brahmanes en el grupo terrateniente más grande de la región y lo siguieron siendo hasta tiempos muy recientes. También se especula que los orígenes del malayalam como idioma son la mezcla de sánscrito y el idioma tamil local de Nambudiri Brahmin. Su influencia dominante se encontraba en todos los asuntos: religión, política, sociedad, economía y cultura.

Una teoría presentada por Pullapilly y también por Rene Barendse, quien desde 2012 es miembro del Instituto Internacional de Estudios Asiáticos, afirma que el sistema de castas establecido por Nambudiri Brahmins de Kerala estaba de acuerdo con la voluntad de Parasurama, un avatar de Vishnu.. Los nambudiris tenían el control de 64 aldeas y afirmaban que los dioses les otorgaban poderes, tanto que consideraban que incluso otros grupos de brahmanes estaban fuera de la jerarquía de castas. Ambos escritores consideran que este es el mito de origen tradicional de Nambudiri. Los brahmanes Nambudiri estaban en la parte superior de la jerarquía de castas rituales, superando incluso a los reyes. Cualquiera que no fuera nambudiri era tratado por ellos como un intocable.

Contaminación ritual

Toda la región de Malabar tenía estrictas reglas de contaminación que los observadores consideraron las más extremas de toda la India. Las personas de castas inferiores solo podían usar caminos separados y sus casas estaban en lugares donde no podían ser vistos. Las castas inferiores pueden contaminar a un brahmán o un nair, no por el mero tacto, sino también acercándose a ciertos pies de ellos. Los guerreros Nair podrían matar a un Pulayar de casta inferior a la vista si se encontraban con uno de ellos en la carretera. Los brahmanes Nambudhri estaban en lo más alto de la jerarquía de castas y los Pulayar estaban en lo más bajo. Según la mayoría de los viajeros, los Nairs se colocaron debajo de los reyes y los brahmanes en la jerarquía de castas. Los Ambalavasis se mantuvieron entre los brahmanes y los nair. Las castas inferiores eran conocidas como tintal jati,es decir, castas que contaminan a distancia. La comida de las castas superiores se denominaba " Amruthathu" (elixir) y la comida de las castas inferiores se denominaba " karikadi" (brebaje negro), de manera similar, las viviendas de las castas superiores y las chozas con techo de paja de las castas inferiores. fueron llamados la " morada real " y " el campo de basura " respectivamente.

A las castas inferiores, en particular a los pulayars, ni siquiera se les permitía respirar el mismo aire que las otras castas o usar un camino público. Una persona de casta inferior podría contaminar a una persona de casta superior simplemente acercándose a una cierta distancia de él o, en casos extremos, la contaminación se transmite incluso simplemente viendo a una persona de casta inferior.Si por accidente estaba allí y ve que se acerca Nair o un brahmán, debe emitir un fuerte aullido para advertir a las castas superiores que no se acerquen hasta que se aleje o se suba a un árbol. Si un Nair se encuentra con un Pulayar en la carretera por accidente, lo derriba como otros cortan a un animal desagradable. Casi todos los visitantes de Kerala confirman el derecho de los Nair a matar a cualquier Pulayar que se encontrara de forma inminente en el camino. Incluso las otras castas inferiores no tenían comunicación con los Pulayar. Según Buchanan, los Nair mataron no solo a los Pulayar sino a cualquier miembro de las otras castas contaminantes inferiores, incluidos los Ezhava.Las reglas de contaminación también se observaron en el contacto y las relaciones sexuales con las castas inferiores. Expulsar a la persona de la casta era el castigo por desobedecer las reglas de la casta con respecto a la contaminación y, en algunos casos, ser vendido como esclavo e incluso morir. Si una mujer nambudhiri brahmán es acusada de relaciones sexuales ilegítimas, se la mantiene en una choza separada ya que su presencia podría contaminar a otros miembros de su familia antes de ser interrogada por un tribunal de castas, el sistema se conoce como smarttivicaram. No se observa contaminación al acercarse a un musulmán, cristiano o judío, pero su contacto se considera contaminante. La costumbre para eliminar la contaminación es un baño por inmersión completa en agua.

Los Nambudiris tenían diferentes reglas con respecto a los grados de contaminación ritual al interactuar con personas de diferentes castas. A cambio, la mayoría de las castas practicaban los principios de intocabilidad en su relación con las demás castas regionales. La intocabilidad en Kerala no se limita a los hindúes, y George Mathew dice que "técnicamente, los cristianos estaban fuera de la jerarquía de castas, pero en la práctica se desarrolló un sistema de inclusión y exclusión...". Entre los cristianos, los cristianos sirios establecidos de Santo Tomás también practicaban las reglas de la intocabilidad. En el período colonial, los misioneros europeos convirtieron a muchas castas inferiores al cristianismo, pero a los nuevos conversos no se les permitió unirse a la comunidad cristiana siria y continuaron siendo considerados intocables incluso por los cristianos sirios. Los cristianos sirios obtienen estatus dentro del sistema de castas de la tradición de que eran élites, que fueron evangelizados por el apóstol Tomás. Anand Amaladass dice que "los cristianos sirios se habían insertado dentro de la sociedad de castas india durante siglos y los hindúes los consideraban como una casta que ocupaba un lugar alto dentro de su jerarquía de castas".Los cristianos sirios seguían las mismas reglas de casta y contaminación que los hindúes y eran considerados neutralizadores de la contaminación. Rajendra Prasad, un historiador indio, dijo que los cristianos sirios tomaban baños rituales después del contacto físico con las castas inferiores.

Las reglas de intocabilidad eran severas al principio, y se aplicaron muy estrictamente entre las comunidades hindúes en el momento de la llegada de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales en el siglo XVII. Robin Jeffrey, profesor especializado en historia moderna y política de la India, cita a la esposa de un misionero cristiano, quien escribió en 1860 que:

... un Nair puede acercarse pero no tocar a un Namboodiri Brahmin: un Ezhava debe permanecer a treinta y seis pasos de distancia, y un esclavo de Pulayan a noventa y seis pasos de distancia. Un Ezhava debe permanecer a doce pasos de un Nair, y un Pulayan a sesenta y seis pasos, y un Parayan a cierta distancia aún más... Los Pulayans y Parayars, que son los más bajos de todos, pueden acercarse pero no tocar, mucho menos pueden comen entre ellos.

No obstante, las comunidades de mayor rango tenían cierta responsabilidad social con aquellos que se percibían como inferiores: por ejemplo, podían exigir trabajo forzoso pero tenían que proporcionar alimentos a dichos trabajadores, y tenían responsabilidades en tiempos de hambruna de proporcionar alimentos a sus inquilinos. y con las semillas para cultivarlo. También existía la responsabilidad de proteger a esas personas de los peligros de un ataque y otras amenazas a su sustento, por lo que Barendse lo ha descrito como "una intrincada dialéctica de derechos y deberes".

Contaminación ritual durante la esclavitud

Según una estimación del Dr. Francis Buchanan en 1801 d. C., 41.367 personas de las 292.366 poblaciones eran esclavos en las divisiones del sur, centro y norte de Malabar. En el censo de 1836, 164.864 personas de las 1.280.668 eran esclavos en Travancore. Se estima que había 4,25 lakh de esclavos en Kerala a mediados del siglo XIX.

Los esclavos pertenecían a las castas inferiores y se empleaban únicamente para el trabajo feudal, y se seguía estrictamente el estigma de que debían mantenerse alejados de sus amos. Samuel Mateer, señaló que incluso en los campos de trabajo los esclavos eran supervisados ​​a distancia.

Según el censo de 1881, se estima que 40.000 esclavos se convirtieron al Islam entre 1871 y 1881. Muchos esclavos también se convirtieron al cristianismo en Cochin y Travancore durante este período. Durante la Conferencia de la Misión Cristiana de 1882, se informó que la población musulmana de Mapillas estaba aumentando rápidamente debido a la conversión de los estratos más bajos de la sociedad hindú, y en tal fase, toda la costa oeste podría volverse musulmana.

Sistema de castas en la Kerala colonial

A finales del siglo XIX, el sistema de castas de Kerala había evolucionado hasta convertirse en el más complejo de la India, y su explotación se había vuelto considerable. Barendse explica este desarrollo:

... se convirtió en una gran explotación no correspondida solo en el siglo XIX cuando la pacificación colonial británica eliminó la amenaza de que las cosechas campesinas fueran devastadas por ejércitos o ladrones y sus chozas quemadas hasta los cimientos.

En ese momento había más de 500 grupos representados en una elaborada estructura de relaciones y el concepto de contaminación ritual se extendía no solo a la intocabilidad, sino incluso más allá, a la inaccesibilidad e incluso a la invisibilidad. El sistema se reformó gradualmente hasta cierto punto, y uno de esos reformadores, Swami Vivekananda, observó que representaba una "casa de locos" de castas. El sistema de castas hindú habitual de cuatro niveles, que involucra a los varnas de Brahmin (sacerdote), Kshatriya (guerrero), Vaishya (empresario, involucrado en el comercio, el espíritu empresarial y las finanzas) y Shudra (persona de servicio), no existía. Los kshatriyas eran raros y los únicos vaishyas no estaban presentes. Los roles que quedaron vacíos por la ausencia de estos rangos rituales fueron asumidos en cierta medida por Nairs, Mappila musulmanes y cristianos sirios.

Casta en la era moderna

El proceso de mejora de las distinciones de casta por parte de varios movimientos de reforma social se vio superado por los acontecimientos de 1947. Con la independencia de Gran Bretaña llegó la constitución india, y el artículo 15 de ese documento prohibió la discriminación por motivos de casta y raza. Myron Weiner ha dicho que la base ideológica de la casta "... puede estar (casi, pero no del todo) moribunda" y que:

Ningún partido político, ningún líder político, ningún intelectual apoya la idea de que la casta es parte de un orden moral natural basado en la jerarquía,... que la casta está ligada ocupacionalmente y es hereditaria, que cada casta (jati) encarna su propio código de conducta (dharma), y que la pertenencia a una casta baja es la consecuencia de transgresiones en la vida anterior.

Weiner señala que a pesar de la desaparición ideológica:

... como realidad social vivida, está muy viva. La desaparición de la ortodoxia, las creencias correctas, no ha significado la desaparición de la ortopraxia, la práctica correcta. La casta sigue siendo endogámica. Las castas inferiores, especialmente los miembros de las castas registradas, siguen siendo maltratadas por las castas superiores. Pero la brecha entre creencias y prácticas es fuente de tensión y cambio. Las castas inferiores ya no aceptan su posición en la jerarquía social y ya no asumen que su estatus económico inferior y la falta de respeto de los miembros de las castas superiores son un "dado" en su existencia social. Pero el movimiento por el cambio no es una lucha para acabar con las castas; es utilizar la casta como instrumento para el cambio social. La casta no está desapareciendo, ni el "castismo"

A pesar de estar fuera de la ley, los gobiernos indios, tanto a nivel nacional como regional, todavía reconocen distinciones entre las diversas comunidades, pero este reconocimiento tiene como objetivo la discriminación positiva. A lo largo de la India posterior a la independencia, incluso en Kerala, existe un marco de reserva que es de naturaleza fluida e intenta reconocer las disparidades socioeconómicas entre varias castas. Dependiendo tanto de las circunstancias locales como del cambiante entorno socioeconómico moderno, las castas se clasifican como Clases Avanzadas (o Clases Generales).), otras clases atrasadas, castas registradas y tribus registradas. Estas clasificaciones determinan qué asistencia, si la hay, recibe una comunidad de castas en un área determinada. Se compilan listas de clasificación formales para los últimos tres grupos; cualquier comunidad que no esté listada en ninguna de esas categorías es, por defecto, una Clase Adelante.

Escribiendo en el contexto de la violencia contra los dalits (intocables) en otras partes de la India, la revista Frontline dijo en 2006 que:

Los sucesivos gobiernos han introducido leyes y programas para proteger los derechos de las comunidades dalit. Las salvaguardias consagradas en la Constitución estipulan que los gobiernos deben tener especial cuidado para promover los intereses educativos y económicos de las castas registradas, que la intocabilidad es inaceptable y que todas las comunidades dalit deben tener acceso sin restricciones a los templos hindúes y otras instituciones religiosas. Existen salvaguardas políticas en forma de escaños reservados en las legislaturas estatales y en el Parlamento... Pero los prejuicios son difíciles de eliminar.

Sin embargo, Frontline continúa señalando que la situación en Kerala ahora no es tan grave, en la medida en que aquellos que buscan investigar:

... la continua desigualdad y privación entre los grupos tradicionalmente desfavorecidos en Kerala ya no incluye a los dalit en su lista de comunidades que aún representan "distintos focos de privación". La lista incluye solo las comunidades pesqueras costeras tradicionales, las ST [tribus registradas] del norte de Kerala y la nueva subclase de trabajadores inmigrantes tamiles...

Demografía

Alrededor de 2003, el Gobierno de Kerala reconoció 53 castas registradas, 35 tribus registradas y 80 otras clases atrasadas. El censo de India de 2001 reconoció 68 castas registradas, que comprendían el 9,8% de la población. Eran 99,9% hindúes, con un número insignificante de sijs y budistas. El censo reconoció 35 tribus registradas, que comprenden el 1,14% de la población y el 93,7% son hindúes. Otro 5,8% eran cristianos y el resto musulmanes o "no declarados".