Sioux

Los Sioux, Siux o Oceti Sakowin (dakota: Očhéthi Šakówiŋ) son grupos de tribus nativas americanas y pueblos de las Primeras Naciones en América del Norte. Los sioux modernos consisten en dos divisiones principales basadas en divisiones lingüísticas: los dakota y los lakota; colectivamente se les conoce como Očhéthi Šakówiŋ ("Siete fuegos del consejo"). El término "Sioux" es un exónimo creado a partir de una transcripción francesa del término Ojibwe "Nadouessioux", y puede referirse a cualquier grupo étnico dentro de la Gran Nación Sioux o a cualquiera de los muchos dialectos lingüísticos de la nación.

Antes del siglo XVII, el Santee Dakota (Isáŋyathi; "Knife", también conocido como Dakota del Este) vivía alrededor del lago Superior con territorios en el actual norte de Minnesota y Wisconsin. Recolectaron arroz silvestre, cazaron animales del bosque y usaron canoas para pescar. Las guerras con los Ojibwe a lo largo de la década de 1700 empujaron a los Dakota hacia el sur de Minnesota, donde residían los Dakota Occidental (Yankton, Yanktonai) y Teton (Lakota). En la década de 1800, los Dakota firmaron tratados con los Estados Unidos, cediendo gran parte de sus tierras en Minnesota. El hecho de que Estados Unidos no cumpliera con los pagos del tratado a tiempo, así como los bajos suministros de alimentos, llevaron a la Guerra de Dakota de 1862, que resultó en el exilio de Dakota de Minnesota a numerosas reservas en Nebraska, Dakota del Norte y del Sur y Canadá. Después de 1870, la gente de Dakota comenzó a regresar a Minnesota, creando las reservas actuales en el estado.Iháŋktȟuŋwaŋ e Iháŋktȟuŋwaŋna; "Pueblo al final" y "Pequeño pueblo al final"), también denominados colectivamente por el endónimo Wičhíyena, residían en el área del río Minnesota antes de ceder sus tierras y mudarse a Dakota del Sur en 1858. A pesar de Al ceder sus tierras, su tratado con el gobierno de los EE. UU. les permitió mantener su papel tradicional en Očhéthi Šakówiŋ como cuidadores de Pipestone Quarry, que es el centro cultural del pueblo sioux. Se considera que son los dakotas occidentales (también llamados sioux medios), y en el pasado han sido clasificados erróneamente como nakota. Los Nakota reales son Assiniboine y Stoney del oeste de Canadá y Montana.

Los Lakota, también llamados Teton (Thítȟuŋwaŋ; posiblemente "habitantes de la pradera"), son los sioux más occidentales, conocidos por su cultura cazadora y guerrera. Con la llegada del caballo en la década de 1700, los lakota se convertirían en la tribu más poderosa de las llanuras en la década de 1850. Lucharon contra el Ejército de los Estados Unidos en las Guerras Sioux, incluida la derrota del 7º Regimiento de Caballería en la Batalla de Little Big Horn. Los conflictos armados con EE.UU. terminaron con la Masacre de Wounded Knee.

A lo largo de los siglos XX y XXI, los dakotas y los lakotas seguirían luchando por los derechos de sus tratados, incluido el incidente de Wounded Knee, las protestas del oleoducto Dakota Access y el caso de la Corte Suprema de 1980, Estados Unidos contra la Nación Sioux de indios., en el que el tribunal dictaminó que las tierras tribales cubiertas por el Tratado de Fort Laramie de 1868 habían sido tomadas ilegalmente por el gobierno de EE. UU., y se le debía a la tribu una compensación más intereses. A partir de 2018, esto ascendió a más de mil millones de dólares; los sioux han rechazado el pago, exigiendo en cambio la devolución de sus tierras. Hoy en día, los sioux mantienen muchos gobiernos tribales separados dispersos en varias reservas, comunidades y reservas en Dakota del Norte, Dakota del Sur, Nebraska, Minnesota y Montana en los Estados Unidos; y Manitoba, y el sur de Saskatchewan en Canadá.

Cultura

Etimología

El pueblo sioux se refiere a toda su nación de personas (a veces llamada la Gran Nación Sioux) como Očhéthi Šakówiŋ (pronunciado[oˈtʃʰetʰi ʃaˈkowĩ], que significa "Siete incendios del consejo"). Cada fuego es símbolo de un oyate (pueblo o nación). Hoy en día, las siete naciones que componen Očhéthi Šakówiŋ son Thítȟuŋwaŋ (también conocidas colectivamente como Teton o Lakota), Bdewákaŋthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ, Waȟpékhute y Sisíthuŋwaŋ (también conocidas colectivamente como Santee o Dakota del Este) e Iháŋkthuŋwaŋ (también conocidas colectivamente como el Yankton/Yanktonai o Western Dakota). También se los conoce como Lakota o Dakota según las diferencias de dialecto. En cualquiera de los dialectos, Lakota o Dakota se traduce como "amigo" o "aliado" en referencia a las alianzas entre las bandas.

El nombre "Sioux" fue adoptado en inglés por la década de 1760 del francés. Está abreviado del francés Nadouessioux, atestiguado por primera vez por Jean Nicolet en 1640. A veces se dice que el nombre se deriva de "Nadowessi" (plural "Nadowessiwag"), un exónimo ojibwe para los sioux que significa "pequeñas serpientes" (comparar nadowe " serpientes grandes", usado para los iroqueses). Los franceses pluralizaron el singular de Ojibwe "Nadowessi" agregando el sufijo plural francés "oux" para formar "Nadowessioux", que luego se acortó a "Sioux". La forma protoalgonquina *na·towe·wa, que significa "iroquesa del norte",Una explicación alternativa es la derivación de un exónimo (algonquino) na·towe·ssiw (plural na·towe·ssiwak), de un verbo *-a·towe· que significa "hablar un idioma extranjero". El término Ojibwe actual para los sioux y grupos relacionados es Bwaanag (singular Bwaan), que significa "tostadores". Presumiblemente, esto se refiere al estilo de cocina que usaban los sioux en el pasado.

En tiempos recientes, algunas de las tribus han reclamado formal o informalmente nombres tradicionales: la tribu Rosebud Sioux también se conoce como Sičháŋǧu Oyáte, y los oglala a menudo usan el nombre Oglála Lakȟóta Oyáte, en lugar de la tribu inglesa Oglala Sioux u OST. La ortografía alternativa en inglés de Ogallala se considera incorrecta.

Estructura social tradicional

La estructura social tradicional de los očhéthi Šakówiŋ se basaba en gran medida en los lazos de parentesco que se extienden más allá de la interacción humana e incluyen los mundos natural y sobrenatural. Mitákuye Oyás'iŋ ("todos están relacionados") representa una creencia espiritual de cómo los seres humanos deberían actuar idealmente y relacionarse con otros humanos, el mundo natural, el mundo espiritual y el cosmos. El thiyóšpaye representa la estructura política y económica de la sociedad tradicional.

Parentesco de Thiyóšpaye (comunidad)

Antes de la llegada de los europeos, las diferentes aldeas Očhéthi Šakówiŋ (oyáte, "tribu/nación") consistían en muchos thiyóšpaye ("círculos de campamento"), que eran grandes familias unidas por parentesco (thiwáhe, "familia inmediata"). Los Thiyóšpaye variaban en tamaño, estaban dirigidos por un líder designado por un consejo de ancianos y recibieron el apodo de un miembro destacado o un evento memorable asociado con la banda. La etnógrafa de Dakota, Ella Cara Deloria, señaló que los lazos de parentesco eran de suma importancia, dictaban y exigían todas las frases de la vida tradicional:

"Puedo decir con seguridad que el objetivo final de la vida de Dakota, despojada de accesorios, era bastante simple: uno debe obedecer las reglas de parentesco; uno debe ser un buen pariente. Ningún Dakota que participó en esa vida discutirá eso... cualquier otra consideración era secundaria. —la propiedad, la ambición personal, la gloria, los buenos tiempos, la vida misma. Sin ese objetivo y la lucha constante por alcanzarlo, el pueblo ya no sería dakota en verdad. Ya no sería ni siquiera humano. Ser un buen dakota, entonces, era ser humanizado, civilizado. Y ser civilizado era guardar las reglas impuestas por el parentesco para lograr el civismo, las buenas maneras y el sentido de la responsabilidad hacia cada individuo con el que se trataba".

Durante la era del comercio de pieles, los thiyóšpaye se negaron a comerciar solo por razones económicas. En cambio, la producción y el comercio de bienes estaban regulados por reglas de lazos de parentesco. Las relaciones personales fueron fundamentales para el éxito: para que los europeos-estadounidenses pudieran comerciar con los očhéthi Šakówiŋ, se tenían que crear lazos sociales. Los comerciantes de pieles más exitosos se casarían con miembros de la sociedad de parentesco, lo que también elevaba el estatus de la familia de la mujer a través del acceso a los bienes europeos. Los forasteros también son adoptados en el parentesco a través de la ceremonia religiosa Huŋkalowaŋpi. Los primeros exploradores y misioneros europeos que vivían entre los dakota a veces eran adoptados en los thiyóšpaye (conocidos como "parientes huŋka"), como Louis Hennepin, quien señaló: "esto me ayudó a ganar crédito entre esta gente".Durante la era posterior de la reserva, los distritos a menudo eran colonizados por grupos de familias del mismo thiyóšpaye.

Religión

El sistema social tradicional se extendía más allá de la interacción humana hacia los reinos sobrenaturales. Se cree que Wakȟáŋ Tháŋka ("Gran Espíritu/Gran Misterio") creó el universo y encarna todo en el universo como uno. El símbolo preeminente de la religión sioux es el Čhaŋgléska Wakȟaŋ ("aro sagrado"), que representa visualmente el concepto de que todo en el universo está entrelazado. Las historias de creación de Očhéthi Šakówiŋ describen cómo se formaron los diversos espíritus a partir de Wakȟáŋ Tháŋka. Black Elk describe las relaciones con Wakȟáŋ Tháŋka como:

"Debemos entender bien que todas las cosas son obras del Gran Espíritu. Debemos saber que Él está dentro de todas las cosas: los árboles, la hierba, los ríos, las montañas, y todos los animales de cuatro patas, y los pueblos alados. y aún más importante, debemos entender que Él también está por encima de todas estas cosas y pueblos. Cuando entendamos todo esto profundamente en nuestros corazones, entonces temeremos, amaremos y conoceremos al Gran Espíritu, y entonces seremos y actuar y vivir como Él quiere".

Se cree que la oración es el acto de invocar las relaciones con los ancestros o el mundo espiritual; la palabra lakota para oración, wočhékiye, significa "pedir ayuda", "orar" y "reclamar relación con". Su principal profeta cultural es Ptesáŋwiŋ, la mujer becerro de búfalo blanco, que vino como intermediaria entre Wakȟáŋ Tȟáŋka y la humanidad para enseñarles cómo ser buenos parientes al presentarles los Siete Ritos Sagrados y la čhaŋnúŋpa (pipa sagrada). Las siete ceremonias son Inípi (cabaña de purificación), Haŋbléčheyapi (llanto por visión), Wiwáŋyaŋg Wačhípi (danza del sol), Huŋkalowaŋpi (creación de parientes), Išnáthi Awíčhalowaŋpi (ceremonia de la pubertad femenina), Tȟápa Waŋkáyeyapi (lanzamiento de la pelota) y Wanáǧi Yuhápi (mantenimiento del alma).Cada parte del čhaŋnúŋpa (tallo, cazoleta, tabaco, aliento y humo) simboliza las relaciones del mundo natural, los elementos, los seres humanos y los seres espirituales que mantienen el ciclo del universo.

Los sueños también pueden ser un medio para establecer relaciones con los espíritus y son de suma importancia para los Očhéthi Šakówiŋ. Uno puede obtener poderes sobrenaturales a través de los sueños; se cree que soñar con los Wakíŋyaŋ (seres del trueno) convertiría a alguien involuntariamente en un Heyókȟa, un payaso sagrado. Black Elk, un famoso Heyókȟa dijo: "Solo aquellos que han tenido visiones de los seres del trueno del oeste pueden actuar como heyokas. Tienen un poder sagrado y comparten algo de esto con todas las personas, pero lo hacen a través de acciones divertidas"..

Gobernancia

Organización histórica de liderazgo

Los thiyóšpaye de Očhéthi Šakówiŋ se reunían cada verano para celebrar un consejo, renovar parentescos, decidir asuntos tribales y participar en la Danza del Sol. Las siete divisiones seleccionarían a cuatro líderes conocidos como Wičháša Yatápika de entre los líderes de cada división. Ser uno de los cuatro líderes se consideraba el mayor honor para un líder; sin embargo, la reunión anual significaba que la mayoría de la administración tribal estaba a cargo de los líderes habituales de cada división. La última reunión de los Seven Council Fires fue en 1850. La organización política histórica se basó en la participación individual y la cooperación de muchos para sostener la forma de vida de la tribu. Los líderes fueron elegidos en base a su noble nacimiento y demostraciones de virtudes principales, como valentía, fortaleza, generosidad y sabiduría.

• Los líderes políticos eran miembros de la sociedad Načá Omníčiye y decidían asuntos de caza tribal, movimientos de campamento, si hacer la guerra o la paz con sus vecinos, o cualquier otra acción comunitaria.
• Las sociedades eran similares a las fraternidades; los hombres se unieron para elevar su posición en la tribu. Las sociedades estaban compuestas por clanes más pequeños y variaban en número entre las siete divisiones. Había dos tipos de sociedades: Akíčhita, para los jóvenes, y Načá, para los ancianos y ex líderes.
• Las sociedades Akíčhita (guerreras) existían para entrenar guerreros, cazadores y vigilar a la comunidad. Había muchas sociedades Akíčhita más pequeñas, incluidas Kit-Fox, Strong Heart, Elk, etc.
• Los líderes de las sociedades Načá, según Načá Omníčiye, eran los ancianos y líderes tribales. Eligieron de siete a diez hombres, según la división, cada uno denominado Wičháša Itȟáŋčhaŋ ("jefe principal"). Cada Wičháša Itȟáŋčhaŋ interpretó y aplicó las decisiones de la Načá.
• Wičháša Itȟáŋčhaŋ elegiría de dos a cuatro Shirt Wearers, que eran la voz de la sociedad. Solucionaron disputas entre familias y también entre naciones extranjeras. Los portadores de camisas a menudo eran hombres jóvenes de familias con reclamos hereditarios de liderazgo. Sin embargo, también podrían ser elegidos hombres con padres oscuros que demostraron habilidades de liderazgo sobresalientes y se ganaron el respeto de la comunidad. Crazy Horse es un ejemplo de un "portador de camisa" de nacimiento común.
• Un Wakíčhuŋza ("Sostenedor de pipa") clasificado por debajo de los "Usuarios de camisa". Los Pipe Holders regularon las ceremonias de paz, seleccionaron las ubicaciones de los campamentos y supervisaron las sociedades Akíčhita durante las cacerías de búfalos.

Roles de genero

Dentro de las tribus Sioux, había roles de género definidos. A los hombres de la aldea se les asignó la tarea de cazadores, viajando fuera de la aldea. Las mujeres dentro del pueblo estaban a cargo de hacer ropa y artículos similares mientras también cuidaban y eran propietarias de la casa. Sin embargo, incluso con estos roles, tanto hombres como mujeres tenían poder en las tareas de toma de decisiones y las preferencias sexuales eran flexibles y permitidas. El término wíŋtke se referiría a los hombres que participaban en los deberes femeninos tradicionales, mientras que el término witkówiŋ ("mujer loca") se usaba para las mujeres que rechazaban sus roles como madre o esposa para prostituirse.

Prácticas funerarias

Prácticas Funerarias Tradicionales

Es una creencia común entre las comunidades de Siouan que el espíritu del difunto viaja al más allá. En las creencias tradicionales, se creía que este viaje espiritual comenzaba una vez que se completaban los procedimientos funerarios y duraba cuatro días. Familiares y amigos de luto participarían en ese velatorio de cuatro días para acompañar al espíritu a su lugar de descanso. En el pasado, los cuerpos no eran embalsamados ni colocados en un andamio de entierro durante un año antes de un entierro en tierra. Se colocó una plataforma para descansar el cuerpo sobre los árboles o, alternativamente, se colocó sobre cuatro postes verticales para elevar el cuerpo del suelo.Los cuerpos se envolvían de forma segura en mantas y telas, junto con muchas de las pertenencias personales de los difuntos y siempre se colocaban con la cabeza apuntando hacia el sur. Los individuos en duelo le hablarían al cuerpo y le ofrecerían comida como si todavía estuviera vivo. Esta práctica, junto con la Danza de los Fantasmas, ayudó a las personas a llorar y conectar los espíritus de los difuntos con los que estaban vivos. La única vez que se enterraba un cuerpo en el suelo justo después de su muerte era si el individuo era asesinado: el difunto se colocaba en el suelo con la cabeza hacia el sur, boca abajo junto con un trozo de grasa en la boca.

Prácticas Funerarias Contemporáneas

Según Pat Janis, directora del Programa de asistencia para entierros de la tribu Oglala Sioux, las prácticas funerarias de las comunidades de hoy son a menudo una mezcla de tradiciones y prácticas cristianas contemporáneas. Si bien ya no se practican los entierros en árboles y andamios, ahora también es raro ver a las familias observar un período de vigilia de cuatro días. En cambio, las familias optan por velatorios de uno o dos días que incluyen un banquete fúnebre para toda la comunidad. Sumado a las prácticas funerarias contemporáneas, es común ver oraciones dirigidas por un curandero junto con canciones tradicionales a menudo cantadas con un tambor. También se requiere que un miembro de la familia esté presente junto al cuerpo en todo momento hasta el entierro.Los obsequios se colocan dentro del ataúd para ayudar con el viaje al más allá, que todavía se cree que toma hasta cuatro días después de la muerte.

Música

Historia

Siux ancestrales

Los Sioux ancestrales probablemente vivieron en la región del Valle Central del Mississippi y más tarde en Minnesota, durante al menos dos o tres mil años. Los antepasados ​​de los sioux llegaron a los bosques del norte del centro de Minnesota y al noroeste de Wisconsin desde el río Mississippi central poco antes del año 800 d.C. Los arqueólogos se refieren a ellos como Woodland Blackduck-Kathio-Clam River Continuum. Alrededor de 1300 dC, adoptaron las características de una sociedad tribal del norte y se conocieron como los Siete Fuegos del Consejo.

Primer contacto con los europeos

Se registra por primera vez que los Dakota residieron en la fuente del río Mississippi y los Grandes Lagos durante el siglo XVII. Se dispersaron hacia el oeste en 1659 debido a la guerra con los iroqueses. Durante la década de 1600, los Lakota comenzaron su expansión hacia el oeste hacia las Llanuras, llevándose consigo a la mayor parte de la gente de Očhéthi Šakówiŋ. Para 1700, los Dakota vivían en Wisconsin y Minnesota. A medida que la nación sioux comenzó a expandirse con el acceso a los caballos, los dakota quedaron en una posición debilitada para defender la frontera oriental: nuevas enfermedades (viruela y malaria) y una mayor guerra intertribal entre la migración de tribus que huían de los iroqueses a su territorio actual. Wisconsin, puso a prueba su capacidad para mantener su territorio.En el valle de Mississippi, se cree que su población disminuyó en un tercio entre 1680 y 1805 debido a esas razones.

Comercio francés y guerra intertribal

A fines del siglo XVII, los Dakota se aliaron con los comerciantes franceses. Los franceses estaban tratando de ganar ventaja en la lucha por el comercio de pieles de América del Norte contra los ingleses, que recientemente habían establecido la Compañía de la Bahía de Hudson. Las bandas Ojibwe, Potawatomi y Ottawa fueron de las primeras en comerciar con los franceses cuando emigraron a la región de los Grandes Lagos. A su llegada, Dakota estaba en una alianza económica con ellos hasta que los Dakota pudieron comerciar directamente con los franceses por productos europeos.El primer encuentro registrado entre los sioux y los franceses ocurrió cuando Radisson y Groseilliers llegaron a lo que hoy es Wisconsin durante el invierno de 1659-1660. Los comerciantes y misioneros franceses que visitaron más tarde incluyeron a Claude-Jean Allouez, Daniel Greysolon Duluth y Pierre-Charles Le Sueur, quienes pasaron el invierno con las bandas de Dakota a principios de 1700.

Los dakota comenzaron a resentirse de que los ojibwe comerciaran con los enemigos hereditarios de los sioux, los cree y los assiniboine. Las tensiones aumentaron en la década de 1720 hasta convertirse en una guerra prolongada en 1736. Los Dakota perdieron sus tierras tradicionales alrededor de Leech Lake y Mille Lacs cuando se vieron obligados al sur a lo largo del río Mississippi y el valle del río St. Croix como resultado de las batallas. Estos conflictos intertribales también lo hicieron peligroso para los comerciantes de pieles europeos: cualquiera que fuera el lado con el que comerciaban, eran vistos como enemigos del otro. Por ejemplo, en 1736 un grupo de sioux mató a Jean Baptiste de La Vérendrye y otros veinte hombres en una isla en Lake of the Woods por tales motivos.Sin embargo, el comercio con los franceses continuó hasta que los franceses abandonaron América del Norte en 1763. Los europeos intentaron repetidamente hacer una tregua entre las tribus en guerra para proteger sus intereses.

Una de las batallas más grandes entre Dakota y Ojibwe tuvo lugar en 1770 en Dalles of the St. Croix. Según William Whipple Warren, un historiador métis, la lucha comenzó cuando los meskwaki (zorros) se enfrentaron a los ojibwe (sus enemigos hereditarios) alrededor de St. Croix Falls. Los sioux eran los antiguos enemigos de los meskwaki y se alistaron para realizar un ataque conjunto contra los ojibwe. Los Meskwaki fueron los primeros en comprometerse con el gran grupo de guerra Ojibwe liderado por Waubojeeg: los Meskwaki supuestamente se jactaron ante los Dakota de contenerse, ya que harían un trabajo rápido con sus enemigos. Cuando los Dakota se unieron a la batalla, tenían la ventaja hasta que llegaron los refuerzos de Sandy Lake Ojibwe.Los Dakota fueron rechazados y Warren afirma: "Muchos fueron conducidos sobre las rocas hacia las aguas hirvientes de abajo, para encontrar una tumba acuosa. Otros, al intentar saltar a sus estrechas canoas de madera, volcaron en los rápidos". Mientras que Dakota y Ojibwe sufrieron grandes pérdidas, los Meskwaki se quedaron con la mayoría de los muertos y se vieron obligados a unirse a sus parientes, el pueblo Sauk. La victoria de Ojibwe aseguró el control de Upper St. Croix y creó un límite informal entre Dakota y Ojibwe alrededor de la desembocadura del río Snake.

Cuando los Lakota ingresaron a las praderas, adoptaron muchas de las costumbres de las tribus vecinas de las Llanuras, creando nuevos patrones culturales basados ​​en el comercio de caballos y pieles. Mientras tanto, el Dakota retuvo muchas de sus características de Woodlands. Para 1803, las tres divisiones de los sioux (occidental/oriental de Dakota y lakota) se establecieron en sus diferentes entornos y habían desarrollado sus propias formas de vida distintivas. Sin embargo, debido al concepto cultural prevaleciente de thiyóšpaye (comunidad), las tres divisiones mantuvieron fuertes lazos a lo largo de los tiempos cambiantes hasta la actualidad.

Tratados e inicios de periodos de reserva

En 1805, los Dakota firmaron su primer tratado con el gobierno estadounidense. Zebulon Pike negoció por 100,000 acres de tierra en la confluencia del río St. Croix sobre lo que ahora es Hastings, Minnesota y la confluencia del río Minnesota y el río Mississippi sobre lo que ahora es St Paul, Minnesota. Los estadounidenses querían establecer puestos militares de avanzada y los Dakota querían una nueva fuente de comercio. No se estableció un puesto militar estadounidense en la confluencia de St. Croix con el Mississippi, pero Fort Snelling se estableció en 1819 a lo largo de los ríos Minnesota y Mississippi. A cambio, a Dakota se le prometió la capacidad de "pasar y volver a pasar, cazar o hacer otros usos de dichos distritos como lo habían hecho anteriormente".

En un intento por detener la guerra intertribal y poder negociar mejor con las tribus, el gobierno estadounidense firmó el Tratado de Prairie du Chien de 1825 con las tribus Dakota, Ojibwe, Menominee, Ho-Chunk, Sac y Fox, Iowa, Potawatomi y Ottawa..En el Tratado de Prairie de Chien de 1830, los Dakota Occidental (Yankton, Yanktonai) cedieron sus tierras a lo largo del río Des Moines al gobierno estadounidense. Viviendo en lo que ahora es el sureste de Dakota del Sur, los líderes de Dakota Occidental firmaron el Tratado del 19 de abril de 1858, que creó la Reserva Yankton Sioux. Presionado por la continua llegada de europeos, el jefe de Yankton Struck by the Ree le dijo a su gente: "Los hombres blancos están llegando como gusanos. Es inútil resistirlos. Son muchos más que nosotros. No podemos esperar detenerlos". Muchos de nuestros valientes guerreros morirían, nuestras mujeres y niños sufrirían, y aun así no los detendríamos. Debemos aceptarlo, conseguir las mejores condiciones posibles y tratar de adoptar sus costumbres".A pesar de ceder sus tierras, el tratado permitió a los Dakota Occidental mantener su papel tradicional en Očhéthi Šakówiŋ como cuidadores de Pipestone Quarry, que es el centro cultural del pueblo sioux.

Con la creación del Territorio de Minnesota por los Estados Unidos en 1849, la gente de Dakota del Este (Sisseton, Wahpeton, Mdewakanton y Wahpekute) fue presionada para ceder más de su tierra. El período de reserva para ellos comenzó en 1851 con la firma del Tratado de Mendota y el Tratado de Traverse des Sioux. El Tratado de Mendota se firmó cerca de Pilot Knob en la orilla sur del río Minnesota y a la vista de Fort Snelling. El tratado estipulaba que las bandas de Mdewakanton y Wahpekute recibirían 1 410 000 USD a cambio de trasladarse a la Agencia Lower Sioux en el río Minnesota cerca de la actual Morton, Minnesota, además de renunciar a sus derechos sobre una parte significativa del sur de Minnesota.En el Tratado de Traverse des Sioux, las bandas Sisseton y Wahpeton de Dakota cedieron 21 millones de acres por $ 1,665,000, o alrededor de 7.5 centavos por acre. Sin embargo, el gobierno estadounidense se quedó con más del 80% de los fondos y solo se pagó el interés (5% durante 50 años) al Dakota.

Estados Unidos reservó dos reservas para los sioux a lo largo del río Minnesota, cada una de unas 20 millas (30 km) de ancho y 70 millas (110 km) de largo. Más tarde, el gobierno declaró que tenían la intención de ser temporales, en un esfuerzo por obligar a los sioux a salir de Minnesota. La Agencia Upper Sioux para las bandas Sisseton y Wahpeton se estableció cerca de Granite Falls, Minnesota, mientras que la Agencia Lower Sioux para las bandas Mdewakanton y Wahpekute se estableció a unas treinta millas río abajo cerca de lo que se convirtió en Redwood Falls, Minnesota. Los altos sioux no estaban satisfechos con su reserva debido a la escasez de alimentos, pero como incluía varias de sus antiguas aldeas, aceptaron quedarse. Los Sioux Inferiores fueron desplazados de sus bosques tradicionales y no estaban satisfechos con su nuevo territorio de praderas en su mayoría.

Estados Unidos pretendía que los tratados alentaran a los sioux a pasar de su estilo de vida de caza nómada a una agricultura asentada más europeo-estadounidense, ofreciéndoles una compensación en la transición. Para 1858, los Dakota solo tenían una pequeña franja de tierra a lo largo del río Minnesota, sin acceso a sus terrenos de caza tradicionales. Tuvieron que depender de los pagos del tratado para su supervivencia, que a menudo llegaban tarde. El cambio forzado en el estilo de vida y los pagos mucho más bajos de lo esperado por parte del gobierno federal causaron sufrimiento económico y aumentaron las tensiones sociales dentro de las tribus. En 1862, muchos dakota se morían de hambre y estallaron las tensiones en la Guerra de Dakota de 1862.

Guerra de Dakota de 1862 y la diáspora de Dakota

En 1862, poco después de una mala cosecha el año anterior y una hambruna invernal, el pago federal se retrasó. Los comerciantes locales no darían más crédito al Dakota. Un comerciante, Andrew Myrick, llegó a decir: "Si tienen hambre, que coman hierba".

El 16 de agosto de 1862, los pagos del tratado al este de Dakota llegaron a St. Paul, Minnesota, y se llevaron a Fort Ridgely al día siguiente. Sin embargo, llegaron demasiado tarde para evitar la guerra. El 17 de agosto de 1862, comenzó la Guerra de Dakota cuando unos pocos hombres de Santee asesinaron a un granjero blanco y a la mayor parte de su familia. Inspiraron más ataques contra los asentamientos blancos a lo largo del río Minnesota. El 18 de agosto de 1862, Little Crow de la banda Mdewakanton lideró un grupo que atacó la Agencia Lower Sioux (o Agencia Redwood) y el puesto comercial ubicado allí. Más tarde, los colonos encontraron a Myrick entre los muertos con la boca llena de hierba. Muchos de los habitantes de Dakota superior (Sisseton y Wahpeton) no querían participar en los ataques.con la mayoría de los 4.000 miembros de Sisseton y Wahpeton opuestos a la guerra. Por lo tanto, sus bandas no participaron en los primeros asesinatos. La historiadora Mary Wingerd ha afirmado que es "un completo mito que todo el pueblo dakota fue a la guerra contra Estados Unidos" y que fue más bien "una facción que pasó a la ofensiva".

La mayoría de los hombres de Little Crow se rindieron poco después de la Batalla de Wood Lake en Camp Release el 26 de septiembre de 1862. Little Crow se vio obligado a retirarse en algún momento de septiembre de 1862. Permaneció brevemente en Canadá, pero pronto regresó al oeste de Minnesota. Fue asesinado el 3 de julio de 1863, cerca de Hutchinson, Minnesota, mientras recolectaba frambuesas con su hijo adolescente. La pareja había vagado por la tierra de un colono, Nathan Lamson, quien les disparó para cobrar recompensas. Una vez que se descubrió que el cuerpo era de Little Crow, la Sociedad Histórica de Minnesota exhibió su cráneo y cuero cabelludo en St. Paul, Minnesota. El Estado mantuvo los trofeos hasta 1971 cuando devolvió los restos al nieto de Little Crow. Por matar a Little Crow, el estado aumentó la recompensa a $500 cuando pagó a Lamson.

El 5 de noviembre de 1862, un tribunal militar encontró a 303 miembros de la tribu Mdewakanton, en su mayoría, culpables de violación, asesinato y atrocidades de cientos de colonos de Minnesota. Fueron condenados a ser ahorcados. Los hombres no tenían abogados ni testigos de la defensa, y muchos fueron condenados en menos de cinco minutos. El presidente Abraham Lincoln conmutó las sentencias de muerte de 284 de los guerreros, mientras firmaba el ahorcamiento de 38 hombres Santee el 26 de diciembre de 1862 en Mankato, Minnesota. Fue la ejecución en masa más grande en la historia de los Estados Unidos, en suelo estadounidense. Los hombres en prisión preventiva por orden del presidente Lincoln fueron enviados a una prisión en Iowa, donde más de la mitad murió.

Posteriormente, el Congreso de los EE. UU. anuló todos los acuerdos de tratados con el este de Dakota y expulsó al este de Dakota con la Ley de Confiscación del 16 de febrero de 1863, lo que significa que todas las tierras en poder del este de Dakota, y todas las anualidades que se les debían, fueron confiscadas al gobierno de los EE. UU.. Durante y después de las hostilidades, la mayoría del este de Dakota huyó de Minnesota hacia el territorio de Dakota o Canadá. Algunos se establecieron en el valle del río James en una reserva de corta duración antes de verse obligados a trasladarse a la reserva de Crow Creek en la orilla este del río Missouri. En 1867, quedaban tan solo 50 Dakota del este en Minnesota.Muchos habían huido a la Reserva Santee Sioux en Nebraska (creada en 1863), la Reserva Flandreau (creada en 1869 a partir de miembros que abandonaron la Reserva Santee), las Reservas Lake Traverse y Spirit Lake (ambas creadas en 1867). Aquellos que huyeron a Canadá durante la década de 1870 ahora tienen descendientes que residen en nueve pequeñas reservas de Dakota, cinco de las cuales están ubicadas en Manitoba (Sioux Valley, Dakota Plain, Dakota Tipi, Birdtail Creek y Canupawakpa Dakota) y las cuatro restantes (Standing Buffalo, White Cap, Round Plain [Wahpeton] y Wood Mountain) en Saskatchewan. Unos pocos dakota se unieron a los yanktonai y se mudaron más al oeste para unirse a las bandas lakota para continuar su lucha contra el ejército de los Estados Unidos, y luego se establecieron en la reserva de Fort Peck en Montana.

Expansión hacia el oeste de los Lakota

Antes de la década de 1650, se observó que la división Thítȟuŋwaŋ de Očhéthi Šakówiŋ conocida como Lakota estaba ubicada al este del río Rojo y vivía en los márgenes de las praderas y bosques de las praderas del sur de Minnesota y las Dakotas del este por al menos 1680. Según el recuento invernal de Baptiste Good, los lakota tenían caballos en 1700. Mientras que los dakota continuaban con un ciclo de subsistencia de maíz, arroz silvestre y la caza de animales del bosque, los lakota se volvieron cada vez más dependientes del bisonte para obtener carne y sus subproductos (vivienda, ropa, herramientas) a medida que expandían su territorio hacia el oeste con la llegada del caballo. Después de su adopción de la cultura del caballo, la sociedad Lakota se centró en la caza del búfalo a caballo.

En el siglo XIX, el año típico de los Lakota era una cacería comunal de búfalos tan temprano en la primavera como sus caballos se habían recuperado de los rigores del invierno. En junio y julio, las bandas dispersas de las tribus se reunían en grandes campamentos, que incluían ceremonias como la Danza del Sol. Estas reuniones permitieron que los líderes se reunieran para tomar decisiones políticas, planificar movimientos, arbitrar disputas y organizar y lanzar incursiones o partidas de guerra. En el otoño, la gente se dividía en grupos más pequeños para facilitar la caza y obtener carne para el largo invierno. Entre la cacería de otoño y el inicio del invierno hubo un momento en que los guerreros Lakota podían emprender incursiones y guerras. Con la llegada de las nieves invernales, los Lakota se instalaron en campamentos de invierno, donde las actividades de la temporada,

Comenzaron a dominar las praderas al este del río Missouri en la década de 1720. Al mismo tiempo, la rama Lakota se dividió en dos sectas principales, Saône, que se mudó al área de Lake Traverse en la frontera entre Dakota del Sur, Dakota del Norte y Minnesota, y Oglála-Sičháŋǧu, que ocupó el valle del río James. Sin embargo, alrededor de 1750, el Saône se había trasladado a la orilla este del río Missouri, seguido 10 años más tarde por Oglála y Brulé (Sičháŋǧu). Para 1750, cruzaron el río Missouri y se encontraron con Lewis y Clark en 1804. El contacto inicial de los Estados Unidos con los Lakota durante la Expedición de Lewis y Clark de 1804–1806 estuvo marcado por un enfrentamiento. Las bandas de Lakota se negaron a permitir que los exploradores continuaran río arriba y la expedición se preparó para la batalla, que nunca llegó.En 1776, los lakota derrotaron a los cheyenne por Black Hills, que anteriormente habían tomado la región de los kiowa. Los Cheyenne luego se mudaron al oeste al país de Powder River, y los Lakota hicieron de Black Hills su hogar.

A medida que su territorio se expandió, también lo hizo la cantidad de grupos rivales que encontraron. Consiguieron una alianza con los cheyenne del norte y los arapaho del norte en la década de 1820, cuando aumentaron las guerras intertribales en las llanuras entre las tribus para acceder a la menguante población de búfalos. La alianza luchó contra Mandan, Hidatsa y Arikara por el control del río Missouri en Dakota del Norte. En la década de 1840, su territorio se expandió al país de Powder River en Montana, donde lucharon contra los Crow. Sus victorias sobre estas tribus durante este período de tiempo se vieron favorecidas por el hecho de que esas tribus fueron diezmadas por las enfermedades europeas. La mayoría de los mandan, hidatsa y arikara murieron de viruela y casi la mitad de la población de los cuervos murió a causa de la viruela, el cólera y otras enfermedades.En 1843, los lakotas del sur atacaron la aldea de Pawnee Chief Blue Coat cerca de Loup en Nebraska, matando a muchos y quemando la mitad de las cabañas de tierra, y 30 años después, los lakotas nuevamente infligieron un golpe tan severo a los pawnee durante la batalla de Massacre Canyon cerca de Río Republicano. Para la década de 1850, los Lakota serían conocidos como la tribu más poderosa de las Llanuras.

Tratado de Fort Laramie de 1851

El Tratado de Fort Laramie de 1851 se firmó el 17 de septiembre de 1851 entre los comisionados del tratado de los Estados Unidos y representantes de las naciones Cheyenne, Sioux, Arapaho, Crow, Assiniboine, Mandan, Hidatsa y Arikara. El tratado fue un acuerdo entre nueve partes más o menos independientes. El tratado estableció reclamos territoriales tradicionales de las tribus entre sí. Estados Unidos reconoció que toda la tierra cubierta por el tratado era territorio indio y no reclamó ninguna parte de ella. Los límites acordados en el tratado de Fort Laramie de 1851 se utilizarían para resolver una serie de casos de reclamaciones en el siglo XX.Las tribus garantizaron un paso seguro para los colonos en Oregon Trail y permitieron que se construyeran caminos y fuertes en sus territorios a cambio de promesas de una anualidad de cincuenta mil dólares durante cincuenta años. El tratado también debería "hacer una paz efectiva y duradera" entre las ocho tribus, cada una de ellas a menudo en desacuerdo con varias de las otras.

El tratado se rompió casi inmediatamente después de su inicio por los Lakota y Cheyenne que atacaron a los Cuervos durante los siguientes dos años. En 1858, el hecho de que Estados Unidos no impidiera la inmigración masiva de mineros y colonos a Colorado durante la fiebre del oro de Pike's Peak tampoco ayudó en nada. Se apoderaron de las tierras de los indios para minarlas, "contra las protestas de los indios", y fundaron pueblos, fundaron granjas y mejoraron los caminos. Tales inmigrantes compitieron con las tribus por la caza y el agua, agotando los recursos limitados y dando lugar a conflictos con los emigrantes. El gobierno de los Estados Unidos no hizo cumplir el tratado para mantener fuera a los inmigrantes.

La situación se intensificó con el caso Grattan en 1854 cuando un destacamento de soldados estadounidenses ingresó ilegalmente a un campamento sioux para arrestar a los acusados ​​de robar una vaca, y en el proceso provocó una batalla en la que murió el jefe Conquering Bear.

Aunque las luchas intertribales habían existido antes de la llegada de los colonos blancos, algunas de las luchas intertribales posteriores al tratado se pueden atribuir a la matanza masiva de bisontes por parte de los colonos blancos y los agentes del gobierno. El ejército de los EE. UU. no hizo cumplir las regulaciones del tratado y permitió que los cazadores entraran en tierras nativas para sacrificar búfalos, brindando protección y, a veces, municiones. Cien mil búfalos fueron asesinados cada año hasta que estuvieron al borde de la extinción, lo que amenazó la subsistencia de las tribus. Estos asesinatos en masa afectaron a todas las tribus, por lo que las tribus se vieron obligadas a ir a los terrenos de caza de los demás, donde estallaron los enfrentamientos.

El 20 de julio de 1867, una ley del Congreso creó la Comisión de Paz India "para establecer la paz con ciertas tribus indias hostiles". En general, se consideraba que la Comisión de Paz India era un fracaso y la violencia se había reavivado incluso antes de que se disolviera en octubre de 1868. Se presentaron dos informes oficiales al gobierno federal, recomendando en última instancia que EE. UU. dejara de reconocer a las tribus como naciones soberanas y se abstuviera de hacer tratados con ellos, emplear la fuerza militar contra aquellos que se negaron a trasladarse a las reservas, y trasladar la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior al Departamento de Guerra. El sistema de tratados finalmente se deterioró hasta el punto del colapso, y una década de guerra siguió al trabajo de la comisión. Fue la última gran comisión de este tipo.

De 1866 a 1868, los Lakota lucharon contra el ejército de los Estados Unidos en el territorio de Wyoming y el territorio de Montana en lo que se conoce como la Guerra de la Nube Roja (también conocida como la Guerra de Bozeman). La guerra lleva el nombre de Red Cloud, un destacado jefe lakota que dirigió la guerra contra los Estados Unidos tras la invasión del área por parte del ejército estadounidense. La victoria de los sioux en la guerra los llevó a preservar temporalmente su control del país de Powder River. La guerra terminó con el Tratado de Fort Laramie de 1868.

Tratado de Fort Laramie de 1868

El Tratado de Fort Laramie (también el Tratado Sioux de 1868) fue un acuerdo entre los Estados Unidos y las bandas Oglala, Miniconjou y Brulé del pueblo Lakota, Yanktonai Dakota y Arapaho Nation, luego del fracaso del primer tratado de Fort Laramie, firmado en 1851. Estableció la Gran Reserva Sioux, incluida la propiedad de Black Hills, y reservó tierras adicionales como "territorio indio no cedido" en áreas de Dakota del Sur, Wyoming y Nebraska, y posiblemente Montana.Estableció que el gobierno de los EE. UU. tendría la autoridad para castigar no solo a los colonos blancos que cometieron delitos contra las tribus, sino también a los miembros de las tribus que cometieron delitos y que serían entregados al gobierno en lugar de enfrentar cargos en los tribunales tribales. Estipuló que el gobierno abandonaría los fuertes a lo largo de Bozeman Trail e incluyó una serie de disposiciones diseñadas para fomentar una transición a la agricultura y acercar a las tribus "a la forma de vida del hombre blanco". El tratado protegía los derechos específicos de terceros que no participaban en las negociaciones y efectivamente puso fin a la Guerra de Red Cloud.

El tratado en general, y en comparación con el acuerdo de 1851, representó una desviación de las consideraciones anteriores de las costumbres tribales y, en cambio, demostró la "posición más dura del gobierno con respecto a las naciones tribales y... el deseo de asimilar a los sioux en American". arreglos de propiedad y costumbres sociales”.Según una fuente, "las animosidades sobre el tratado surgieron casi de inmediato" cuando se informó a un grupo de Miniconjou que ya no eran bienvenidos a comerciar en Fort Laramie, al sur de su territorio recién establecido. Esto fue a pesar de que el tratado no hizo ninguna estipulación de que las tribus no pudieran viajar fuera de su tierra, solo que no ocuparían permanentemente la tierra. El único viaje expresamente prohibido por el tratado era el de los colonos blancos en la reserva.

El gobierno finalmente rompió los términos del tratado después de la fiebre del oro de Black Hills y una expedición al área de George Armstrong Custer en 1874 y no pudo evitar que los colonos blancos se mudaran a las tierras tribales. Las crecientes tensiones finalmente llevaron nuevamente a un conflicto abierto en la Gran Guerra Sioux de 1876. El tratado de 1868 sería modificado tres veces por el Congreso de los EE. UU. entre 1876 y 1889, cada vez tomando más tierra otorgada originalmente, incluida la incautación unilateral de Black Hills en 1877. El tratado formó la base del caso de la Corte Suprema de 1980, Estados Unidos contra la Nación Sioux de Indios., en el que el tribunal dictaminó que las tierras tribales cubiertas por el tratado habían sido tomadas ilegalmente por el gobierno de EE. UU., y se le debía a la tribu una compensación más intereses. A partir de 2018, esto ascendió a más de $ 1 mil millones. Los sioux han rechazado el pago, exigiendo en cambio la devolución de sus tierras.

Gran Guerra Sioux de 1876 y la Masacre de Wounded Knee

Las incursiones y batallas en curso en las llanuras del norte que duraron desde 1850 hasta 1890 se conocen colectivamente como las Guerras Sioux. Se incluyen la Guerra de Dakota de 1862 (1862-1864), la Guerra de Red Cloud (1866-1868) y la Guerra de Black Hills, que incluye la Batalla de Little Bighorn (1876-1877); la Masacre de Wounded Knee en 1890 se considera el final de las guerras sioux y el comienzo de una nueva era para los dakotas y los lakotas.

La Gran Guerra Sioux de 1876, también conocida como la Guerra de Black Hills, fue una serie de batallas y negociaciones que ocurrieron en 1876 y 1877 entre los Lakota, Cheyenne del Norte y los Estados Unidos. La causa de la guerra fue el deseo del gobierno de los Estados Unidos de obtener la propiedad de Black Hills. Se había descubierto oro en Black Hills y los colonos comenzaron a invadir las tierras tribales, y los sioux y cheyenne se negaron a ceder la propiedad a los Estados Unidos. El primer enfrentamiento fue la batalla de Powder River, y la batalla final fue Wolf Mountain. Se incluyen la batalla de Rosebud, la batalla de Warbonnet Creek, la batalla de Slim Buttes, la batalla de Cedar Creek y Dull Knife Fight.

Entre las muchas batallas y escaramuzas de la guerra estuvo la Batalla de Little Bighorn, a menudo conocida como la última batalla de Custer, el más famoso de los muchos encuentros entre el ejército de EE. UU. y las tribus montadas de las Llanuras. La batalla de Little Bighorn, conocida por los lakota como la batalla de la hierba grasienta y también comúnmente conocida como la última batalla de Custer, fue un enfrentamiento armado entre las fuerzas combinadas de las tribus lakota, cheyenne del norte y arapaho y el 7. ° Regimiento de Caballería. del ejército de los Estados Unidos. La batalla, que resultó en la derrota de las fuerzas estadounidenses, fue la acción más significativa de la Gran Guerra Sioux de 1876. Tuvo lugar del 25 al 26 de junio de 1876, a lo largo del río Little Bighorn en la reserva india Crow en el sureste del territorio de Montana..

La lucha fue una victoria abrumadora para los lakota, los cheyenne del norte y los arapaho, que estaban dirigidos por varios líderes de guerra importantes, incluidos Crazy Horse y Chief Gall, y se habían inspirado en las visiones de Toro Sentado. La 7.ª Caballería de EE. UU., una fuerza de 700 hombres, sufrió una gran derrota bajo el mando del teniente coronel George Armstrong Custer. Cinco de las doce compañías de la 7.ª Caballería fueron aniquiladas y Custer muerto. El recuento total de bajas de EE. UU. Incluyó 268 muertos y 55 heridos graves (seis murieron más tarde a causa de sus heridas),incluyendo cuatro exploradores Cuervo y al menos dos exploradores Arikara. El Monumento Nacional Little Bighorn Battlefield rinde homenaje a quienes lucharon en ambos bandos. A pesar de esa victoria, Estados Unidos aprovechó los recursos nacionales para obligar a las tribus a rendirse, principalmente atacando y destruyendo sus campamentos y propiedades. La Gran Guerra Sioux tuvo lugar bajo las presidencias de Ulysses S. Grant y Rutherford B. Hayes. El Acuerdo de 1877 (19 Stat. 254, promulgado el 28 de febrero de 1877) anexó oficialmente la tierra de los sioux y estableció reservas indígenas de forma permanente.

La Masacre de Wounded Knee fue el último gran conflicto armado entre los Lakota y los Estados Unidos. Fue descrito como una masacre por el general Nelson A. Miles en una carta al Comisionado de Asuntos Indígenas. El 29 de diciembre de 1890, quinientos efectivos del 7º Regimiento de Caballería, apoyados por cuatro cañones Hotchkiss (una pieza de artillería ligera capaz de disparar rápido), rodearon un campamento de las bandas Lakota de los Miniconjou y Hunkpapa.con órdenes de escoltarlos al ferrocarril para su transporte a Omaha, Nebraska. Cuando terminó, 25 soldados y más de 150 Lakota Sioux yacían muertos, incluidos hombres, mujeres y niños. Se desconoce qué lado fue el responsable del primer disparo; Se cree que algunos de los soldados fueron víctimas de "fuego amigo" porque los disparos se produjeron a quemarropa en condiciones caóticas. Se cree que alrededor de 150 Lakota huyeron del caos, muchos de los cuales pueden haber muerto de hipotermia.

Después de una ventisca de tres días, los militares contrataron a civiles para enterrar a los Lakota muertos. La fiesta del entierro encontró al difunto congelado; fueron recogidos y colocados en una fosa común en una colina que domina el campamento desde donde se originó parte del fuego de las armas Hotchkiss. Se informó que cuatro bebés fueron encontrados vivos, envueltos en los chales de sus madres fallecidas. En total, 84 hombres, 44 mujeres y 18 niños murieron en el campo, mientras que al menos siete Lakota resultaron heridos de muerte.

Por esta ofensiva de 1890, el ejército estadounidense otorgó veinte Medallas de Honor, su mayor reconocimiento. Los activistas nativos americanos contemporáneos han instado a que se retiren las medallas, llamándolas "medallas de deshonra". Según Lakota William Thunder Hawk, "La Medalla de Honor está destinada a recompensar a los soldados que actúan heroicamente. Pero en Wounded Knee, no mostraron heroísmo; mostraron crueldad". En 2001, el Congreso Nacional de Indios Americanos aprobó dos resoluciones condenando los premios Medallas de Honor y pidió al gobierno de los Estados Unidos que los rescindiera.

1890-1920: era de asimilación

Asignación de tierra

Para la década de 1880, las tribus dakota y lakota se fragmentaron en reservas que eventualmente disminuirían en tamaño, perdiendo cientos de miles de acres para la década de 1920. En 1887, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Asignación General (Ley Dawes), que inició la asimilación de los dakotas y los lakotas obligándolos a abandonar su forma de vida tradicional. La Ley Dawes puso fin a los sistemas tradicionales de tenencia de la tierra, obligando a las tribus a adaptar los sistemas de propiedad privada impuestos por el gobierno y a "asumir una relación capitalista y de propiedad con la propiedad" que no existía anteriormente. En 1889, Dakota del Norte y Dakota del Sur estaban celebrando convenciones de estadidad y exigieron la reducción de la Gran Reserva Sioux, que fue establecida por el Tratado de Fort Laramie de 1868.Apenas unos meses antes de que esos estados fueran admitidos en la Unión en noviembre de 1889, el Congreso había aprobado una ley que dividía la Gran Reserva Sioux en cinco reservas más pequeñas. Líderes tribales como John Grass, Gall y Toro Sentado se opusieron al proyecto de ley, que creó las siguientes cinco reservas:

• Standing Rock Reservation con su agencia en Fort Yates;
• Reserva del río Cheyenne, con su agencia en el río Missouri cerca de la confluencia del río Cheyenne (luego se trasladó a Eagle Butte luego de la construcción de la presa Oahe);
• la reserva india de Lower Brule, con su agencia cerca de Fort Thompson;
• la reserva india Rosebud, con su agencia cerca de Mission, Dakota del Sur; y
• Reserva de Pine Ridge (Oglala Lakota), con su agencia en Pine Ridge, Dakota del Sur, cerca de la frontera con Nebraska.

Después de que se establecieron los límites de estas cinco reservas, el gobierno abrió aproximadamente 9 millones de acres (36 000 km²), la mitad de la antigua Gran Reserva Sioux, a la compra pública para la ganadería y la ocupación. Gran parte del área no se ocupó hasta la década de 1910, después de que la Ley de Homestead Ampliada aumentara las asignaciones a 320 acres (1,3 km) para "tierra semiárida".

Internados

Además de la pérdida de tierras, la Ley Dawes también "prohibiría la cultura nativa americana y establecería un código de delitos indígenas que regula el comportamiento individual de acuerdo con las normas de conducta euroamericanas". Cualquier violación de este código debía ser "juzgada en un Tribunal de Delitos Indígenas en cada reserva". Con la Ley Dawes se incluyeron "fondos para instruir a los nativos americanos en los patrones de pensamiento y comportamiento euroamericanos a través de las escuelas del Servicio Indígena", lo que obligó a muchas de las tribus a enviar a sus hijos a internados.

Los internados estaban destinados a "matar al indio para salvar al hombre", lo que significó la destrucción de las sociedades dakota y lakota: los niños fueron separados de sus familias, su cultura tradicional y los roles de parentesco. Los vistieron con ropa eurocéntrica, les dieron nombres en inglés, les cortaron el pelo y les prohibieron hablar sus idiomas. Sus religiones y ceremonias también fueron proscritas y prohibidas. El objetivo era enseñar estudios académicos en inglés, habilidades vocacionales adecuadas a la sociedad euroamericana, como la agricultura, para reemplazar los estilos de vida tradicionales. Estas escuelas estaban superpobladas y tenían malas condiciones sanitarias, lo que provocaba enfermedades infecciosas y estudiantes que huían o morían mientras estaban en las escuelas.Las escuelas lograron resultados mixtos de experiencias traumáticas para muchos, mientras que otros como Charles Eastman, Ella Cara Deloria, Luther Standing Bear y Zitkala-Sa pudieron utilizar la educación a su favor para ayudar a su gente.

Décadas de 1930 a 1960: Ley de reorganización y Ley de reubicación

La Ley de Reorganización Indígena (IRA) buscó anular muchas de las políticas de la Ley Dawes al revertir el objetivo tradicional de asimilación cultural de las tribus en la sociedad estadounidense. El IRA "puso fin a la asignación de tierras, prohibió la incautación de tierras sin consentimiento, reconoció a los gobiernos tribales, alentó la redacción de constituciones tribales y empoderó a los nativos para administrar sus propios recursos". Entre 1934 y 1945, las tribus votarían sobre sus constituciones de gobierno. La tribu Yankton Sioux es la única tribu en Dakota del Sur que no cumplió con el IRA y optó por mantener su gobierno tradicional, cuya constitución fue ratificada en 1891. La tribu Spirit Lake y la tribu Standing Rock también votarían en contra del IRA.Debido a que su constitución no está escrita bajo la autoridad del IRA, tuvieron que establecer corporaciones tribales que se administran por separado del gobierno tribal para solicitar préstamos. En Minnesota, el IRA reconoció a las tribus dakota como comunidades, lo que les permitió restablecer sus reservas y recomprar las tierras perdidas durante la Guerra de Dakota de 1862. Las reservas de Lower Sioux y Prairie Island formaron constituciones en 1936, Upper Sioux se formó como comunidad en 1938 y redactó una constitución en 1995, y Shakopee Mdewakanton formó oficialmente un gobierno del IRA en 1969.

A pesar de que el IRA otorgó más derechos sobre la tierra a las tribus, el gobierno federal confiscó miles de acres de tierra a través de la Ley de Control de Inundaciones de 1944 al crear la Presa Oahe. Como resultado de la construcción de la presa, la reserva india del río Cheyenne perdió 150 000 acres (61 000 hectáreas), reduciéndola a 2 850 000 acres (1 150 000 ha) en la actualidad. La reserva Standing Rock perdió 55,993 acres (22,660 ha) dejándola con 2,300,000 acres (930,000 ha). Gran parte de la tierra fue tomada por reclamos de dominio eminente realizados por la Oficina de Reclamación. Más allá de la pérdida de tierras, la mayor parte de las tierras agrícolas de primera calidad de las reservas se incluyeron en la pérdida. La mayor parte de la tierra no se pudo cosechar (para permitir que los árboles se cortaran para obtener madera) antes de que la tierra se inundara con agua.Un visitante de las reservas preguntó más tarde por qué había tan pocos indios mayores en las reservas y le dijeron que "los ancianos habían muerto de angustia" después de la construcción de la presa y la pérdida de las tierras de las reservas. A partir de 2015, la pobreza sigue siendo un problema para las poblaciones desplazadas en las Dakotas, que aún buscan compensación por la pérdida de los pueblos sumergidos bajo el lago Oahe y la pérdida de sus formas de vida tradicionales.

La Ley de Reubicación de Indios de 1956 alentó a muchos miembros tribales a dejar sus reservas por áreas urbanas. Algunas tribus tuvieron una pérdida dramática de población: la tribu Yankton Sioux se reduciría a solo 1000 miembros que vivían en la reserva en la década de 1950; la Reserva Santee Sioux perdería el 60 por ciento de su población (para 1962, solo quedaban 2999, en su mayoría personas mayores). El New Deal de Roosevelt y la guerra contra la pobreza de Johnson traerían nuevas escuelas, caminos, clínicas de salud y nuevas viviendas a las reservas.

Década de 1970: incidente de Wounded Knee

Los valores políticos en conflicto de los "tradicionalistas" contra la nueva forma de gobierno promovida a través de la Ley de Reorganización India crearían tensiones duraderas en las reservas. Las acusaciones de corrupción por parte de los líderes tribales darían lugar al incidente de Wounded Knee que comenzó el 27 de febrero de 1973, cuando seguidores del Movimiento Indio Americano (AIM) tomaron la ciudad de Wounded Knee, Dakota del Sur. Los ocupantes controlaron la ciudad durante 71 días mientras varias agencias estatales y federales encargadas de hacer cumplir la ley, como la Oficina Federal de Investigaciones y el Servicio de Alguaciles de los Estados Unidos, sitiaron.

Los miembros de AIM protestaban por lo que dijeron que era el gobierno local corrupto, junto con los problemas federales que afectan a las comunidades de las reservas indígenas, así como la falta de justicia en los condados fronterizos. Nativos americanos de muchas otras comunidades, principalmente áreas urbanas, se movilizaron para venir y unirse a la ocupación. El FBI envió agentes y alguaciles estadounidenses para acordonar el sitio. Más tarde, un representante del Departamento de Justicia de mayor rango tomó el control de la respuesta del gobierno. Durante el asedio resultante que duró 71 días, doce personas resultaron heridas, incluido un agente del FBI que quedó paralizado. En abril, al menos dos personas murieron por disparos, después de lo cual Oglala Lakota pidió el fin de la ocupación). Además, otras dos personas, una de ellas un activista de derechos civiles afroamericano, Ray Robinson, desaparecieron.Posteriormente, 1200 indios americanos fueron arrestados. Wounded Knee llamó la atención internacional sobre la difícil situación de los indios americanos y los líderes de AIM fueron juzgados en un tribunal federal de Minnesota. El tribunal desestimó su caso sobre la base de mala conducta de la fiscalía. Sin embargo, Leonard Peltier fue condenado por asesinar a dos agentes del FBI en un tiroteo el 26 de junio de 1975 en la Reserva Pine Ridge en Dakota del Sur.

1980-presente: autodeterminación

Después del incidente de Wounded Knee, los dakota y los lakota continuarían presionando por sus derechos tribales y su autodeterminación.

Reclamaciones de tierras de Black Hills

Los sioux nunca aceptaron la legitimidad de la privación forzada de su reserva de Black Hills. A lo largo de las décadas de 1920 y 1950, llevarían su reclamo de tierras de Black Hills a la corte federal. Después de 60 años de litigio en el Tribunal de Reclamaciones, la Comisión de Reclamaciones Indígenas, el Congreso de los EE. UU., la Corte Suprema escuchó el caso en 1980 y dictaminó que el gobierno federal había tomado ilegalmente Black Hills y otorgó más de $ 100 millones en reparaciones a los tribus Afirmando que la tierra nunca estuvo a la venta, las tribus se han negado a aceptar el dinero que ahora supera los mil millones de dólares.

República de Lakotah

Después del incidente de Wounded Knee en 1973, se formó el Consejo Internacional de Tratados Indios para apoyar las luchas indígenas de base por los derechos humanos, la autodeterminación y la justicia ambiental a través de la difusión de información, la creación de redes, la creación de coaliciones, la promoción y la asistencia técnica. Esto influiría en la creación de la República de Lakotah en 2007. La Delegación de Libertad Lakota, un grupo de controvertidos activistas nativos americanos, declaró el 19 de diciembre de 2007 que los Lakota se retiraban de todos los tratados firmados con los Estados Unidos para recuperar la soberanía sobre su territorio. nación. Uno de los activistas, Russell Means, afirmó que la acción es legal y cita el derecho natural, internacional y estadounidense.El grupo considera que Lakota es una nación soberana, aunque hasta el momento el estado generalmente no es reconocido. Las fronteras propuestas recuperan miles de kilómetros cuadrados de Dakota del Norte y del Sur, Wyoming, Nebraska y Montana. No todos los líderes de los Gobiernos Tribales Lakota apoyan o reconocen la declaración.

Sistema de acogida

A lo largo de las décadas, miles de niños nativos americanos fueron sacados a la fuerza de sus hogares y enviados a internados con el objetivo principal de asimilar a los niños y jóvenes nativos americanos a la cultura euroamericana, al mismo tiempo que se les proporcionaba una educación básica en euroamericano. materias. Muchos niños perdieron el conocimiento de su cultura e idiomas, además de sufrir abusos físicos y sexuales en estas escuelas. En 1978, el gobierno trató de poner fin a estos internados (y la colocación en familias de acogida) con la Ley de Bienestar de Niños Indígenas (ICWA), que establece que, salvo en las circunstancias más excepcionales, los niños nativos americanos deben ser colocados con sus familiares o tribus.. También dice que los estados deben hacer todo lo posible para mantener unidas a las familias nativas.

En 2011, los Lakota fueron noticia nacional cuando se emitió la serie de investigación de NPR llamada Lost Children, Shattered Families. Expuso lo que muchos críticos consideran el "secuestro" de niños lakota de sus hogares por parte del Departamento de Servicios Sociales del estado de Dakota del Sur. La investigación de NPR encontró que Dakota del Sur tiene la mayoría de los casos que no cumplen con la ICWA. En Dakota del Sur, los niños nativos americanos representan menos del 15 por ciento de la población infantil, pero constituyen más de la mitad de los niños en hogares de guarda. El estado recibe miles de dólares del gobierno federal por cada niño que toma de una familia y, en algunos casos, el estado recibe aún más dinero si el niño es nativo americano.

Los activistas lakotas Madonna Thunder Hawk y Chase Iron Eyes trabajaron con Lakota People's Law Project mientras buscaban poner fin a lo que, según ellos, eran confiscaciones ilegales de niños nativos americanos lakotas en Dakota del Sur y detener la práctica estatal de colocar a estos niños en hogares no nativos.. Actualmente están trabajando para redirigir los fondos federales del Departamento de Sistemas Sociales del estado de Dakota del Sur a nuevos programas tribales de cuidado de crianza.En 2015, en respuesta a los informes de investigación de NPR, el Proyecto de Ley del Pueblo Lakota y la coalición de las nueve reservas Lakota/Dakota en Dakota del Sur, la Oficina de Asuntos Indígenas actualizó las pautas de ICWA para dar más fuerza a las tribus para intervenir en nombre de los niños, declarando: "Las pautas actualizadas establecen que un niño indio, un padre o un custodio indio, o una tribu puede solicitar la invalidación de una acción si se violaron la ley o las pautas, independientemente de los derechos de la parte que se violó. Este enfoque promueve el cumplimiento de ICWA y refleja que ICWA tiene la intención de proteger los derechos de cada una de estas partes".Las nuevas pautas no solo evitan que los tribunales se lleven a los niños en función del estatus socioeconómico, sino que también brindan una definición estricta de lo que se considera condiciones de vida dañinas. Anteriormente, el estado de Dakota del Sur usaba "ser pobre" como dañino.

Protesta contra el oleoducto Dakota Access

En el verano de 2016, los indios sioux y la tribu sioux de Standing Rock comenzaron una protesta contra la construcción del oleoducto Dakota Access, también conocido como el oleoducto Bakken, que, si se completa, está diseñado para transportar petróleo crudo hidrofracturado desde los campos petroleros de Bakken. de Dakota del Norte al centro de almacenamiento y transferencia de petróleo de Patoka, Illinois. La tubería viaja solo media milla al norte de la reserva Standing Rock Sioux y está diseñada para pasar por debajo del río Missouri y río arriba de la reserva, lo que genera muchas preocupaciones sobre la seguridad del agua potable de la tribu, la protección ambiental y los impactos nocivos en la cultura. La compañía del oleoducto afirma que el oleoducto generará empleos, reducirá la dependencia estadounidense del petróleo extranjero y reducirá el precio del gas.

El conflicto provocó un debate a nivel nacional y mucha cobertura de los medios de comunicación. Miles de simpatizantes indígenas y no indígenas se unieron a la protesta y se instalaron varios campamentos al sur de la zona de construcción. La protesta fue pacífica y no se permitió el alcohol, las drogas ni las armas de fuego en el campamento ni en el lugar de la protesta. El 23 de agosto, Standing Rock Sioux Tribe publicó una lista de 87 gobiernos tribales que escribieron resoluciones, proclamaciones y cartas de apoyo expresando su solidaridad con Standing Rock y el pueblo sioux.Desde entonces, muchas más organizaciones de nativos americanos, grupos ambientalistas y grupos de derechos civiles se han unido al esfuerzo en Dakota del Norte, incluido el movimiento Black Lives Matter, el senador de Vermont Bernie Sanders, la candidata presidencial del Partido Verde de 2016 Jill Stein y su compañero de fórmula Ajamu Baraka, y muchos más. The Washington Post lo llamó un "movimiento nacional para los nativos americanos".

Devolución de artefactos

En noviembre de 2022, 150 artefactos sagrados son repatriados a los pueblos Lakota Sioux. Estuvieron almacenados durante más de un siglo en el Museo de los Fundadores en Barre, Massachusetts. Sin embargo, estos son solo una pequeña fracción de alrededor de 870,000 artefactos de nativos americanos (incluidos casi 110,000 restos humanos) que aún se encuentran en prestigiosas universidades, museos y el gobierno federal.

Idioma

Los sioux comprenden tres grupos lingüísticos estrechamente relacionados:

1. Dakota del Este (también conocida como Santee-Sisseton o Dakhóta)
   • Santee (Isáŋyáthi: Bdewákhathuŋwaŋ, Waȟpékhute)
   • Sisseton (Sisíthuŋwaŋ, Waȟpéthuŋwaŋ)
2. Dakota Occidental (o Yankton-Yanktonai o Dakȟóta)
   • Yankton (Iháŋktȟuŋwaŋ)
   • Yanktonai (Iháŋktȟuŋwaŋna)
3. Lakota (o Lakȟóta, Teton, Teton Sioux)

La anterior división lingüística tripartita del idioma sioux identificó a Lakota, Dakota y Nakota como variedades de un solo idioma, donde Lakota = Teton, Dakota = Santee-Sisseton y Nakota = Yankton-Yanktonai. Sin embargo, los últimos estudios muestran que Yankton-Yanktonai nunca usó el autónimo Nakhóta, sino que pronunció su nombre más o menos igual que Santee (es decir , Dakȟóta).

Estos estudios posteriores identifican a Assiniboine y Stoney como dos idiomas separados, siendo el sioux el tercer idioma. Sioux tiene tres dialectos similares: Lakota, Dakota occidental (Yankton-Yanktonai) y Dakota oriental (Santee-Sisseton). Los hablantes de assiniboine y stoney se refieren a sí mismos como Nakhóta o Nakhóda (cf. Nakota).

El término Dakota también ha sido aplicado por antropólogos y departamentos gubernamentales para referirse a todos los grupos sioux, dando como resultado nombres como Teton Dakota, Santee Dakota, etc. Esto se debió principalmente a la traducción tergiversada de la palabra Ottawa de la que se deriva Sioux.

Divisiones geográficas étnicas y modernas

Los sioux se dividen en tres grupos étnicos, el mayor de los cuales se divide en subgrupos y luego se ramifica en bandas. El registro europeo más antiguo conocido de los sioux los identificó en Minnesota, Iowa y Wisconsin. Después de la introducción del caballo a principios del siglo XVIII, los sioux dominaron grandes áreas de tierra, desde el actual Canadá central hasta el río Platte, desde Minnesota hasta el río Yellowstone, incluido el país del río Powder.

Los sioux mantienen muchos gobiernos tribales separados dispersos en varias reservas y comunidades en América del Norte: en las Dakotas, Minnesota, Nebraska y Montana en los Estados Unidos; y en Manitoba, y el sur de Saskatchewan y en Canadá. Hoy en día, muchos sioux también viven fuera de sus reservas.

Isáŋyathi (Santee o Dakota del Este)

En el pasado, eran un pueblo de Woodland que prosperaba con la caza, la pesca y la agricultura.

Las migraciones de Ojibwe desde el este en los siglos XVII y XVIII, con mosquetes suministrados por franceses y británicos, empujaron al Dakota hacia Minnesota y hacia el oeste y el sur. Estados Unidos dio el nombre de "Territorio de Dakota" a la extensión norte al oeste del río Mississippi y hasta sus cabeceras. Hoy en día, los Santee viven en reservas, reservas y comunidades en Minnesota, Nebraska, Dakota del Sur, Dakota del Norte y Canadá. Sin embargo, después de la guerra de Dakota de 1862, muchos Santee fueron enviados a la reserva india Crow Creek y en 1864 algunos de la reserva Crow Creek fueron enviados a la reserva Santee Sioux.

• División Santee (Dakota del Este) (Isáŋyathi)
  • Mdewakantonwan (Bdewékhaŋthuŋwaŋ "Pueblo del lago espiritual")personas notables: Pequeño Cuervo
  • Sisseton (Sisíthuŋwaŋ, que quizás signifique "Pueblo de zonas de pesca")
  • Wahpekute (Waȟpékhute, "Arqueros de hojas")personas notables: Inkpaduta
  • Wahpetonwan (Waȟpéthuŋwaŋ, "Pueblo de la hoja")personas notables: Charles Eastman (Ohiyesa)

Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna (Yankton-Yanktonai o Dakota Occidental)

Las divisiones Iháŋkthuŋwaŋ-Iháŋkthuŋwaŋna, también conocidas por la ortografía inglesa Yankton (Iháŋkthuŋwaŋ: "Pueblo final") y Yanktonai (Iháŋkthuŋwaŋna: "Pueblo pequeño final") constan de dos bandas o dos de los siete fuegos del consejo. Según Nasunatanka y Matononpa en 1880, los Yanktonai se dividen en dos subgrupos conocidos como Upper Yanktonai y Lower Yanktonai (Hunkpatina).Hoy en día, la mayoría de los yankton viven en la reserva india de Yankton en el sureste de Dakota del Sur. Algunos yankton viven en la reserva india de Lower Brule y en la reserva india de Crow Creek. Los Yanktonai se dividen en Lower Yanktonai, que ocupan la Reserva Crow Creek; y Upper Yanktonai, que viven en la parte norte de la reserva india de Standing Rock, en la tribu Spirit Lake en el centro de Dakota del Norte y en la mitad oriental de la reserva india de Fort Peck en el noreste de Montana. Además, residen en varias reservas canadienses, incluidas Birdtail, Oak Lake y Moose Woods.

Estaban involucrados en la extracción de pipestone. Los Yankton-Yanktonai se mudaron al norte de Minnesota. En el siglo XVIII, se registró que vivían en la región de Mankato en Minnesota.

• División Yankton-Yanktonai (Dakota Occidental) (Wičhíyena)
  • Yankton (Iháŋkthuŋwaŋ, "Pueblo del Fin")
  • Yanktonai (Iháŋkthuŋwaŋna, "La pequeña aldea del final")
    • Alto Yanktonai
    • Unkpatina o Bajo Yanktonai
    personas notables: Wanata, águila de guerra

Thítȟuŋwaŋ (Teton o Lakota)

Antes de obtener caballos en el siglo XVII, los Lakȟóta estaban ubicados cerca de la actual Minnesota. Dominando las Grandes Llanuras del norte con su caballería ligera, los sioux occidentales expandieron rápidamente su territorio a las Montañas Rocosas (a las que llaman Heska, "montañas blancas") en el siglo XIX.

Su dieta tradicional incluye la caza del bisonte y el maíz. Tradicionalmente, adquirieron maíz principalmente a través del comercio con los sioux del este y sus primos lingüísticos, los mandan y los hidatsa a lo largo del río Missouri antes de la era de la reserva. El nombre Teton o Thítȟuŋwaŋ es arcaico entre la gente, que prefiere llamarse a sí misma Lakȟóta. Hoy, los Lakota son el más grande y el más occidental de los tres grupos, ocupando tierras en Dakota del Norte y del Sur.

• División Teton (Lakota) (Thítȟuŋwaŋ, que quizás signifique "Habitantes de la pradera"):
  • Oglála (quizás significa "Aquellos que esparcen lo suyo")personas notables: Crazy Horse, Red Cloud, Black Elk, Blue Horse, Iron Tail, Flying Hawk y Billy Mills (Olympian)
  • Hunkpapa (Húŋkpapȟa, que significa "Aquellos que acampan junto a la puerta" o "Vagabundos")personas notables: Toro Sentado
  • Sihasapa (Sihásapa, "Blackfoot Sioux", que no debe confundirse con Piegan Blackfeet de habla algonquina)personas notables: John Grass (Matȟó Watȟákpe)
  • Miniconjou (Mnikȟówožu, "Los que plantan con agua")personas notables: Lone Horn, Touch the Clouds
  • Brulé (traducción al francés de Sičháŋǧu, "muslo quemado")personas notables: cola manchada
  • Sans Arc (traducción al francés de Itázipčho, "Los que no tienen arcos")personas notables: Halcón Negro (Čhetáŋ Sápa')
  • Dos teteras (Oóhenuŋpa, "Dos hervidos")personas notables: Mujer águila que todos miran (Waŋblí Ayútepiwiŋ)

Reservas y reservas

A fines del siglo XIX, los ferrocarriles querían construir vías a través de tierras indígenas. Las compañías ferroviarias contrataron cazadores para exterminar las manadas de bisontes, el principal suministro de alimentos de los indios de las llanuras. Los dakota y los lakota se vieron obligados a aceptar reservas definidas por los EE. UU. a cambio del resto de sus tierras y la agricultura y la ganadería de ganado doméstico, en contraposición a una economía de caza nómada. Durante los primeros años de la Era de la Reserva, el pueblo sioux dependía de los pagos federales anuales garantizados por un tratado para sobrevivir.

En Minnesota, los tratados de Traverse des Sioux y Mendota en 1851 dejaron a Dakota con una reserva de 20 millas (32 km) de ancho a cada lado del río Minnesota.

Hoy, la mitad de todos los sioux matriculados en los Estados Unidos viven fuera de la reserva. Los miembros inscritos en cualquiera de las tribus Sioux en los Estados Unidos deben tener ascendencia de al menos 1/4 de grado Sioux (el equivalente a un abuelo).

En Canadá, el gobierno canadiense reconoce a la comunidad tribal como Primeras Naciones. Las tenencias de tierra de estas Primeras Naciones se llaman reservas indias.

• Reservas compartidas con otras Primeras Naciones

Sioux notables

Histórico

• Šóta (Old Chief Smoke) - un jefe principal original de Oglala Lakota
• Siŋté Glešká (Cola manchada): jefe Brulé que se resistió a unirse a la Guerra de Red Cloud
• Thaóyate Dúta (Little Crow / His Red Nation) - Jefe y guerrero de Mdewakanton Dakota
• Tȟatȟáŋka Íyotake (Toro sentado) - Famoso jefe y hombre santo Hunkpapa Lakota
• Tȟašúŋke Witkó (Crazy Horse) - Famoso guerrero Oglala Lakota
• Maȟpíya Ičáȟtagye (Toca las nubes) - Jefe y guerrero Minneconjou Lakota
• Maȟpíya Lúta (Nube roja): famoso jefe y portavoz de Oglala Lakota
• Heȟáka Sápa (Black Elk) - Famoso hombre santo y medicina Oglala Lakota
• Ité Omáǧažu (Lluvia en la cara) - Jefe de guerra Hunkpapa Lakota
• Tȟáȟča Hušté (Ciervo cojo) - Mineconju Lakota hombre santo y conservador espiritual
• Wí Sápa (Luna Negra) - Jefe Miniconjou Lakota
• Matȟó Héȟloǧeča (Oso de cuerno hueco) - Sicangu (Brulé) Líder lakota
• Phizí (Gall) - Jefe de guerra Hunkpapa Lakota
• Ógle Lúta (Camisa roja) - Guerrero y jefe Oglala Lakota
• Inkpáduta (Scarlet Point / Red End) - Jefe de guerra Wahpekute Dakota
• Waŋbdí Tháŋka (Gran Águila) - Jefe de Dakota de Mdewakanton
• Tamaha (One Eye / Standing Moose): explorador de Mdewekanton Dakota para los EE. UU. Durante la Guerra de 1812
• Óta Kté (Luther Standing Bear/Plenty Kill) — Escritor y actor oglala lakota
• Núŋp Kaȟpá (Dos Golpes) - Jefe Sicangu Lakota
• Čhetáŋ Sápa (Black Hawk) - Artista del libro mayor de Itázipčho Lakota
• Tȟatȟóka Íŋyaŋke (Antílope corriendo) - Jefe de Hunkpapa Lakota
• Matȟó Watȟákpe (John Grass/Charging Bear) - Jefe de Sihasapa Lakota
• Tȟatȟáŋka Ská (Toro Blanco) - Guerrero Miniconjou Lakota y sobrino de Toro Sentado
• Waŋblí Kté (Kill Eagle) - Guerrero y líder Sihasapa Lakota
• Šúŋkawakȟáŋ Tȟó (Caballo azul) - Jefe, guerrero, educador y estadista oglala
• Matȟó Wayúhi (Oso conquistador) - Jefe Sičháŋǧu Lakota
• Čhetáŋ Kiŋyáŋ (Flying Hawk) - Jefe, filósofo e historiador oglala lakota
• Matȟó Wanáȟtake (Kicking Bear) - Guerrero y jefe Miniconjou Lakota nacido en Oglala
• Uŋpȟáŋ Glešká (Alce manchado / Pie grande) - Jefe Miniconjou Lakota
• Hé Waŋžíča (Cuerno Solitario) - Jefe Miniconjou Lakota
• Kȟaŋǧí Yátapi (Rey Cuervo/Bolsa de medicamentos que quema) - Jefe de guerra Hunkpapa Lakota
• Wičháša Tȟáŋkala (Pequeño gran hombre / Oso que carga) - Guerrero Oglala Lakota
• Šúŋka Khúčiyela (Perro bajo) - Jefe y guerrero Oglala Lakota
• Wašíčuŋ Tȟašúŋke (Caballo americano) ("El más joven") - Jefe Oglala Lakota
• Wašíčuŋ Tȟašúŋke (Caballo americano) ("El anciano") - Jefe Oglala Lakota
• Tȟašúŋke Kȟokípȟapi (Joven temeroso de sus caballos) - Jefe Oglala Lakota
• Ištáȟba (Sleepy Eye) - Jefe de Sisseton Dakota
• Ohíyes'a (Charles Eastman) — Autor, médico y reformador
• Coronel Gregory "Pappy" Boyington - As de combate de la Segunda Guerra Mundial y ganador de la Medalla de honor; 1/4 siux
• Charging Thunder (1877-1929), jefe de Blackfoot Sioux que formó parte del Wild West Show de Buffalo Bill en 1903, pero permaneció en Inglaterra cuando el espectáculo regresó a Estados Unidos. Se casó con Josephine, una entrenadora de caballos estadounidense que acababa de dar a luz a su primera hija, Bessie, y juntos se establecieron en Darwen, antes de mudarse a Gorton. Su nombre se convirtió en George Edward Williams, después de registrarse con las autoridades de inmigración británicas para permitirle encontrar trabajo. Williams terminó trabajando en el zoológico Belle Vue como cuidadora de elefantes. Murió de neumonía el 28 de julio de 1929. Su entierro fue en el cementerio de Gorton.
• Ziŋtkála-Šá (Gertrude Simmons Bonnin) — Autora, educadora, música y activista política

Contemporáneo

Los sioux contemporáneos se enumeran en las tribus a las que pertenecen.

• Categoría:Siux
• Lakota

• papagayo
• Oglala
• Sicangu

• dakota gente

• Sisseton Wahpeton Oyate de la reserva india de Lake Traverse

Por tribu individual

• Tribus assiniboine y sioux de la reserva india de Fort Peck
• Cheyenne River Sioux Tribu de la reserva del río Cheyenne
• Tribu Crow Creek Sioux de la reserva Crow Creek
• Tribu Flandreau Santee Sioux
• Tribu Lower Brule Sioux de la reserva Lower Brule
• Tribu Rosebud Sioux de la reserva india Rosebud
• Shakopee Mdewakanton Comunidad Sioux
• Sisseton Wahpeton Oyate
• Tribu Standing Rock Sioux de Dakota del Norte y del Sur
• Tribu Yankton Sioux de Dakota del Sur
• Tribu Spirit Lake Dakota