Sintoísmo

Sintoísmo o Shintoísmo (japonés:神道, shintō) es una religión que se originó en Japón. Clasificada como una religión de Asia oriental por los estudiosos de la religión, sus practicantes a menudo la consideran como la religión indígena de Japón y como una religión de la naturaleza. Los eruditos a veces llaman a sus practicantes sintoístas , aunque los adherentes rara vez usan ese término ellos mismos. Sintoísta no tiene una autoridad central en el control, y existe mucha diversidad entre los practicantes.

El sintoísmo es politeísta y gira en torno a los kami , entidades sobrenaturales que se cree que habitan en todas las cosas. El vínculo entre los kami y el mundo natural ha llevado a que el sintoísmo sea considerado animista. Los kami son adorados en santuarios domésticos kamidana , santuarios familiares y santuarios públicos jinja . Estos últimos están atendidos por sacerdotes, conocidos como kannushi , que supervisan las ofrendas de comida y bebida a los kami específicos consagrados en ese lugar. Esto se hace para cultivar la armonía entre los humanos y los kami y para solicitar la bendición de estos últimos. Otros rituales comunes incluyen el kaguradanzas, ritos de iniciación y festivales de temporada. Los santuarios públicos proporcionan objetos religiosos, como amuletos, a los seguidores de la religión y facilitan formas de adivinación. Shinto pone un enfoque conceptual importante en garantizar la pureza, en gran parte mediante prácticas de limpieza como el lavado y el baño rituales, especialmente antes del culto. Se pone poco énfasis en códigos morales específicos o creencias particulares en el más allá, aunque se considera que los muertos son capaces de convertirse en kami . La religión no tiene un creador único o una doctrina específica y, en cambio, existe en una amplia gama de formas locales y regionales.

Aunque los historiadores debaten en qué punto es adecuado referirse al sintoísmo como una religión distinta, la veneración de los kami se remonta al período Yayoi de Japón (300 a. C. a 300 d. C.). El budismo entró en Japón al final del período Kofun (300 a 538 EC) y se extendió rápidamente. La sincretización religiosa hizo que el culto a los kami y el budismo fueran funcionalmente inseparables, un proceso llamado shinbutsu-shūgō . Los kami llegaron a ser vistos como parte de la cosmología budista y fueron representados cada vez más antropomórficamente. La tradición escrita más antigua sobre el culto a los kami se registró en el Kojiki y el Nihon Shoki del siglo VIII . En los siglos siguientes, shinbutsu-shūgōfue adoptado por la casa imperial de Japón. Durante la era Meiji (1868 a 1912), el liderazgo nacionalista de Japón expulsó la influencia budista del culto a los kami y formó el sintoísmo estatal, que algunos historiadores consideran el origen del sintoísmo como una religión distinta. Los santuarios quedaron bajo una creciente influencia del gobierno y se alentó a los ciudadanos a adorar al emperador como un kami . Con la formación del Imperio japonés a principios del siglo XX, el sintoísmo se exportó a otras áreas del este de Asia. Tras la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial, el sintoísmo se separó formalmente del estado.

El sintoísmo se encuentra principalmente en Japón, donde hay alrededor de 100.000 santuarios públicos, aunque también se encuentran practicantes en el extranjero. Numéricamente, es la religión más grande de Japón, siendo la segunda el budismo. La mayor parte de la población del país participa en actividades sintoístas y budistas, especialmente en festivales, lo que refleja una visión común en la cultura japonesa de que las creencias y prácticas de las diferentes religiones no tienen por qué ser exclusivas. Se han incorporado aspectos del sintoísmo en varios nuevos movimientos religiosos japoneses.

Definición

No existe una definición universalmente acordada de sintoísmo. Sin embargo, los autores Joseph Cali y John Dougill afirmaron que si hubiera "una definición única y amplia de sintoísmo" que pudiera presentarse, sería que "el sintoísmo es una creencia en los kami ", las entidades sobrenaturales en el centro de la religión. La japonóloga Helen Hardacre afirmó que "el sintoísmo abarca doctrinas, instituciones, rituales y vida comunitaria basada en el culto a los kami ", mientras que el erudito en religión, Inoue Nobutaka, observó que el término se "usaba a menudo" en "referencia al culto a los kami y teologías relacionadas ". , rituales y prácticas". Varios eruditos se han referido a los practicantes del sintoísmo como sintoístas., aunque este término no tiene traducción directa en el idioma japonés.

Los estudiosos han debatido en qué momento de la historia es legítimo empezar a hablar del sintoísmo como un fenómeno específico. El estudioso de la religión, Ninian Smart, sugirió que uno podría "hablar de la religión kami de Japón, que vivía en simbiosis con el budismo organizado, y solo más tarde se institucionalizó como sintoísmo". Si bien varias instituciones y prácticas ahora asociadas con el sintoísmo existían en Japón en el siglo VIII, varios académicos han argumentado que el sintoísmo como religión distinta fue esencialmente "inventado" durante el siglo XIX, en la era Meiji de Japón. El estudioso de la religión, Brian Bocking, enfatizó que, especialmente cuando se trata de períodos anteriores a la era Meiji, el término sintoísmo debe "aproximarse con cautela".Inoue Nobutaka afirmó que "el sintoísmo no puede considerarse como un único sistema religioso que existió desde el período antiguo hasta el moderno", mientras que el historiador Kuroda Toshio señaló que "antes de los tiempos modernos, el sintoísmo no existía como una religión independiente".

Categorización

Muchos estudiosos describen el sintoísmo como una religión. Sin embargo, algunos practicantes prefieren ver el sintoísmo como un "camino", caracterizándolo más como una costumbre o tradición que como una religión, en parte como un pretexto para intentar eludir la separación japonesa moderna de religión y estado y restaurar los vínculos históricos del sintoísmo con el estado japonés. . Además, la religión como concepto surgió en Europa y muchas de las connotaciones que tiene el término en la cultura occidental "no se aplican fácilmente" al sintoísmo. A diferencia de las religiones conocidas en los países occidentales, como el cristianismo y el Islam, el sintoísmo no tiene un único fundador ni un único texto canónico.Las religiones occidentales tienden a enfatizar la exclusividad, pero en Japón, durante mucho tiempo se ha considerado aceptable practicar diferentes tradiciones religiosas simultáneamente. Por lo tanto, la religión japonesa es muy pluralista. El sintoísmo a menudo se cita junto con el budismo como una de las dos religiones principales de Japón, y las dos a menudo difieren en el enfoque, ya que el budismo enfatiza la idea de trascender el cosmos, que considera repleto de sufrimiento, mientras que el sintoísmo se enfoca en adaptarse a los requisitos pragmáticos. de vida. Shinto ha integrado elementos de tradiciones religiosas importadas a Japón desde Asia continental, como el budismo, el confucianismo, el taoísmo y las prácticas adivinatorias chinas.Tiene muchas similitudes con otras religiones de Asia oriental, en particular a través de su creencia en muchas deidades.

Algunos eruditos sugieren que hablemos de tipos de Shintō como el Shintō popular, el Shintō popular, el Shintō doméstico, el Shintō sectario, el Shintō de la casa imperial, el Shintō de santuarios, el Shintō estatal, las nuevas religiones de Shintō, etc., en lugar de considerar a Shintō como una sola entidad. Este enfoque puede ser útil, pero plantea la pregunta de qué se entiende por 'Shintō' en cada caso, particularmente porque cada categoría incorpora o ha incorporado elementos budistas, confucianos, taoístas, religiosos populares y otros.

—Erudito en religión Brian Bocking

Los estudiosos de la religión han debatido cómo clasificar el sintoísmo. Inoue lo consideró parte de "la familia de las religiones de Asia oriental". El filósofo Stuart DB Picken sugirió que el sintoísmo se clasificara como una religión mundial, mientras que el historiador H. Byron Earhart lo llamó una "religión principal". A principios del siglo XXI, se hizo cada vez más común que los practicantes llamaran al sintoísmo una religión de la naturaleza. También se describe a menudo como una religión indígena, aunque esto genera debates sobre las diferentes definiciones de "indígena" en el contexto japonés. La noción de Shinto como la "religión indígena" de Japón surgió del crecimiento del nacionalismo moderno en el período Edo hasta la era Meiji;este punto de vista promovió la idea de que los orígenes del sintoísmo eran prehistóricos y que representaba algo así como la "voluntad subyacente de la cultura japonesa". El destacado teólogo sintoísta Sokyo Ono, por ejemplo, dijo que el culto a los kami era "una expresión" de la "fe racial nativa japonesa que surgió en los días místicos de la antigüedad remota" y que era "tan indígena como el pueblo que trajo a la nación japonesa". a la existencia". Muchos estudiosos consideran que esta clasificación es inexacta. Earhart señaló que el sintoísmo, al haber absorbido mucha influencia china y budista, era "demasiado complejo para ser etiquetado simplemente" como una "religión indígena".

Existe una variación local sustancial en la forma en que se practica el sintoísmo; el antropólogo John K. Nelson señaló que "no era una entidad monolítica unificada que tiene un solo centro y un sistema propio". Se han identificado diferentes tipos de sintoísmo. "Shrine Shinto" se refiere a las prácticas centradas en los santuarios, y "Domestic Shinto" a las formas en que se venera a los kami en el hogar. Algunos académicos han utilizado el término "Folk Shinto" para designar prácticas sintoístas localizadas o prácticas fuera de un entorno institucionalizado. En varias épocas del pasado, también hubo un "estado sintoísta", en el que las creencias y prácticas sintoístas estaban estrechamente interrelacionadas con el estado japonés.Al representar "un término acrónimo" para muchas tradiciones variadas en todo Japón, el término "shinto" es similar al término "hinduismo", que se usa para describir tradiciones variadas en el sur de Asia.

Etimología

El término Shinto a menudo se traduce al inglés como "el camino de los kami ", aunque su significado ha variado a lo largo de la historia japonesa. Otros términos a veces se usan como sinónimos de "Shinto"; estos incluyen kami no michi (神の道, "el camino de los kami "), kannagara no michi (神ながらの道, también escrito随神の道or惟神の道, "el camino de los kami desde tiempos inmemoriales") , Kodō (古道, "el camino antiguo"), Daidō (大道, "el gran camino"),帝道, "el camino imperial").

El término sintoísta deriva de la combinación de dos caracteres chinos: shen (神), que significa "espíritu" y dao (道), que significa "camino", "camino" o "camino". El término chino Shendao se adoptó originalmente en japonés como Jindō ; esto posiblemente se usó por primera vez como un término budista para referirse a deidades no budistas. Una de las primeras apariciones conocidas del término sintoísta en Japón se encuentra en el texto del siglo VIII, Nihon Shoki . Aquí, puede ser un término genérico para la creencia popular,o, alternativamente, hacer referencia al taoísmo, ya que muchas prácticas taoístas se han importado recientemente de Asia continental. En estos primeros usos japoneses, la palabra sintoísta no se aplicaba a una tradición religiosa distinta ni a nada exclusivamente japonés; el Konjaku monogatarishui del siglo XI, por ejemplo, se refiere a una mujer en China que practica el sintoísmo , y también a personas en la India que adoran a los kami , lo que indica que estos términos se usaban para describir religiones fuera del propio Japón.

En el Japón medieval, el culto a los kami generalmente se consideraba parte del budismo japonés, y los propios kami a menudo se interpretaban como budas. En este punto, el término sintoísta se refería cada vez más a "la autoridad, el poder o la actividad de un kami , siendo un kami o, en resumen, el estado o los atributos de un kami ". Aparece de esta forma en textos como Nakatomi no harai kunge y Shintōshū tales. En el Diccionario portugués japonés de 1603, Shinto se define como una referencia a " kami o asuntos relacionados conkami ".El término sintoísta se volvió común en el siglo XV.Durante el período Edo tardío, los eruditos kokugaku comenzaron a usar el término sintoísta para describir lo que creían que era una tradición japonesa antigua, perdurable e indígena anterior al budismo; argumentaron que el sintoísmo debería ser utilizado para distinguir el culto a los kami de tradiciones como el budismo, el taoísmo y el confucianismo.Este uso del término sintoísta se hizo cada vez más popular a partir del siglo 18.El término sintoísta se ha utilizado comúnmente solo desde principios del siglo 20, cuando reemplazó al término taikyō.('gran religión') como el nombre de la religión estatal japonesa.

Creencias

Kami

El sintoísmo es politeísta e implica la veneración de muchas deidades conocidas como kami o , a veces, como jingi . Como suele ser el caso en japonés, aquí no se hace distinción entre singular y plural y, por lo tanto, el término kami se refiere tanto a los kami individuales como al grupo colectivo de kami . Aunque carece de una traducción directa al inglés, el término kami a veces se ha traducido como "dios" o "espíritu"; el historiador de la religión Joseph Kitagawa afirmó que estas traducciones al inglés eran "bastante insatisfactorias y engañosas", y varios eruditos instan a no traducir kami al inglés.En japonés, a menudo se dice que hay ocho millones de kami , un término que connota un número infinito, y los practicantes sintoístas creen que están presentes en todas partes. No se les considera omnipotentes, omniscientes o necesariamente inmortales.

El término kami es "conceptualmente fluido" y "vago e impreciso". En japonés, a menudo se aplica al poder de los fenómenos que inspiran una sensación de asombro y asombro en el espectador. Kitagawa se refirió a esto como "la naturaleza kami ", afirmando que la consideraba "algo análoga" a las ideas occidentales de lo numinoso y lo sagrado. Se ve que los Kami habitan tanto en los vivos como en los muertos, la materia orgánica e inorgánica y los desastres naturales como terremotos, sequías y plagas; su presencia se ve en fuerzas naturales como el viento, la lluvia, el fuego y la luz del sol. En consecuencia, Nelson comentó que Shinto considera "los fenómenos reales del mundo mismo". La comprensión sintoísta de kami también se ha caracterizado por ser animista.

En Japón, los kami han sido venerados desde la prehistoria, y en el período Yayoi se consideraban sin forma e invisibles. Fue solo bajo la influencia del budismo que fueron representados antropomórficamente; Las estatuas de los kami se conocen como shinzo . Kami generalmente se asocia con un lugar específico, a menudo uno que se destaca como una característica prominente en el paisaje, como una cascada, una montaña, una roca grande o un árbol distintivo. Los objetos físicos o los lugares en los que se cree que los kami tienen presencia se denominan shintai ; objetos habitados por los kami que se colocan en el santuario se conocen como go-shintai . Los objetos comúnmente elegidos para este propósito incluyen espejos, espadas, piedras, cuentas y tablillas con inscripciones. Estos go-shintai están ocultos a la vista de los visitantes y pueden estar escondidos dentro de cajas para que ni siquiera los sacerdotes sepan cómo son.

Se cree que los Kami son capaces tanto de actos benévolos como destructivos; si se ignoran las advertencias sobre la buena conducta, los kami pueden imponer un castigo llamado shinbatsu , que a menudo adopta la forma de enfermedad o muerte súbita. Algunos kami , conocidos como magatsuhi-no-kami o araburu kami , se consideran esencialmente malévolos y destructivos. Se entregan ofrendas y oraciones a los kami para obtener sus bendiciones y disuadirlos de participar en acciones destructivas. Shinto busca cultivar y asegurar una relación armoniosa entre los humanos y los kami y, por lo tanto, con el mundo natural.Los kami más localizados pueden estar sujetos a sentimientos de intimidad y familiaridad de los miembros de la comunidad local que no están dirigidos a kami más generalizados como Amaterasu. Los kami de una comunidad en particular se denominan ujigami , mientras que los de una casa en particular son los yashikigami .

Los kami no se consideran metafísicamente diferentes de la humanidad,siendo posible que los humanos se conviertan en kami . Los humanos muertos a veces son venerados como kami, siendo considerados protectores o figuras ancestrales. Uno de los ejemplos más destacados es el del emperador Ōjin, quien a su muerte fue consagrado como el kami Hachiman, considerado un protector de Japón y un kami de guerra. En la cultura japonesa, los ancestros pueden verse como una forma de kami . En el oeste de Japón, el término jigami se usa para describir el kami consagrado del fundador de una aldea. En algunos casos, los seres humanos vivos también fueron vistos comokami ; estos fueron llamados akitsumi kami o arahito-gami . En el sistema estatal sintoísta de la era Meiji, el emperador de Japón era declarado kami ,mientras que varias sectas sintoístas también consideraban a sus líderes como kami vivientes .

Aunque algunos kami son venerados solo en un solo lugar, otros tienen santuarios dedicados a ellos en muchas áreas de Japón. Hachiman, por ejemplo, tiene alrededor de 25.000 santuarios dedicados a él. El acto de establecer un nuevo santuario para un kami que ya tiene uno se llama bunrei ("dividir el espíritu"). Como parte de esto, se invita al kami a ingresar a un nuevo lugar, donde puede ser venerado, con la ceremonia de entrega conocida como kanjo . El nuevo santuario subsidiario se conoce como bunsha . kami individualesno se cree que su poder disminuya por su residencia en múltiples lugares, y no hay límite en la cantidad de lugares en los que se puede consagrar a un kami . En algunos períodos, se cobraron tarifas por el derecho a consagrar a un kami en particular en un nuevo lugar. Los santuarios no siempre están necesariamente diseñados como estructuras permanentes.

Se cree que muchos kami tienen mensajeros, conocidos como kami no tsukai o tsuka washime , y estos generalmente se representan tomando formas animales. El mensajero de Inari, por ejemplo, se representa como un zorro ( kitsune ), mientras que el mensajero de Hachiman es una paloma. La cosmología sintoísta también incluye a los bakemono , espíritus que provocan actos malévolos. Bakemono incluye oni , tengu , kappa , mononoke y yamanba . El folclore japonés también incorpora la creencia en goryō u onryō . , espíritus inquietos o vengativos, particularmente de los que han muerto violentamente y sin los debidos ritos funerarios. Se cree que estos infligen sufrimiento a los vivos, lo que significa que deben ser pacificados, generalmente a través de ritos budistas, pero a veces consagrándolos como kami . Otras figuras sobrenaturales japonesas incluyen a los tanuki , criaturas parecidas a animales que pueden tomar forma humana.

Principios del sintoísmo

• Familia
• Naturaleza
• Armonía
• Honor para los antepasados

La creencia principal del sintoísmo es la creencia de que los kami crearon la vida humana, por lo que se considera sagrado. Los practicantes sintoístas adoran a los kami que se cree que controlan las fuerzas naturales y pueden ser influenciados por las oraciones. Creen que mediante la purificación podemos alcanzar la naturaleza divina. Podemos purificarnos practicando las 4 afirmaciones:

La primera afirmación se centra en la familia. Según esta afirmación, se deben mantener los valores y tradiciones familiares, ya que la familia es la institución más importante para preservar los valores tradicionales. 

La segunda afirmación está conectada con la naturaleza e implica que debemos honrar a la naturaleza como el lugar habitado por los kami. Deberíamos pasar más tiempo en la naturaleza donde las personas puedan comunicarse con los kami. 

La tercera afirmación se relaciona con la limpieza física. Los que siguen el sintoísmo se lavan la cara, se cepillan los dientes y se bañan regularmente como parte de la práctica.

Finalmente, la cuarta afirmación es la práctica llamada matsuri. Matsuri está dedicado a honrar los espíritus de tus antepasados, un festival donde los espíritus y los humanos se encuentran para disfrutar de la compañía del otro. La purificación durante las festividades va acompañada de oraciones, música, danza, ofrendas y una comida con sake. 

Cosmogonía

El origen de los kami y del propio Japón se narra en dos textos del siglo VIII, Kojiki y Nihon Shoki , aunque los relatos que ofrecen difieren en parte. Basándose en gran medida en la influencia china, estos textos fueron encargados por las élites gobernantes para legitimar y consolidar su dominio. Aunque nunca fue de gran importancia para la vida religiosa japonesa, a principios del siglo XX el gobierno proclamó que sus relatos eran fácticos.

El Kojiki cuenta que el universo comenzó con ame-tsuchi , la separación de los elementos ligeros y puros ( ame , "cielo") de los elementos pesados ​​( tsuchi , "tierra"). Luego aparecieron tres kami: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto y Kamimusuhi no Mikoto. Siguieron otros kami, incluidos un hermano y una hermana, Izanagi e Izanami. Los kami instruyeron a Izanagi e Izanami para crear tierra en la tierra. Con este fin, los hermanos agitaron el mar salado con una lanza enjoyada, a partir de la cual se formó la isla Onogoro. Izanagi e Izanami luego descendieron a la Tierra, donde este último dio a luz a más kami . Uno de estos era un kami de fuego ., cuyo nacimiento mató a Izanami. Izanagi luego descendió al inframundo ( yomi ) para recuperar a su hermana, pero allí vio su cuerpo en descomposición. Avergonzada de ser vista en este estado, ella lo persiguió fuera de yomi y él cerró la entrada con una roca.

Izanagi se bañó en el mar para librarse de la contaminación provocada por presenciar la putrefacción de Izanami. A través de este acto, más kami emergieron de su cuerpo: Amaterasu (el kami del sol ) nació de su ojo izquierdo, Tsukuyomi (el kami de la luna ) de su ojo derecho y Susanoo (el kami de la tormenta ) de su nariz. Susanoo se comportó de manera destructiva, y para escapar de él, Amaterasu se escondió dentro de una cueva, sumergiendo la tierra en la oscuridad. Los otros kami finalmente lograron persuadirla para que saliera. Susanoo fue luego desterrado a la tierra, donde se casó y tuvo hijos. Según el Kojiki, Amaterasu luego envió a su nieto, Ninigi, a gobernar Japón, dándole cuentas curvas, un espejo y una espada: los símbolos de la autoridad imperial japonesa. Amaterasu sigue siendo probablemente el kami más venerado de Japón .

Cosmología y más allá

En sintoísmo, el principio creativo que impregna toda la vida se conoce como musubi y está asociado con su propio kami . Dentro del pensamiento japonés tradicional, no existe el concepto de una dualidad global entre el bien y el mal. El concepto de aki engloba la desgracia, la infelicidad y el desastre, aunque no se corresponde precisamente con el concepto occidental del mal. No hay escatología en Shinto. Textos como el Kojiki y el Nihon Shoki retratan múltiples reinos en la cosmología sintoísta. Estos presentan un universo dividido en tres partes: la Llanura del Alto Cielo ( Takama-no-hara ), donde los kamiEn Vivo; el Mundo Fenomenal o Manifestado ( Utsushi-yo ), donde habitan los humanos; y el Mundo Inferior ( Yomotsu-kuni ), donde residen los espíritus inmundos. Sin embargo, los textos mitológicos no trazan demarcaciones firmes entre estos reinos.

Shinto incluye la creencia en un espíritu o alma humana, llamada mitama o tamashii , que contiene cuatro aspectos. Aunque las ideas indígenas sobre la vida después de la muerte probablemente estaban bien desarrolladas antes de la llegada del budismo, los japoneses contemporáneos a menudo adoptan conceptos budistas sobre la vida después de la muerte. El sintoísmo moderno pone mayor énfasis en esta vida que en cualquier vida después de la muerte. Las historias mitológicas como el Kojiki describen yomi o yomi-no-kuni como un reino de los muertos, aunque esto no juega ningún papel en el sintoísmo moderno.Las ideas sintoístas modernas sobre el más allá giran en gran medida en torno a la idea de que el espíritu sobrevive a la muerte corporal y continúa ayudando a los vivos. Después de 33 años, pasa a formar parte de la familia kami . A veces se cree que estos espíritus ancestrales residen en las montañas, de donde descienden para participar en eventos agrícolas. Las creencias del más allá sintoísta también incluyen a los obake , espíritus inquietos que murieron en malas circunstancias y que a menudo buscan venganza.

Pureza e impureza

Un tema clave en el sintoísmo es evitar el kegare ("contaminación" o "impureza"), al tiempo que se garantiza el harae ("pureza"). En el pensamiento japonés, los humanos son vistos como fundamentalmente puros. Por lo tanto, se considera que Kegare es una condición temporal que se puede corregir logrando harae . Los ritos de purificación se llevan a cabo para restaurar la salud "espiritual" de un individuo y hacerlo útil a la sociedad.

Esta noción de pureza está presente en muchas facetas de la cultura japonesa, como el enfoque que pone en el baño. La purificación, por ejemplo, se considera importante en la preparación para la temporada de siembra, mientras que los artistas del teatro noh se someten a un rito de purificación antes de realizar sus actuaciones. Entre las cosas que se consideran contaminantes particulares en el sintoísmo se encuentran la muerte, las enfermedades, la brujería, el desollado vivo de un animal, el incesto, la bestialidad, los excrementos y la sangre asociada con la menstruación o el parto. Para evitar el kegare , los sacerdotes y otros practicantes pueden practicar la abstinencia y evitar varias actividades antes de un festival o ritual. Varias palabras, denominadas imi-kotoba, también se consideran tabú, y la gente evita pronunciarlos cuando está en un santuario; estos incluyen shi (muerte), byō (enfermedad) y shishi (carne).

Una ceremonia de purificación conocida como misogi implica el uso de agua dulce, agua salada o sal para eliminar el kegare . La inmersión total en el mar se considera a menudo como la forma de purificación más antigua y eficaz. Este acto enlaza con el relato mitológico en el que Izanagi se sumergió en el mar para purificarse tras descubrir a su difunta esposa; fue a partir de este acto que otros kami surgieron de su cuerpo. Una alternativa es la inmersión bajo una cascada. La sal se considera a menudo como una sustancia purificadora; algunos practicantes sintoístas, por ejemplo, se rocían sal después de un funeral, mientras que los que administran restaurantes pueden poner una pequeña pila de sal afuera antes de que comiencen los negocios cada día.El fuego, también, es percibido como una fuente de purificación. El yaku-barai es una forma de harae diseñada para prevenir la desgracia, mientras que el oharae , o "ceremonia de gran purificación", se usa a menudo para los ritos de purificación de fin de año y se lleva a cabo dos veces al año en muchos santuarios. Antes del período Meiji, los ritos de purificación generalmente los realizaba onmyōji, un tipo de adivino cuyas prácticas derivaban de la filosofía china del yin y el yang.

Kannagara, moralidad y ética

En sintoísmo, kannagara ("camino de los kami") describe la ley del orden natural, siendo wa ("armonía benigna") inherente a todas las cosas. Interrumpir el wa se considera malo, contribuir a ello se considera bueno; como tal, la subordinación del individuo a la unidad social mayor ha sido durante mucho tiempo una característica de la religión. Shinto incorpora cuentos y mitos de moralidad, pero no una doctrina ética codificada y general; Offner señaló que Shinto no especificó ningún "código de comportamiento unificado y sistematizado". Sus puntos de vista sobre kannagara influyen en ciertos puntos de vista éticos, centrados en la sinceridad ( makoto ) y la honestidad ( tadashii ). Makoto se considera una virtud cardinal en la religión japonesa en general. Shinto a veces incluye referencias a cuatro virtudes conocidas como akaki kiyoki kokoro o sei-mei-shin , que significa "pureza y alegría de corazón", que están vinculadas al estado de harae. Offner creía que en el sintoísmo, las ideas sobre la bondad estaban vinculadas a "lo que posee o se relaciona con la belleza, el brillo, la excelencia, la buena fortuna, la nobleza, la pureza, la idoneidad, la armonía, la conformidad [y] la productividad". Shojiki se considera una virtud que abarca la honestidad, la rectitud, la veracidad y la franqueza. La flexibilidad del sintoísmo con respecto a la moralidad y la ética ha sido fuente de críticas frecuentes, especialmente por parte de quienes argumentan que la religión puede convertirse fácilmente en un peón para quienes deseen utilizarla para legitimar su autoridad y poder.

A lo largo de la historia japonesa, la noción de saisei-itchi , o la unión de la autoridad religiosa y la autoridad política, ha sido prominente durante mucho tiempo. Cali y Dougill señalaron que el sintoísmo se ha asociado durante mucho tiempo con "una visión insular y protectora" de la sociedad japonesa. Agregaron que en el mundo moderno, el sintoísmo tiende hacia el conservadurismo y el nacionalismo. A fines de la década de 1990, Bocking señaló que "un nacionalismo aparentemente regresivo todavía parece el aliado natural de algunos elementos centrales" del sintoísmo. Como resultado de estas asociaciones, varios grupos de libertades civiles en Japón y muchos de los vecinos de Japón todavía ven con sospecha al sintoísmo.

Los sacerdotes sintoístas pueden enfrentarse a varios acertijos éticos. En la década de 1980, por ejemplo, los sacerdotes del Santuario Suwa en Nagasaki debatieron si invitar a la tripulación de un barco de la Marina de los EE. UU. atracado en la ciudad portuaria a las celebraciones del festival dada la susceptibilidad en torno al uso de la bomba atómica en la ciudad por parte de los EE. UU. en 1945. . En otros casos, los sacerdotes se han opuesto a los proyectos de construcción en terrenos propiedad del santuario, a veces poniéndolos en desacuerdo con otros grupos de interés. En Kaminoseki, a principios de la década de 2000, un sacerdote se opuso a la venta de tierras del santuario para construir una planta de energía nuclear; finalmente fue presionado para que renunciara por el tema.Otro tema de considerable debate ha sido las actividades del Santuario Yasukuni en Tokio. El santuario está dedicado a los muertos en la guerra de Japón, y en 1979 consagró a 14 hombres, incluido Hideki Tojo, que habían sido declarados acusados ​​de clase A en los juicios por crímenes de guerra de Tokio de 1946. Esto generó una condena tanto nacional como internacional, particularmente de China y Corea.

En el siglo XXI, el sintoísmo se presenta cada vez más como una espiritualidad centrada en la naturaleza con credenciales ecologistas. Los santuarios sintoístas han enfatizado cada vez más la preservación de los bosques que rodean a muchos de ellos, y varios santuarios han colaborado con campañas ambientalistas locales. En 2014, se llevó a cabo una conferencia interreligiosa internacional sobre sostenibilidad ambiental en el santuario de Ise, a la que asistieron representantes de las Naciones Unidas y alrededor de 700 sacerdotes sintoístas. Los comentaristas críticos han caracterizado la presentación de Shinto como un movimiento ambientalista como una estratagema retórica en lugar de un esfuerzo concertado de las instituciones sintoístas para volverse ambientalmente sostenible.El erudito Aike P. Rots sugirió que el reposicionamiento del sintoísmo como una "religión de la naturaleza" puede haber ganado popularidad como un medio para desvincular la religión de temas controvertidos "relacionados con la memoria de la guerra y el patrocinio imperial".

Práctica

Shinto tiende a centrarse en el comportamiento ritual en lugar de la doctrina. Los filósofos James W. Boyd y Ron G. Williams afirmaron que el sintoísmo es "primero y ante todo una tradición ritual", mientras que Picken observó que "el sintoísmo no está interesado en la credenda sino en la agenda , no en las cosas en las que se debe creer, sino en las cosas que debería estar hecho." El erudito en religión Clark B. Offner declaró que el enfoque de Shinto estaba en "mantener las tradiciones ceremoniales comunales con el propósito del bienestar humano (comunal)". A menudo es difícil distinguir las prácticas sintoístas de las costumbres japonesas en términos más generales, y Picken observó que la "cosmovisión del sintoísmo" proporcionaba el "Nelson afirmó que "las orientaciones y valores basados ​​en el sintoísmo [...] se encuentran en el centro de la cultura, la sociedad y el carácter japoneses".

Santuarios

Los espacios públicos en los que se adora a los kami a menudo se conocen con el término genérico jinja ("kami-lugar"); este término se aplica a la ubicación en lugar de a un edificio específico. Jinja generalmente se traduce como "santuario" en inglés, aunque en la literatura anterior a veces se traducía como "templo", un término que ahora se reserva más comúnmente para las estructuras budistas de Japón. Hay alrededor de 100.000 santuarios públicos en Japón; unos 80.000 están afiliados a la Asociación de Santuarios Sintoístas, y otros 20.000 no están afiliados. Se encuentran en todo el país, desde áreas rurales aisladas hasta densas áreas metropolitanas. A veces se utilizan términos más específicos para ciertos santuarios según su función; algunos de los grandes santuarios con asociaciones imperiales se denominan jingū , los dedicados a los muertos en la guerra se denominan shokonsha , y los vinculados a las montañas que se cree que están habitadas por kami se denominan yama-miya .

Jinja generalmente consiste en complejos de múltiples edificios, y los estilos arquitectónicos de los santuarios se desarrollaron en gran medida en el período Heian. El santuario interior en el que viven los kami es el honden . Dentro del honden se puede almacenar material perteneciente a los kami; conocido como shinpo , esto puede incluir obras de arte, ropa, armas, instrumentos musicales, campanas y espejos. Por lo general, los fieles realizan sus actos fuera del honden. Cerca del honden a veces se puede encontrar un santuario subsidiario, el bekkū , dedicado a otro kami; los kami que habitan este santuario no se perciben necesariamente como inferiores a los del honden. En algunos lugares se han erigido salones de culto, denominadosHaiden . En un nivel inferior se encuentra la sala de ofrendas, conocida como heiden . Juntos, el edificio que alberga el honden, haiden y heiden se llama hongū . En algunos santuarios, hay un edificio separado en el que se realizan ceremonias adicionales, como bodas, conocido como gishikiden , o un edificio específico en el que se realiza la danza kagura , conocido como kagura-den . En conjunto, los edificios centrales de un santuario se conocen como shaden , mientras que sus recintos se conocen como keidaichi o shin'en .Este recinto está rodeado por la valla tamagaki , con entrada a través de una puerta shinmon , que se puede cerrar por la noche.

Las entradas a los santuarios están marcadas por una entrada de dos postes con uno o dos travesaños encima, conocidos como torii . Los detalles exactos de estos torii varían y hay al menos veinte estilos diferentes. Se considera que estos delimitan el área donde reside el kami; pasar por debajo de ellos se ve a menudo como una forma de purificación. En términos más generales, los torii son símbolos de Japón reconocidos internacionalmente. Su forma arquitectónica es claramente japonesa, aunque la decisión de pintar la mayoría de ellos en bermellón refleja una influencia china que data del período Nara. También se colocan en las entradas de muchos santuarios komainu , estatuas de leones o perros como animales percibidos para ahuyentar a los espíritus malévolos;por lo general, estos vendrán como un par, uno con la boca abierta y el otro con la boca cerrada.

Los santuarios a menudo se encuentran dentro de jardines o arboledas llamadas chinju no mori ("bosque de los kami tutelares"), que varían en tamaño desde unos pocos árboles hasta grandes áreas boscosas. Las linternas grandes, conocidas como tōrō , a menudo se encuentran dentro de estos recintos. Los santuarios a menudo tienen una oficina, conocida como shamusho , un saikan donde los sacerdotes se someten a formas de abstinencia y purificación antes de realizar los rituales, y otros edificios como las habitaciones de los sacerdotes y un almacén. Varios quioscos suelen vender amuletos a los visitantes.Desde finales de la década de 1940, los santuarios han tenido que ser financieramente autosuficientes, dependiendo de las donaciones de fieles y visitantes. Estos fondos se utilizan para pagar los salarios de los sacerdotes, financiar el mantenimiento de los edificios, cubrir las cuotas de membresía del santuario de varios grupos sintoístas regionales y nacionales y contribuir a los fondos de ayuda en casos de desastre.

En el sintoísmo, se considera importante que los lugares en los que se venera a los kami se mantengan limpios y no se descuiden. Hasta el período Edo, era común que los santuarios kami fueran demolidos y reconstruidos en un lugar cercano para eliminar cualquier contaminante y garantizar la pureza. Esto ha continuado en tiempos recientes en ciertos sitios, como el Gran Santuario de Ise, que se traslada a un sitio adyacente cada dos décadas. Los santuarios separados también se pueden fusionar en un proceso conocido como jinja gappei , mientras que el acto de transferir los kami de un edificio a otro se llama sengu . Los santuarios pueden tener leyendas sobre su fundación, que se conocen como en-gi. Estos a veces también registran milagros asociados con el santuario. Desde el período Heian en adelante, el en-gi a menudo se volvió a contar en rollos de imágenes conocidos como emakimono .

Sacerdocio y miko

Los santuarios pueden ser atendidos por sacerdotes, comunidades locales o familias en cuya propiedad se encuentra el santuario. Los sacerdotes sintoístas son conocidos en japonés como kannushi , que significa "propietario de kami ", o alternativamente como shinshoku o shinkan . Muchos kannushi asumen el papel en una línea de sucesión hereditaria rastreada por familias específicas. En el Japón contemporáneo, hay dos universidades principales de formación para aquellos que deseen convertirse en kannushi , en la Universidad Kokugakuin en Tokio y en la Universidad Kogakkan en la prefectura de Mie. Los sacerdotes pueden ascender de rango a lo largo de sus carreras.El número de sacerdotes en un santuario en particular puede variar; algunos santuarios pueden tener docenas, y otros no tienen ninguno, sino que son administrados por voluntarios laicos locales. Algunos sacerdotes administran múltiples santuarios pequeños, a veces más de diez.

El traje sacerdotal se basa en gran medida en la ropa que se usaba en la corte imperial durante el período Heian. Incluye un sombrero alto y redondeado conocido como eboshi y zuecos de madera lacados en negro conocidos como asagutsu . La prenda exterior que usa un sacerdote, generalmente de color negro, rojo o azul claro, es el hō , o el ikan . Una versión de seda blanca del ikan , utilizada para ocasiones formales, se conoce como saifuku . Otra túnica sacerdotal es el kariginu , que se inspira en las prendas de caza de estilo Heian. También parte del atuendo sacerdotal estándar es un abanico hiōgi ,mientras que durante los rituales, los sacerdotes llevan una pieza plana de madera conocida como shaku . Este traje es generalmente más ornamentado que las prendas sombrías que usan los monjes budistas japoneses.

El sacerdote principal en un santuario es el gūji . Los santuarios más grandes también pueden tener un asistente del sacerdote principal, el gon-gūji . Al igual que con los maestros, instructores y clérigos budistas, los practicantes laicos a menudo se refieren a los sacerdotes sintoístas como sensei . Históricamente, hubo mujeres sacerdotes, aunque en gran medida fueron expulsadas de sus cargos en 1868. Durante la Segunda Guerra Mundial, se permitió nuevamente que las mujeres se convirtieran en sacerdotes para llenar el vacío causado por un gran número de hombres alistados en el ejército. A fines de la década de 1990, alrededor del 90% de los sacerdotes eran hombres y el 10% mujeres. Los sacerdotes son libres de casarse y tener hijos. En los santuarios más pequeños, los sacerdotes a menudo tienen otros trabajos de tiempo completo y solo sirven como sacerdotes en ocasiones especiales. Antes de ciertas festividades importantes, los sacerdotes pueden pasar por un período de abstinencia de relaciones sexuales. Algunos de los que participan en festivales también se abstienen de otras cosas, como consumir té, café o alcohol, inmediatamente antes de los eventos.

Los sacerdotes son asistidos por jinja miko , a veces denominadas "doncellas del santuario" en inglés. Estas miko son típicamente solteras, aunque no necesariamente vírgenes. En muchos casos son hijas de un sacerdote o de un practicante. Están subordinados a los sacerdotes en la jerarquía del santuario. Su papel más importante es en la danza kagura , conocida como otome-mai . Miko recibe solo un pequeño salario, pero se gana el respeto de los miembros de la comunidad local y aprende habilidades como cocinar, caligrafía, pintura y etiqueta que pueden beneficiarlas cuando busquen empleo o una pareja para casarse. Por lo general, no viven en los santuarios. A veces cumplen otros roles, como ser secretarias en las oficinas del santuario o empleadas en los mostradores de información, o como camareras en las fiestas naorai . También ayudan a los kannushi en los ritos ceremoniales.

Visitas a santuarios

Las visitas al santuario se denominan sankei o jinja mairi . Algunas personas visitan los santuarios a diario, a menudo en su ruta matutina al trabajo; por lo general toman solo unos minutos. Por lo general, un adorador se acercará al honden, colocará una ofrenda monetaria en una caja y luego tocará una campana para llamar la atención de los kami . Luego, se inclinan, aplauden y se ponen de pie mientras ofrecen una oración en silencio. Los aplausos se conocen como kashiwade o hakushu ; las oraciones o súplicas como kigan . Este culto individual se conoce como hairei . En términos más generales, las oraciones rituales a loslos kami se llaman norito ,mientras que las monedas ofrecidas se llaman saisen . En el santuario, las personas que ofrecen oraciones no necesariamente están rezando a un kami específico . Es posible que un fiel no sepa el nombre de un kami que reside en el santuario ni cuántos kami se cree que habitan allí. A diferencia de otras religiones, los santuarios sintoístas no tienen servicios semanales a los que se espera que asistan los practicantes.

Algunos practicantes sintoístas no ofrecen sus oraciones a los kami directamente, sino que solicitan que un sacerdote las ofrezca en su nombre; estas oraciones se conocen como kitō . Muchas personas se acercan a los kami para pedirles solicitudes pragmáticas. Se han encontrado solicitudes de lluvia, conocidas como amagoi ("solicitar lluvia") en todo Japón, y Inari es una opción popular para tales solicitudes. Otras oraciones reflejan preocupaciones más contemporáneas. Por ejemplo, las personas pueden pedir que el sacerdote se acerque al kami para purificar su automóvil con la esperanza de que esto evite que se vea involucrado en un accidente.Del mismo modo, las empresas de transporte suelen solicitar ritos de purificación para los nuevos autobuses o aviones que están a punto de entrar en servicio. Antes de que se construya un edificio, es común que los particulares o la empresa constructora empleen a un sacerdote sintoísta para que venga al terreno en desarrollo y realice el jichinsai , o ritual de santificación de la tierra. Esto purifica el sitio y le pide a los kami que lo bendigan.

La gente a menudo le pide a los kami que ayuden a compensar los eventos desfavorables que pueden afectarlos. Por ejemplo, en la cultura japonesa, la edad de 33 años se considera mala para las mujeres y la de 42 para los hombres, por lo que las personas pueden pedirle a los kami que compensen cualquier mala fortuna asociada con tener esta edad. Ciertas direcciones también pueden verse como desfavorables para ciertas personas en ciertos momentos y, por lo tanto, las personas pueden acercarse a los kami para pedirles que compensen este problema si tienen que viajar en una de estas direcciones desafortunadas.

La peregrinación ha sido importante durante mucho tiempo en la religión japonesa, con peregrinaciones a los santuarios sintoístas llamados junrei . Una ronda de peregrinaciones, en la que las personas visitan una serie de santuarios y otros lugares sagrados que forman parte de un circuito establecido, se conoce como junpai . Un individuo que dirige a estos peregrinos, a veces se denomina sendatsu . Durante muchos siglos, la gente también ha visitado los santuarios principalmente por motivos culturales y recreativos, en lugar de espirituales. Muchos de los santuarios son reconocidos como sitios de importancia histórica y algunos están clasificados como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.Santuarios como Shimogamo Jinja y Fushimi Inari Taisha en Kioto, Meiji Jingū en Tokio y Atsuta Jingū en Nagoya se encuentran entre los sitios turísticos más populares de Japón. Muchos santuarios tienen un sello de goma único que los visitantes pueden imprimir en su sutanpu bukku o libro de sellos, demostrando los diferentes santuarios que han visitado.

Harae y hobei

Los rituales sintoístas comienzan con un proceso de purificación o harae . Usar agua dulce o agua salada, esto se conoce como misogi . En los santuarios, esto implica rociar esta agua sobre la cara y las manos, un procedimiento conocido como temizu , utilizando una fuente conocida como temizuya . Otra forma de purificación al comienzo de un rito sintoísta consiste en agitar una serpentina o varita de papel blanco conocida como haraigushi . Cuando no está en uso, el haraigushi generalmente se mantiene en un soporte. El sacerdote agita el haraigushi horizontalmente sobre una persona u objeto que se está purificando en un movimiento conocido como sa-yu-sa.("izquierda derecha izquierda"). A veces, en lugar de un haraigushi , la purificación se lleva a cabo con una o-nusa , una rama de hoja perenne a la que se han adherido tiras de papel. El agitar del haraigushi a menudo es seguido por un acto adicional de purificación, el shubatsu , en el que el sacerdote rocía agua, sal o salmuera sobre los ensamblados a partir de una caja de madera llamada 'en-to-oke o magemono .

Cumplidos los actos de purificación, se dirigen a los kami peticiones conocidas como norito . A esto le sigue la aparición de las miko , que comienzan con un lento movimiento circular ante el altar principal. Luego se presentan ofrendas a los kami colocándolas sobre una mesa. Este acto se conoce como hōbei ; las propias ofrendas como saimotsu o sonae-mono . Históricamente, las ofrendas dadas a los kami incluían comida, ropa, espadas y caballos. En el período contemporáneo, los fieles laicos suelen dar regalos de dinero a los kami .mientras que los sacerdotes generalmente les ofrecen comida, bebida y ramitas del árbol sagrado sakaki . Los sacrificios de animales no se consideran ofrendas apropiadas, ya que el derramamiento de sangre se considera un acto contaminante que requiere purificación. Las ofrendas presentadas son a veces sencillas ya veces más elaboradas; en el Gran Santuario de Ise, por ejemplo, se presentan 100 estilos de comida como ofrendas. La elección de las ofertas a menudo se adaptará al kami y la ocasión específicos .

Las ofrendas de comida y bebida se denominan específicamente shinsen . El sake, o vino de arroz, es una ofrenda muy común a los kami . Después de que se han entregado las ofrendas, la gente a menudo bebe vino de arroz conocido como o-miki . Beber el vino o-miki se considera una forma de comunión con los kami . En ocasiones importantes, se lleva a cabo una fiesta, conocida como naorai , dentro de un salón de banquetes adjunto al complejo del santuario.

Se cree que los kami disfrutan de la música. Un estilo de música interpretado en los santuarios es el gagaku . Los instrumentos utilizados incluyen tres lengüetas ( fue , sho y hichiriki ), el yamato-koto y los "tres tambores" ( taiko , kakko y shōko ). Otros estilos musicales interpretados en santuarios pueden tener un enfoque más limitado. En santuarios como el Santuario Ōharano en Kioto, el 8 de abril se interpreta música azuma-asobi ("entretenimiento oriental"). También en Kioto, varios festivales hacen uso del dengakuestilo de música y danza, que se originó a partir de canciones de siembra de arroz. Durante los rituales, se espera que las personas que visitan el santuario se sienten al estilo seiza , con las piernas metidas debajo del trasero. Para evitar calambres, las personas que mantienen esta posición durante un período prolongado pueden mover las piernas y flexionar los talones periódicamente.

Santuarios del hogar

Habiendo visto aumentar su popularidad en la era Meiji, muchos practicantes sintoístas también tienen un santuario familiar, o kamidana ("estante kami"), en su hogar. Por lo general, consisten en estantes colocados en una posición elevada en la sala de estar. Kamidana también se puede encontrar en lugares de trabajo, restaurantes, tiendas y barcos transoceánicos. Algunos santuarios públicos venden kamidana entero .

Junto con el kamidana , muchos hogares japoneses también tienen butsudan , altares budistas que consagran a los antepasados ​​de la familia; la reverencia ancestral sigue siendo un aspecto importante de la tradición religiosa japonesa. En los raros casos en que a los japoneses se les da un funeral sintoísta en lugar de uno budista, se puede erigir un santuario tama-ya , mitama-ya o sorei-sha en el hogar en lugar de un butsudan . Por lo general, se colocará debajo del kamidana e incluirá símbolos del espíritu ancestral residente, por ejemplo, un espejo o un pergamino.

Kamidana a menudo consagra a los kami de un santuario público cercano, así como a un kami tutelar asociado con los ocupantes de la casa o su profesión. Se pueden decorar con torii y shimenawa en miniatura e incluyen amuletos obtenidos de santuarios públicos. A menudo contienen un puesto en el que colocar ofrendas; Allí se colocan ofrendas diarias de arroz, sal y agua, y también se ofrecen sake y otros artículos en días especiales. Estos rituales domésticos a menudo tienen lugar temprano en la mañanay, antes de realizarlos, los practicantes a menudo se bañan, se enjuagan la boca o se lavan las manos como una forma de purificación.

El sintoísmo doméstico puede centrar la atención en los dōzoku-shin , kami que se perciben como antepasados ​​​​del dōzoku o grupo de parentesco extendido. Un pequeño santuario para los antepasados ​​de una familia se conoce como soreisha . Los santuarios de pequeñas aldeas que contienen a los kami tutelares de una familia extensa se conocen como iwai-den . Además de los santuarios del templo y los santuarios domésticos, el sintoísmo también cuenta con pequeños santuarios al borde del camino conocidos como hokora . Otros espacios abiertos utilizados para el culto a los kami son iwasaka , un área rodeada de rocas sagradas.

Ema, adivinación y amuletos

Una característica común de los santuarios sintoístas es la provisión de ema , pequeñas placas de madera en las que los practicantes escriben un deseo que les gustaría ver cumplido. El mensaje del practicante está escrito en un lado de la placa, mientras que en el otro suele haber una imagen impresa o un patrón relacionado con el santuario en sí. Ema se proporciona tanto en santuarios sintoístas como en templos budistas en Japón; a diferencia de la mayoría de los amuletos, que se retiran del santuario, los ema normalmente se dejan allí como un mensaje para los kami residentes . Aquellos que administran el santuario a menudo queman todos los ema recolectados en el año nuevo.

La adivinación es el foco de muchos rituales sintoístas, con varias formas de adivinación utilizadas por sus practicantes, algunas introducidas desde China. Entre las antiguas formas de adivinación que se encuentran en Japón se encuentran el rokuboku y el kiboku . Varias formas de adivinación que implican el tiro con arco también se practican en Shintō, conocidas como yabusame , omato-shinji y mato-i . Kitagawa afirmó que "no podía haber ninguna duda" de que varios tipos de "adivinos chamánicos" desempeñaron un papel en la religión japonesa temprana. Una forma de adivinación que antes era común en Japón era bokusen o uranai., que a menudo usaba caparazones de tortuga; todavía se usa en algunos lugares.

Una forma de adivinación que es popular en los santuarios sintoístas son los omikuji . Estos son pequeños trozos de papel que se obtienen del santuario (a cambio de una donación) y que luego se leen para revelar una predicción para el futuro. Aquellos que reciben una mala predicción a menudo atan el omikuji a un árbol cercano o a un marco preparado para ese propósito. Se considera que este acto rechaza la predicción, un proceso llamado sute-mikuji , y así evita la desgracia que predijo.

El uso de amuletos está ampliamente sancionado y es popular en Japón. Estos pueden estar hechos de papel, madera, tela, metal o plástico. Ofuda actúan como amuletos para evitar la desgracia y también sirven como talismanes para traer beneficios y buena suerte. Por lo general, comprenden una pieza de madera ahusada en la que se escribe o imprime el nombre del santuario y su kami consagrado. Luego, la ofuda se envuelve en papel blanco y se ata con un hilo de color. Ofuda se proporcionan tanto en los santuarios sintoístas como en los templos budistas. Otro tipo de amuleto que se proporciona en los santuarios y templos son los omamori , que tradicionalmente son pequeños bolsos con cordón de colores brillantes con el nombre del santuario escrito en ellos. Omamori y ofuda a veces se colocan dentro de una bolsa de encanto conocida como kinchaku , que suelen llevar los niños pequeños.

En año nuevo, muchos santuarios venden hamaya (una "flecha que destruye el mal"), que la gente puede comprar y guardar en su casa durante el próximo año para traer buena suerte. Un daruma es un muñeco de papel redondo del monje indio Bodhidharma. El destinatario pide un deseo y se pinta un ojo; cuando se logra el objetivo, el destinatario pinta el otro ojo. Si bien esta es una práctica budista, también se pueden encontrar darumas en los santuarios. Estas muñecas son muy comunes. Otros artículos de protección incluyen dorei , que son campanas de barro que se utilizan para rezar por la buena fortuna. Estas campanas suelen tener la forma de los animales zodiacales. Los Inuhariko son perros de papel que se utilizan para inducir y bendecir buenos nacimientos. Colectivamente, estos talismanes a través de los cuales el hogar manipula eventos e influye en los espíritus, así como los mantras y ritos relacionados con el mismo propósito, se conocen como majinai .

Kagura

Kagura describe la música y la danza interpretada por los kami ; el término puede haber derivado originalmente de kami no kura ("asiento de los kami "). A lo largo de la historia japonesa, la danza ha jugado un papel importante en la cultura y en el sintoísmo se considera que tiene la capacidad de pacificar a los kami . Hay una historia mitológica de cómosurgió la danza kagura . Según el Kojiki y el Nihon Shoki , Ame-no-Uzume realizó un baile para sacar a Amaterasu de la cueva en la que se había escondido.

Hay dos tipos generales de kagura. Uno es Imperial kagura, también conocido como mikagura . Este estilo se desarrolló en la corte imperial y todavía se realiza en terrenos imperiales cada diciembre. También se realiza en el festival de la cosecha imperial y en los principales santuarios como Ise, Kamo e Iwashimizu Hachiman-gū. Es interpretado por cantantes y músicos que utilizan badajos de madera shakubyoshi , un hichiriki , una flauta kagura-bue y una cítara de seis cuerdas. El otro tipo principal es sato-kagura , descendiente de mikagura y realizado en santuarios de todo Japón. Dependiendo del estilo, es interpretado por miko .o por actores enmascarados para representar a diversas figuras mitológicas. Estos actores están acompañados por una banda de hayashi con flautas y tambores. También hay otros tipos regionales de kagura.

La música juega un papel muy importante en la actuación de kagura . Todo, desde la configuración de los instrumentos hasta los sonidos más sutiles y la disposición de la música, es crucial para animar a los kami a bajar y bailar. Las canciones se utilizan como dispositivos mágicos para convocar a los kami y como oraciones para recibir bendiciones. Los patrones de ritmo de cinco y siete son comunes, posiblemente relacionados con la creencia sintoísta de las doce generaciones de deidades celestiales y terrenales. También hay un acompañamiento vocal llamado kami uta en el que el baterista canta canciones sagradas a los kami.. A menudo, el acompañamiento vocal se ve eclipsado por la percusión y los instrumentos, lo que refuerza que el aspecto vocal de la música es más para el encantamiento que para la estética.

Festivales

Los festivales públicos se denominan comúnmente matsuri , aunque este término tiene varios significados: "festival", "adoración", "celebración", "rito" u "oración", y no tiene traducción directa al inglés. Picken sugirió que el festival era "el acto central del culto sintoísta" porque el sintoísmo era una religión "basada en la comunidad y la familia". La mayoría marca las estaciones del año agrícola e implica que las ofrendas se dirijan a los kami en agradecimiento. De acuerdo con un calendario lunar tradicional, los santuarios sintoístas deben realizar sus celebraciones festivas en hare-no-hi o días "claros", los días de luna nueva, luna llena y media luna. Otros días,Sin embargo, desde finales del siglo XX, muchos santuarios han realizado sus celebraciones festivas el sábado o domingo más cercano a la fecha para que menos personas trabajen y puedan asistir. Cada ciudad o pueblo a menudo tiene su propio festival, centrado en un santuario local. Por ejemplo, el festival Aoi Matsuri, que se celebra el 15 de mayo para rezar por una abundante cosecha de cereales, tiene lugar en los santuarios de Kioto, mientras que el Chichibu Yo-Matsuri tiene lugar los días 2 y 3 de diciembre en Chichibu.

Los festivales de primavera se llaman haru-matsuri y suelen incorporar oraciones por una buena cosecha. A veces implican ceremonias ta-asobi , en las que se planta ritualmente el arroz. Los festivales de verano se denominan natsu-matsuri y generalmente se enfocan en proteger los cultivos contra plagas y otras amenazas. Los festivales de otoño se conocen como aki-matsuri y se centran principalmente en agradecer a los kami por el arroz u otra cosecha. El Niiname-sai , o festival del arroz nuevo, se celebra en muchos santuarios sintoístas el 23 de noviembre. El emperador también lleva a cabo una ceremonia para conmemorar este festival, en la que presenta los primeros frutos de la cosecha a loskami a medianoche. Los festivales de invierno, llamados fuyu no matsuri , a menudo se caracterizan por dar la bienvenida a la primavera, expulsar el mal y atraer buenas influencias para el futuro. Hay poca diferencia entre los festivales de invierno y los festivales específicos de año nuevo.

La estación del año nuevo se llama shogatsu . El último día del año (31 de diciembre), omisoka , los practicantes suelen limpiar los santuarios de sus hogares en preparación para el día de Año Nuevo (1 de enero), ganjitsu . Muchas personas visitan santuarios públicos para celebrar el año nuevo; esta "primera visita" del año se conoce como hatsumōde o hatsumairi . Allí compran amuletos y talismanes para traerles buena fortuna durante el próximo año. Para celebrar este festival, muchos japoneses colocan cuerdas conocidas como shimenawa en sus hogares y lugares de trabajo. Algunos también ponen kadomatsu("pino de entrada"), un arreglo de ramas de pino, ciruelo y palos de bambú. También se exhiben kazari , que son más pequeños y coloridos; su propósito es alejar la desgracia y atraer la buena fortuna. En muchos lugares, las celebraciones de año nuevo incorporan hadaka matsuri ("festivales desnudos") en los que los hombres vestidos solo con un taparrabos fundoshi participan en una actividad particular, como pelear por un objeto específico o sumergirse en un río.

Una característica común de los festivales son las procesiones o desfiles conocidos como gyōretsu . Estos pueden ser estridentes, con muchos participantes borrachos; Breen y Teeuwen los caracterizaron por tener una "atmósfera carnavalesca". A menudo se entiende que tienen un efecto regenerador tanto en los participantes como en la comunidad. Durante estas procesiones, los kami viajan en santuarios portátiles conocidos como mikoshi . En varios casos, los mikoshi se someten a hamaori ("bajar a la playa"), un proceso mediante el cual son llevados a la orilla del mar y, a veces, al mar, ya sea por portadores o en un bote.Por ejemplo, en el festival Okunchi que se lleva a cabo en la ciudad suroccidental de Nagasaki, los kami del Santuario Suwa desfilan hasta Ohato, donde se colocan en un santuario allí durante varios días antes de regresar a Suwa. Este tipo de celebraciones suelen ser organizadas en gran medida por miembros de la comunidad local y no por los propios sacerdotes.

Ritos de pasaje

El reconocimiento formal de eventos tiene una gran importancia en la cultura japonesa. Un ritual común, el hatsumiyamairi , implica la primera visita de un niño a un santuario sintoísta. Una tradición sostiene que, si es niño, debe ser llevado al santuario al trigésimo segundo día después del nacimiento, y si es niña, debe ser traída al trigésimo tercer día. Históricamente, el niño normalmente no era llevado al santuario por la madre, que se consideraba impura después del nacimiento, sino por otro pariente femenino; desde finales del siglo XX ha sido más común que la madre lo haga. Otro rito de iniciación, el saiten-sai o seijin shiki, es un ritual de mayoría de edad que marca la transición a la edad adulta y ocurre cuando un individuo tiene alrededor de veinte años. Las ceremonias de boda a menudo se llevan a cabo en los santuarios sintoístas. Estos se llaman shinzen kekkon ("una boda ante los kami ") y se popularizaron en el período Meiji; antes de esto, las bodas se realizaban comúnmente en el hogar.

En Japón, los funerales tienden a tener lugar en templos budistas e involucran la cremación, siendo raros los funerales sintoístas. Bocking señaló que la mayoría de los japoneses "todavía 'nacen sintoístas' pero 'mueren budistas'". En el pensamiento sintoísta, se considera que el contacto con la muerte imparte impureza ( kegare ); el período que sigue a este contacto se conoce como kibuku y está asociado con varios tabúes. En los casos en que los humanos muertos son consagrados como kami , los restos físicos de los muertos no se almacenan en el santuario.Aunque no es común, ha habido ejemplos de funerales realizados a través de ritos sintoístas. Los primeros ejemplos se conocen desde mediados del siglo XVII; estos ocurrieron en ciertas áreas de Japón y contaron con el apoyo de las autoridades locales. Después de la Restauración Meiji, en 1868 el gobierno reconoció específicamente los funerales sintoístas para los sacerdotes sintoístas. Cinco años más tarde, esto se amplió para cubrir a toda la población japonesa. A pesar de esta promoción de Meiji de los funerales sintoístas, la mayoría de la población siguió teniendo ritos funerarios budistas. En las últimas décadas, los funerales sintoístas generalmente se han reservado para sacerdotes sintoístas y para miembros de ciertas sectas sintoístas.Después de la cremación, el proceso funerario normal en Japón, las cenizas de un sacerdote pueden enterrarse cerca del santuario, pero no dentro de sus recintos.

La reverencia ancestral sigue siendo una parte importante de la costumbre religiosa japonesa. La invocación de los muertos, y especialmente de los muertos de guerra, se conoce como shо̄kon . Varios ritos hacen referencia a esto. Por ejemplo, en el festival mayoritariamente budista de Bon, se cree que las almas de los antepasados ​​visitan a los vivos y luego se envían en un ritual llamado shо̄rо̄ nagashi , mediante el cual se insertan linternas en pequeños botes, a menudo hechos de papel, y colocado en un río para flotar río abajo.

Espiritismo mediumnidad y sanación

Los practicantes sintoístas creen que los kami pueden poseer a un ser humano y luego hablar a través de él, un proceso conocido como kami-gakari . Varios movimientos religiosos nuevos basados ​​en el sintoísmo, como Tenrikyo y Oomoto, fueron fundados por individuos que afirmaban ser guiados por un kami poseído. El takusen es un oráculo que se transmite de los kami a través del médium.

Las itako e ichiko son mujeres ciegas que se entrenan para convertirse en médiums espirituales, tradicionalmente en la región norteña de Tohoku en Japón. Los itako se entrenan con otros itako desde la infancia, memorizando textos sagrados y oraciones, ayunando y realizando actos de ascetismo severo, a través de los cuales se cree que cultivan poderes sobrenaturales. En una ceremonia de iniciación, se cree que un kami posee a la joven, y luego los dos se "casan" ritualmente. Después de esto, el kami se convierte en su espíritu tutelar y, a partir de ese momento, podrá invocarlo a él y a una variedad de otros espíritus en el futuro. Al ponerse en contacto con estos espíritus, puede transmitir sus mensajes a los vivos. Itako suelen llevar a cabo sus rituales independientemente del sistema de santuarios. La cultura japonesa también incluye curanderos espirituales conocidos como ogamiya-san, cuyo trabajo consiste en invocar tanto a los kami como a los budas.

Historia

Desarrollo temprano

Earhart comentó que el sintoísmo finalmente "surgió de las creencias y prácticas del Japón prehistórico", aunque Kitagawa señaló que era cuestionable si las religiones japonesas prehistóricas podrían denominarse con precisión "sintoísmo temprano". Fue el período Yayoi de la prehistoria japonesa el que primero dejó rastros de material e iconografía prefigurantes que luego se incluyeron en el sintoísmo. Kami fue adorado en varias características del paisaje durante este período; en este punto, su adoración consistía en gran parte en suplicar y aplacarlos, con poca evidencia de que fueran vistos como entidades compasivas. La evidencia arqueológica sugiere que las campanas de bronce dotaku , las armas de bronce y los espejos de metal jugaron un papel importante en kami . basado en el ritual durante el período Yayoi.

En este período inicial, Japón no era un estado unificado; por el período Kofun se dividió entre Uji (clanes), cada uno con su propio kami tutelar , el ujigami . La migración coreana durante el período Kofun trajo el confucianismo y el budismo a Japón. El budismo tuvo un impacto particular en los cultos kami . Grupos de inmigrantes y japoneses que se alinearon cada vez más con estas influencias extranjeras construyeron templos budistas en varias partes de las islas japonesas. Varios clanes rivales que eran más hostiles a estas influencias extranjeras comenzaron a adaptar los santuarios de sus kami para parecerse más a las nuevas estructuras budistas.A fines del siglo V, el líder del clan Yamato, Yūryaku, se declaró a sí mismo daiō ("gran rey") y estableció su hegemonía en gran parte de Japón. Desde principios del siglo VI EC, el estilo de ritual favorecido por los Yamato comenzó a extenderse a otros santuarios kami en todo Japón a medida que los Yamato extendían su influencia territorial. El budismo también estaba creciendo. Según el Nihon Shoki , en 587 el emperador Yōmei se convirtió al budismo y bajo su patrocinio se difundió el budismo.

A mediados del siglo VII, se adoptó un código legal llamado Ritsuryō para establecer un gobierno centralizado al estilo chino. Como parte de esto, se creó el Jingikan ("Consejo de Kami ") para realizar ritos de estado y coordinar el ritual provincial con el de la capital. Esto se hizo de acuerdo con un código de ley kami llamado Jingiryō , inspirado en el Libro de Ritos chino . El Jingikan estaba ubicado en los recintos del palacio y mantenía un registro de santuarios y sacerdotes. Se introdujo un calendario anual de ritos estatales para ayudar a unificar Japón a través del culto a los kami .Estos ritos legalmente obligatorios se describieron en el Código Yōrō de 718 y se expandieron en el Jogan Gishiki de alrededor de 872 y el Engi Shiki de 927. Bajo el Jingikan, algunos santuarios fueron designados como kansha ("santuarios oficiales") y se les otorgaron privilegios específicos y responsabilidades. Hardacre vio el Jingikan como "el origen institucional del sintoísmo".

A principios del siglo VIII, el emperador Tenmu encargó una compilación de las leyendas y genealogías de los clanes de Japón, lo que resultó en la finalización del Kojiki en 712. Diseñado para legitimar la dinastía gobernante, este texto creó una versión fija de varias historias que circulaban anteriormente en tradición oral. El Kojiki omite cualquier referencia al budismo, en parte porque buscaba ignorar las influencias extranjeras y enfatizar una narrativa que enfatiza los elementos indígenas de la cultura japonesa. Varios años después, se escribió el Nihon shoki . A diferencia del Kojiki , este hizo varias referencias al budismo y estaba dirigido a una audiencia extranjera.Ambos textos buscaban establecer el descenso del clan imperial del sol kami Amaterasu, aunque hubo muchas diferencias en la narrativa cosmogónica que proporcionaron. Rápidamente, el Nihon shoki eclipsó al Kojiki en cuanto a su influencia. Otros textos escritos en este momento también se basaron en tradiciones orales sobre los kami . El Sendari kuji hongi, por ejemplo, probablemente fue compuesto por el clan Mononobe mientras que el Kogoshui probablemente fue elaborado para el clan Imibe, y en ambos casos fueron diseñados para resaltar los orígenes divinos de estos respectivos linajes. Una orden del gobierno en 713 llamó a cada región a producirfudoki , registros de geografía, productos e historias locales, y estos últimos revelan más tradiciones sobre los kami que estaban presentes en este momento.

Desde el siglo VIII, el culto a los kami y el budismo estuvieron profundamente entrelazados en la sociedad japonesa. Mientras que el emperador y la corte realizaban ritos budistas, también realizaban otros para honrar a los kami . Tenmu, por ejemplo, nombró a una princesa imperial virginal para que sirviera como saiō , una forma de sacerdotisa, en el Santuario de Ise en su nombre, una tradición que continuaron los emperadores posteriores. Desde el siglo VIII en adelante hasta la era Meiji, los kami se incorporaron a la cosmología budista de varias maneras. Una opinión es que los kamise dio cuenta de que, como todas las demás formas de vida, ellos también estaban atrapados en el ciclo del samsara (renacimiento) y que para escapar tenían que seguir las enseñanzas budistas. Los enfoques alternativos veían a los kami como entidades benévolas que protegían el budismo, o que los kami eran budas o seres que habían alcanzado la iluminación. En esto, podrían ser hongaku , los espíritus puros de los Budas, o honji suijaku , las transformaciones de los Budas en su intento de ayudar a todos los seres sintientes.

Período nara

Este período fue sede de muchos cambios en el país, el gobierno y la religión. La capital se traslada nuevamente a Heijō-kyō (la actual Nara), en el año 710 d. C. por la emperatriz Genmei debido a la muerte del emperador. Esta práctica fue necesaria debido a la creencia sintoísta en la impureza de la muerte y la necesidad de evitar esta contaminación. Sin embargo, esta práctica de mover la capital debido a la "impureza de la muerte" es abolida por el Código Taihō y aumenta la influencia budista.El establecimiento de la ciudad imperial en asociación con el Código Taihō es importante para el sintoísmo, ya que la oficina de los ritos sintoístas se vuelve más poderosa para asimilar los santuarios de los clanes locales al redil imperial. Se construyen y asimilan nuevos santuarios cada vez que se mueve la ciudad. Todos los grandes santuarios están regulados por Taihō y deben dar cuenta de los ingresos, los sacerdotes y las prácticas debido a sus contribuciones nacionales.

Era Meiji y el Imperio de Japón

Breen y Teeuwen caracterizan el período entre 1868 y 1915, durante la era Meiji, como los "años formativos" del sintoísmo moderno. Es en este período que varios eruditos han argumentado que el sintoísmo fue esencialmente "inventado". Fridell argumenta que los eruditos llaman al período de 1868 a 1945 el "período sintoísta estatal" porque, "durante estas décadas, los elementos sintoístas estuvieron bajo una gran influencia y control estatales abiertos, ya que el gobierno japonés utilizó sistemáticamente la adoración en los santuarios como una fuerza importante para movilizando las lealtades imperiales en nombre de la construcción de la nación moderna".Sin embargo, el gobierno ya había tratado los santuarios como una extensión del gobierno antes de Meiji; véase, por ejemplo, las reformas de Tenpō. Además, según el erudito Jason Ānanda Josephson, es incorrecto describir los santuarios como una "religión estatal" o una "teocracia" durante este período, ya que no tenían organización ni doctrina, y no estaban interesados ​​​​en la conversión.

La Restauración Meiji de 1868 fue impulsada por una renovación de la ética confuciana y el patriotismo imperial entre la clase dominante de Japón. Entre estos reformadores, el budismo era visto como una influencia corruptora que había socavado lo que imaginaban como la pureza y la grandeza originales de Japón. Querían poner un énfasis renovado en el culto a los kami como una forma indígena de ritual, una actitud que también fue alimentada por la ansiedad sobre el expansionismo occidental y el temor de que el cristianismo se afianzara en Japón.

1868, todos los sacerdotes del santuario fueron colocados bajo la autoridad del nuevo Jingikan, o Consejo de Asuntos Kami. Se implementó un proyecto de separación forzosa del culto a los kami del budismo, con monjes, deidades, edificios y rituales budistas prohibidos en los santuarios de los kami . Las imágenes budistas, las escrituras y el equipo ritual fueron quemados, cubiertos con excrementos o destruidos de otra manera. En 1871, se introdujo una nueva jerarquía de santuarios, con santuarios imperiales y nacionales en la parte superior. Se abolieron los sacerdocios hereditarios y se introdujo un nuevo sistema sancionado por el estado para nombrar sacerdotes. En 1872, el Jingikan fue cerrado y reemplazado por el Kyobusho, o Ministerio de Edificación. Esto coordinó una campaña por la cualSe enviaron kyodoshoku ("evangelistas nacionales") por todo el país para promover la "Gran Enseñanza" de Japón, que incluía el respeto por los kami y la obediencia al emperador. Esta campaña se interrumpió en 1884.En 1906, miles de santuarios de aldeas se fusionaron para que la mayoría de las comunidades pequeñas tuvieran un solo santuario, donde se podían celebrar los ritos en honor del emperador. Shinto efectivamente se convirtió en el culto estatal, uno promovido con creciente celo en la preparación de la Segunda Guerra Mundial.

En 1882, el gobierno de Meiji designó 13 movimientos religiosos que no eran ni budistas ni cristianos como formas de "secta sintoísta". El número y el nombre de las sectas a las que se les dio esta designación formal varió; a menudo fusionaron ideas con el sintoísmo del budismo, el cristianismo, el confucianismo, el taoísmo y las tradiciones esotéricas occidentales. En el período Meiji, muchas tradiciones locales se extinguieron y fueron reemplazadas por prácticas estandarizadas a nivel nacional fomentadas desde Tokio.

Aunque el patrocinio gubernamental de los santuarios disminuyó, el nacionalismo japonés permaneció estrechamente vinculado a las leyendas de la fundación y los emperadores, tal como las desarrollaron los eruditos kokugaku . En 1890, se emitió el Rescripto Imperial sobre Educación, y los estudiantes debían recitar ritualmente su juramento de "ofrecerse valientemente al Estado" y proteger a la familia imperial. Tales procesos continuaron profundizándose a lo largo de la era Shōwa temprana, llegando a un final abrupto en agosto de 1945 cuando Japón perdió la guerra en el Pacífico. El 1 de enero de 1946, el emperador Shōwa emitió el Ningen-sengen, en el que citó el Juramento de las Cinco Cartas del Emperador Meiji y declaró que no era un akitsumikami (una deidad con forma humana).

De la posguerra

Durante la ocupación estadounidense, se redactó una nueva constitución japonesa. Esto consagró la libertad de religión y separó la religión del estado, una medida diseñada para erradicar el sintoísmo estatal. Como parte de esto, el emperador declaró formalmente que no era un kami ; cualquier ritual sintoísta realizado por la familia imperial se convirtió en un asunto privado. Este desestablecimiento terminó con los subsidios gubernamentales a los santuarios y les dio libertad renovada para organizar sus propios asuntos. En 1946 muchos santuarios formaron una organización voluntaria, la Asociación de Santuarios Sintoístas ( Jinja Honchō ). En 1956, la asociación emitió una declaración de credo, el keishin seikatsu no kōryō.("características generales de una vida vivida en reverencia a los kami "), para resumir lo que consideraban los principios del sintoísmo. A fines de la década de 1990, alrededor del 80% de los santuarios sintoístas de Japón formaban parte de esta asociación.

En las décadas de la posguerra, muchos japoneses culparon al sintoísmo por alentar el militarismo que había llevado a la derrota y la ocupación. Otros permanecieron nostálgicos por el estado sintoísta y se expresó repetidamente la preocupación de que sectores de la sociedad japonesa estuvieran conspirando para restaurarlo. Varios debates legales giraron en torno a la participación de funcionarios públicos en el sintoísmo. En 1965, por ejemplo, la ciudad de Tsu, prefectura de Mie, pagó a cuatro sacerdotes sintoístas para que purificaran el lugar donde se construiría el pabellón deportivo municipal. Los críticos llevaron el caso a los tribunales, alegando que contravenía la separación constitucional de religión y estado; en 1971, el tribunal superior dictaminó que el acto de la administración de la ciudad había sido inconstitucional, aunque esto fue anulado por la Corte Suprema en 1977.

Durante el período de posguerra, los temas sintoístas a menudo se mezclaron con los nuevos movimientos religiosos japoneses; De los grupos Sect Shinto, Tenrikyo fue probablemente el más exitoso en las décadas de la posguerra, aunque en 1970 repudió su identidad sintoísta. Las perspectivas sintoístas también influyeron en la cultura popular japonesa. El director de cine Hayao Miyazaki de Studio Ghibli, por ejemplo, reconoció las influencias sintoístas en sus películas como Spirited Away . Shinto también se extendió al extranjero a través de inmigrantes japoneses y conversión por parte de no japoneses. El Gran Santuario Tsubaki en Suzuka, Prefectura de Mie, fue el primero en establecer una sucursal en el extranjero: el Gran Santuario Tsubaki de América, inicialmente ubicado en California y luego trasladado a Granite Falls, Washington.

Durante el siglo XX, la mayoría de las investigaciones académicas sobre el sintoísmo fueron realizadas por teólogos sintoístas, a menudo sacerdotes, que presentaron acusaciones de que a menudo confundían la teología con el análisis histórico. A partir de la década de 1980, hubo un renovado interés académico por el sintoísmo tanto en Japón como en el extranjero.

Demografía

La mayoría de los japoneses participan en varias tradiciones religiosas, y Breen y Teeuwen señalaron que, "con pocas excepciones", no es posible diferenciar entre sintoístas y budistas en Japón. Las principales excepciones son los miembros de grupos religiosos minoritarios, incluido el cristianismo, que promueven visiones del mundo exclusivistas. La determinación de las proporciones de la población del país que se involucra en actividades sintoístas se ve obstaculizada por el hecho de que, si se les pregunta, los japoneses a menudo dirán "No tengo religión". Muchos japoneses evitan el término "religión", en parte porque no les gustan las connotaciones de la palabra que más se parece en el idioma japonés, shūkyō . El último término deriva de shū ("secta"("doctrina").

Las estadísticas oficiales muestran que el sintoísmo es la religión más grande de Japón, con más del 80 por ciento de la población del país identificada como involucrada en actividades sintoístas. Por el contrario, en los cuestionarios solo una pequeña minoría de japoneses se describe a sí mismo como "sintoísta". Esto indica que un número mucho mayor de personas se involucra en actividades sintoístas que las que citan el sintoísmo como su identidad religiosa. No existen rituales formales para convertirse en practicante del "sintoísmo popular". Por lo tanto, la "membresía sintoísta" a menudo se estima contando solo a aquellos que se unen a las sectas sintoístas organizadas. Shinto tiene unos 81.000 santuarios y unos 85.000 sacerdotes en el país. Según encuestas realizadas en 2006 y 2008,menos del 40% de la población de Japón se identifica con una religión organizada: alrededor del 35% son budistas, del 30% al 40% son miembros de sectas sintoístas y religiones derivadas. En 2008, el 26% de los participantes informaron que visitaban con frecuencia los santuarios sintoístas, mientras que solo el 16,2% expresó su creencia en la existencia de los kami en general.

Fuera de Japón

El sintoísmo se encuentra principalmente en Japón, aunque durante el período del imperio se introdujo en varias colonias japonesas y en la actualidad también lo practican los miembros de la diáspora japonesa. Los jinja fuera de Japón se denominan kaigai jinja ("santuarios en el extranjero"), un término acuñado por Ogasawara Shōzō. Estos se establecieron tanto en territorios conquistados por los japoneses como en áreas donde se asentaron los inmigrantes japoneses. Cuando el Imperio japonés se derrumbó en la década de 1940, había más de 600 santuarios públicos y más de 1000 santuarios más pequeños dentro de los territorios conquistados por Japón. Muchos de estos fueron luego disueltos. El sintoísmo ha atraído el interés fuera de Japón, en parte porque carece del enfoque doctrinal de las principales religiones que se encuentran en otras partes del mundo. Shinto fue introducido a los Estados Unidos en gran parte por estadounidenses europeos interesados ​​​​en lugar de inmigrantes japoneses. Los inmigrantes japoneses establecieron varios santuarios en Brasil.