Sibila
Las sibilas (αἱ Σῐ́βυλλαι, singular Σῐ́βυλλᾰ) fueron profetisas u oráculos en la antigua Grecia. Las sibilas profetizaban en los lugares sagrados. Una sibila en Delfos data del siglo XI a. C. por Pausanias cuando describió las tradiciones locales en sus escritos del siglo II d. C. Al principio, parece haber una sola sibila. En el siglo IV a. C., parece que hubo al menos tres más, frigio, eritreo y helespontino. En el siglo I a. C., había al menos diez sibilas, ubicadas en Grecia, Italia, el Levante y Asia Menor.
Historia
La palabra inglesa sibyl (o /ˈsɪbɪl/) es del inglés medio, a través del francés antiguo sibile y el sibylla del griego antiguo Σίβυλλα (Sibylla). Varro derivó el nombre de un eólico sioboulla, el equivalente del ático theobule ("consejo divino"). Esta etimología no se acepta en los manuales modernos, que enumeran el origen como desconocido. Ha habido propuestas alternativas en la filología del siglo XIX que sugieren una derivación cursiva antigua o semítica.
El primer escritor griego conocido que menciona una sibila es (basado en el testimonio de Plutarco) Heráclito (fl. 500 a. C.):
El Sibyl, con la boca frenética que pronuncia cosas para no ser reído, no adorado e inperfuso, alcanza hasta mil años con su voz por ayuda del dios.
Walter Burkert observa que "mujeres frenéticas de cuyos labios habla el dios" se registran mucho antes en el Cercano Oriente, como en Mari en el segundo milenio y en Asiria en el primer milenio.
Hasta las elaboraciones literarias de los escritores romanos, las sibilas no eran identificadas por un nombre personal, sino por nombres que hacían referencia a la ubicación de su temenos, o santuario.
En Pausanias, Descripción de Grecia, la primera sibila mencionada en Delfos ("la anterior" [anterior]) era de gran antigüedad, y se pensaba, según Pausanias, haber recibido el nombre de "sibila" por los libios. Sir James Frazer llama al texto defectuoso.
La segunda sibila a la que se refiere Pausanias, y llamada "Herófila", parece haber tenido su base en última instancia en Samos, pero visitó otros santuarios, en Clarus, Delos y Delphi y cantó allí, pero eso en Al mismo tiempo, Delfos tenía su propia sibila.
James Frazer escribe, en su traducción y comentario sobre Pausanias, que solo dos de las sibilas griegas fueron históricas: Herófila de Erythrae, que se cree que vivió en el siglo VIII a. C., y Fito de Samos, que vivió algo más tarde. Él observa que los griegos al principio parecían haber conocido solo una sibila, y cita a Heráclides Póntico como el primer escritor antiguo en distinguir varias sibilas: Heráclides nombra al menos tres sibilas, la frigia, la eritrea y la helespontina. El erudito David S. Potter escribe: "A finales del siglo V a. C. parece que 'Sibylla' fue el nombre dado a una sola profetisa inspirada.
Al igual que Heráclito, Platón habla de una sola sibila, pero con el tiempo el número aumentó a nueve, con una décima, la Sibila Tiburtina, probablemente de origen etrusco, añadida por los romanos. Según Lactancio' Instituciones divinas (Libro 1, Cap. 6), Varrón (siglo I a. C.) enumera estas diez: la persa, la libia, la délfica, la cimeria, la eritrea, la samiana, la cumeana, la Hellespontine (en territorio troyano), Frigia (en Ancyra) y Tiburtine (llamado Albunea).
Sibilas específicas
Sibila cimeria
Nevio nombra a la Sibila cimeria en sus libros de la Guerra Púnica y Pisón en sus anales.
Evander, el hijo de Sibyl, fundó en Roma el santuario de Pan que se llama Lupercal.
Sibila de Cumas
La sibila que más preocupó a los romanos fue la Sibila de Cumas, situada cerca de la ciudad griega de Nápoles, a quien el Eneas de Virgilio consulta antes de su descenso al mundo inferior (Eneida libro VI: 10). Burkert señala (1985, p. 117) que la conquista de Cumas por los oscos en el siglo V destruyó la tradición, pero proporciona un terminus ante quem para una sibila de Cumas. Se dice que vendió los libros sibilinos originales a Tarquinius Superbus, el último rey de Roma. En la Égloga Cuarta de Virgilio, la sibila de Cumas predice la llegada de un salvador, posiblemente una halagadora referencia al patrón del poeta, Augusto. Los cristianos luego identificaron a este salvador como Jesús.
Sibila délfica
La Sibila de Delfos fue una mujer que profetizó antes de las guerras de Troya (c. siglo XI a. C.). Pausanias la destacó en sus escritos durante el siglo II d. C. sobre las tradiciones locales en Grecia. Esta primera Sibila de Delfos documentada habría sido anterior por cientos de años a la sacerdotisa de Apolo activa en el oráculo desde alrededor del siglo VIII a. C., conocida como Pitia. A medida que la religión griega pasó por transiciones al panteón de los griegos clásicos que es más familiar para los lectores modernos, Apolo se había convertido en la deidad representada por Pitia y aquellos que entonces oficiaban en el ya antiguo oráculo.
Sibila de Eritrea
La sibila de Erythraean estaba ubicada en Erythrae, una ciudad en Ionia frente a Chios.
Apolodoro de Erythrae afirma que la Sibila de Erythrae fue su propia compatriota y que predijo la guerra de Troya y profetizó a los griegos que se movían contra Ilium que Troya sería destruida y que Homero escribiría falsedades.
La palabra acróstico se aplicó por primera vez a las profecías de la Sibila de Eritrea, que se escribían en hojas y se disponían de modo que las letras iniciales de las hojas formaran siempre una palabra.
Sibila helespontina
La helespontina, o sibila troyana, presidía el oráculo de Apolonio en Dardania.
La sibila helespontiana nació en el pueblo de Marpessus, cerca de la pequeña ciudad de Gergitha, durante la vida de Solón y Ciro el Grande. Marpessus, según Heráclides del Ponto, estuvo anteriormente dentro de los límites de la Tróade. La colección sibilina de Gergis se atribuyó a la Sibila helespontina y se conservó en el templo de Apolo en Gergis. De allí pasó a Erythrae, donde se hizo famoso.
Sibila libia
La llamada Sibila libia fue identificada con sacerdotisas proféticas que presidían el antiguo oráculo de Zeus-Amón (Zeus representado con los cuernos de Amón) en el Oasis de Siwa en el desierto occidental de Egipto. El oráculo aquí fue consultado por Alejandro después de su conquista de Egipto. La madre de la sibila libia fue Lamia, la hija de Poseidón. Eurípides menciona a la Sibila libia en el prólogo de su tragedia Lamia.
Sibila persa
Se decía que la Sibila persa era una sacerdotisa profética que presidía el Oráculo de Apolonio; aunque su ubicación siguió siendo lo suficientemente vaga como para que se la pudiera llamar la "Sibila babilónica", se dice que la Sibila persa predijo las hazañas de Alejandro Magno. También llamada Sambethe, se informó que era de la familia de Noé. El viajero del siglo II d.C. Pausanias, al detenerse en Delfos para enumerar cuatro sibilas, menciona la "Sibila hebrea" quien fue
criado en Israel llamado Sabbe, cuyo padre era Berosus y su madre Erymanthe. Algunos dicen que era babilónica, mientras que otros la llaman Sibyl egipcio.
La enciclopedia bizantina medieval, la Suda, acredita a la sibila hebrea como autora de los oráculos sibilinos.
Sibila frigia
La sibila frigia es mejor conocida por ser combinada con Cassandra, la hija de Príamo en la Ilíada de Homero. La sibila frigia parece ser un doblete de la sibila helespontina.
Sibila de Samia
El lugar del oráculo de la sibila de Samia estaba en Samos.
Sibila tiburtina
A las sibilas clásicas de los griegos, los romanos añadieron una décima, la Sibila Tiburtina, cuya sede era la antigua ciudad sabino-latina de Tibur (actual Tivoli). El encuentro mítico de Augusto con la Sibila, a quien preguntó si debía ser adorado como un dios, fue un motivo favorito de los artistas cristianos. No siempre está claro si la sibila en cuestión era la sibila etrusca de Tibur o la sibila griega de Cumas. Sin embargo, el autor cristiano Lactancio no dudó en identificar a la sibila en cuestión como la Sibila Tiburtina. Dio un relato circunstancial de las sibilas paganas que es útil principalmente como guía para su identificación, tal como lo ven los cristianos del siglo IV:
El Tiburtine Sibyl, por nombre Albunea, es adorado en Tibur como una diosa, cerca de las orillas del Anio, en la que se dice que se ha encontrado su imagen, sosteniendo un libro en su mano. Sus respuestas oraculares que el Senado transfirió al capitolio. ()Institutos Divinos I.vi)
Existe una pseudo-profecía apocalíptica, atribuida a la Sibila Tiburtina, escrita c. AD 380, pero con revisiones e interpolaciones agregadas en fechas posteriores. Pretende profetizar el advenimiento de un emperador final llamado Constans, venciendo a los enemigos del cristianismo, trayendo un período de gran riqueza y paz, acabando con el paganismo y convirtiendo a los judíos. Después de vencer a Gog y Magog, se dice que el emperador entrega su corona a Dios. Esto daría paso al Anticristo. Ippolito d'Este reconstruyó la Villa d'Este en Tibur, el moderno Tívoli, desde 1550 en adelante, y encargó elaborados frescos murales en la Villa que celebran la Sibila Tiburtina, como una profecía del nacimiento de Cristo en el mundo clásico.
En el arte y la literatura del Renacimiento
En latín medieval, sibylla simplemente se convirtió en el término para "profetisa". Se usó comúnmente en el arte gótico tardío y renacentista para representar a las Sibyllae femeninas junto a los profetas masculinos.
El número de sibilas así representadas podía variar, a veces eran doce (ver, por ejemplo, la sibila de los Apeninos), a veces diez, p. para François Rabelais, "¿Cómo sabemos sino que ella puede ser una undécima sibila o una segunda Casandra?" Gargantúa y Pantagruel, iii. 16, anotado en Diccionario de frases y fábulas de Brewer, 1897.
La representación más conocida es la de Miguel Ángel, que muestra cinco sibilas en los frescos del techo de la Capilla Sixtina; la Sibila de Delfos, la Sibila de Libia, la Sibila de Persia, la Sibila de Cumas y la Sibila de Eritrea. La biblioteca del Papa Julio II en el Vaticano tiene imágenes de sibilas y están en el pavimento de la Catedral de Siena. La basílica de Santa María en Aracoeli que corona el Campidoglio, en Roma, está particularmente asociada con la Sibila, porque una tradición medieval remitía el origen de su nombre a un altar no atestiguado, Ara Primogeniti Dei, del que se dice que sido resucitado al "primogénito de Dios" por el emperador Augusto, que había sido advertido de su advenimiento por los libros sibilinos: en la iglesia están pintadas las figuras de Augusto y de la Sibila tiburtina a ambos lados del arco sobre el altar mayor. En el siglo XIX, Rodolfo Lanciani recordaba que en la época navideña el presepio incluía una figura tallada y pintada de la sibila señalando a Augusto la Virgen y el Niño, que aparecían en el cielo en un halo de luz. "Las dos figuras, talladas en madera, han desaparecido ahora [1896]; se regalaron o vendieron hace treinta años, cuando el príncipe Alejandro Torlonia ofreció un nuevo conjunto de imágenes al Presepio." (Lanciani, 1896 cap. 1) Como profetas, las sibilas renacentistas que anuncian el advenimiento de Cristo aparecen en los monumentos: modeladas por Giacomo della Porta en la Santa Casa de Loreto, pintadas por Rafael en Santa Maria della Pace, por Pinturicchio en los apartamentos Borgia del Vaticano, grabado por Baccio Baldini, contemporáneo de Botticelli, y grafitos de Matteo di Giovanni en el pavimento del Duomo de Siena.
Shakespeare hace referencia a las sibilas en sus obras, incluyendo Othello, Titus Andronicus, The Merchant of Venice, y especialmente Troilus y Crésida. En este último, Shakespeare empleó la comparación común del Renacimiento de Cassandra con una sibila.
Una colección de doce motetes de Orlande de Lassus titulada Prophetiae Sibyllarum (pub. 1600) se inspira en las figuras sibilas de la antigüedad. La obra, para cuatro voces a cappella, consta de un prólogo y doce profecías, cada una de las cuales corresponde a una Sibila individual. Si bien el texto habla de la venida de Jesucristo, el compositor refleja el aura mística de las profecías utilizando de manera extrema el cromatismo, técnica compositiva que se puso muy de moda en la época. Es posible que Lassus no solo haya visto las representaciones de Miguel Ángel, sino que también haya extraído la manière cromática de varios compositores italianos, que experimentaron en ese momento.
Libros sibilinos
Los dichos de las sibilas y los oráculos estaban notoriamente abiertos a la interpretación (compárese con Nostradamus) y se usaban constantemente para la propaganda tanto civil como de culto. Estos dichos y sibilas no deben confundirse con la colección existente del siglo VI de Oráculos Sibilinos, que típicamente predicen desastres en lugar de prescribir soluciones.
Algunos versos sibilinos genuinos se conservan en el Libro de las Maravillas del siglo II de Flegón de Tralles. La colección más antigua de Libros Sibilinos escritos parece haber sido realizada en la época de Solon y Cyrus en Gergis en el Monte Ida en la Tróade. La sibila, que nació cerca de allí, en Marpessus, y cuya tumba fue posteriormente marcada por el templo de Apolo construido sobre el sitio arcaico, aparece en las monedas de Gergis, c. 400–350 a. C. (cf. Phlegon, citado en el diccionario geográfico del siglo V de Stephanus de Bizancio, bajo 'Gergis'). Otros lugares afirmaron haber sido su hogar. La colección sibilina de Gergis se atribuyó a la Sibila helespontina y se conservó en el templo de Apolo en Gergis. De allí pasó a Erythrae, donde se hizo famoso. Al parecer, fue esta misma colección la que llegó a Cumas y de Cumas a Roma. Gergis, una ciudad de Dardania en la Tróade, un asentamiento de la antigua Teucri, y, en consecuencia, un pueblo de gran antigüedad. Gergis, según Jenofonte, era un lugar de mucha fuerza. Tenía un templo consagrado a Apolo Gergithius, y se dice que dio a luz a la sibila, que a veces se llama Erythraea, 'de Erythrae', un pequeño lugar en el monte Ida, y en otros Gergithia ' de Gergis'.
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