Shapash

Shapash (ugarítico: ??? špš, "sol"), alternativamente escrito como Shapshu o Shapsh, era una diosa cananea del sol. También sirvió como mensajera real del gran dios El, su probable padre. Sus epítetos más comunes en el corpus ugarítico son nrt 'ilm špš ("Shapash, lámpara de los dioses", también traducido como "antorcha" o "luminaria" de los dioses por varios autores), rbt špš ("gran dama Shapash"), y špš 'lm ("Shapash eterno"). En las listas del panteón KTU 1.118 y 1.148, Shapash se equipara con el acadio šamaš.

Culto

A diferencia de Shamash o Utu en Mesopotamia, pero como Shams en Arabia, Shapash era una deidad solar femenina. Además de las certificaciones en los textos ugaríticos, la carta de Amarna EA 323 usa el sumerograma para la deidad del sol, UTU, como sustantivo femenino (ša tiram UTU, línea 19); dada la procedencia de la carta con Yidya de Ashkelon, puede referirse a Shapash. De manera similar, la carta EA 155 de Abimilki de Tiro al Faraón incluye un femenino UTU (LUGAL UTU darītum, líneas 6, 44). Antiguos nombres acadios como Tulid-Šamši (Šamaš-dio-(me-)nacer) y Umma-Šamaš (Šamaš-es-mi-madre) podría indicar una tradición de diosa del sol femenina en el tercer milenio a. C. de Mesopotamia, derivada de una diosa solar semítica del noroeste.

En Ugarit

Shapash era una deidad importante en la religión ugarítica. En una carta al rey de Ugarit (KTU 2.42), Shapash (como špš 'lm) se nombra en segundo lugar en una lista formulaica de deidades, solo detrás de Baal. La evidencia de las listas de ofrendas sugiere que Shapash era uno de los principales dioses que recibían sacrificios en Ugarit. Se le da el epíteto divino pgr, relacionado con su papel durante la 'noche de Šapšu pgr wṯrmnm' (Shapash, la 'ofrenda funeraria' y los 'soberanos'), y recibe una serie de ofrendas durante la ceremonia de ascensión real. en KTU 1.161. También se la conoce por los textos adivinatorios-oraculares (KTU 1,78) y mágicos (por ejemplo, KTU 1,100).

Los nombres teofóricos relacionados con Shapash son numerosos en Ugarit, incluidos 66 nombres individuales; la deidad del sol hurrita Šimige también aparece nueve veces. Su nombre es el cuarto más común visto en los nombres personales, detrás de los nombres de Baal, El y Resheph.

No se sabe que Shapash tenga una consorte en el corpus ugarítico, pero la figura de ủm.pḥl.pḥlt en el texto de encantamiento KTU 1.100 se dirige a ella como ủmh, ("madre").

Se sabe que varios textos de encantamiento invocan a Shapash. En el encantamiento KTU 1.100, un personaje al que se hace referencia como 'la madre del semental y la yegua' (ủm.pḥl.pḥlt) llama a Shapash (su 'madre', aunque esto puede tener un significado honorífico) para que lo ayude en un asunto relacionado con la mordedura de serpiente, ya que sus hijos aparentemente están en peligro. Shapash actúa como árbitro entre la madre y los dioses, visitando diez deidades diferentes en sus moradas hasta llegar a la fortaleza del dios Ḥoranu, quien es el primero en tomar alguna acción en respuesta. Ḥoranu luego recolecta varias plantas y puede derrotar a las serpientes y evitar la muerte de la descendencia de la madre; el encantamiento termina con un matrimonio entre Ḥoranu y la madre,La escritura en el borde de la tablilla describe esto como un "hechizo contra la mordedura de una serpiente". En KTU 1.82, otro encantamiento contra la mordedura de serpiente, Shapash es uno de los tres dioses benignos (junto con Baal y Anat) invocados para proteger a la víctima de las depredaciones de Tunnan, Resheph, Mot, varias serpientes y las criaturas de Ḥoranu. Otro encantamiento que invoca a Shapash es KTU 1.107, donde ella y Ḥoranu aparecen al principio del texto. Ella pregunta por un niño que ha sido mordido por una serpiente y el orador le pide que le quite el veneno.

El sello cilíndrico AO 20138 de los siglos XVII-XV a. C. representa a una deidad femenina que irradia rayos solares en forma de ondas, que se cree que es Shapash o la diosa sol hitita de Arinna. Azize favorece una identificación de la figura como Shapash debido a la ausencia del tocado característico de la Diosa del Sol de Arinna y la presencia de dos picos montañosos que interpreta como los picos gemelos del Monte Sapan.

En la Edad del Bronce Siria

En Ebla se rendía culto a un par de deidades solares, cuyos nombres se escribían en sumerogramas: UTU y su consorte UTU.SAL. Los nombres nativos eblaítas de estas deidades siguen siendo desconocidos, aunque las estelas arameas de Sefire de la Edad del Hierro se refieren a la consorte de Samaš como Nur(u) ("luminaria"), posiblemente correspondiente a nrt 'ilm špš, el epíteto más común de Shapash. No se conocen nombres teofóricos que se refieran a Shapash de Ebla; el individuo cuyo nombre fue traducido por Pettinato como Ibbi-Sipish ahora se considera que se traduce con mayor precisión como Ibbi-Zikir, siendo Zikir una deidad desconocida fuera de los nombres teofóricos.

Si bien se conoce al menos una deidad bajo el Sumerogram UTU en Emar, su nombre nativo, género y afiliaciones a otras deidades sirias siguen sin estar claros.

En la Fenicia de la Edad del Hierro

El dios sol en la Fenicia de la edad de hierro se escribe constantemente como šmš (fenicio: ???), en lugar de špš, y está atestiguado tanto en forma masculina como femenina. Un cuenco fenicio del siglo VII a. C. de la tumba etrusca de Bernadini en Palestrina y el 'Marfil fenicio de Shapash' representan a una diosa del sol femenina, aunque el culto al sol en Baalbek se centró en una deidad masculina. Azize sugiere que la influencia cultural de Mesopotamia o el culto griego de Helios puede haber llevado a la identificación del dios como hombre.

Inscripciones funerarias como el sarcófago Eshmunazar II del siglo VI a. C. hacen referencia a tḥt šmš, "vida bajo el sol", interpretada como una referencia a la vida efímera en la Tierra, pero también a un sol eterno (šmš 'lm, que recuerda el epíteto špš 'lm) como en la inscripción Shipitbaal de Biblos, símbolo de la eternidad y de la relación entre vivos y muertos.

Un mes llamado zbḥ šmš ("sacrificio por el sol / Šmš") está atestiguado en Pyrgi en el Lacio del siglo V / VI a. C., Kition en el 300 a. C. y Larnakas tis Lapithou en el siglo III a. C. en Chipre. En uno de los textos fenicios en Pyrgi, la línea 4-5 dice '[Thebarie Velanus, rey de Kisry] en el mes del sacrificio del Sol, como regalo a su templo...'.

En el siglo II d. C., Pausanias informa una conversación con un sidonio en Aegium que se refirió al sol como Apolo y los describió como el padre y el único progenitor de Asklepios mientras contrastaba las nociones griegas y fenicias de los dioses.

En el mito

La primera aparición de Shapash en el ciclo de Baal es en KTU 1.2 iii, donde le trae a Aṯtar la noticia del ascenso de Yam a la realeza por voluntad de El, y puede advertirle de las posibles consecuencias si se opone a la decisión de El e intenta reclamar. el trono para sí mismo. Page interpreta su papel en esta escena como el de una voz moderada que evita con éxito el conflicto entre Aṯtar y Yam.

Más adelante en la Epopeya, KTU 1.4 viii 21-27, Baal instruye a sus emisarios a viajar para entregar un mensaje a Mot en el inframundo uniéndose a Shapash en su viaje allí. Aquí, se muestra que actúa como un puente entre el mundo de los vivos y el de los muertos.

Después de que Anat descubre el cuerpo de Baal en KTU 1.6 i 8-18, ella comienza a llorar, momento en el cual Shapash ayuda a Anat a levantar su cuerpo sobre su hombro para que pueda llevarlo al Monte Sapan para enterrarlo. La asistencia de Shapash a Anat aquí puede reflejar su personalidad compasiva o puede ser el resultado de que Anat encuentre su cuerpo en la entrada al inframundo, un lugar por el que viaja Shapash en su viaje diario. Anat puede incluso pedirle a Shapash que brille intensamente (' išḫn) para iluminar el inframundo mientras recuperan el cadáver de Baal.

En KTU 1.6 columna iii, El se regocija en su sueño de que Baal todavía está vivo. A través de Anat, le ordena a Shapash que busque al dios. Cuando Baal y Mot están enfrascados en su confrontación final en la columna vi, ninguno es capaz de ganar ventaja sobre el otro. Shapash interviene, advirtiendo a Mot que El ha designado a Baal como monarca. Mot está tan asustado ante la idea de ir en contra de la voluntad de El u ofender a Shapash que le concede el reinado a Baal, poniendo fin al conflicto. Las líneas finales de la Epopeya, KTU 1.6 iv 45-54, consisten en un himno a Shapash. En este himno, los dioses y el rpum (se sugiere que sea un grupo de figuras ancestrales semidivinas)están 'debajo' de Shapash, probablemente refiriéndose a su posición debajo del sol cuando Shapash está iluminando el mundo viviente y el inframundo respectivamente.

Las líneas finales (49-54) del himno sugieren una asociación con la deidad Kothar-wa-Khasis, pero las traducciones de la naturaleza de esta asociación varían mucho entre los autores. Muchas traducciones antiguas incluyen líneas como 'Kôṯaru, tu compañero', pero Wyatt traduce '¡Kothar-and-Hasis, steer (el ladrido)! ¡Piloto (la nave), Kothar-and-Hasis!', asumiendo la existencia de una barca solar, y Rahmouni prefiere 'Kôṯaru, tu hechicero/Y Ḫasīsu, tu experto (en magia)'. La traducción de Coogan y Smith es cercana a la de Rahmouni: 'Kothar es tu mago, y Hasis tu adivino'.

En la Biblia

La palabra שֶׁ֣מֶשׁ (shemesh ) es una de las pocas palabras de doble género en hebreo, que aparece en el Antiguo Testamento como un sustantivo masculino (p. ej., en Génesis 19:23) y, con menos frecuencia, femenino (p. ej., Jueces 19:14). Malaquías 4:2 usa la imagen de שֶׁ֣מֶשׁ צְדָקָ֔ה (shemesh sedaqah, "sol de justicia", fem.) en el evento de la Epifanía de Dios, y casos como este se han usado para sugerir que la adoración solar cananea se incorporó a la adoración. de Yahvé. Sin embargo, Day señala que el lenguaje solar que se aplica a Yahweh no es lo mismo que Yahweh se equipara con el sol, y no hay nombres hebreos que combinen Yahweh y shemesh., en contraste con los que combinan los nombres de Yahweh y El o Baal. Él considera posible que el personaje de Sansón pueda reflejar una tradición de un héroe solar, basado en la etimología de su nombre, su lugar de nacimiento cerca de Beth-Shemesh, detalles del Salmo 19 y la similitud entre los siete mechones de cabello de Sansón y el representaciones de Helios con siete rayos saliendo de su cabeza.

La adoración del Sol es condenada en Ezequiel 8:16-18. Caballos y carros dedicados al sol se mencionan en 2 Reyes 23:11 donde son destruidos por Josías.