Shahnameh

Placa con escena de caza de la historia de Bahram Gur y Azadeh. La imagen en este plato representa la primera representación conocida de un episodio conocido de la historia de Bahram Gur, que parece haber sido popular durante siglos, pero sólo se registró en el Shahnameh, siglos después de que se creó este plato. Irán, c. Museo Metropolitano de Arte del siglo V

El Shahnameh (persa: شاهنامه, romanizado: Šāhnāme, lit. 'El Libro de los Reyes', pronunciado [ʃɒːhnɒːˈme]), también Shahnama transcrito, es un largo poema épico escrito por el poeta persa Ferdowsi entre c. 977 y 1010 EC y es la epopeya nacional del Gran Irán. Consta de unos 50.000 "dísticos" o coplas (versos de dos líneas), el Shahnameh es uno de los poemas épicos más largos del mundo. Cuenta principalmente el pasado mítico y hasta cierto punto histórico del Imperio Persa desde la creación del mundo hasta la conquista musulmana en el siglo VII. Irán, Azerbaiyán, Afganistán, Tayikistán y la gran región influenciada por la cultura persa como Armenia, Daguestán, Georgia, Turquía, Turkmenistán y Uzbekistán celebran esta epopeya nacional.

La obra es de importancia central en la cultura persa y el idioma persa, considerada una obra maestra literaria y definitiva de la identidad cultural etnonacional de Irán.

Composición

'Rostam cycle' - fragmento de los murales Penjikent en el Museo Hermitage. siglo VII a VIII

Ferdowsi comenzó a escribir el Shahnameh en 977 y lo completó el 8 de marzo de 1010. El Shahnameh es un monumento de poesía e historiografía, siendo principalmente la refundición poética de lo que Ferdowsi, sus contemporáneos y sus predecesores considerados como el relato de la historia antigua de Irán. Muchos relatos de este tipo ya existían en prosa, siendo un ejemplo el Abu-Mansuri Shahnameh. Una pequeña porción del trabajo de Ferdowsi, en pasajes dispersos a lo largo del Shahnameh, es enteramente de su propia concepción.

El Shahnameh es un poema épico de más de 50.000 pareados escritos en el nuevo persa temprano. Se basa principalmente en una obra en prosa del mismo nombre compilada en la vida anterior de Ferdowsi en su natal Tus. Esta prosa Shahnameh fue a su vez y en su mayor parte la traducción de una obra de Pahlavi (persa medio), conocida como el Xwadāynāmag "Libro de los Reyes", una compilación sasánida tardía de la historia de los reyes y héroes de Persia desde los tiempos míticos hasta el reinado de Cosroes II (590–628). El X^wadāynāmag contenía información histórica sobre el período sasánida posterior, pero no parece haberse basado en ninguna fuente histórica para el período sasánida anterior (siglos III al IV). Ferdowsi agregó material que continúa la historia hasta el derrocamiento de los sasánidas por los ejércitos musulmanes a mediados del siglo VII.

El primero en emprender la versificación de la crónica Pahlavi fue Daqiqi, un contemporáneo de Ferdowsi, poeta en la corte del Imperio Samanid, quien tuvo un final violento después de completar solo 1.000 versos. Estos versos, que tratan del surgimiento del profeta Zoroastro, fueron posteriormente incorporados por Ferdousí, con reconocimiento, en su propio poema. El estilo del Shahnameh muestra características tanto de la literatura escrita como oral. Algunos afirman que Ferdowsi también usó nasks de Zoroastro, como el ahora perdido Chihrdad, como fuentes también.

Muchas otras fuentes Pahlavi se utilizaron para componer la epopeya, destacando el Kārnāmag-ī Ardaxšīr-ī Pābagān, que se escribió originalmente durante la era sasánida tardía y da cuenta de cómo llegué a Ardashir I. poder que, debido a su proximidad histórica, se piensa que es muy preciso. El texto está escrito en persa medio tardío, que fue el antepasado inmediato del persa moderno. Una gran parte de las crónicas históricas dadas en Shahnameh se basan en esta epopeya y, de hecho, hay varias frases y palabras que pueden coincidir entre el poema de Ferdowsi y esta fuente, según Zabihollah Safa..

Contenido

Beaker (mina'i ware) ilustrando la historia de Bijan y Manijeh. Irán, finales del siglo XII. Galería de Arte más libre

La historiografía tradicional en Irán ha afirmado que Ferdousí estaba afligido por la caída del Imperio sasánida y su posterior gobierno por parte de los 'árabes'. y "turcos". El Shahnameh, dice el argumento, es en gran parte su esfuerzo por preservar la memoria de los días dorados de Persia y transmitirla a una nueva generación, para que, aprendiendo de ella, puedan adquirir la conocimientos necesarios para construir un mundo mejor. Aunque la mayoría de los estudiosos han afirmado que la principal preocupación de Ferdousí era la preservación del legado preislámico del mito y la historia, varios autores han cuestionado formalmente este punto de vista.

Edad mítica

Página de Florence Shahnameh, el manuscrito más antiguo conocido de Shahnameh. Anatolia, 1217. Biblioteca Central Nacional de Florencia

Esta parte del Shahnameh es relativamente corta, con unos 2100 versos o el cuatro por ciento del libro completo, y narra eventos con la sencillez, la previsibilidad y la rapidez de una obra histórica.

Después de una apertura en alabanza a Dios y la Sabiduría, el Shahnameh da cuenta de la creación del mundo y del hombre como creían los sasánidas. Esta introducción es seguida por la historia del primer hombre, Keyumars, quien también se convirtió en el primer rey después de un período de vivir en las montañas. Su nieto Hushang, hijo de Sīyāmak, descubrió accidentalmente el fuego y estableció la Fiesta Sadeh en su honor. En esta sección se relatan las historias de Tahmuras, Jamshid, Zahhāk, Kawa o Kaveh, Fereydūn y sus tres hijos Salm, Tur e Iraj, y su nieto Manuchehr.

Edad heroica

Casi dos tercios del Shahnameh está dedicado a la era de los héroes, que se extiende desde el reinado de Manuchehr hasta la conquista de Alejandro Magno. Esta época también se identifica como el reino de Keyaniyan, que estableció una larga historia de época heroica en la que se combinan el mito y la leyenda. La característica principal de este período es el papel principal que desempeñan los héroes Saka o Sistānī que aparecen como la columna vertebral del Imperio. Garshāsp se menciona brevemente con su hijo Narimān, cuyo propio hijo Sām actuó como el principal paladín de Manuchehr mientras reinaba en Sistān por derecho propio. Sus sucesores fueron su hijo Zāl y el hijo de Zal, Rostam, el más valiente de los valientes, y luego Farāmarz.

Entre las historias descritas en esta sección se encuentran el romance de Zal y Rudāba, las Siete Etapas (o Trabajos) de Rostam, Rostam y Sohrab, Sīyāvash y Sudāba, Rostam y Akvān Dīv, el romance de Bijan y Manijeh, las guerras con Afrāsīyāb, el relato de Daqiqi sobre la historia de Goshtāsp y Arjāsp, y Rostam y Esfandyār.

Bahram Gur mata a un dragón en la India, folio de la primera pequeña Shahanama. Posiblemente Tabriz, c. 1300. Chester Beatty Library

Edad histórica

Una breve mención de la dinastía Arsácida sigue la historia de Alejandro y precede a la de Ardashir I, fundador del Imperio Sasánida. Después de esto, la historia de Sasán se relata con bastante precisión. La caída de los sasánidas y la conquista árabe de Persia se narran de forma romántica.

Mensaje

Según Jalal Khaleghi Mutlaq, el Shahnameh enseña una amplia variedad de virtudes morales, como la adoración de un solo Dios; rectitud religiosa; patriotismo; amor de esposa, familia e hijos; y ayudar a los pobres.

Hay temas en el Shahnameh que fueron vistos con recelo por la sucesión de regímenes iraníes. Durante el reinado de Mohammad Reza Shah, la epopeya fue ignorada en gran medida a favor de la literatura persa más abstrusa, esotérica y secamente intelectual. Los historiadores señalan que el tema del regicidio y la incompetencia de los reyes incrustados en la epopeya no le sentó bien a la monarquía iraní. Más tarde, hubo figuras musulmanas como Ali Shariati, el héroe de la juventud reformista islámica de la década de 1970, que también se opuso al contenido del Shahnameh, ya que incluía versos críticos con el Islam. Estos incluyen la línea: tofu bar to, ey charkh-i gardun, tofu! (¡escupe en tu cara, oh cielos, escupe!), que Ferdowsi usó como referencia a los invasores musulmanes que saquearon el zoroastrismo.

Influencia en el idioma persa

El bier de Iskandar, folio del Gran Mongol Shahnameh. Tabriz, c. 1330. Galería de Arte más libre

Después del Shahnameh, a lo largo de los siglos surgieron otras obras de naturaleza similar dentro de la esfera cultural del idioma persa. Sin excepción, todos estos trabajos se basaron en estilo y método en el Shahnameh, pero ninguno de ellos pudo alcanzar el mismo grado de fama y popularidad.

Algunos expertos creen que la razón principal por la que el persa moderno actual es más o menos el mismo idioma que el de la época de Ferdousí hace más de 1000 años se debe a la existencia misma de obras como el Shahnameh, que han tenido una influencia cultural y lingüística duradera y profunda. En otras palabras, el propio Shahnameh se ha convertido en uno de los principales pilares del idioma persa moderno. Estudiar la obra maestra de Ferdowsi también se convirtió en un requisito para lograr el dominio del idioma persa por parte de los poetas persas posteriores, como lo demuestran las numerosas referencias al Shahnameh en sus obras.

Aunque el iranólogo británico del siglo XIX E. G. Browne ha afirmado que Ferdowsi evitó deliberadamente el vocabulario árabe, esta afirmación ha sido cuestionada por los estudiosos modernos, específicamente Mohammed Moinfar, quien ha señalado que hay numerosos ejemplos de palabras árabes en el Shahnameh que son efectivamente sinónimos de palabras persas utilizadas anteriormente en el texto. Esto pone en duda la idea de que Ferdousí evitase deliberadamente las palabras árabes.

El Shahnameh tiene 62 historias, 990 capítulos y unas 50.000 coplas que riman, lo que lo convierte en más del triple de largo que la Ilíada de Homero, y más más de doce veces la longitud del Nibelungenlied alemán. Según el propio Ferdowsi, la edición final del Shahnameh contenía unos sesenta mil dísticos. Pero esta es una figura redonda; la mayoría de los manuscritos relativamente confiables han conservado un poco más de cincuenta mil dísticos. Nezami-e Aruzi informa que la edición final del Shahnameh enviado a la corte del sultán Mahmud de Ghazni se preparó en siete volúmenes.

Influencia cultural

Rostam mata al héroe turaniano Alkus con su lanza, Folio del Jainesque Shahnama. India Occidental, c. 1425-1450. The David Collection

La dinastía Shirvanshah adoptó muchos de sus nombres del Shahnameh. La relación entre Shirwanshah y su hijo, Manuchihr, se menciona en el capítulo ocho de Leili o Majnoon de Nizami. Nizami aconseja al hijo del rey que lea el Shahnameh y que recuerde los dichos significativos de los sabios.

Según el historiador turco Mehmet Fuat Köprülü:

De hecho, a pesar de todas las afirmaciones al contrario, no hay duda de que la influencia persa fue primordial entre los Seljuks de Anatolia. Esto se revela claramente por el hecho de que los sultanos que ascendieron al trono después de Ghiyath al-Din Kai-Khusraw asumí títulos tomados de la antigua mitología persa, como Kai Khosrow, Kay Kāvus y Kai Kobad; y que Ala' al-Din Kai-Qubad tenía algunos pasajes del Shahname inscrito en las paredes de Konya y Sivas. Cuando tomamos en consideración la vida doméstica en los tribunales de Konya y la sinceridad del favor y apego de los gobernantes a los poetas persas y la literatura persa, entonces este hecho (es decir, la importancia de la influencia persa) es innegable.

Shah Ismail I (muerto en 1524), el fundador de la dinastía Safavid de Irán, también estuvo profundamente influenciado por la tradición literaria persa, particularmente por el Shahnameh, lo que probablemente explica el hecho de que nombró a todos sus hijos después de los caracteres Shahnameh. Dickson y Welch sugieren que el Shāhnāmaye Shāhī de Ismail estaba destinado a ser un regalo para el joven Tahmāsp. Después de derrotar a los uzbekos de Muhammad Shaybāni, Ismāil le pidió a Hātefī, un famoso poeta de Jam (Khorasan), que escribiera una epopeya similar a Shahnameh sobre sus victorias y su dinastía recién establecida. Aunque la epopeya quedó inconclusa, fue un ejemplo de mathnawis en el estilo heroico del Shahnameh escrito más tarde para los reyes Safavid.

La influencia del Shahnameh se ha extendido más allá de la esfera persa. La profesora Victoria Arakelova de la Universidad de Ereván afirma:

Durante los diez siglos pasados después de que Firdausi compuso su monumental obra, leyendas heroicas e historias de Shahnameh han permanecido la principal fuente de la narración para los pueblos de esta región: persas, kurdos, Gurans, Talishis, armenios, georgianos, pueblos del norte del Cauca, etc.

Sobre la identidad georgiana

Una batalla entre Kai Khosrow y Afrasiab, Folio de Baysonghori Shahnameh, que forma parte de la Memoria de la UNESCO del Registro Mundial. Herat, 1426-1430. Biblioteca del Palacio de Golestan

Jamshid Sh. Giunashvili comenta sobre la conexión de la cultura georgiana con la de Shahnameh:

Los nombres de muchos Šāh-nāma Los héroes, como Rostom-i, Thehmine, Sam-i o Zaal-i, se encuentran en la literatura georgiana del siglo XI y XII. Son pruebas indirectas para una traducción al viejo georgiano de la Šāh-nāma eso ya no es extante...

El Šāh-nāma fue traducido, no sólo para satisfacer las necesidades literarias y estéticas de lectores y oyentes, sino también para inspirar a los jóvenes con el espíritu de heroísmo y patriotismo georgiano. La ideología georgiana, las costumbres y la cosmovisión a menudo informaron estas traducciones porque estaban orientadas hacia la cultura poética georgiana. Por el contrario, los georgianos consideran estas traducciones obras de su literatura nativa. versiones de Georgia Šāh-nāma son bastante populares, y las historias de Rostam y Sohrāb, o Bījan y Maniža se convirtieron en parte del folclore georgiano.

Farmanfarmaian en el Journal of Persianate Studies:

Distinguidos estudiosos de Persa como Gvakharia y Todua son muy conscientes de que la inspiración derivada de los clásicos persas de los siglos IX a XII produjo una ‘sóloga cultural’ que vio, en las primeras etapas de la literatura secular escrita en Georgia, la reanudación de los contactos literarios con Irán, “muy más fuerte que antes” (Gvakharia, 2001, p. 481). Ferdowsi Shahnama era una fuente interminable de inspiración, no sólo para la literatura alta, sino también para el folclore. “Casi cada página de obras literarias georgianas y crónicas [...] contiene nombres de héroes iraníes tomados de la Shahnama” (ibíd.). Ferdowsi, junto con Nezāmi, pudo haber dejado la huella más duradera en la literatura georgiana (...)

Sobre la identidad turca

A pesar de la creencia de algunos, los turanos de Shahnameh (cuyas fuentes se basan en los textos de Avesta y Pahlavi) no tienen relación con los turcos. Los turanianos de Shahnameh son un pueblo iraní que representa a los nómadas iraníes de las estepas euroasiáticas y no tienen relación con la cultura de los turcos. Turan, que es el nombre persa para las áreas de Asia Central más allá del Oxus hasta el siglo VII (donde termina la historia del Shahnameh), era generalmente una tierra de habla iraní.

Según Richard Frye, "el alcance de la influencia de la epopeya iraní se muestra en los turcos que la aceptaron como su propia historia antigua, así como la de Irán... Los turcos estaban muy influenciados por esta ciclo de historias que en el siglo XI d. C. encontramos a la dinastía Qarakhanid en Asia Central llamándose a sí misma la 'familia de Afrasiyab' y así es conocido en la historia islámica."

Los turcos, como grupo etnolingüístico, han sido influenciados por el Shahnameh desde la llegada de los Saljuqs. Se dice que Toghrul III de Seljuqs recitaba el Shahnameh mientras blandía su maza en la batalla. Según Ibn Bibi, en 618/1221 el Saljuq de Rum Ala' al-Din Kay-kubad decoró las paredes de Konya y Sivas con versos del Shahnameh. Los propios turcos conectaron su origen no con la historia tribal turca sino con el Turan de Shahnameh. Concretamente en la India, a través del Shahnameh, se sintieron como la última avanzada ligada al mundo civilizado por el hilo del iranismo.

Legado

Kai Khosrow y Fariburz, Folio de la Big Head Shahnameh. Gilan, 1493-1494. British Museum

Ferdowsi concluye el Shahnameh escribiendo:

He llegado al final de esta gran historia
Y toda la tierra hablará de mí:
No moriré, estas semillas que he sembrado salvarán
Mi nombre y reputación de la tumba,
Y los hombres de sentido y sabiduría proclamarán

Cuando me haya ido, mis alabanzas y mi fama.

Otra traducción de por Reza Jamshidi Safa:

Mucho He sufrido en estos treinta años,
He revivido el Ajam con mi verso.
No moriré entonces vivo en el mundo,
Porque he difundido la semilla de la palabra.
Quien tiene sentido, camino y fe,

Después de mi muerte me enviará elogio.

Esta predicción de Ferdowsi se ha hecho realidad y muchas figuras literarias persas, historiadores y biógrafos lo han elogiado a él y al Shahnameh. Muchos consideran que el Shahnameh es la obra más importante de la literatura persa.

Los escritores occidentales también han elogiado el Shahnameh y la literatura persa en general. La literatura persa ha sido considerada por pensadores como Goethe como uno de los cuatro cuerpos principales de la literatura mundial. Goethe se inspiró en la literatura persa, que lo motivó a escribir su Diván Oeste-Este. Goethe escribió:

Cuando volvemos nuestra atención a un pueblo pacífico y civilizado, los persas, debemos —ya que en realidad fue su poesía la que inspiró este trabajo— volver al primer período para poder comprender los tiempos más recientes. Siempre parecerá extraño para los historiadores que no importa cuántas veces un país haya sido conquistado, subyugado e incluso destruido por enemigos, siempre hay un cierto núcleo nacional preservado en su carácter, y antes de que usted lo sepa, surge un fenómeno nativo de larga data. En este sentido, sería agradable aprender sobre los persas más antiguos y seguirlos rápidamente hasta el día actual a un ritmo más libre y constante.

Biografías

Sargozasht-Nameh o biografía de importantes poetas y escritores ha sido durante mucho tiempo una tradición persa. Algunas de las biografías de Ferdowsi ahora se consideran apócrifas, sin embargo, esto muestra el importante impacto que tuvo en el mundo persa. Entre las biografías famosas están:

1. Chahar Maqaleh ("Cuatro artículos") de Nezami 'Arudi-i Samarqandi
2. Tazkeret Al-Shu'ara ("La biografía de los poetas") de Dowlat Shah-i Samarqandi
3. Baharestan ("Abode of Spring") de Jami
4. Lubab ul-Albab por Mohammad 'Awfi
5. Natayej al-Afkar por Mowlana Muhammad Qudrat Allah
6. Arafat Al-'Ashighin por Taqqi Al-Din 'Awhadi Balyani

Poetas

Fereydun prueba a sus hijos, Miniatura de Aqa Mirak del Shahnameh de Shah Tahmasp. Museo Aga Khan

Página del manuscrito Rostomiani, Adaptación de Georgia Shahnameh

Famosos poetas de Persia y de la tradición persa han alabado y elogiado a Ferdowsi. Muchos de ellos fueron fuertemente influenciados por su escritura y usaron su género e historias para desarrollar sus propias epopeyas, historias y poemas persas:

• Anvari remarcado sobre la elocuencia de la Shahnameh"Él no era sólo un Maestro y nosotros sus estudiantes. Era como un Dios y somos sus esclavos".
• Asadi Tusi nació en la misma ciudad que Ferdowsi. Su Garshaspnama fue inspirado por el Shahnameh como atestigua en la introducción. Elogia a Ferdowsi en la introducción y considera a Ferdowsi el mayor poeta de su tiempo.
• Masud Sa'ad Salman mostró la influencia de la Shahnameh sólo 80 años después de su composición recitando sus poemas en el tribunal de Ghaznavid de la India.
• Othman Mokhtari, otro poeta de la corte Ghaznavid de la India, comentó: "Alive es Rustam a través de la épica de Ferdowsi, si no habría un rastro de él en este mundo".
• Sanai creía que la fundación de la poesía era realmente establecida por Ferdowsi.
• Nizami Ganjavi fue influenciado mucho por Ferdowsi y tres de sus cinco "treasures" tuvieron que ver con Persia pre-islámica. Su Khosro-o-Shirin, Haft Peykar y Eskandar-nameh usados Shahnameh como fuente importante. Nizami comenta que Ferdowsi es "el sabio sabio sabio sabio de Tus" que embelleció y decoró palabras como una nueva novia.
• Khaghani, el poeta de la corte del Shirvanshah, escribió de Ferdowsi:

  "La vela de los sabios en esta oscuridad de dolor,
  Las palabras puras de Ferdowsi de los Tusi son tales,
  Su sentido puro es un nacimiento angelical,
  El Angelic nació es cualquiera que sea como Ferdowsi."

• Attar escribió sobre la poesía de Ferdowsi: "Los ojos abiertos y a través de la dulce poesía ven el Edén celestial de Ferdowsi."
• En un famoso poema, Sa'adi escribió:

  "Cuán dulcemente ha transportado el Ferdowsi puro,
  Que la bendición sea sobre su lugar de descanso puro,
  No acoses la hormiga que arrastra una semilla,
  porque tiene vida y vida dulce es querida."

• En el Baharestan, Jami escribió, "Él vino de Tus y su excelencia, renombre y perfección son bien conocidos. Sí, ¿qué necesidad hay de los panegíricos de otros a aquel hombre que ha compuesto versículos como los del Shah-nameh?"

Muchos otros poetas, p. Hafez, Rumi y otros poetas místicos han utilizado imágenes de héroes Shahnameh en su poesía.

Historiografía persa

El impacto del Shahnameh en la historiografía persa fue inmediato y algunos historiadores decoraron sus libros con los versos de Shahnameh. A continuación se muestra una muestra de diez importantes historiadores que han elogiado el Shahnameh y Ferdowsi:

1. El escritor desconocido del Tarikh Sistan ("Historia de Sistan") escrito alrededor de 1053
2. El escritor desconocido Majmal al-Tawarikh wa Al-Qasas (c. 1126)
3. Mohammad Ali Ravandi, escritor del Rahat al-Sodur wa Ayat al-Sorur (c. 1206)
4. Ibn Bibi, escritor del libro de historia, Al-Awamir al-Alaiyah, escrito durante la era de 'Ala ad-din KayGhobad
5. Ibn Esfandyar, el escritor del Tarikh-e Tabarestan
6. Muhammad Juwayni, el primer historiador de la era mongol en la Tarikh-e Jahan Gushay (Ilkhanid era)
7. Hamdollah Mostowfi Qazwini también prestó mucha atención a Shahnameh y escribió el Zafarnamah basado en el mismo estilo en la era Ilkhanid
8. Hafez-e Abru (1430) en el Majma' al-Tawarikh
9. Khwand Mir in the Habab al-Siyar (c. 1523) elogió a Ferdowsi y dio una extensa biografía sobre Ferdowsi
10. El historiador árabe Ibn Athir comenta en su libro, Al-Kamil"Si lo nombramos el Corán de 'Ajam, no hemos dicho nada en vano. Si un poeta escribe poesía y los poemas tienen muchos versos, o si alguien escribe muchas composiciones, siempre será el caso de que algunos de sus escritos no sean excelentes. Pero en el caso de Shahnameh, a pesar de tener más de 40 mil pares, todos sus versos son excelentes."

Copias ilustradas

Gushtasp muestra su proeza en Polo antes del Qaisar de Rum, Folio del Peck Shahnama. Shiraz, 1589-1590. Princeton University Library

Las copias ilustradas de la obra se encuentran entre los ejemplos más suntuosos de la pintura persa en miniatura. Varias copias permanecen intactas, aunque dos de las más famosas, Houghton Shahnameh y Great Mongol Shahnameh, se dividieron en hojas para venderlas por separado en el siglo XX. Una sola hoja de la primera se vendió por 904.000 libras esterlinas en 2006. El Baysonghori Shahnameh, una copia manuscrita iluminada de la obra (Palacio de Golestán, Irán), está incluida en el Registro de elementos del patrimonio cultural de la Memoria del Mundo de la UNESCO.

Los gobernantes mongoles en Irán revivieron y estimularon el patrocinio del Shahnameh en su forma manuscrita. El "Gran Mongol" o Demotte Shahnameh, producido durante el reinado del Ilkhanid Sultan Abu Said, es una de las copias más ilustrativas e importantes del Shahnameh.

Los timúridas continuaron con la tradición de la producción de manuscritos. Para ellos, se consideraba de rigueur que los miembros de la familia tuvieran copias personales del poema épico. En consecuencia, tres de los nietos de Timur, Bāysonḡor, Ebrāhim Solṭān y Moḥammad Juki, cada uno encargó un volumen de este tipo. Entre estos, el Baysonghor Shahnameh encargado por Ḡīāṯ-al-Dīn Bāysonḡor es uno de los manuscritos Shahnameh más voluminosos y artísticos.

La producción de manuscritos ilustrados de Shahnameh en el siglo XV se mantuvo vigorosa durante las dinastías turcomanas Qarā-Qoyunlu o Black Sheep (1380–1468) y Āq Qoyunlu u White Sheep (1378–1508). Muchas de las copias ilustradas existentes, con más de setenta o más pinturas, se atribuyen a Tabriz, Shiraz y Bagdad a partir de las décadas de 1450 y 1460 y continúan hasta el final del siglo.

La era Safavid vio un resurgimiento de las producciones de Shahnameh. Shah Ismail I usó la epopeya con fines propagandísticos: como un gesto de patriotismo persa, como una celebración del dominio persa renovado y como una reafirmación de la autoridad real persa. Los safávidas encargaron copias elaboradas del Shahnameh para respaldar su legitimidad. Entre los puntos culminantes de las ilustraciones de Shahnameh se encontraba la serie de 250 miniaturas encargadas por Shah Ismail para el Shahnameh de Shah Tahmasp de su hijo. Dos ciclos similares de ilustración de mediados del siglo XVII, el Shahnameh de Rashida y el Windsor Shahnameh, proceden del último gran periodo de la miniatura persa.

En honor al aniversario del milenio de Shahnameh, en 2010 el Museo Fitzwilliam de Cambridge acogió una importante exposición, llamada "Epic of the Persian Kings: The Art of Ferdowsi's. Shahnameh", que se llevó a cabo desde septiembre de 2010 hasta enero de 2011. La Galería Arthur M. Sackler de la Institución Smithsonian en Washington, DC también acogió una exposición de folios de los siglos XIV al XVI, llamado "Shahnama: 1000 Years of the Persian Book of Kings", desde octubre de 2010 hasta abril de 2011.

En 2013, Hamid Rahmanian ilustró una nueva traducción al inglés del Shahnameh (traducido por Ahmad Sadri) creando nuevas imágenes a partir de manuscritos antiguos.

Ediciones modernas

Libra iluminada (sarlawh) del Shahnameh de Shah Abbas, hecha por Zayn al-Abidin Tabrizi. Qazvin, c. 1590-1600. Chester Beatty Library

El quinto juicio de Esfandiyar - Mata al Simurgh, Folio del Shahnameh en el estilo Kangra. Kangra, 1695. Chester Beatty Library

Rostam mata al Div Blanco, ilustración del Shahnameh-ye Kajuri, primer litógrafo iraní Shahnameh. Teherán, 1851–53. Biblioteca Estatal de Baviera

Ediciones académicas

Se han preparado ediciones académicas del Shahnameh. En 1808 Mathew Lumsden (1777–1835) emprendió el trabajo de una edición del poema. El primero de los ocho volúmenes planificados se publicó en Kolkata en 1811. Pero Lumsden no terminó ningún otro volumen. En 1829 Turner Macan publicó la primera edición completa del poema. Se basó en una comparación de 17 copias manuscritas.

Entre 1838 y 1878, apareció una edición del erudito francés Julius von Mohl, que se basaba en una comparación de 30 manuscritos. Después de la muerte de Mohl en 1876, Charles Barbier de Meynard, sucesor de Mohl en la cátedra de persa del College de France, completó el último de sus siete volúmenes.

Ambas ediciones carecían de aparatos críticos y se basaban en manuscritos secundarios posteriores al siglo XV; mucho más tarde que la obra original. Entre 1877 y 1884, el erudito alemán Johann August Vullers preparó un texto sintetizado de las ediciones de Macan y Mohl bajo el título Firdusii liber regum, pero solo se publicaron tres de los nueve volúmenes esperados. La edición de Vullers fue completada posteriormente en Teherán por los eruditos iraníes S. Nafisi, Iqbal y M. Minowi para el jubileo milenario de Ferdowsi, celebrado entre 1934 y 1936.

La primera edición crítica moderna del Shahnameh fue preparada por un equipo ruso dirigido por E. E. Bertels, utilizando los manuscritos más antiguos conocidos en ese momento, que datan de los siglos XIII y XIV, con una gran dependencia de el manuscrito de 1276 del Museo Británico y el manuscrito de Leningrado de 1333, el último de los cuales ahora se considera un manuscrito secundario. Además, otros dos manuscritos utilizados en esta edición han sido degradados. Fue publicado en Moscú por el Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS en nueve volúmenes entre 1960 y 1971.

Durante muchos años, la edición de Moscú fue el texto estándar. En 1977, se redescubrió en Florencia un manuscrito de principios de 1217. El manuscrito de Florencia de 1217 es una de las copias más antiguas conocidas del Shahnameh, anterior a la invasión mogol y la posterior destrucción de importantes bibliotecas y colecciones de manuscritos. Utilizándolo como texto principal, Djalal Khaleghi-Motlagh comenzó la preparación de una nueva edición crítica en 1990. El número de manuscritos que se consultaron durante la preparación de la edición de Khaleghi-Motlagh va más allá de cualquier intento del equipo de Moscú. El aparato crítico es extenso y se registraron un gran número de variantes para muchas partes del poema. El último volumen se publicó en 2008, completando la empresa de ocho volúmenes. Según Dick Davis, profesor de persa en la Universidad Estatal de Ohio, es "por mucho la mejor edición del Shahnameh disponible, y seguramente seguirá siéndolo durante mucho tiempo". 34;.

Traducción al árabe

La única traducción árabe conocida del Shahnameh se realizó en c. 1220 por al-Fath bin Ali al-Bondari, un erudito persa de Isfahan y a pedido del gobernante ayyubí de Damasco Al-Mu'azzam Isa. La traducción es Nathr (sin rima) y se olvidó en gran medida hasta que se volvió a publicar en su totalidad en 1932 en Egipto, por el historiador Abdelwahhab Azzam. Esta edición moderna se basó en copias fragmentadas incompletas y en gran medida imprecisas encontradas en Cambridge, París, Astana, El Cairo y Berlín. Este último tenía la versión árabe más completa, menos inexacta y mejor conservada de la traducción original de al-Bondari.

Traducciones al inglés

Ha habido varias traducciones al inglés, casi todas abreviadas. James Atkinson, del servicio médico de East India Company, realizó una traducción al inglés en su publicación de 1832 para el Fondo de Traducción Oriental de Gran Bretaña e Irlanda, ahora parte de la Royal Asiatic Society. Entre 1905 y 1925, los hermanos Arthur y Edmond Warner publicaron una traducción de la obra completa en nueve volúmenes, ahora agotados. También hay traducciones modernas incompletas del Shahnameh: la versión en prosa de 1967 de Reuben Levy (más tarde revisada por Amin Banani), y otra de Dick Davis en una mezcla de poesía y prosa que apareció en 2006. También se publicó una nueva traducción al inglés del libro en prosa de Ahmad Sadri en 2013.

Los parsis, zoroastrianos, cuyos antepasados habían emigrado a la India en el siglo VIII o X para poder continuar practicando su religión en paz, también han mantenido vivas las tradiciones Shahnameh. El Dr. Bahman Sohrabji Surti, asistido por Marzban Giara, publicó entre 1986 y 1988 la primera traducción detallada y completa del Shahnameh del verso persa original a la prosa inglesa, en siete volúmenes.

Otros idiomas

Hay varias traducciones en francés y alemán. Italo Pizzi publicó una traducción al italiano en ocho volúmenes con el título Il libro dei re. Poema epico recato dal persiano in versi italiani da Italo Pizzi, 8 voll., Torino, Vincenzo Bona, 1886–1888 (luego reeditado en dos volúmenes con un compendio, de UTET, Turín, 1915).

Dastur Faramroz Kutar y su hermano Ervad Mahiyar Kutar tradujeron el Shahnameh al verso y la prosa gujarati y publicaron 10 volúmenes entre 1914 y 1918.

El Instituto de Investigación Islámica de la sucursal de Teherán de la Universidad McGill publicó una traducción al español en dos volúmenes.

En la cultura popular

El Shahnameh, especialmente la leyenda de Rostam y Sohrab, se cita y juega un papel importante en la novela The Kite Runner del escritor afgano-estadounidense Khaled Hosseini.

El compositor armenio soviético Sergey Balasanian y el compositor tayiko Sharif Bobokalonov escribieron la ópera Kova the Blacksmith (Кузнец Кова) basada en la historia de Zahhak y Kaveh del Shahnameh. Se estrenó en 1940 en concierto con libreto en ruso y en 1941 en el escenario con libreto en tayiko de Abulkasim Lahuti.

El Shahnameh también se ha adaptado a muchas películas y animaciones:

• Shirin Farhad (1931), película de la India Hindi-language basada en la historia de Khosrow y Shirin, dirigida por J.J. Madan y protagonizada por Jehanara Kajjan y el Maestro Nissar. Fue la segunda película de sonido indio después Alam Ara (también liberado en el mismo año).
• Shirin Farhad (1956), película romántica de aventura india basada en la historia de Khosrow y Shirin, dirigida por Aspi Irani y protagonizada por Madhubala y Pradeep Kumar.
• Rustom Sohrab (1963), película de teatro de aventura india basada en la historia de Rustam y Sohrab, dirigida por Vishram Bedekar y protagonizada por Prithviraj Kapoor y Premnath.
• En 1971-1976, Tajikfilm produjo una trilogía compuesta por Skazanie o Rustame, Rustam i Sukhrab y Skazanie o Sijavushe.
• Zal & Simorgh (1977), la breve animación persa dirigida por Ali Akbar Sadeghi, narra la historia de Zal desde el nacimiento hasta el regreso a la sociedad humana.
• Kova el herrero (1987), una breve animación en lengua rusa hecha en Tajikfilm por el director Munavar Mansurhojaev, basado en la historia de Zahhak y Kaveh.
• Chehel Sarbaz (2007), serie de televisión persa dirigida por Mohammad Nourizad, cuenta simultáneamente la historia de Rostam y Esfandiar, biografía de Ferdowsi y algunos otros acontecimientos históricos.
• La leyenda de Mardoush (2005), una larga trilogía persa animada, cuenta las historias míticas de Shahnameh desde el reino de Jamshid hasta la victoria de Fereydun sobre Zahhak.
• Shirin Farhad Ki Toh Nikal Padi (2012), Indian Hindi-language romántico comedy film sobre el amor de una pareja Parsi de mediana edad basado en la historia de Khosrow y Shirin, dirigida por Bela Segal y protagonizada por Farah Khan y Boman Irani.
• La última ficción (2017), una larga película animada, tiene una interpretación abierta de la historia de Zahhak.