Servidumbre ritual

La servidumbre ritual es una práctica en Ghana, Togo y Benin, donde los santuarios religiosos tradicionales (popularmente llamados santuarios de fetiches en Ghana) reciben seres humanos, generalmente jóvenes vírgenes, en pago por servicios o en expiación religiosa por supuestas fechorías de un miembro de la familia. En Ghana y en Togo, lo practica el pueblo Ewe en la región de Volta; en Benin, lo practica el Fon.

Estos esclavos del santuario sirven a los sacerdotes, ancianos y propietarios de un santuario religioso tradicional sin remuneración y sin su consentimiento, aunque puede estar involucrado el consentimiento de la familia o el clan. Aquellos que practican la servidumbre ritual por lo general sienten que la niña está sirviendo al dios o dioses del santuario y está casada con los dioses del santuario.

Si una niña se escapa o muere, debe ser reemplazada por otra niña de la familia. Algunas niñas en servidumbre ritual son la tercera o cuarta niña de su familia que sufre por el mismo delito, a veces por algo tan pequeño como la pérdida de bienes triviales.

Esta forma de esclavitud todavía se practica en la región de Volta en Ghana, a pesar de haber sido ilegalizada en 1998 y conllevar una sentencia mínima de tres años de prisión por condena. Entre las ovejas que practican el ritual en Ghana, las variaciones de la práctica también se denominan trokosi, fiashidi y woryokwe, siendo "trokosi" el término más común. En Togo y Benín se le llama vudú o vudusi. Las víctimas son comúnmente conocidas en Ghana como esclavos fetiches porque los dioses de las religiones africanas tradicionales se conocen popularmente como fetiches y los sacerdotes que los sirven como sacerdotes fetiches.

Uso de los términos "servidumbre", "esclavo" y "esclavitud"

Las organizaciones de derechos humanos y otras ONG suelen utilizar las palabras "servidumbre", "esclavos" y "esclavitud" como términos no técnicos, entendidos popularmente, que describen la realidad de esta práctica. Señalan que la práctica cumple con todas las definiciones comúnmente aceptadas de esclavitud. Los esclavos del santuario realizan servicios que no son voluntarios y no son remunerados. Sus vidas están totalmente controladas por los santuarios, quienes en cierto sentido se convierten en sus dueños.

Los defensores del sistema de servidumbre ritual por cualquiera de sus nombres se oponen a este término, pero a excepción de los términos técnicos "trokosi", "vudusi", "fiashidi", "woryokoe", el problema es encontrar una alternativa adecuada. A veces han comparado a las trokosi con las reinas madre tradicionales, lo que implica un sentido de respeto por ellas, pero un representante de una ONG que afirma haber entrevistado a cientos de participantes informa que las mismas participantes se ofenden por ser llamadas reinas e insisten en que son/eran simplemente esclavos.

Juliana Dogbadzi, que cumplió 17 años como trokosi, dice que fue "esclava de un sacerdote fetichista". Cudjoe Adzumah hizo un estudio de la práctica en los distritos Tongu de Ghana y definió "trokosi" como "esclavos de los dioses".

Emmanuel Kwaku Akeampong, nativo de Ghana de la Universidad de Harvard, dice que "tro" significa "dios" y "kosi" se usa en diferentes momentos para significar "esclavo", "virgen" o "esposa". Anita Ababio, una abogada ghanesa que ha investigado extensamente el tema, explica que la palabra adangbe y ga, "woryokwe", proviene de "won", que significa culto, y "yokwe", que significa "esclavo". Por lo tanto, afirma, un "woryokwe" es un "esclavo de un culto". Robert Kwame Amen en Ghana Studies también se refiere a trokosi como una institución de esclavitud. Del mismo modo, Stephen Awudi Gadri, presidente de Trokosi Abolition Fellowship de Ghana, y también de una familia de santuarios, afirma que los trokosi son " "Aunque eufemísticamente, se las llama 'esposas de la deidad', sirven a los sacerdotes y ancianos del santuario y hacen todas las tareas duras, además de convertirse en parejas sexuales del sacerdote", dice Gadri. También dice, "el trokosi trabaja para el sacerdote sin ningún tipo de remuneración", y "es una forma de esclavitud". Ababio afirma: "El estatus servil de los trokosi se ve en los deberes que realizan en los santuarios, por los cuales no se paga... desafortunadamente para la mayoría de los trokosi, cuando son liberados todavía están atados por rituales que los mantienen conectados o adscritos a un santuario para la vida. Prácticamente significa que estas víctimas de la servidumbre ritual tienen siempre los derechos de propiedad ejercidos sobre ellos ".La Convención sobre Instituciones y Prácticas Análogas a la Esclavitud, que define a un esclavo como "una persona sobre la cual se ejercen cualquiera o todos los poderes inherentes a los derechos de propiedad". Angela Dwamena-Aboagye, abogada ghanesa, dice que la servidumbre ritual es "esclavitud, pura y simple. Viola todos los derechos humanos".

Algunos de los sacerdotes tradicionales también admiten que los trokosi son esclavos. Por ejemplo, Togbe Adzimashi Adukpo, un sacerdote del santuario, admitió en una entrevista con la BBC en febrero de 2001: "Sí, las niñas son mis esclavas. Son propiedad de mi santuario".

Sobre la pregunta de si trokosi es una forma de esclavitud y si hay abuso sexual involucrado, las respuestas se polarizan en dos campos. Algunos tradicionalistas defienden el sistema diciendo que es simplemente una práctica cultural de ciertos santuarios y como tal debe ser protegida. Estos defensores afirman que si bien pueden ocurrir casos de abuso sexual, no hay evidencia de que el abuso sexual o físico sea una parte arraigada o sistemática de la práctica. Según ellos, la práctica prohíbe explícitamente a un trokosi participar en actividades o contactos sexuales. El otro bando está representado por ONG que trabajan con los trokosi y por ex trokosi que han sido liberados. Estos opositores a la práctica han registrado el testimonio de cientos de ex trokosi (ahora liberados) que dicen que el abuso sexual era una parte habitual de su tiempo en el santuario.

Aunque prácticamente todo el mundo reconoce que las propias víctimas no tienen elección ni voz en su suerte, Stephen Awudi Gadri dice que "tanto los padres (de las víctimas) como las niñas (es decir, las víctimas) no tienen elección".

Conexiones religiosas

Simon Abaxe ha investigado la práctica en Ghana. Dice que la servidumbre ritual es parte de la religión tradicional africana en algunos lugares, pero no una práctica universal de esa religión. Una forma de servidumbre ritual también se practica en India y Nepal como parte de la religión hindú llamada Devadasi, y varias formas de ella formaban parte de antiguas tradiciones religiosas de devoción a varios dioses y diosas. Se distingue de la tradición monástica cristiana en un nivel básico ya que la servidumbre ritual es involuntaria por parte del participante, en contraste con el monaquismo cristiano, que es voluntario.

Razones

Hay dos razones principales para la práctica de la servidumbre ritual. El más común es el concepto de expiación. Se entrega una niña al santuario oa los dioses como una especie de "sacrificio vivo" para expiar los delitos reales o presuntos de un miembro de la familia o antepasado, según lo discierna el sacerdote del santuario. Durante un proceso de adivinación llama a los dioses del santuario para revelar esta información. Las niñas entregadas para expiar tales crímenes en cierto sentido se consideran una especie de salvadoras, ya que mientras permanezcan en el santuario o bajo su control, se cree que la ira del dios se aleja del resto de la familia.

La segunda razón más frecuente para la práctica de la servidumbre ritual es que la niña se entrega como pago continuo a los dioses por los servicios que se cree que se han obtenido o los favores que se cree que se han prestado desde el santuario. Por lo tanto, una niña puede ser entregada a la servidumbre ritual cuando alguien cree que un niño ha sido concebido o que una persona ha sido curada, por ejemplo, mediante la intervención del santuario.

Los defensores de la práctica afirman que algunos participantes eligen una vida de servidumbre ritual por su propia voluntad, pero las organizaciones de derechos humanos afirman que, si bien esto puede ser teóricamente posible, todavía no han encontrado uno.

En el pasado, las tradiciones de los santuarios estaban veladas en secreto y la gente no se atrevía a hablar de ellas por temor a la ira de los dioses si se atrevían a hacerlo. Por esta razón, la práctica no era ni ampliamente conocida ni bien entendida. En tiempos más recientes, al menos desde la década de 1990, los abolicionistas y los defensores de los derechos humanos han penetrado el velo del secreto. El tema ha sido ampliamente discutido, por ejemplo, en los periódicos y en la radio en Ghana.

Origen e historia

En el Imperio Dahomey

La entrega de niñas vírgenes a los dioses formaba parte de muchas religiones antiguas. En África occidental, la práctica se ha prolongado durante al menos varios cientos de años. Se encontraron prácticas similares que usaban terminología similar en la corte real del Reino de Dahomey (en lo que ahora es Benin) en los siglos XVIII y XIX. Las esposas, los esclavos y, de hecho, todas las personas relacionadas con el palacio real de Dahomey se llamaban "ahosi", de "aho" que significa "rey" y "si" que significa "dependiente" o "subordinado". Según una estimación, había entre 5.000 y 7.000 ahosi viviendo en el palacio de Abomey,y no vivían hombres allí excepto unos pocos cientos de eunucos que estaban encargados de controlar a las mujeres. Después de la puesta del sol, no se permitía la entrada de ningún hombre en el palacio, excepto el rey, y este estaba custodiado por mujeres guardias llamadas amazonas. El rey controlaba todos los aspectos de la vida e incluso la muerte de los ahosi. A los visitantes del viejo Abomey hoy se les muestra una fosa común y se les dice que las esposas del rey "se ofrecieron", a su muerte, para ser enterradas vivas con él para acompañarlo y servirlo en el mundo venidero. Un investigador señaló: "Por supuesto, no se debe cometer el error de atribuir un significado democrático moderno a la palabra 'se ofrecieron como voluntarias' como si las esposas quisieran morir o tuvieran alguna opción al respecto.Los ahosi que se volvieron demasiado poderosos o de mentalidad demasiado independiente simplemente fueron sacrificados (literal y físicamente) en la ceremonia anual de la oficina que duró varios días en la que el poder del rey se renovó mediante cientos de sacrificios humanos, generalmente realizados mediante decapitaciones públicas.

La práctica fue documentada por AB Ellis, quien fue testigo presencial de la práctica en el Imperio Dahomey (ahora Benin) en 1879. Según Ellis, ¿un dios llamado "Khebioso" Heviosso? tuvo 1500 esposas solo en Dahomey, las mujeres se llamaban "kosio". Dijo que cuidaban los santuarios de los dioses, pero que su negocio principal era la prostitución religiosa. Según Ellis, la mayoría de los dioses de las personas de habla ewe en ese momento tenían mujeres que estaban igualmente consagradas a su servicio y comúnmente se las consideraba "esposas" de los dioses.

Se podría argumentar que esas ahosi eran esposas del rey y vivían en el palacio, no esposas de los dioses que vivían en los santuarios. Pero esa distinción no es tan clara como podría parecer a primera vista, ya que el palacio era el centro de la vida religiosa de Dahomey, y el lugar donde se realizaban sacrificios y rituales a los antepasados. Con el tiempo, entonces, fue un salto fácil de ser ahosi viviendo vidas totalmente controladas por el rey en el palacio donde se ofrecían sacrificios y rituales, a ser trokosi viviendo vidas totalmente controladas por un sacerdote en un santuario donde se ofrecían sacrificios y se realizaban rituales. se realizaban rituales. De hecho, fue una transición muy fácil. Incluso en la época del Reino de Dahomey, se lee que el vodun o los dioses exigían con éxito que alguien se convirtiera en devoto o vodunsi (esposa o seguidora del dios).

En Ghana

A medida que las personas emigraron dentro de África Occidental, la práctica se extendió. Sandra Greene ha señalado que en Ghana, la práctica se remonta al menos a finales del siglo XVIII. En ese momento, el clan Amlade Sui se volvió muy poderoso y comenzó a exigir esclavas a quienes buscaban sus servicios. La práctica llamada "reemplazo" también comenzó en Ghana en ese momento. Según esta práctica, si una esclava del santuario moría o se escapaba, la familia debía reemplazarla por otra niña.A principios del siglo XIX, Nyigbla se convirtió en la deidad principal de Anlo, y sus santuarios también comenzaron a exigir esclavos para sus servicios. La esclavitud involuntaria, sin embargo, no era común en ese momento y en ese lugar, ya que Nyigbla también instituyó una práctica llamada foasi, mediante la cual se reclutaban dos sirvientes anualmente de forma más o menos voluntaria. En ese momento, los esclavos a menudo se casaban con miembros de poderosas familias sacerdotales.

Historia de la oposición a la práctica.

En la época colonial

Cuando Ghana (entonces Gold Coast) estaba bajo el dominio colonial, algunos ciudadanos se quejaron de la práctica, pero los amos coloniales cambiaron la cabeza. Se burlaron de ellos como "los ciegos que querían ayudar a otros a ver". El gobierno colonial investigó la práctica en el santuario de Atigo cerca de Battor desde 1919 hasta 1924. El comisionado de distrito investigador, W. Price Jones, lo llamó "un hábito pernicioso de entregar niñas al fetiche", pero por razones económicas decidió no hacerlo. interferir. Como resultado de esa investigación, a los esclavos del santuario detenidos en el santuario de Atigo se les dijo que podían regresar a casa si lo deseaban. Poco después, el gobierno colonial ignoró otra queja de que el santuario todavía conservaba trokosi.Después de eso, la práctica volvió a ser secreta y no volvió a ser conocida públicamente hasta 1980.

En la década de 1980

La práctica se convirtió en el centro de atención nacional en ese momento cuando Mark Wisdom, un pastor bautista, respondió a lo que afirma que era una visión de Dios y desafió el sistema en los medios nacionales. Sabiduría afirmó que mientras oraba, vio una visión de mujeres atadas, clamando por ayuda. Wisdom afirmó haber descubierto más tarde a estas mismas mujeres en una de sus misiones de evangelización, mantenidas en cautiverio en un santuario al otro lado del río Volta desde su casa, pero previamente desconocidas para él. Comenzó a denunciar públicamente la práctica, tanto que los titulares en Ghana gritaron que no tenía miedo de los sacerdotes del santuario. Wisdom escribió un libro sobre el tema, fundó FESLIM (Movimiento de Liberación de Esclavos Fetichistas) y jugó un papel decisivo en algunas de las primeras liberaciones,

En la década de 1990

A principios de la década de 1990, el periodista ghanés Vincent Azumah se animó a escribir públicamente sobre la práctica y provocó un debate a nivel nacional. Luego, la Federación Internacional de Mujeres Abogadas en Ghana (FIDA) organizó una investigación sobre las prácticas de los santuarios y emitió un informe en 1992. Estos hechos tuvieron lugar mientras Jerry Rawlings aún ocupaba la presidencia de Ghana con puño de hierro. Rawlings y su administración eran defensores de la religión tradicional africana, llamándola "herencia africana" y motivo de orgullo nacional. Un ejemplo de esto fue su concesión de tiempo de aire gratuito al fundador del movimiento Afrikania, Okomfo Damuah, en un momento en que a las iglesias cristianas se les negaba virtualmente el acceso tanto a la radio como a la televisión. Las acciones de Azumah y FIDA fueron muy audaces a la luz del clima político del momento.

La Comisión Nacional sobre la Infancia de Ghana llamó la atención sobre el tema durante la celebración del Día del Niño Africano de la Organización de la Unidad Africana el 16 de junio de 1993. En 1994 y 1995, la abogada ghanesa Anita Heymann Ababio investigó la práctica a la luz de la ley ghanesa, y las recomendaciones de esta investigación luego se convirtieron en un informe de la Comisión de Reforma Legal al gobierno de Ghana en 1995. Según Emmanuel Kweku Akeampong, profesor de historia de Ghana en la Universidad de Harvard, la práctica de trokosi recibió una atención nacional significativa en Ghana en 1996 y 1997.

Proscribir en Ghana

En 1998, la Comisión de Reforma Legislativa de Ghana, basándose en las recomendaciones de Ababio y otros, redactó una ley que tipificaba como delito la "servidumbre ritual o consuetudinaria". La ley fue aprobada, requiriendo una pena de prisión obligatoria de tres años para los culpables.

Premio internacional 1999

En 1999, Juliana Dogbadzi, ex trokosi, ganó el Premio de Derechos Humanos de Reebok por sus esfuerzos para hablar en nombre de sus compañeros trokosi.

Las ONG se oponen a la práctica

Aunque la práctica fue prohibida en Ghana en 1998, continuó debido al miedo y la renuencia del gobierno a interferir con las prácticas tradicionales. Algunas ONG ya habían trabajado para liberar los santuarios, pero después de que la ley no resolviera el problema, las ONG comenzaron a involucrarse aún más seriamente en la lucha contra la práctica y en trabajar por acuerdos para reducir la práctica mediante la liberación de santuarios individuales. Algunas de las organizaciones que se han unido al esfuerzo son UNICEF, International Needs Network Ghana, Swiss "Sentry Movement", Trokosi Abolition Fellowship, Anti-Slavery Society y Every Child Ministries. Survivors for Change es un grupo de ex trokosi que se han unido para denunciar la práctica. Las organizaciones que han sido más activas en la liberación de esclavos rituales son FESLIM (Fetish Slaves Liberation Movement), fundada por Mark Wisdom, International Needs y Every Child Ministries. Las ONG cristianas y las organizaciones de derechos humanos lo han estado combatiendo, trabajando para poner fin a la práctica y lograr la liberación de los esclavos del santuario. Han llevado a cabo sus actividades con un fuerte apoyo de CHRAJ—La Comisión de Derechos Humanos y Justicia Administrativa—y el Ministerio de Asuntos de la Mujer y la Niñez. En 2003 se organizó un Tribunal de Mujeres en Accra para continuar la lucha contra la práctica. Han llevado a cabo sus actividades con un fuerte apoyo de CHRAJ—La Comisión de Derechos Humanos y Justicia Administrativa—y el Ministerio de Asuntos de la Mujer y la Niñez. En 2003 se organizó un Tribunal de Mujeres en Accra para continuar la lucha contra la práctica. Han llevado a cabo sus actividades con un fuerte apoyo de CHRAJ—La Comisión de Derechos Humanos y Justicia Administrativa—y el Ministerio de Asuntos de la Mujer y la Niñez. En 2003 se organizó un Tribunal de Mujeres en Accra para continuar la lucha contra la práctica.

Significado de "Trokosi" y "Vudusi"

La palabra trokosi proviene de las palabras ewe "tro", que significa deidad o fetiche, y "kosi", que significa esclava. La deidad "tro" no es, según la religión tradicional africana, el Creador o lo que podría llamarse el Dios "Alto" o Último. "Tro" se refiere a lo que la religión tradicional africana llama los "pequeños dioses" o "deidades menores": espíritus de la naturaleza, etc., que son venerados en la religión tradicional. El término trokosi se usa comúnmente en inglés en Ghana, como préstamo.

Categorías de seguidores de Tro

• Los que se unen al Tro por su propia voluntad (extremadamente raro) y los que nacieron de mujeres asociadas con el Tro e iniciadas de niñas (Trovivo);
• Aquellos que se cree que han nacido por la intervención del Tro (Dorflevivo) y por lo tanto incurren en una obligación de por vida de servidumbre al tro;
• Los supuestamente llamados por el tro para servir como sacerdote y sacerdotisa del santuario (Tronua);
• Los que se vieron obligados a convertirse en Trokosi para devolver el Tro porque supuestamente su familia se beneficiaba de ello.
• Aquellos Trokosi que son enviados por las familias, a menudo en contra de la voluntad de la niña involucrada, por temor a que si no lo hacen, más calamidades puedan afligirles debido a la ira de las deidades del santuario. Este último grupo está formado por aquellas vírgenes que son enviadas a la servidumbre en los santuarios de los Troxovi debido a delitos supuestamente cometidos por sus familiares mayores o mayores, casi siempre varones como padres, abuelos y tíos. El trokosi es una especie de "sacrificio vivo" que, con su sufrimiento, se cree que salva a la familia de los problemas.

Quienes se oponen a la práctica afirman que todos, excepto aquellos que se unieron por su propia voluntad, son prácticamente esclavos en todos los sentidos normales de la palabra.

Las ONG señalan que las prácticas en los santuarios tradicionales varían, pero a los trokosi generalmente se les niega la educación, sufren una vida de penurias y son un grupo solitario, estigmatizado por la sociedad.

El período de servidumbre varía desde unos pocos meses hasta toda la vida. En algunos casos, implica el pago de una fuerte multa al santuario, que puede requerir muchos años de arduo trabajo o incluso toda una vida de servicio para pagar. En los santuarios donde el período de servidumbre es limitado, después de un ritual y, a veces, después de meses o años en el santuario, la Trokosi regresa con su familia, pero su vida aún está controlada por el santuario por el resto de su vida. Los partidarios de la práctica afirman que, en la gran mayoría de los casos, no existe un estigma particular asociado a la condición de exparticipante del santuario de Trokosi. Las ONG que trabajan para rehabilitar a los ex trokosi dicen que el estigma social es inmenso y que es el aspecto más duradero y difícil de la práctica.

Principales variaciones en la práctica

La esclavitud ritual muestra un alto grado de cohesión, pero hay muchas diferencias significativas, ya que se practica en varios santuarios y en varias áreas. Every Child Ministries, una ONG cristiana que ha investigado mucho sobre el tema, enumera estas variaciones que han observado en su trabajo:

Edad de ingreso de los participantes

La mayoría de las personas en servidumbre ritual son jóvenes vírgenes en el momento de la entrada al santuario. Por supuesto, las niñas crecen, por lo que donde su servidumbre es larga o de por vida, los participantes son de todas las edades.

Duración del servicio

Hay dos períodos básicos de servicio: servicio perpetuo o de por vida y servicio limitado. Un sacerdote tradicional expresó la opinión de que una vez que se había cometido un crimen, tenía que ser expiado hasta el final de los tiempos. Esta es la perspectiva del servicio de por vida o perpetuo. Los esclavos del santuario que sirven durante toda su vida no tienen ninguna esperanza de ser liberados a menos que los extraños intervengan en su nombre. En algunos santuarios, en algunas áreas y por algunos presuntos delitos, el servicio está limitado a un número específico de años. En otros casos, se exige una tarifa sustancial a la esclava del santuario oa su familia. Las niñas trabajan para tratar de ganar esa tarifa, pero en realidad la tarifa es tan alta y sus medios para pagarla tan bajos que prácticamente no hay esperanza de pagar la deuda que se les ha impuesto. Algunos santuarios han tomado tantos esclavos que no pueden contenerlos a todos. Algunos esclavos se vuelven poco atractivos o inútiles para el sacerdote. En estos casos, la trokosia puede recibir lo que se denomina liberación "temporal". Este es en realidad un nombre inapropiado, ya que es una condición permanente. La parte temporal solo da permiso al esclavo para vivir fuera del santuario temporalmente. Todas las decisiones importantes de su vida todavía están controladas por el santuario, ella todavía está a la entera disposición del sacerdote, y tiene que servir en el festival anual del dios todos los años, para lo cual debe traer regalos que puede tomar todo el año para acumular. Un hijo de un trokosi en "libertad temporal" dijo: "siempre que mi madre vaya a pescar o haga algún trabajo, debe dividirlo en tres, con dos partes para el sacerdote". En estos casos, la trokosia puede recibir lo que se denomina liberación "temporal". Este es en realidad un nombre inapropiado, ya que es una condición permanente. La parte temporal solo da permiso al esclavo para vivir fuera del santuario temporalmente. Todas las decisiones importantes de su vida todavía están controladas por el santuario, ella todavía está a la entera disposición del sacerdote, y tiene que servir en el festival anual del dios todos los años, para lo cual debe traer regalos que puede tomar todo el año para acumular. Un hijo de un trokosi en "libertad temporal" dijo: "siempre que mi madre vaya a pescar o haga algún trabajo, debe dividirlo en tres, con dos partes para el sacerdote". En estos casos, la trokosia puede recibir lo que se denomina liberación "temporal". Este es en realidad un nombre inapropiado, ya que es una condición permanente. La parte temporal solo da permiso al esclavo para vivir fuera del santuario temporalmente. Todas las decisiones importantes de su vida todavía están controladas por el santuario, ella todavía está a la entera disposición del sacerdote, y tiene que servir en el festival anual del dios todos los años, para lo cual debe traer regalos que puede tomar todo el año para acumular. Un hijo de un trokosi en "libertad temporal" dijo: "siempre que mi madre vaya a pescar o haga algún trabajo, debe dividirlo en tres, con dos partes para el sacerdote". La parte temporal solo da permiso al esclavo para vivir fuera del santuario temporalmente. Todas las decisiones importantes de su vida todavía están controladas por el santuario, ella todavía está a la entera disposición del sacerdote, y tiene que servir en el festival anual del dios todos los años, para lo cual debe traer regalos que puede tomar todo el año para acumular. Un hijo de un trokosi en "libertad temporal" dijo: "siempre que mi madre vaya a pescar o haga algún trabajo, debe dividirlo en tres, con dos partes para el sacerdote". La parte temporal solo da permiso al esclavo para vivir fuera del santuario temporalmente. Todas las decisiones importantes de su vida todavía están controladas por el santuario, ella todavía está a la entera disposición del sacerdote, y tiene que servir en el festival anual del dios todos los años, para lo cual debe traer regalos que puede tomar todo el año para acumular. Un hijo de un trokosi en "libertad temporal" dijo: "siempre que mi madre vaya a pescar o haga algún trabajo, debe dividirlo en tres, con dos partes para el sacerdote". para lo cual está obligada a traer regalos que pueden tardar todo el año en acumularse. Un hijo de un trokosi en "libertad temporal" dijo: "siempre que mi madre vaya a pescar o haga algún trabajo, debe dividirlo en tres, con dos partes para el sacerdote". para lo cual está obligada a traer regalos que pueden tardar todo el año en acumularse. Un hijo de un trokosi en "libertad temporal" dijo: "siempre que mi madre vaya a pescar o haga algún trabajo, debe dividirlo en tres, con dos partes para el sacerdote".

Práctica de reemplazo

Donde se practica la servidumbre perpetua o de por vida, los santuarios a menudo, pero no siempre, practican lo que llaman "reemplazo". cuando una trokosi o vudusi muere o se escapa, tiene que ser reemplazada por otra virgen de la misma familia o clan. Algunos entrevistadores de derechos humanos informan que han entrevistado a numerosas niñas que fueron el tercer o cuarto reemplazo de sus familias por un delito que presuntamente se cometió hace mucho tiempo.

Práctica de violación por parte del sacerdote y ancianos del santuario

En la mayoría de los santuarios, se considera un deber de los esclavos del santuario tener relaciones sexuales obligatorias con el sacerdote y, a veces, con los ancianos. Los órganos genitales del sacerdote han sido dedicados a los dioses del santuario, por lo que tener sexo con él se considera un acto sagrado, en cierto sentido, copular con los dioses. Este es el origen y significado del término "esposas de los dioses". Muchos trokosi y vudusi han descrito palizas y otros castigos severos que les han impuesto por negarse a tener relaciones sexuales con el sacerdote. En Ghana, las organizaciones de derechos humanos que monitorean la práctica de los "trokosi" afirman que los esclavos de los santuarios a menudo terminan con un promedio de cuatro hijos mientras están en servidumbre, muchos de ellos por parte del sacerdote o los ancianos de los santuarios. Los defensores de la servidumbre ritual niegan que esto sea parte de la práctica. Stephen Awudi Gadri, fundador de Trokosi Abolition Fellowship, habla de "violación ritual después de la menarquia" (primera menstruación) como el comienzo de una vida de sexo forzado. Se refiere a los trokosi como "vírgenes vestales".

Tratamiento de los esclavos del santuario

El tratamiento de las niñas en el santuario varía en cuanto a las prácticas de alimentación, las razones y la gravedad de los castigos, las condiciones de vida y de sueño. Las organizaciones de derechos humanos han documentado problemas graves y generalizados en todas estas áreas. Muchos de los esclavos del santuario deben realizar trabajos físicos pesados, como cultivar campos con una azada manual. Otros deberes comunes son tejer esteras, fabricar y vender leña (con todos los beneficios destinados al sacerdote o al santuario), ir a buscar leña y agua, barrer el recinto y atender a las imágenes de los dioses.

Liberación de los esclavos del santuario

Las ONG y otras organizaciones de derechos humanos están luchando contra la práctica. Desde la década de 1990, estos grupos han buscado activamente liberar a las niñas mantenidas en servidumbre ritual. La liberación se ha realizado santuario por santuario, con ONG que buscan llegar a acuerdos comunitarios para que todos los esclavos de un santuario en particular sean liberados y la práctica de la esclavitud o la servidumbre ritual se ponga fin de forma permanente en ese lugar. Cuando se llega a tal acuerdo, se lleva a cabo una ceremonia pública para la firma de los documentos y, a menudo, los certificados de liberación de los ex esclavos. El santuario es compensado por su pérdida y los antiguos trokosi comienzan un proceso de rehabilitación que generalmente incluye el aprendizaje de habilidades vocacionales.

Los grupos más activos en la liberación de los esclavos de los santuarios a través de acuerdos comunitarios negociados han sido FESLIM, Fetish Slaves Liberation Movement, International Needs Network y Every Child Ministries.

Las primeras ceremonias de liberación se llevaron a cabo en los santuarios de Lomo y Me en Volo en octubre de 1996, en tres santuarios de Dorfor en diciembre de 1996 y en el santuario de Atigo en Battor en enero de 1997.[54] International Needs Network liberó 400 trokosi de un grupo de pequeños santuarios en noviembre de 2000 y 126 en Adidome en noviembre de 2001. Every Child Ministries cooperó con International Needs Network para liberar 465 trokosi de tres santuarios del área de Agave en enero de 2003 y con Fetish Slaves Movimiento de Liberación para liberar a 94 esclavos del santuario Aklidokpo cerca de Adidome en enero de 2004. Continuaron el esfuerzo, liberando a 120 del santuario Sovigbenor en Aflao en diciembre de 2005 y a 52 "yevesi" o sirvientes del dios del trueno del Santuario Kadza Yevesi en Aflao en marzo de 2010.Los santuarios del clan Anlo en Ghana también tienen trokosi, pero se han resistido a la liberación y han defendido la práctica, defendiendo su práctica de trokosi como más humana que las prácticas de otros distritos. Las organizaciones de derechos humanos insisten en que la práctica debe ser totalmente erradicada.

Prácticas similares en otros países

• Devdasi en India y Nepal
• esclavitud sexual
• prostitución sagrada
• Esclavitud infantil