Seis Yogas de Naropa

Los Seis Yogas de Naropa o Seis Enseñanzas de Naropa (Wylie: na ro'i chos drug, Skt. ṣaḍdharma, "Seis doctrinas de Naro"), son un conjunto de prácticas tántricas budistas tibetanas avanzadas recopiladas por los mahasiddhas indios Tilopa y Nāropa (1016 -1100 EC) y pasó al traductor-yogui tibetano Marpa Lotsawa (c. 1012).

Otro nombre para los seis Dharmas es "la transmisión de instrucciones orales para lograr la liberación en el bardo" o "el sistema Bardo Trang-dol ". Bardo aquí, se refiere a los tres bardos de vigilia, sueño y muerte. También se les conoce como "el camino de los medios" (thabs lam) en la literatura Kagyu. A veces también se les llama los Seis Yogas de Nāropa (aunque no en la literatura tradicional que nunca usa el término ṣaḍaṅga-yoga o sbyor-drug).

Los seis dharmas son una colección de prácticas de la etapa de culminación del budismo tántrico extraídas de los tantras budistas. Están destinados a conducir a la Budeidad de una manera acelerada. Tradicionalmente requieren iniciación tántrica e instrucción personal a través del trabajo con un gurú tántrico, así como varias prácticas preliminares. Los seis dharmas trabajan con el cuerpo sutil, particularmente a través de la generación de energía de calor interno (tummo).

Los seis dharmas son una práctica principal de la escuela Kagyu (y originalmente era exclusiva de esa escuela) y figuras clave de Kagyu como Milarepa, Gampopa, Phagmo Drugpa y Jigten Sumgon enseñaron y practicaron estos dharmas. También se les enseña en Gelug, donde fueron presentados por Yhe Tsongkhapa, quien recibió el linaje a través de sus maestros Kagyu.

Linaje

Las enseñanzas de Tilopa (988-1069 EC) son el trabajo más antiguo conocido sobre los seis dharmas. Los recibió de varios maestros. Según Glenn Mullin, los maestros del linaje de Tilopa fueron los mahasiddhas Nagarjuna (que no debe confundirse con el filósofo Madhyamaka), Lawapa, Luipada, Shavari y Krishnacharya. Además, se dice que las fuentes de esta compilación de prácticas tántricas son el Guhyasamaja Tantra, el Hevajra Tantra y el Chaturpitha Tantra.

Nāropa aprendió los seis dharmas de Tilopa. El alumno de Nāropa, Marpa, enseñó al tibetano Milarepa, famoso por sus habilidades yóguicas. Milarepa, a su vez, enseñó a Gampopa, quien escribió varios manuales de meditación (khrid chos o khrid yig) sobre los seis dharmas, que se recopilan en el Dakpö Kambum (Los múltiples dichos de Dakpo) en una sección titulada "Manuales de meditación sobre los seis dharmas de Naropa". (na ro 'i chos droga gi khrid yig). Desde Gampopa, estas enseñanzas se transmitieron a las diversas subescuelas y linajes Kagyu donde siguen siendo una práctica central.

Se han compuesto numerosos comentarios sobre estas prácticas, incluido el de Shamar Chokyi Wangchuk, la quintaesencia del néctar. También se describen en Rayos de luz de la joya de la enseñanza excelente de Dakpo Tashi Namgyal y en El tesoro del conocimiento de Jamgon Kongtrul (libro ocho, parte tres). Hoy en día, los seis dharmas son una de las principales prácticas tántricas de la escuela Kagyu y son practicados en retiros de tres años por yoguis monásticos y no monásticos.

Gracias a los esfuerzos de Je Tsongkhapa (1357–1419), los Seis Dharmas de Naro también se volvieron importantes en la tradición Gelug. Tsongkhapa escribió un comentario sobre ellos llamado Un libro de tres inspiraciones: un tratado sobre las etapas del entrenamiento en el camino profundo de los seis Dharmas de Naro. Este comentario se convirtió en la obra de referencia estándar sobre estas prácticas en la tradición Gelug. Otras figuras que escribieron sobre los seis dharmas incluyen a Gyalwa Wensapa, el Primer Panchen Lama y Lama Jey Sherab Gyatso.

Muchos practicantes de Gelugpa, incluidos los Dalai Lamas y los Panchen Lamas, eran poseedores del linaje de los seis dharmas. Lama Yeshe y Lama Zopa son maestros Gelug recientes de los seis dharmas.

Clasificación

Los seis dharmas están destinados a ser una colección completa y holística de las prácticas de la etapa de consumación del tantra budista indio. En Kagyu y Gelug, la iniciación o empoderamiento en al menos un sistema Anuttarayogatantra (generalmente Cakrasaṃvara y/o Vajrayogini/Vajravarāhi Tantras) y la práctica de su Etapa de Generación son las bases para la práctica de los seis dharmas. Según Ulrich Timme Kragh,

Después de haberse visualizado a sí mismo y a todos los demás seres como deidades y recitado los mantras de la deidad durante las prácticas asociadas con el primer empoderamiento, el practicante utiliza estas técnicas de los seis yogas, pertenecientes al segundo empoderamiento, para crear fuertes experiencias de dicha, presencia, y no pensamiento, proporcionando así un primer vistazo del Despertar.

Los Seis Dharmas

Aunque se clasifica de diversas formas (desde solo dos hasta diez dharmas), la lista de seis dharmas más utilizada en el trabajo de la figura de la escuela Kagyu Gampopa se ajusta a la siguiente lista:

(Tibetano, transliteración de Wylie y sánscrito entre paréntesis)

• tummo (tibetano: གཏུམ་མོ་, Wylie: gtum mo; S: caṇḍālī) – el yoga del calor interior (o calor místico).
• ösel (tibetano: འོད་གསལ་, Wylie: od gsal; S: prabhasvara): el yoga de la luz clara, el resplandor o la luminosidad.

• milam (tibetano: རྨི་ལམ་, Wylie: rmi lam; S: svapnadarśana) – el yoga del estado de sueño.
• gyulü (tibetano: སྒྱུ་ལུས, Wylie: sgyu lus; S: māyākāyā) – el yoga del cuerpo ilusorio.
• bardo (tibetano: བར་དོ, Wylie: bar do; S: antarābhava) – el yoga del estado intermedio.
• phowa (tibetano: འཕོ་བ་, Wylie: pho ba; S: saṃkrānti) – el yoga de la transferencia de la conciencia a un campo de Buda puro.

Otros fenómenos

Otros dharmas, a veces agrupados con los anteriores, o establecidos como prácticas auxiliares, incluyen:

• Práctica de la etapa de generación. Según Thubten Yeshe, Milarepa enumera la meditación de la etapa de generación del Yoga de la Deidad como parte de los dharmas.
• Karmamudrā o "sello de acción" (Wylie: las kyi phyag rgya, THL: lé kyi chak-gya; erróneamente, S: kāmamudrā o "sello del deseo"). Este es el yoga tántrico que implica la unión sexual con una consorte o pareja, ya sea física o visualizado. Como todos los demás yogas, no se puede practicar sin la base de la práctica de la etapa de generación y tummo.
• Transferencia forzada (drongjuk phowa): una variación de phowa en la que el sādhaka puede transferir su corriente mental a un cuerpo recientemente fallecido.
• Autoliberación: el mismo Nāropa, en los Versos Vajra de la Tradición susurrada, agrega la práctica de la autoliberación en la sabiduría de la no dualidad, que es la visión resuelta de Mahamudra. Esto siempre se considera como un camino distinto.

Clasificaciones

Hay diferentes formas de organizar y enumerar los dharmas de Naropa además de la lista de Gampopa. Por ejemplo, Tsongkhapa prefiere la siguiente lista, que sigue a Pagmo Drupa: (1) tummo (2) cuerpo ilusorio (3) resplandor (4) transferencia (5) proyección enérgica y (6) bardo.

Los dharmas también se agrupan a veces en diferentes conjuntos de enseñanzas. Por ejemplo, Gyalwa Wensapa los agrupa en dos dharmas: (1) los yogas para atraer las energías vitales al canal central; y (2) los yogas que se realizan una vez que se han retirado las energías de esta manera.

Según Glenn Mullin, "Marpa Lotsawa parece haber hablado principalmente de ellos como cuádruples: (1) calor interior; (2) karmamudra, o yogas sexuales; (3) cuerpo ilusorio; y (4) luz clara. Aquí tres de los seis, es decir, los de la transferencia de conciencia, la proyección forzada y los bardo yogas, no reciben el estatus de "Dharmas" separados, presumiblemente porque están relegados a la posición de prácticas auxiliares. Mientras tanto, Milarepa parece haber clasificado los dharmas de Naropa de la siguiente manera: (1) etapa de generación; (2) calor interior; (3) karmamudra; (4) introducción a la esencia de la visión de la naturaleza última del ser; (5) la luz clara indicativa del camino; y (6) la naturaleza ilusoria indicativa, junto con el yoga del sueño.

También hay una lista de diez dharmas, que se pueden encontrar en el trabajo de Ngulchu Dharmabhadra: (1) los yogas de la etapa de generación; (2) la visión del vacío; (3) el calor interior; (4) karmamudra yogas; (5) el cuerpo ilusorio; (6) la luz clara; (7) yoga de los sueños; (8) los bardo yogas; (9) transferencia de conciencia; y (10) proyección contundente.

Descripción general de las prácticas

Preliminares

En todas las escuelas de budismo tibetano, hay varias prácticas preliminares extraídas del Mahayana común que se prescriben a los estudiantes antes de comenzar la práctica del yoga de la etapa de consumación (como la toma de refugio, la aspiración de la bodichita, el yoga del gurú, el yoga de la deidad y la dedicación del mérito). Los detalles de esto dependen del linaje, la escuela y el maestro individual. Para obtener más información sobre esto, consulte: Budismo tibetano y técnicas tántricas.

Por ejemplo, Tsongkhapa cita a Milarepa diciendo que primero se establecen las bases, "como el refugio en las tres joyas y los dos aspectos de la bodichita". Tsongkhapa también cita poemas de Milarepa que muestran que él sostenía que primero se debe practicar la contemplación de la naturaleza del karma, observar las fallas de la sensualidad y el samsara, así como meditar sobre la bondad y la bodichita.

Tsongkhapa divide los preliminares en comunes y exclusivos. Los preliminares comunes se ocupan de las prácticas Sutrayana tales como contemplar el karma, la impermanencia y la muerte, contemplar las deficiencias de la sensualidad, dar lugar a la bodichita, practicar la meditación del amor (maitri) y la compasión (karuna), mantener los votos del bodhistatva, practicar las seis perfecciones y samatha-vipasyana. Esto corresponde a los entrenamientos de sutra que se encuentran en las enseñanzas de Lamrim. Según Tsongkhapa, si uno no practica esto, no podrá "cortar el apego a las cosas efímeras de esta vida y, como consecuencia, no experimentará una aspiración estable para participar en la práctica espiritual". Por lo tanto, la práctica de uno "permanecerá superficial", carecerá de bodichita y enfoque meditativo,

Los preliminares exclusivos son prácticas de Vajrayana como recibir la iniciación (las mejores son Cakrasamvara o Hevajra ya que están particularmente asociadas con los seis dharmas), mantener las promesas tántricas (samaya), la meditación Vajrasattva y el guru yoga. Tsongkhapa recomienda que uno practique la meditación de la etapa de generación en preparación para los seis yogas. Según Glenn Mullin, "es obvio por el tono de Tsongkhapa que varios de sus lectores habrán oído hablar de la práctica de los Seis Yogas sin haber recibido antes suficiente entrenamiento en las meditaciones de la etapa de generación". Sin embargo, Tsongkhapa argumenta en contra de esto. Tsongkhapa también escribe que uno debe tener una comprensión de la doctrina de la vacuidad.

De manera similar, La quintaesencia del néctar de Shamar Chokyi Wangchuk establece que uno debe: recibir iniciación tántrica, entrenarse en los preliminares comunes (como contemplar el precioso nacimiento humano de uno, etc.), desarrollar compasión y bodichita, practicar la purificación de Vajrasattva y practicar guru yoga.

Ejercicios fisicos

También hay ejercicios físicos auxiliares (trül khor) que utilizan varias posturas (asanas) y movimientos. Existen diferentes tradiciones de estos ejercicios físicos con diferentes conjuntos de ejercicios. Jey Sherab Gyatso afirma que algunas escuelas practican una serie de seis ejercicios, mientras que "las escuelas Pakmo Drupa y Drikung Kagyu mantienen una tradición de 108 ejercicios".

Los "seis ejercicios" comúnmente enseñados se describen en Versos sobre la tecnología del camino de Phagmo Drukpa: un suplemento (tib. Thabs lam tshigs bead ma'i lhan thabs) de la siguiente manera:

Hay seis ejercicios para purificar el cuerpo: llenar como un jarrón; dando vueltas como una rueda; enganchando como un anzuelo; mostrando el mudra de la unión vajra, elevándose hacia el cielo y luego presionando hacia abajo; enderezándose como una flecha, y luego soltando con fuerza el aire a la manera de un perro agitado; y, para energizar los conductos y la sangre del cuerpo, sacudir la cabeza y todo el cuerpo y flexionar los músculos. Estos son los seis.

El primer ejercicio es particularmente importante, ya que es una práctica de retención de la respiración kumbhaka (respiración en vaso), en la que uno respira profundamente en el ombligo y retiene la respiración allí todo el tiempo que puede. Esta técnica de contención de la respiración también se aplica en tummo. Según Tsongkhapa, estos seis se deben hacer junto con la contemplación del cuerpo hueco. Esta práctica le permitirá a uno sentir mucha alegría y también ayudará a prevenir cualquier lesión que pueda surgir del flujo cambiante de los vientos vitales resultantes de la práctica de los seis yogas. Una práctica relacionada es la visualización del cuerpo como hueco: "aquí el cuerpo y los canales de energía (nadis) deben verse como completamente transparentes y radiantes".Esta técnica libera la tensión y da flexibilidad a los canales de energía sutil. Tsongkhapa describe esta práctica de la siguiente manera:

Uno comienza como antes con la práctica de visualizarse a sí mismo como la deidad del mandala. La aplicación especial aquí es concentrarse en el cuerpo, desde la punta de la cabeza hasta las plantas de los pies, como si estuviera completamente vacío de sustancia material, como un globo transparente vacío lleno de luz... Aquí se debe visualizar el cuerpo. como siendo enteramente sin sustancia, apareciendo en la mente como un arco iris en el cielo.

Calor interior

La práctica del calor interior (gtum mo, skt. chandali, que literalmente significa "mujer feroz, caliente o salvaje") es la base para el resto de los seis dharmas y es el primero de los seis dharmas. Esta práctica trabaja con el cuerpo sutil (también conocido como el cuerpo vajra) sistema de canales (nadis), vientos (lung, vayu), gotas (bindus) y chakras. A través del calor interior, se hace que los vientos vitales entren en el canal central (avadhuti), causando las cuatro bienaventuranzas o alegrías que luego se unifican con la sabiduría que comprende la vacuidad.

Esta práctica es una especie de pranayama, que generalmente implica sentarse con la espalda recta, visualizar los canales, contener la respiración profundamente en el abdomen durante períodos prolongados (llamada "respiración de jarrón", kumbhaka), luego aplicar la visualización de un golpe corto y ardiente AH sílaba en el ombligo. Esta práctica lleva los vientos vitales al canal central, donde se dice que derriten las gotas (bindus, que son pequeñas esferas de energía sutil) causando una gran dicha. Esta poderosa experiencia de dicha "se dice que constituye una similitud de la verdadera dicha experimentada en el Despertar espiritual (byang chub, *bodhi)".

Según Glenn Mullin, las escrituras tántricas afirman que la dicha tántrica experimentada en esta práctica es "cien veces más intensa que el orgasmo sexual ordinario, [y] da lugar a un estado especial de conciencia". Este estado mental extático se usa luego para contemplar la vacuidad. Este "éxtasis unido a (la sabiduría de) la vacuidad" es lo que se conoce como Mahamudra (El Gran Sello).

Los versos de los seis dharmas de Tilopa describen brevemente la práctica de la siguiente manera:

El cuerpo yóguico, una colección de canales de energía, burdos y sutiles, que poseen los campos de energía, debe ser controlado. El método comienza con los ejercicios físicos. Los aires vitales [es decir, las energías] son ​​aspirados, llenados, retenidos y disueltos. Están los dos canales laterales, el canal central avadhuti y los cuatro chakras. Las llamas se elevan desde el fuego chandali en el ombligo. Un chorro de néctar cae de la sílaba HAM en la corona, invocando las cuatro alegrías. Hay cuatro resultados, al igual que la causa, y seis ejercicios que los amplían.

Presentación de gampopa

Ulrich Timme Kragh describe la progresión de esta práctica a partir de uno de los manuales de Gampopa, titulado Closely Stringed Pearls. Después de describir la visualización de los tres canales, el texto describe los cuatro chakras que deben visualizarse a lo largo del canal central con varios radios saliendo de cada chakra como un paraguas abierto. Los cuatro chakras descritos por Gampopa son:

• En el ombligo está la emanación-cakra con 64 radios.
• En el corazón, está el Dharmacakra con 8 radios.
• En la garganta, está el disfrute-cakra con 16 radios.
• En la parte superior de la cabeza, está el gran gozo-cakra con 32 radios.

Kragh describe la práctica de la siguiente manera:

se instruye que el practicante debe contener la respiración debajo del ombligo para hacer que la letra A se encienda como una llama, el fuego llega tan alto que las llamas golpean la letra Ham visualizada en el cakra del gran gozo. Esto hace que una energía llamada bodichita (byang sems), que se almacena en este chakra, fluya hacia abajo a través del canal central. A medida que va llenando los diferentes cakras en su descenso, genera diferentes experiencias de bienaventuranza. Después de alcanzar y llenar el ombligo-cakra, la bodichita se visualiza fluyendo hacia arriba, mientras que el yogui continúa usando la técnica de respiración gtum mo de contener la respiración durante el mayor tiempo posible en el abdomen. Al final de la práctica, el practicante deja de visualizar (yid la mi byed) los canales, vientos y gotas, y en su lugar descansa en un estado no artificial de Mahamudra (phyag rgya chen po ma bcos pa'i ngang).

Otro manual de meditación de Gampopa también menciona una práctica que se basa en visualizar una gota (thig le, *bindu) entre las cejas. Este bindu desciende y asciende por el canal central, esparciendo una sensación de bienaventuranza-vacío a lo largo del camino. Con respecto a la post-meditación, se instruye al yogui para que se entrene en experimentar todas las impresiones sensoriales como gozosas y para mantener una sensación constante de calor interior y la dicha calmante y refrescante de la bodichita descendente. Se dice que la experiencia de todo como gozoso automáticamente dará lugar a la experiencia del no-pensamiento (mi rtog pa, *nirvikalpa)."

Presentación Gelug

En el sistema de Tsongkhapa, el calor interior es la piedra angular de los seis dharmas (junto con la meditación sobre la vacuidad). Cada vez que uno practica uno de estos seis dharmas, primero debe generar calor interior, junto con las cuatro bienaventuranzas y fusionar esto con la meditación en la vacuidad. Una vez que se domina, el tummo se aplica a la práctica del cuerpo ilusorio y, basándose en el yoga del cuerpo ilusorio, se practica el yoga de la luz clara/el resplandor.

El comentario de Tsongkhapa " Las tres inspiraciones", divide la práctica del calor interior en tres componentes principales:

• Meditando en los canales; uno primero visualiza los tres canales (el derecho es rojo, el izquierdo es blanco y el canal central es azul) y luego los cuatro chakras en la corona (multicolor con 32 pétalos), garganta (rojo con 16 pétalos), corazón (blanco con 6 pétalos) y debajo del ombligo (rojo con 64 pétalos). Uno fija la mente en cada chakra y con la práctica se vuelven cada vez más claros. Si esto es demasiado difícil, uno puede simplemente meditar primero en los canales, o en el punto donde se encuentran debajo del ombligo. El objetivo es lograr una claridad estable de la apariencia radiante de los canales y chakras durante un período prolongado de tiempo. También se puede unir esta práctica con el ejercicio de respiración del vaso (es decir , kumbhaka) y con la visualización del cuerpo hueco.

• Meditar sobre sílabas semilla mántricas en el centro de cada chakra; Tsongkhapa afirma: "uno debe concentrarse en las sílabas de los tres chakras superiores durante un breve período de tiempo y luego dedicar la mayor parte de la sesión a meditar en el trazo de Ah en el chakra del ombligo". Las otras sílabas son: un Haṃ blanco al revés en el chakra de la coronilla, un Hūṃ ཧཱུྃ azul al revés en el chakra del corazón, un Oṃ ཨོཾ rojo en el chakra de la garganta. Las sílabas semilla deben visualizarse tan pequeñas como del tamaño de una semilla de mostaza, aunque Tsongkhapa afirma que uno puede comenzar a imaginarlas más grandes que eso y luego encogerlas.
• Meditación sobre los chakras, sílabas y canales unida a la técnica de respiración del vaso. Para practicar la respiración de vaso, respira profundamente por la nariz. Luego trague y presione hacia abajo con el abdomen. Retiene el aire el mayor tiempo posible. Entonces uno libera la respiración suavemente y en silencio. De acuerdo con Tsongkhapa, hasta que se haya logrado algún progreso en esta práctica, uno debe practicar suavemente sin enérgicamente. No debe haber molestias. También se debe practicar con el estómago vacío.

Tsongkhapa describe el resultado del método completo (con los tres elementos descritos anteriormente practicados a la vez) de la siguiente manera:

Luego, las energías que residen en el chakra del lugar secreto hacen que la sílaba AH del chakra del ombligo, que es por naturaleza el fuego interior, brille con luz. Esta luz sube por el canal central avadhuti y funde las otras tres sílabas, HAM, OM y HUM [en los chakras de la coronilla, la garganta y el corazón, respectivamente]. Estos se derriten y caen en la sílaba AH [en el chakra del ombligo]. Los cuatro se vuelven de una naturaleza inseparable. Entonces uno fija la mente en la gota [formada por esta fusión], cuya naturaleza es el éxtasis innato. Si uno puede hacerlo, entonces de la gota sale la lengua de una pequeña llama del calor interior. Uno fija la mente en ello. La luz de esta llama asciende por el canal central, donde derrite la gota de sustancia blanca bodhi-mente que reside en el chakra de la coronilla. Esto gotea como néctar, llenando la sílaba mántrica de trazo AH en el chakra del ombligo. Uno medita unidireccionalmente en el trazo AH, hasta que surgen los signos de estabilidad. Cuando se haya logrado la estabilidad meditativa, el resplandor de la luz del fuego interior iluminará el interior y el exterior del cuerpo de uno, así como el lugar de residencia de uno, etc., volviéndolos tan transparentes como un trozo de fruta kyurura sostenido en la mano..

Esta práctica hará que los vientos vitales entren en el canal central. Tsongkhapa describe varias señales de que esto ha ocurrido, principalmente que la respiración fluye suave y uniformemente a través de las fosas nasales, luego se vuelve cada vez más sutil y luego se detiene por completo.

También se dice que la práctica de Tummo genera las cuatro bienaventuranzas. Tsongkhapa explica que la primera dicha surge cuando la gota de energía en el chakra de la coronilla se derrite cuando los vientos vitales son llevados a la coronilla por tummo. Cuando las energías llegan a la garganta, este es el segundo gozo ("gozo supremo"), cuando llegan al corazón, surge el tercer gozo ("gozo especial") y cuando llegan al ombligo, surge el cuarto "gozo innato". Si uno puede mantener la mente en los chakras durante períodos prolongados, obtendrá la capacidad de controlar el movimiento de las gotas de energía.Luego, también se puede llevar la gota de regreso al canal central, experimentando nuevamente la dicha, pero comenzando desde el chakra del ombligo. Luego se continúa practicando moviendo la gota hacia arriba y hacia abajo por el canal central, experimentando las cuatro felicidades descendentes y las cuatro ascendentes una y otra vez.

Para meditar en la sabiduría innata, uno deja que la gota se derrita hasta el chakra en el lugar secreto ("punta de la joya"). Entonces uno medita en la vacuidad y descansa en ese éxtasis - meditación en la vacuidad. Luego se lleva la gota de regreso al chakra de la coronilla, que medita en "la esfera de éxtasis unida a la vacuidad".

Tsongkhapa afirma además: "Durante los períodos posteriores a la meditación, uno debe cultivar conscientemente la atención plena de la experiencia del éxtasis y la vacuidad, y estampar todos los objetos y eventos que aparecen y ocurren con el sello de este éxtasis y vacuidad. Esta aplicación provoca un éxtasis especial en encenderse, cuál se debe fomentar".

Karmamudra

La práctica del calor interior está estrechamente relacionada con la práctica de karmamudrā (las kyi phyag rgya, sello de acción), que se refiere a la unión sexual meditativa que conduce a las cuatro bienaventuranzas y se practica junto con el yoga del calor interior. En algunas listas, como la de Milarepa, aparece como un dharma separado. En otros sistemas, como el de Gampopa, aparece como un subconjunto del yoga del calor interior. Esto se debe a que se considera necesario tener control sobre las energías vitales (a través del yoga del calor interior) para tener éxito en karmamudra.

Hay varias clasificaciones de sello de acción, karmamudrā (sello de acción) es una consorte sexual humana normal, mientras que jñānamudrā (sello de sabiduría) es una deidad consorte creada a través del poder de la visualización de uno. En el budismo tibetano, es raro que esta práctica se realice con una persona real, y más comúnmente se refiere a una consorte imaginaria (que será una deidad tántrica budista, es decir, un yidam).

Según Ulrich Timme Kragh, en los escritos de Gampopa, los seis dharmas están asociados con el segundo empoderamiento, mientras que la práctica del sello de acción está asociada con el tercer empoderamiento. Como tal, la práctica del sello de acción "representa una etapa de la práctica que puede realizarse después de haber perfeccionado los yogas de los Seis Dharmas".

Según Tsongkhapa, ambos practicantes del yoga del sello de acción física deben ser de la más alta capacidad, tener iniciaciones tántricas, ser instruidos en el tantra y ser capaces de mantener las promesas (samaya), ser hábiles en la práctica de la sadhana tántrica y ser maduros en practicando cuatro sesiones diarias de yoga. También deben ser hábiles en la meditación sobre la vacuidad y en las técnicas de inducción de las cuatro bienaventuranzas. Tsongkhapa afirma que si no tienen estas cualidades, no es prudente practicar yoga sexual físico. En este caso, uno debería simplemente practicar con una consorte visualizada.

Si bien muchas de las listas tradicionales de tipos de consortes para buscar para la práctica conjunta para obtener logros espirituales están escritas para hombres y desde un punto de vista masculino, hay algunas instrucciones raras para estas sadhanas y para la elección de consorte desde el punto de vista de mujeres practicantes.

Presentación de gampopa

Kragh proporciona la siguiente descripción general de la práctica (desde una perspectiva masculina) que se encuentra en A Mirror Illuminating the Oral Transmission de Gampopa:

Sentado quieto en unión sexual, debe crear un movimiento ascendente de su respiración mientras medita sobre el sonido de cierta sílaba mántrica. Esto dará lugar a cuatro niveles de alegría, es decir, excitación sexual. Mientras los experimenta, debe concentrarse en la naturaleza de su mente. Acto seguido, realiza la práctica del Calor Interior, mediante la cual el elemento viento se disuelve en el elemento fuego dando lugar al signo de disolución de 'humo' (rtags du ba). La bodichita blanca (byang sems, es decir, semen) desciende luego desde la coronilla hasta el pene (rdo rje nor bu, *vajraratna). En este punto, el yogui masculino debe permanecer en un estado meditativo sin eyacular semen, lo que hace que el elemento agua se disuelva en el elemento fuego, lo que produce el signo parecido a un espejismo (rtags smig sgyu lta bu). Cuando el flujo de bodichita ha alcanzado la punta misma del pene (rdo rje rtse mo, *vajrasekhara), el yogui masculino debe invertir su flujo hasta la coronilla. De este modo, el elemento agua se disuelve en el elemento tierra, haciendo que aparezca el signo parecido a una lámpara (rtags mar me lta bu). Cuando esta experiencia se ha vuelto muy constante y ha aparecido el signo de la luciérnaga, eso constituye la perfección de la meditación de tranquilidad (gzhi nas, *samatha), equivalente a la concentración meditativa (*samadhi) del primer nivel de absorción (bsam gtan dang po, *prathamadhyana). Interrumpiendo esta absorción, el yogui debe entonces entrenarse en la meditación de introspección (lhag mthong, *vipasyana). Esto se hace aquí por medio de una visualización enfocada en una pequeña bola de luz (thig le, *bindu) en el chakra del corazón, que gradualmente se convierte en una experiencia de resplandor y vacío ('od gsal stong pa nyid). De este modo, aparece el signo que es como un cielo sin nubes (sprin med pa'i nam mkha' lta bu'i rtags) y el yogui se da cuenta de que el desinterés de todos los fenómenos es como el centro inasible del cielo.

Yoga radiante

Luminosidad, resplandor o luz clara (Sct. prabhāsvaratā; Tib. 'od gsal) se refiere a la naturaleza clara y radiante de la mente, que está asociada con la naturaleza de Buda. Se dice que se experimenta durante varios eventos en la vida de uno, como el orgasmo, el sueño, los sueños y en el proceso de morir y renacer.

Las instrucciones orales de Tilopa explican esta práctica de la siguiente manera:

El yogui que trabaja con el canal central coloca la mente en el canal central y fija la concentración en la gota del corazón. Surgen visiones, como luces, rayos de luz, arco iris, la luz del sol y la luz de la luna al amanecer, el sol, la luna y luego las apariciones de deidades y formas. De esta manera se purifican las miríadas de mundos.

Closely Stringed Pearls de Gampopa explica que esta práctica debe realizarse mientras se duerme, estableciendo inicialmente la intención de "aprovechar el resplandor" ('od gsal zin par bya). Entonces el yogui visualiza cinco sílabas en el chakra del corazón. A medida que comienza el sueño, el yogui cambia lentamente su atención de una sílaba a la otra. Si uno tiene éxito en capturar el resplandor o la luminosidad, una sílaba Hum (ཧཱུྃ) aparecerá vívidamente en el corazón, irradiando una luz poderosa y uno experimentará un sueño dichoso (y no el estado de sueño, si uno sueña, no ha logrado capturar el resplandor). Después de despertar, parecerá como si uno estuviera en un fuerte resplandor.

Presentación Gelug

En la exposición de Tsongkhapa, hay varios tipos de resplandor o luz clara. Uno se encuentra en los sutras Mahayana y en los tantras, pero hay un resplandor extraordinario que es exclusivo del tantra. El extraordinario resplandor exclusivo del tantra del yoga supremo se alcanza a través de la práctica del calor interior y el yoga del cuerpo ilusorio junto con la meditación sobre la vacuidad. Este resplandor, también denominado "sabiduría primordial del éxtasis y la vacuidad", es el centro del sistema de los seis dharmas. Mullin (2005), pág. 82. Tsongkhapa divide la práctica de la radiación en prácticas de vigilia y de sueño.

La práctica de la luminosidad en el estado de vigilia implica visualizarse como la deidad en unión sexual y meditar en un HUM azul en el chakra del corazón que emana luz en todas las direcciones que purifica el universo. Uno disuelve el mundo en luz y en uno mismo como la deidad, luego uno se disuelve en la sílaba mántrica HUM en el chakra del corazón de uno. El HUM luego se funde en luz de abajo hacia arriba y uno enfoca la mente en el chakra del corazón. Luego se practica recolectar los vientos vitales en el canal central con el método tummo explicado anteriormente, que derrite las gotas, conduciendo a las cuatro bienaventuranzas y los cuatro vacíos. Entonces uno experimenta la disolución de los elementos y las visiones correspondientes (ver más abajo), y luego surge el resplandor. Entonces uno une la mente de la radiación con la meditación sobre la vacuidad.

Gyalwa Wensapa, en su A Source of Every Realization, describe cómo uno practica la etapa de generación y luego tummo para generar el yoga radiante. Primero uno se imagina a sí mismo como el Buda Vajradhara en unión sexual con una consorte, y luego visualiza los canales y chakras. Entonces se genera calor interior y se medita en el derretimiento de las gotas, lo que conduce a la entrada de los vientos en el canal central y su disolución. Hay varias señales que indican que los vientos han entrado y se han disuelto, principalmente que uno tiene visiones de la disolución de los elementos y las visiones que indican los "cuatro vacíos" seguidas por la experiencia de la luz clara/resplandor. Estas visiones son las siguientes:

La tierra se disuelve en agua, y hay una visión como ver un espejismo; el agua se disuelve en fuego, y hay una visión como de humo; el fuego se disuelve en el aire, y hay una visión como luciérnagas parpadeantes. Luego, el elemento aire comienza a disolverse en la conciencia visionaria llamada "apariencia". Hay una visión como la del resplandor de una lámpara de mantequilla. El aire se disuelve por completo en la "apariencia", y hay una visión de blancura, como un cielo despejado de otoño impregnado por la luz de la luna llena. Esto se disuelve en la conciencia conocida como "proximidad", y hay una visión de enrojecimiento, como la del cielo despejado impregnado por la luz del sol. Esto se disuelve en "logro próximo", y hay una visión de oscuridad abrumadora, como el cielo antes del amanecer, sin sol ni luna. "Logro próximo" luego se disuelve en la luz clara; hay una visión de un claro resplandor, como el cielo al amanecer, libre de las tres condiciones. Uno debe reconocer estas experiencias a medida que ocurren. Este es el proceso conocido como "combinación con Dharmakaya durante el estado de vigilia".

Con respecto a la práctica del sueño de la luz clara, primero se practica el yoga de la etapa de generación y el yoga del gurú, haciendo oraciones al gurú. Entonces uno establece una firme resolución de reconocer la clara luz del sueño que surge antes de soñar. Luego uno se acuesta sobre el lado derecho en la postura del león y se visualiza a sí mismo como la deidad. Uno visualiza un loto azul de cuatro pétalos en el chakra del corazón y el canal central que lo atraviesa, con un HUM azul en el centro (uno puede usar solo el HUM, o el HUM más AH NU TA RA colocado en los pétalos también). El enfoque de la mente en el canal central en el corazón hace que entren los vientos, lo que conduce al proceso de disolución y las visiones descritas anteriormente. Entonces, cuando surja una luz clara como el cielo al amanecer,

Soñar con yoga

En el yoga del soñar (rmi lam, *svapna), el yogui aprende a permanecer consciente durante los estados de soñar (es decir, al sueño lúcido) y usa esta habilidad para practicar yoga en el sueño.

Las instrucciones orales de Tilopa dicen:

Conozca los sueños como sueños y medite constantemente en su profundo significado. Visualiza las sílabas semilla de las cinco naturalezas con la gota, la nada, etc. Uno percibe budas y campos de budas. El tiempo del sueño es el tiempo para el método que trae la realización del gran gozo. Esta es la instrucción de Lawapa.

Presentación de gampopa

Closely Stringed Pearls de Gampopa describe cuatro pasos secuenciales principales:

• Aprovechar el sueño – Volverse lúcido en el sueño. Primero, el yogui debe ver todas las percepciones y pensamientos como un sueño durante el día. Luego, debe irse a dormir acostado sobre su lado derecho, con una fuerte determinación de reconocer que está soñando dentro del sueño. Visualizan una flor de loto con cinco sílabas que irradia una luz suave en el chakra de la garganta y lentamente cambian su conciencia de una sílaba a otra mientras se duermen. Esto debería producir espontáneamente la experiencia del sueño lúcido. En otro manual de meditación de Gampopa, Un espejo que ilumina la transmisión oral, se le indica a uno que visualice una esfera de luz entre las cejas.
• Entrenamiento: según Kragh, "aquí se le indica al yogui que piense que cualquier sueño que surja sea simplemente un sueño y que se relacione con él sin ningún temor. Si sueña con agua, debe zambullirse en ella o caminar sobre ella. Debe saltar a un abismo o sentarse para ser mordido por los perros de los sueños o golpeado por los enemigos de los sueños. Debería volar en el aire, visitar los reinos de los dioses o hacer turismo en la India".
• Bendecir como ilusorio y deshacerse del miedo: aquí, el yogui revisa su mente durante el sueño para ver si hay el más mínimo miedo y, de ser así, debe dejarlo ir reconociendo que solo está en un sueño. Una vez que han dominado la sensación de total libertad, han "bendecido sus sueños como ilusorios" (sgyu ma byin gyis brlabs pa).
• Meditar en la realidad: el yogui medita en la realidad "analizando que todos los estados de conciencia onírica son su propia mente que no ha nacido (rang gi sems skye ba med pa). Si tal contemplación de Mahamudra no ocurriera durante la noche, el yogui debe dirigir su atención a las sílabas nuevamente por la mañana después de despertarse y luego descansar en el estado de Mahamudra".

Otro manual de meditación de Gampopa también explica cómo el yogui debe intentar ver budas y dakinis dándoles enseñanzas en sus sueños, y cómo esto da lugar a la bendición. También recomienda practicar la respiración kumbhaka antes de dormir.

Presentación Gelug

En el sistema de Tsongkhapa, es necesario familiarizarse con las prácticas de tummo, resplandor/luz clara y cuerpo ilusorio antes de practicar el yoga del sueño (que él ve como una extensión del yoga del cuerpo ilusorio). Según Tsongkhapa, antes de practicar el yoga de los sueños, primero se debe dominar el yoga de retener el resplandor/luz clara que surge en el momento de quedarse dormido (al experimentar las visiones, etc.) como se explicó anteriormente. Si uno practica esto antes de dormir, cuando ocurra un sueño, se dará cuenta de que está soñando.

El yoga de los sueños en el sistema de Tsongkhapa consta de cuatro entrenamientos: "aprender a retener [la presencia consciente durante] los sueños; controlar y aumentar los sueños; superar el miedo y entrenar en la naturaleza ilusoria de los sueños; y meditar sobre la talidad de los sueños".

La práctica del yoga de los sueños comienza adquiriendo primero la habilidad de reconocer que uno está soñando dentro del sueño. Si uno no tiene éxito en el reconocimiento de su sueño a través de la práctica de retener el resplandor del sueño, uno debe cultivar una fuerte resolución para retener la conciencia en el estado de sueño. Además, uno medita en los chakras, especialmente en la garganta. " Si uno puede hacer que esta resolución de reconocer su sueño sea fuerte y continua a lo largo del día, será capaz de reconocer su sueño. También se pueden practicar las meditaciones de visualización en los chakras de la garganta y la frente durante el día para mejorar la capacidad de uno durante la noche. También se puede meditar en uno mismo como la deidad y en el guru yoga, ofreciendo oraciones para que uno pueda experimentar sueños claros.

Tsongkhapa menciona varias meditaciones que se deben hacer antes de dormirse. En el primero, uno genera una visión de sí mismo como la deidad, así como una visión del gurú de uno, y le reza al gurú para que reconozca el sueño y así sucesivamente. Entonces uno visualiza un pequeño loto rojo de cuatro pétalos en el chakra de la garganta, con un Ah u Om en el centro. Menciona que en otra tradición se enseña que se medita en cinco sílabas (OM, AH, NU, TA, RA), con una en el centro y las otras cuatro alrededor. Uno se enfoca en cada uno de estos en sucesión. El segundo método es orar como antes y meditar sobre una gota blanca radiante del tamaño de una semilla de mostaza entre las cejas. Luego uno realiza la respiración del vaso siete veces y se va a dormir.

También se puede meditar en el chakra del corazón antes de dormir. Según Tsongkhapa, si a uno le resulta demasiado difícil reconocer que está soñando, entonces esto significa que tiene el sueño profundo y, por lo tanto, debe cambiar al chakra de la coronilla. Esto aligerará el sueño. Sin embargo, si esto dificulta el sueño, entonces uno puede concentrarse en el chakra en la punta del pene y unir los vientos vitales allí 21 veces a través de kumbhaka.

Una vez que uno ha reconocido el sueño, puede comenzar a aprender a controlarlo. Primero se practica el control de elementos básicos como volar, ir a los cielos, viajar a los campos de Buda, etc. También se puede entrenar en "aumentar", es decir, multiplicar los objetos de los sueños, incluido el propio cuerpo, en numerosos duplicados. La práctica de controlar los vientos vitales mejorará la capacidad de uno para controlar el sueño.

El siguiente paso es entrenarse para volverse intrépido al hacer cualquier cosa que pueda matar a una persona en el mundo que no es de los sueños, como saltar al agua o al fuego. Uno puede usar esto para meditar sobre la naturaleza vacía de los sueños y reconocer su naturaleza ilusoria.

Finalmente, uno medita sobre la talidad en el sueño. Uno se visualiza a sí mismo como la deidad, con un HUM en el corazón, irradiando luz por todas partes. Esta luz funde todo en el sueño en luz, que es atraída hacia el HUM. El cuerpo de uno también se derrite y es atraído hacia el HUM. Entonces el HUM se disuelve en resplandor/luz clara, y uno descansa en el estado de resplandor.

Cuerpo ilusorio

La práctica del cuerpo ilusorio es una especie de contemplación sobre la naturaleza ilusoria (maya) de los fenómenos. Las instrucciones orales de Tilopa dicen:

Todas las cosas animadas e inanimadas de los tres mundos son como ejemplos de una ilusión, un sueño, etc. Ver esto en todo momento, tanto en movimiento como en quietud. Contempla una deidad ilusoria reflejada en un espejo; tome una imagen dibujada de Vajrasattva y considere cómo aparece vívidamente la imagen reflejada. Así como esa imagen es una apariencia ilusoria, así es con todas las cosas. El yogui contempla así los doce símiles y ve la realidad de cómo todas las cosas son ilusorias. Esta es la instrucción de [el mahasiddha] Nagarjuna.

Presentación de gampopa

Según las Perlas de cuerda estrecha de Gampopa, la práctica del Cuerpo ilusorio (sgyu lus, *mayadeha o *mayakaya) se realiza asumiendo una postura meditativa y meditando mirando el propio cuerpo en un espejo, contemplando cómo tiene una naturaleza ilusoria. Según Kragh, "luego debe hablarse a sí mismo, expresar muchas autocríticas y verificar si siente alguna infelicidad o expresar elogios y ver si se siente complacido. Mientras surgen tales emociones, no se ha entrenado lo suficiente en la práctica.. Una vez que no se produce ninguna emoción, debe contemplar todas las apariencias de sí mismo y todo lo demás como si tuvieran una cualidad alucinatoria y onírica".Otro manual de meditación de Gampopa establece que uno debe meditar en la realidad como si fuera un sueño antes de hacer la práctica del espejo.

En una segunda fase de esta práctica, un yogui cuelga una imagen de su deidad elegida detrás de ellos para que su imagen aparezca en un espejo colocado al frente. Luego, el yogui regaña o elogia la imagen como su autorreflexión y ve si hay alguna respuesta emocional. Cuando no hay respuesta, el yogui contempla la naturaleza ilusoria (maya) de sí mismo y del reflejo, sintiendo que todo carece de esencia como el cuerpo de la deidad. Se dice que esta instrucción es una práctica posmeditativa y, por lo tanto, puede haber tenido la intención de practicarse entre sesiones de meditación sentada regular.

Presentación Gelug

En el sistema Gelug, para dar lugar al cuerpo ilusorio, primero se deben practicar los dharmas previos de la etapa de generación, calor interior, karmamudra y resplandor/luz clara. Uno comienza practicando el calor interior y el karmamudra, luego pasa por las etapas de la disolución de los elementos y medita hasta que surgen el resplandor y las cuatro bienaventuranzas. Entonces uno usa esta mente radiante y dichosa para meditar en la vacuidad y descansar puntualmente en esa absorción no conceptual.

Con respecto a la meditación posterior, Tsongkhapa afirma que en los momentos del día en que uno no está meditando, "uno mantiene la conciencia de la visión del vacío y recuerda la meditación anterior sobre la transformación de todas las apariencias en el mandala y sus deidades". Esto hará que todas las apariencias surjan como ilusiones.

Transferencia de conciencia

La transferencia ('pho ba, *saṃkrānti), es una práctica destinada a expulsar la conciencia de uno fuera del cuerpo a un estado de Despertar en el momento de la muerte (o a la tierra pura de un Buda).

Tilopa afirma:

Por medio de estos yogas, en el momento de la transferencia y también de la proyección enérgica hacia otro cuerpo, el yogui puede utilizar la sílaba semilla mántrica de la deidad y entrenarse en la práctica del yoga de la deidad junto con la exhalación y la inhalación [de la respiración], largas y cortas, y proyectar conciencia hacia donde se desee. Alternativamente, aquellos que deseen transferirse a un reino superior pueden aplicar dos sílabas de YAM, y también HI-KA y HUM-HUM. La conciencia se arroja al corazón de la deidad inseparable del gurú, y de allí a cualquier campo búdico que se desee. Esta también es la instrucción de Sukhasiddhi.

Presentación de gampopa

De acuerdo con Closely Stringed Pearls de Gampopa, hay tres tipos de phowa:

1. Transferencia desde el estado de Resplandor, utilizada por los mejores practicantes
2. Transferencia desde el estado de Cuerpo Ilusorio, utilizada por practicantes de nivel medio
3. Transferencia desde la etapa de generación, utilizada por practicantes menores

En el primer tipo de phowa, uno se sienta, genera bodichita y visualiza una letra Hum en el chakra del corazón. La luz irradia del Hum y transforma el mundo en un palacio puro y todos los seres en deidades. Todo esto se disuelve en una luz que se funde con uno mismo. La propia forma de deidad se disuelve en la sílaba Hum, que se desvanece gradualmente. Entonces uno descansa en el estado de Mahamudra. Esta meditación debe hacerse repetidamente. En el momento de la muerte, uno sigue el mismo proceso, que puede conducir a la Budeidad.

En el segundo tipo de phowa, hay una etapa preparatoria (sbyang) que se realiza mientras se sueña y una etapa de práctica real ('pho ba dngos). En el entrenamiento preparatorio, uno vuela hasta el asiento del Buda celestial Vajradhara y forma una fuerte intención de cultivar Mahamudra. Luego, en el momento de la muerte, cuando los elementos sutiles del cuerpo se han disuelto, el yogui transfiere su conciencia al asiento de Vajradhara y aparece allí en la forma sin esencia de su deidad elegida, apareciendo como un reflejo en un espejo. Meditan en el resplandor de ese estado de cuerpo ilusorio y así alcanzan la Budeidad.

En el tercer tipo, el yogui primero se visualiza a sí mismo en la forma ilusoria de una deidad elegida e imagina los canales y chakras, con sílabas en cada chakra. Luego practican la respiración de barriga (bum pa can, *kumbhaka), aguantando la respiración en el abdomen mientras imaginan que las sílabas se mueven en el canal central, abriendo el canal en la coronilla. En el momento de la muerte, cuando el yogui hace este ejercicio, la letra del chakra del corazón sale disparada del cuerpo a través de la coronilla y se fusiona con el corazón del lama que ha sido visualizado frente al yogui. Imaginando que el lama también carece de esencia, el yogui descansa en ese estado. Cuando el yogui deja de respirar y muere, su mente se fusiona con el Resplandor natural y logra la Budeidad.

También existe otro tipo de práctica de phowa, conocida como "phowa enérgica" (btsan thabs kyi 'pho ba). Esta es una práctica que realiza un yogui en una persona moribunda colocándola en una postura específica y empujando su abdomen. Esto mueve con fuerza sus vientos internos hacia arriba a través de la coronilla de la cabeza. La persona moribunda debe visualizar que su conciencia se envía a través de la coronilla y se fusiona con el corazón del lama.

Presentación Gelug

Para tener éxito en esta práctica según Tsongkhapa, los canales sutiles de uno deben haber sido entrenados en la vida a través de los yogas de calor interior, cuerpo ilusorio y luz clara. También hay prácticas especiales de phowa que preparan los canales sutiles para la transferencia como muerte. Luego, cuando llegue la muerte, uno estará listo para transferir la conciencia a un campo de Buda oa una vida futura adecuada.

Tsongkhapa describe el entrenamiento de phowa de la siguiente manera. Primero uno se visualiza como la deidad y lleva los vientos vitales al ombligo (o al chakra en el lugar secreto).

Entonces uno visualiza la sílaba roja AH en el chakra del ombligo; en el chakra del corazón, un HUM azul oscuro; y en la abertura de la corona, un KSHA blanco. Ahora uno tira con fuerza de las energías vitales desde abajo. Estos golpean la sílaba AH en el chakra del ombligo, que luego se eleva y golpea el HUM en el corazón. Este sube y golpea a la KSHA en la coronilla. Entonces el proceso se invierte: el HUM vuelve a bajar al chakra del corazón; y el AH vuelve a bajar al chakra del ombligo. Aquí a veces se dice que la sílaba AH se disuelve en HUM [y ésta en KSHA] durante el movimiento ascendente. El enfoque descrito anteriormente es más efectivo. Uno debe dedicarse a este entrenamiento hasta que se manifiesten los signos del logro, como una pequeña ampolla que aparece en la coronilla, una sensación de picazón, etc.

Esta práctica de phowa "abre el pasaje de la muerte" para que en "el momento de la aplicación real" (es decir, la muerte), esté listo. Tsongkhapa señala además que si uno no se ha entrenado en el calor interior, esta práctica no será efectiva. En el momento de la aplicación real, uno toma refugio, despierta la bodichita, se visualiza a sí mismo como la deidad y visualiza al gurú frente a su corona, ofreciéndole oraciones. Después,

uno dirige su concentración a las tres sílabas mántricas: el trazo rojo AH en el chakra del ombligo; HUM azul en el chakra del corazón; y KSHA blanco en la corona. Las energías se extraen con fuerza desde abajo, lo que hace que la sílaba AH se eleve por el canal central desde el chakra del ombligo y se funda en el HUM en el chakra del corazón. Uno recita el mantra AH HIK varias veces. La sílaba HUM se mueve hacia arriba. Se recita el mantram AH HIK veinte veces y se continúa hasta el chakra de la garganta. Uno vuelve la atención a la sílaba KSHA en la boca de la abertura de Brahma, recortada contra un fondo de luz blanca pura como el cielo, como un objeto en una ventana del techo. Uno recita AH HIK enérgicamente cinco veces, y la sílaba HUM dispara la apertura de Brahma y se funde en el corazón del gurú inseparable de la deidad mandala de uno.

Tsongkhapa también analiza cómo transferir la conciencia de uno a la tierra pura de un Buda. Esto se hace usando el poder de samadhi meditativo de uno para evitar que la conciencia salga por cualquiera de las ocho puertas y para proyectar fuera de la novena, la "puerta dorada". Las ocho puertas son: boca, ombligo, órgano sexual, ano, "tesoro" (apertura de la frente), nariz, ojos y oídos. Esto se hace visualizando que las ocho puertas se cierran con las sílabas rojas AH. Luego se usa tummo para atrae los vientos vitales hacia el canal central, impulsando la conciencia de uno, representada por el HUM azul en el corazón, fuera de la abertura de la corona, hacia un campo de Buda puro.

Con respecto a la proyección contundente (grong 'jug), Tsongkhapa cuenta esto como un dharma separado. Uno se entrena en esta práctica transfiriendo primero la propia conciencia al cadáver fresco de pequeños animales, hasta que pueda transferirse al cadáver fresco de una persona. Luego, al morir, uno puede transferir su conciencia a un cadáver fresco.

Yoga de estado intermedio post-mortem

Estas prácticas se ocupan de navegar por el estado del bardo entre la muerte y el renacimiento. Las instrucciones orales de Tilopa dicen:

El yogui en el momento de la muerte retira las energías de los sentidos y elementos, y dirige las energías del sol y la luna al corazón, dando lugar a una miríada de samadhis yóguicos. La conciencia va a los objetos externos, pero él los considera como objetos de un sueño. Las apariencias de la muerte persisten durante siete días, o tal vez hasta siete veces siete, y luego uno debe renacer. En ese momento medite en el yoga de la deidad o simplemente permanezca absorto en el vacío. Después de eso, cuando llegue el momento del renacimiento, usa el yoga de la deidad de un maestro tántrico y medita en el yoga del gurú con lo que aparezca. Hacer eso detendrá la experiencia del bardo. Esta es la instrucción de Sukhasiddhi.

Según Gyalwa Wensapa, uno debe practicar tummo antes de la muerte para experimentar el resplandor y luego surgir como Buda Vajradhara en el cuerpo del bardo.

Presentación de gampopa

Closely Stringed Pearls de Gampopa describe una "guía práctica" (dmar khrid) sobre el proceso del estado interino o estado intermedio. Da una larga explicación del proceso de la muerte y de cómo lo experimenta el moribundo. Se dice que el estado intermedio ocurre después de la muerte durante un máximo de siete semanas hasta el próximo renacimiento.

Hay tres partes de estas instrucciones:

1. reconociendo el resplandor en el primer intermedio
2. reconociendo el cuerpo ilusorio en el segundo intermedio
3. bloqueando la puerta del útero en el tercer intermedio

El proceso de morir se describe a continuación. Primero, las cinco percepciones de los sentidos externos se disuelven, una por una. Entonces los cuatro elementos materiales se disuelven. Cuando el elemento tierra se disuelve, el cuerpo se siente hundido, cuando el elemento agua se disuelve, salen saliva y mocos de la boca y la nariz, y la boca y la nariz se secan. Cuando el elemento fuego se disuelve, el calor del cuerpo desaparece y las extremidades tiemblan y se contraen. Cuando el elemento aire se disuelve, la respiración se vuelve irregular y eventualmente se detiene. Entonces la conciencia se disuelve en luz y el moribundo ve una luz débil, como la luna saliendo y su conciencia se vuelve humo. Luego viene la fase de ascensión, en la que se ve una luz más intensa, que es como un amanecer, mientras la conciencia titila como luciérnagas. Luego, durante la fase de llegada, uno se encuentra en densas tinieblas y la propia conciencia es débil como la luz de una sola llama. Luego, la fase de llegada se disuelve en el resplandor ('od gsal) de la vacuidad, dharmakaya, que se encuentra en todos los seres. Para un yogui que ha practicado antes la meditación sobre el resplandor, su meditación sobre el resplandor se funde fácilmente con el resplandor natural.

La segunda instrucción sobre el reconocimiento del cuerpo ilusorio está dirigida a aquellos yoguis que no logran permanecer en el estado de esplendor y por lo tanto ingresan al bardo (entre medio día y cuatro días después de la muerte). Se divide en reconocer el cuerpo ilusorio impuro y reconocer el cuerpo ilusorio puro. En el bardo, uno aparece en un cuerpo de ensueño que es similar al cuerpo vivo anterior de uno, este es el cuerpo ilusorio impuro. Pueden ir a cualquier lugar y no están obstruidos por cosas físicas, pero cuando intentan hablar con las personas, no pueden escuchar a la persona muerta. El muerto se da cuenta poco a poco de que está muerto y al cabo de unos días ve que pronto renacerá. Si la persona muerta es un yogui, es posible que pueda reconocer que este cuerpo es ilusorio y, en cambio, puede adoptar la forma de la deidad de meditación que haya elegido. Luego meditan en Mahamudra y purifican sus tendencias habituales. Se dice que la meditación en el estado intermedio es más eficiente que meditar cien años mientras se está vivo.

El tercer tipo de instrucción explica cómo bloquear el renacimiento si uno no logra despertarse usando el segundo conjunto de instrucciones. En esta etapa, la persona que va a renacer ve a sus futuros padres teniendo relaciones sexuales y siente atracción hacia el padre o la madre (dependiendo de su sexo). Luego entrarán en el útero y en un nuevo renacimiento. Sin embargo, la persona fallecida puede prevenir este proceso manteniendo la calma y entrando en absorción meditativa cuando tenga la visión. Pueden imaginarse a sus padres como lamas o deidades si esto les ayuda a evitar sentimientos de deseo por ellos. También pueden contemplar que están vacíos, como ilusiones y meditar sobre el resplandor y el vacío.

Presentación Gelug

El comentario de Tsongkhapa afirma que el bardo yoga se basa en la práctica previa del yogui de tummo, resplandor, cuerpo ilusorio y yoga del sueño. Después de todo, las experiencias del cuerpo ilusorio y la luz clara en los estados de vigilia y sueño son similares a las experiencias en el bardo post-mortem. Por lo tanto, cuando llega la muerte, uno aplica los mismos principios que usó para alcanzar el yoga de la radiación/luz clara en el sueño:

Si la muerte llega antes de que se haya alcanzado la iluminación suprema, y ​​uno desea aplicar el yoga para la iluminación en el momento de la muerte, entonces [a medida que se inicia el proceso de muerte] uno se compromete con los yogas de controlar las energías vitales para reconocer la luz clara. del momento de la muerte, utilizando los mismos principios que se aplicaron en el yoga de retener la luz clara del sueño. De esta manera uno entra en la experiencia del bardo, aplica las técnicas aprendidas a través del yoga del cuerpo ilusorio de los sueños y genera el cuerpo del bardo como el cuerpo ilusorio del bardo.

Por lo tanto, para lograr la luz clara de la muerte, uno debe pasar por la práctica de tummo, el proceso de disolución de los elementos y las visiones que conducen a la luz clara, etc. Uno debe tener la capacidad de estabilizar la mente en una comprensión de la vacuidad y los medios yóguicos para inducir las cuatro bienaventuranzas para tener éxito.

Tsongkhapa también afirma que hay dos métodos menores, uno es cultivar el pensamiento: "Estoy muerto. Estas apariencias deben ser manifestaciones del bardo". Esto puede ayudar a reconocer que uno está en el bardo. Asimismo, uno puede aplicar cualquier samadhi que haya adquirido al proceso de disolución de los elementos en la muerte. Pero estos métodos son inferiores a la práctica tántrica del yoga de luz clara y conducen a realizaciones débiles. También menciona "el juramento de renacimiento" donde uno "cultiva la aspiración de renacer en cualquiera de las tierras puras de Buda".

Tradiciones relacionadas

Los seis dharmas de Niguma son casi idénticos a los seis dharmas de Nāropa. Niguma, que fue una dakini iluminada, una maestra de Vajrayana, una de las fundadoras del linaje budista Shangpa Kagyu y, según las fuentes, hermana o consorte espiritual de Nāropa. El segundo Dalai Lama, Gendun Gyatso, ha compilado un trabajo sobre estos yogas. Niguma transmitió sus enseñanzas a la yogini Sukhasiddhī y luego a Khyungpu Neldjor, el fundador del linaje Shangpa Kagyu. Una traductora y maestra en el linaje, Lama Sarah Harding, ha publicado un libro sobre Niguma y el papel central que sus enseñanzas, como los seis dharmas de Niguma, han jugado en el desarrollo del linaje Shangpa Kagyu.

En el linaje de Machig Labdron, la práctica de Mahamudra Chöd comienza con El Yoga de la Transferencia de la Conciencia.