Secta

Líder de una secta mesiánica rusa, Iglesia del Último Testamento
Líder de una secta mesiánica rusa,
Iglesia del Último Testamento

Una secta es un grupo social que se separa de la mayoría de forma notable por sus creencias religiosas, espirituales o filosóficas inusuales, o su interés común en una personalidad, objeto o meta en particular. Este sentido del término es controvertido, tiene definiciones divergentes tanto en la cultura popular como en la academia, y también ha sido una fuente constante de controversia entre los académicos en varios campos de estudio. La palabra 'culto' suele considerarse peyorativa.

Un sentido más antiguo de la palabra culto implica un conjunto de prácticas religiosas devocionales que son convencionales dentro de su cultura, están relacionadas con una figura en particular y, a menudo, se asocian con un lugar en particular. Las referencias al "culto" de un santo católico en particular, o al culto imperial de la antigua Roma, por ejemplo, usan este sentido de la palabra.

Si bien el sentido literal y original de la palabra permanece en uso en el idioma inglés, en el siglo XIX surgió un sentido derivado de "devoción excesiva". A partir de la década de 1930, los cultos se convirtieron en objeto de estudio sociológico en el contexto del estudio del comportamiento religioso. Desde la década de 1940, el movimiento contraculto cristiano se ha opuesto a algunas sectas y nuevos movimientos religiosos, calificándolos de "cultos" debido a sus creencias poco ortodoxas. Desde la década de 1970, el movimiento secular anticulto se ha opuesto a ciertos grupos y, en reacción a los actos de violencia cometidos por algunos de sus miembros, los ha acusado con frecuencia de practicar el control mental. Los académicos y los medios han cuestionado algunas de las afirmaciones y acciones de los movimientos anti-culto, lo que ha llevado a una mayor controversia pública.

Las clasificaciones sociológicas de los movimientos religiosos pueden identificar un culto como un grupo social con creencias y prácticas socialmente desviadas o novedosas, aunque esto a menudo no está claro. Otros investigadores presentan una imagen menos organizada de los cultos, diciendo que surgen espontáneamente en torno a creencias y prácticas novedosas. Los grupos etiquetados como "sectas" varían en tamaño desde grupos locales con unos pocos seguidores hasta organizaciones internacionales con millones de adherentes.

DefiniciónEditar | Comentar

Protesta de judíos ultraortodoxos en Jerusalén, 2013
Protesta de judíos ultraortodoxos en Jerusalén, 2013

En el mundo de habla inglesa, el término culto a menudo tiene connotaciones despectivas. En este sentido, se ha considerado un término subjetivo, utilizado como un ataque ad hominem contra grupos con doctrinas o prácticas diferentes. Como tal, la estudiosa de la religión Megan Goodwin definió el término culto , cuando lo usa el laico, como una abreviatura de una "religión que no me gusta".

En la década de 1970, con el auge de los movimientos seculares anti-culto, los académicos (aunque no el público en general) comenzaron a abandonar el uso del término culto . Según The Oxford Handbook of Religious Movements, "hacia el final de la década, el término 'nuevas religiones' prácticamente reemplazaría el término 'culto' para describir todos esos grupos sobrantes que no encajaban fácilmente bajo la etiqueta de iglesia o secta. ."

La socióloga Amy Ryan (2000) ha defendido la necesidad de diferenciar aquellos grupos que pueden ser peligrosos de los grupos que son más benignos. Ryan señala las marcadas diferencias entre las definiciones ofrecidas por los opositores de las sectas, que tienden a centrarse en las características negativas, y las que ofrecen los sociólogos, que pretenden crear definiciones libres de valores. Los movimientos mismos también pueden tener diferentes definiciones de religión.George Chryssides también menciona la necesidad de desarrollar mejores definiciones para permitir un terreno común en el debate. Casino (1999) presenta el tema como crucial para las leyes internacionales de derechos humanos. Limitar la definición de religión puede interferir con la libertad de religión, mientras que una definición demasiado amplia puede dar a algunos grupos peligrosos o abusivos "una excusa ilimitada para evitar todas las obligaciones legales no deseadas".

Nuevos movimientos religiososEditar | Comentar

Un nuevo movimiento religioso (NRM) es una comunidad religiosa o grupo espiritual de orígenes modernos (desde mediados del siglo XIX), que tiene un lugar periférico dentro de la cultura religiosa dominante de su sociedad. Los NMR pueden tener un origen novedoso o formar parte de una religión más amplia, en cuyo caso son distintos de las denominaciones preexistentes. En 1999, Eileen Barker estimó que los NMR, de los cuales algunos pero no todos han sido etiquetados como cultos, se cuentan por decenas de miles en todo el mundo, la mayoría de los cuales se originaron en Asia o África; y que la gran mayoría de los cuales tienen pocos miembros, algunos tienen miles y muy pocos tienen más de un millón.En 2007, el erudito religioso Elijah Siegler comentó que, aunque ningún NRM se había convertido en la fe dominante en ningún país, muchos de los conceptos que habían introducido por primera vez (a menudo denominados ideas de la "Nueva Era") se han convertido en parte de la cultura dominante mundial.

Estudios académicosEditar | Comentar

Desfile del KKK en Virginia, 1922
Desfile del KKK en Virginia, 1922

El sociólogo Max Weber (1864-1920) encontró que los cultos basados ​​en el liderazgo carismático a menudo siguen la rutinización del carisma. Sin embargo, el concepto de culto como clasificación sociológica fue introducido en 1932 por el sociólogo estadounidense Howard P. Becker como una expansión de la tipología de iglesia-secta del teólogo alemán Ernst Troeltsch . El objetivo de Troeltsch era distinguir entre tres tipos principales de comportamiento religioso: eclesiástico, sectario y místico.

Becker dividió aún más las dos primeras categorías de Troeltsch: la iglesia se dividió en ecclesia y denominación ; y secta en secta y culto . Al igual que la "religión mística" de Troeltsch, el culto de Becker se refiere a pequeños grupos religiosos que carecen de organización y enfatizan la naturaleza privada de las creencias personales. Las formulaciones sociológicas posteriores se basaron en tales características, poniendo un énfasis adicional en los cultos como grupos religiosos desviados, "obteniendo su inspiración fuera de la cultura religiosa predominante".A menudo se piensa que esto conduce a un alto grado de tensión entre el grupo y la cultura más dominante que lo rodea, una característica compartida con las sectas religiosas. De acuerdo con esta terminología sociológica, las sectas son productos del cisma religioso y, por lo tanto, mantienen una continuidad con las creencias y prácticas tradicionales, mientras que los cultos surgen espontáneamente en torno a creencias y prácticas novedosas.

A principios de la década de 1960, el sociólogo John Lofland, que vivía con el misionero surcoreano Young Oon Kim y algunos de los primeros miembros de la Iglesia de la Unificación Americana en California, estudió sus actividades para tratar de promover sus creencias y ganar nuevos miembros. Lofland señaló que la mayoría de sus esfuerzos fueron ineficaces y que la mayoría de las personas que se unieron lo hicieron debido a las relaciones personales con otros miembros, a menudo relaciones familiares. Lofland publicó sus hallazgos en 1964 como una tesis doctoral titulada "The World Savers: A Field Study of Cult Processes", y en 1966 en forma de libro de Prentice-Hall como Doomsday Cult: A Study of Conversion, Proselytization and Maintenance of Faith.. Se considera uno de los estudios más importantes y más citados sobre el proceso de conversión religiosa.

El sociólogo Roy Wallis (1945-1990) argumentó que una secta se caracteriza por un "individualismo epistemológico", lo que significa que "la secta no tiene un lugar claro de autoridad final más allá del miembro individual". Las sectas, según Wallis, generalmente se describen como "orientadas hacia los problemas de los individuos, poco estructuradas, tolerantes [y] no exclusivas", que hacen "pocas demandas a los miembros", sin poseer una "distinción clara entre miembros y no miembros". ”, teniendo “una rápida rotación de miembros” y como colectivos transitorios con límites vagos y sistemas de creencias fluctuantes. Wallis afirma que los cultos surgen del "medio de culto".

J. Gordon Melton afirmó que, en 1970, "uno podría contar el número de investigadores activos sobre nuevas religiones en sus manos". Sin embargo, James R. Lewis escribe que el "crecimiento meteórico" en este campo de estudio se puede atribuir a la controversia de culto de principios de la década de 1970. Debido a "una ola de religiosidad no tradicional" a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, los académicos percibieron los nuevos movimientos religiosos como fenómenos diferentes de las innovaciones religiosas anteriores.

En 1978, Bruce Campbell señaló que las sectas están asociadas con creencias en un elemento divino en el individuo; es el alma , el yo o el yo verdadero . Los cultos son inherentemente efímeros y vagamente organizados. Hay un tema principal en muchas de las obras recientes que muestran la relación entre los cultos y el misticismo. Campbell, al describir los cultos como grupos religiosos no tradicionales basados ​​en la creencia en un elemento divino en el individuo, llama la atención sobre dos tipos principales de tales cultos: místicos e instrumentales, dividiendo los cultos en grupos ocultos o metafísicos. También existe un tercer tipo, el orientado a servicios., como Campbell afirma que "los tipos de formas estables que evolucionan en el desarrollo de la organización religiosa tendrán una relación significativa con el contenido de la experiencia religiosa del fundador o fundadores".

Dick Anthony, un psicólogo forense conocido por sus críticas a la teoría de conversión del lavado de cerebro, ha defendido algunos de los llamados cultos, y en 1988 argumentó que la participación en tales movimientos a menudo puede tener efectos beneficiosos, en lugar de dañinos, diciendo que "[t]aquí hay una gran literatura de investigación publicada en las principales revistas sobre los efectos de las nuevas religiones en la salud mental. En su mayor parte, los efectos parecen ser positivos en cualquier forma que sea medible".

En su libro de 1996 Teoría de la religión , los sociólogos estadounidenses Rodney Stark y William Sims Bainbridge proponen que la formación de cultos puede explicarse a través de la teoría de la elección racional. En El futuro de la religión comentan que, "al principio, todas las religiones son movimientos de culto oscuros, diminutos y desviados". Según Marc Galanter, profesor de psiquiatría en la Universidad de Nueva York, las razones típicas por las que las personas se unen a las sectas incluyen la búsqueda de una comunidad y una búsqueda espiritual. Stark y Bainbridge, al discutir el proceso por el cual los individuos se unen a nuevos grupos religiosos, incluso han cuestionado la utilidad del concepto de conversión , sugiriendo que la afiliación es un concepto más útil.

SubcategoríasEditar | Comentar

Cultos destructivos

El culto destructivo generalmente se refiere a grupos cuyos miembros, a través de una acción deliberada, lesionaron físicamente o mataron a otros miembros de su propio grupo oa otras personas. Los Consultores de Ontario sobre Tolerancia Religiosa limitan específicamente el uso del término a los grupos religiosos que "han causado o pueden causar la pérdida de vidas entre sus miembros o el público en general". El psicólogo Michael Langone, director ejecutivo del grupo anti-culto Asociación Internacional de Estudios de Cultos, define un culto destructivo como "un grupo altamente manipulador que explota y, a veces, daña física y/o psicológicamente a los miembros y reclutas".

John Gordon Clark argumentó que los sistemas totalitarios de gobierno y el énfasis en hacer dinero son características de un culto destructivo. En Cults and the Family , los autores citan a Shapiro, quien define un cultismo destructivo como un síndrome sociópata, cuyas cualidades distintivas incluyen: "cambios de comportamiento y personalidad, pérdida de identidad personal, cese de actividades escolares, alejamiento de la familia, desinterés en la sociedad y pronunciado control mental y esclavitud por parte de los líderes de la secta".

En opinión del profesor de sociología Benjamin Zablocki de la Universidad de Rutgers, los cultos destructivos corren un alto riesgo de volverse abusivos para los miembros, afirmando que esto se debe en parte a la adulación de los miembros hacia los líderes carismáticos que contribuyen a que los líderes se corrompan por el poder. Según Barrett, la acusación más común contra las sectas destructivas es el abuso sexual. Según Kranenborg, algunos grupos son arriesgados cuando aconsejan a sus miembros que no usen atención médica regular. Esto puede extenderse al daño físico y psicológico.

Al escribir sobre las comunidades de Bruderhof en el libro Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field , Julius H. Rubin dijo que la innovación religiosa estadounidense creó una diversidad interminable de sectas. Estos "nuevos movimientos religiosos... reunieron a nuevos conversos y lanzaron desafíos a la sociedad en general. No es raro que surjan controversias públicas, narrativas cuestionadas y litigios". En su obra Cults in Context , el autor Lorne L. Dawson escribe que aunque la Iglesia de la Unificación "no ha demostrado ser violenta o volátil", los "cruzados antisectas" la han descrito como una secta destructiva.En 2002, el Tribunal Constitucional Federal sostuvo que el gobierno alemán había difamado el movimiento Osho al referirse a él, entre otras cosas, como un "culto destructivo" sin base fáctica.

Algunos investigadores han criticado el uso del término culto destructivo , escribiendo que se usa para describir grupos que no son necesariamente de naturaleza dañina para ellos mismos o para los demás. En su libro Comprensión de los nuevos movimientos religiosos , John A. Saliba escribe que el término está demasiado generalizado. Saliba ve el Templo del Pueblo como el "paradigma de un culto destructivo", donde quienes usan el término dan a entender que otros grupos también se suicidarán en masa.

Cultos del fin del mundo

Doomsday cult es una expresión que se usa para describir grupos que creen en el apocalipticismo y el milenarismo, y también se puede usar para referirse tanto a grupos que predicen desastres como a grupos que intentan provocarlos. En la década de 1950, el psicólogo social estadounidense Leon Festinger y sus colegas observaron durante varios meses a miembros de una pequeña religión de ovnis llamada Seekers, y registraron sus conversaciones tanto antes como después de una profecía fallida de su líder carismático. Su trabajo se publicó más tarde en el libro Cuando falla la profecía: un estudio social y psicológico de un grupo moderno que predijo la destrucción del mundo .A fines de la década de 1980, los cultos del fin del mundo eran un tema importante en los informes de noticias, y algunos reporteros y comentaristas los consideraban una grave amenaza para la sociedad. Un estudio psicológico de 1997 realizado por Festinger, Riecken y Schachter encontró que las personas recurrieron a una visión del mundo cataclísmica después de haber fracasado repetidamente en encontrar significado en los movimientos principales. Las personas también se esfuerzan por encontrar significado en eventos globales como el cambio de milenio cuando muchos predijeron que marcaría proféticamente el fin de una era y, por lo tanto, el fin del mundo. Un antiguo calendario maya terminó en el año 2012 y muchos desastres catastróficos anticipados sacudirían la Tierra.

Cultos políticos

Un culto político es un culto con un interés primordial en la acción política y la ideología. Los grupos que algunos han descrito como "cultos políticos", que en su mayoría defienden agendas de extrema izquierda o extrema derecha, han recibido cierta atención por parte de periodistas y académicos. En su libro de 2000 On the Edge: Political Cults Right and Left , Dennis Tourish y Tim Wohlforth analizan una docena de organizaciones en los Estados Unidos y Gran Bretaña que caracterizan como sectas. En un artículo separado, Tourish dice que en su uso:

La palabra culto no es un término de abuso, como trata de explicar este trabajo. No es más que una expresión abreviada para un conjunto particular de prácticas que se han observado en una variedad de organizaciones disfuncionales.

En 1990, Lucy Patrick comentó:

Aunque vivimos en una democracia, el comportamiento de las sectas se manifiesta en nuestra falta de voluntad para cuestionar el juicio de nuestros líderes, nuestra tendencia a devaluar a los extraños y evitar la disidencia. Podemos superar el comportamiento de culto, dice, reconociendo que tenemos necesidades de dependencia que son inapropiadas para las personas maduras, aumentando la educación antiautoritaria y fomentando la autonomía personal y el libre intercambio de ideas.

En Irán, un “culto a Jomeini” se convirtió en una “religión secular”. Según el autor iraní Amir Taheri, a Khomeini se le llama imán, lo que convierte al “shiísmo de los Doce en un culto de los Trece”. La imagen de Khomeini está grabada en rocas gigantes y laderas de montañas, las oraciones comienzan y terminan con su nombre, y sus fatwas siguen vigentes más allá de su muerte (algo que va en contra de los principios chiítas). También consignas como "Dios, Corán, Jomeini" o "Dios es Uno, Jomeini es el líder" se utilizan como gritos de guerra de Hezbolá en Irán. Aunque las fotografías de Khomeini aún cuelgan en muchas oficinas gubernamentales, se dice que a fines de la década de 1990 “el culto a Khomeini se había desvanecido”.

Instituto Ayn ​​Rand

Los seguidores de Ayn Rand han sido caracterizados como un culto por el economista Murray N. Rothbard durante su vida, y más tarde por Michael Shermer. El grupo central en torno a Rand se llamó "Colectivo", que ahora ya no existe; el principal grupo que hoy difunde las ideas de Rand es el Instituto Ayn ​​Rand. Aunque el Colectivo defendía una filosofía individualista, Rothbard afirmó que estaba organizado a la manera de una organización "leninista".

Movimiento de LaRouche

El movimiento LaRouche es una red política y cultural que promueve al difunto Lyndon LaRouche y sus ideas. Ha incluido muchas organizaciones y empresas de todo el mundo, que realizan campañas, recopilan información y publican libros y publicaciones periódicas. Ha sido llamado "de culto" por The New York Times .

El movimiento se originó dentro de la política estudiantil de izquierda radical de la década de 1960. En las décadas de 1970 y 1980, cientos de candidatos se presentaron en las primarias demócratas estatales en los Estados Unidos en la 'plataforma de LaRouche', mientras que Lyndon LaRouche hizo campaña repetidamente para la nominación presidencial. Sin embargo, el movimiento de LaRouche a menudo se considera de extrema derecha. Durante su apogeo en las décadas de 1970 y 1980, el movimiento de LaRouche desarrolló una agencia de inteligencia privada y contactos con gobiernos extranjeros.

Nueva Acrópolis

Un grupo esotérico argentino fundado por el ex teósofo Jorge Angel Livraga, la Asociación Cultural Nueva Acrópolis ha sido descrita por académicos como un grupo paramilitar ultraconservador, neofascista y supremacista blanco. El propio grupo niega tales descripciones.

Iglesia de la Unificación

Fundada por Sun Myung Moon, nacido en Corea del Norte, la Iglesia de la Unificación (también conocida como el movimiento de la Unificación) tiene una fuerte posición anticomunista. En la década de 1940, Moon cooperó con miembros del Partido Comunista de Corea en el movimiento de independencia de Corea contra el Japón imperial. Sin embargo, después de la Guerra de Corea (1950-1953), se convirtió en un declarado anticomunista. Moon vio la Guerra Fría entre la democracia y el comunismo como el conflicto final entre Dios y Satanás, con la Corea dividida como primera línea de frente. Poco después de su fundación, el movimiento de Unificación comenzó a apoyar a organizaciones anticomunistas, incluida la Liga Mundial por la Libertad y la Democracia, fundada en 1966 en Taipei, República de China (Taiwán), por Chiang Kai-shek, y la Fundación Cultura y Libertad de Corea, una organización internacional de diplomacia pública que también patrocinó Radio Free Asia.

En 1974, la Iglesia de la Unificación apoyó al presidente republicano Richard Nixon y se unió a su favor después del escándalo de Watergate, y Nixon se lo agradeció personalmente. En 1975, Moon habló en una manifestación patrocinada por el gobierno contra una posible agresión militar de Corea del Norte en la isla de Yeouido en Seúl ante una audiencia de alrededor de 1 millón. El movimiento de Unificación fue criticado tanto por los principales medios de comunicación como por la prensa alternativa por su activismo anticomunista, que según muchos podría conducir a la Tercera Guerra Mundial y un holocausto nuclear. En 1977, el Subcomité de Organizaciones Internacionales del Comité de Relaciones Internacionales de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos encontró que la agencia de inteligencia de Corea del Sur, la KCIA, había utilizado el movimiento para ganar influencia política con los Estados Unidos y que algunos miembros habían trabajado como voluntarios en las oficinas del Congreso. Juntos fundaron la Korean Cultural Freedom Foundation, una organización sin fines de lucro que actuó como una campaña de diplomacia pública para la República de Corea. El comité también investigó la posible influencia de la KCIA en la campaña de la Iglesia de la Unificación en apoyo de Nixon.

En 1980, los miembros fundaron CAUSA International, una organización educativa anticomunista con sede en la ciudad de Nueva York. En la década de 1980, estaba activo en 21 países. En Estados Unidos, patrocinó conferencias educativas para líderes cristianos evangélicos y fundamentalistas , así como seminarios y conferencias para funcionarios del Senado, hispanoamericanos y activistas conservadores. En 1986, CAUSA International patrocinó la película documental Nicaragua era nuestro hogar , sobre los indígenas miskitos de Nicaragua y su persecución a manos del gobierno de Nicaragua. Fue filmado y producido por el miembro de USA-UWC, Lee Shapiro, quien luego murió mientras filmaba con las fuerzas antisoviéticas durante la guerra afgana-soviética.

En 1983, algunos miembros estadounidenses se unieron a una protesta pública contra la Unión Soviética por el derribo del vuelo 007 de Korean Airlines. En 1984, HSA-UWC fundó el Washington Institute for Values ​​in Public Policy, un grupo de expertos de Washington DC que respalda investigación orientada y seminarios en la Universidad de Stanford, la Universidad de Chicago y otras instituciones. En el mismo año, el miembro Dan Fefferman fundó la Coalición Internacional para la Libertad Religiosa en Virginia, que protesta activamente contra lo que considera amenazas a la libertad religiosa por parte de las agencias gubernamentales. En agosto de 1985, la Academia de Profesores de la Paz Mundial, una organización fundada por Moon, patrocinó una conferencia en Ginebra para debatir el tema "La situación en el mundo después de la caída del imperio comunista".

En abril de 1990, Moon visitó la Unión Soviética y se reunió con el presidente Mikhail Gorbachev. Moon expresó su apoyo a las transformaciones políticas y económicas en curso en la Unión Soviética. Al mismo tiempo, el movimiento se estaba expandiendo a las antiguas naciones comunistas. En 1994, The New York Times reconoció la influencia política del movimiento y dijo que era "una potencia teocrática que está invirtiendo fortunas extranjeras en causas conservadoras en los Estados Unidos". En 1998, el periódico egipcio Al-Ahram criticó las "inclinaciones ultraderechistas" de Moon y sugirió una relación personal con el primer ministro israelí conservador Benjamin Netanyahu.

La Iglesia de la Unificación también es propietaria de varios medios de comunicación, incluidos The Washington Times , Insight on the News ,. United Press International y la red News World Communications. El editor de opinión del Washington Times , Charles Hurt, fue uno de los primeros partidarios de Donald Trump en Washington, DC En 2018, incluyó a Trump con Ronald Reagan, Martin Luther King Jr., Margaret Thatcher y el Papa Juan Pablo II como "grandes campeones de la libertad". En 2016 , The Washington Times no respaldó a ningún candidato a presidente de los Estados Unidos, pero respaldó a Trump para la reelección en 2020.

Partido Revolucionario de los Trabajadores

En Gran Bretaña, el Partido Revolucionario de los Trabajadores (WRP), un grupo trotskista dirigido por Gerry Healy y fuertemente apoyado por la actriz Vanessa Redgrave, ha sido descrito por otros, que han estado involucrados en el movimiento trotskista, como una secta o un grupo que mostró características de culto durante las décadas de 1970 y 1980. También es descrito como tal por Wohlforth y Tourish, a quienes Bob Pitt, un ex miembro del WRP, reconoce que tenía un "carácter de culto", aunque argumenta que en lugar de ser típico de la extrema izquierda, esta característica en realidad hizo el WRP atípico y "lo llevó a ser tratado como un paria dentro de la propia izquierda revolucionaria".

Otros grupos

Organizaciones como el grupo de extrema derecha mexicano El Yunque, que patrocinó al partido de extrema derecha español Vox, la teoría de la conspiración de QAnon y la creciente influencia política neopentecostal en América Latina,

La Federación Nacional del Trabajo de Gino Perente (NATLFED) y el ahora desaparecido Partido Democrático de los Trabajadores de Marlene Dixon son ejemplos de grupos políticos que han sido descritos como "sectas", con sede en los Estados Unidos. Janja Lalich, socióloga y ex miembro del DWP, ofrece una historia crítica del DWP en Bounded Choice . Lutte Ouvrière (LO; "Lucha de los trabajadores") en Francia, encabezada públicamente por Arlette Laguiller pero revelada en la década de 1990 como dirigida por Robert Barcia, a menudo ha sido criticada como un culto, por ejemplo, por Daniel Cohn-Bendit y sus mayores. hermano Gabriel Cohn-Bendit, así como por L'Humanité y Libération .

En su libro Les Sectes Politiques: 1965–1995 ( Cultos políticos: 1965–1995 ), el escritor francés Cyril Le Tallec considera algunos grupos religiosos que estaban involucrados en política en ese momento. Incluyó la Oficina de Cultura de Cluny, Nueva Acrópolis, la Misión Luz Divina, Tradición Propiedad de Familia (TFP), Longo Maï, el Club de Superhombres y la Asociación para la Promoción de las Artes Industriales (Solazaref).

Cultos polígamos

Los cultos que enseñan y practican la poligamia, el matrimonio entre más de dos personas, la mayoría de las veces la poligamia, un hombre que tiene múltiples esposas, se han observado durante mucho tiempo, aunque son una minoría. Se ha estimado que hay alrededor de 50.000 miembros de cultos polígamos en América del Norte. A menudo, las sectas polígamas son vistas negativamente tanto por las autoridades legales como por la sociedad en general, y esta visión a veces incluye percepciones negativas de las denominaciones principales relacionadas, debido a sus vínculos percibidos con la posible violencia doméstica y el abuso infantil.

Desde la década de 1830, los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) practicaron la poligamia o matrimonio plural. En 1890, el presidente de la Iglesia SUD, Wilford Woodruff, emitió un manifiesto público que anunciaba que la Iglesia SUD había dejado de realizar nuevos matrimonios plurales. El sentimiento antimormón se desvaneció, al igual que la oposición a la estadidad de Utah. Las Audiencias de Smoot en 1904, que documentaron que los miembros de la Iglesia SUD todavía practicaban la poligamia, impulsaron a la iglesia a emitir un Segundo Manifiesto, afirmando nuevamente que había dejado de realizar nuevos matrimonios plurales. Para 1910, la Iglesia SUD excomulgó a quienes contrajeron o realizaron nuevos matrimonios plurales. La aplicación del Manifiesto de 1890 hizo que varios grupos disidentes abandonaran la Iglesia SUD para continuar con la práctica del matrimonio plural.Tales grupos son conocidos como fundamentalistas mormones. Por ejemplo, la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días a menudo se describe como un culto polígamo.

Cultos racistas

El sociólogo e historiador Orlando Patterson describió al Ku Klux Klan, que surgió en el sur de Estados Unidos después de la Guerra Civil, como un culto cristiano herético, y también describió su persecución de los afroamericanos y otros como una forma de sacrificio humano. Durante el siglo XIX y principios del XX, la existencia de cultos arios secretos en Alemania y Austria influyó fuertemente en el surgimiento del nazismo. Los grupos de cabezas rapadas del poder blanco moderno en los Estados Unidos tienden a utilizar las mismas técnicas de reclutamiento que los grupos que se caracterizan como sectas destructivas.

Cultos terroristas

En el libro Jihad and Sacred Vengeance: Psychological Undercurrents of History , el psiquiatra Peter A. Olsson compara a Osama bin Laden con ciertos líderes de culto, incluidos Jim Jones, David Koresh, Shoko Asahara, Marshall Applewhite, Luc Jouret y Joseph Di Mambro, y también dice que cada uno de estos individuos cumple con al menos ocho de los nueve criterios para personas con trastornos de personalidad narcisista. En el libro Seeking the Compassionate Life: The Moral Crisis for Psychotherapy and Society, los autores Goldberg y Crespo también se refieren a Osama bin Laden como un "líder de culto destructivo".

En una reunión de 2002 de la Asociación Estadounidense de Psicología (APA), el anticultista Steven Hassan dijo que Al-Qaeda cumple con las características de una secta destructiva y agregó, además:

Necesitamos aplicar lo que sabemos sobre los cultos destructivos de control mental, y esto debería ser una prioridad en la Guerra contra el Terrorismo. Necesitamos comprender los aspectos psicológicos de cómo se recluta y adoctrina a las personas para que podamos ralentizar el reclutamiento. Necesitamos ayudar a asesorar a los ex miembros de la secta y posiblemente utilizar a algunos de ellos en la guerra contra el terrorismo.

En un artículo sobre Al-Qaeda publicado en The Times , la periodista Mary Ann Sieghart escribió que al-Qaeda se parece a un "culto clásico":

Al-Qaeda se ajusta a todas las definiciones oficiales de una secta. Adoctrina a sus miembros; forma una sociedad cerrada, totalitaria; tiene un líder autoproclamado, mesiánico y carismático; y cree que el fin justifica los medios.

Similar a Al-Qaeda, el Estado Islámico de Irak y el Levante se adhiere a una ideología aún más extremista y puritana, en la que el objetivo es crear un estado gobernado por la shari'ah tal como lo interpretan sus líderes religiosos, quienes luego lavan el cerebro y ordenan sus súbditos masculinos aptos para participar en misiones suicidas, con dispositivos tales como coches bomba, contra sus enemigos, incluidos objetivos civiles seleccionados deliberadamente, como iglesias y mezquitas chiítas, entre otros. Los sujetos ven esto como una acción legítima; una obligación, incluso. El objetivo final de este esfuerzo político-militar es finalmente marcar el comienzo de los últimos tiempos islámicos y tener la oportunidad de participar en su versión de la batalla apocalíptica, en la que todos sus enemigos (es decir, cualquiera que no esté de su lado) sería aniquiladoTal esfuerzo finalmente fracasó en 2017, aunque los supervivientes incondicionales han regresado en gran medida al terrorismo de insurgencia (es decir, la insurgencia iraquí, 2017-presente).

El movimiento guerrillero Sendero Luminoso, activo en Perú en las décadas de 1980 y 1990, ha sido descrito de diversas formas como un "culto" y un intenso "culto a la personalidad". Los Tigres Tamiles también han sido descritos como tales por la revista francesa L'Express .

Movimientos anti-cultoEditar | Comentar

Movimiento cristiano contraculto

En la década de 1940, la prolongada oposición de algunas denominaciones cristianas establecidas a las religiones no cristianas y sectas cristianas supuestamente heréticas o falsificadas cristalizó en un movimiento cristiano contraculto más organizado en los Estados Unidos. Para los pertenecientes al movimiento, todos los grupos religiosos que afirmaban ser cristianos, pero considerados fuera de la ortodoxia cristiana, eran considerados cultos. Los cultos cristianos son nuevos movimientos religiosos que tienen un trasfondo cristiano pero que los miembros de otras iglesias cristianas los consideran teológicamente desviados. En su influyente libro El reino de los cultos(1965), el erudito cristiano Walter Martin define los cultos cristianos como grupos que siguen la interpretación personal de un individuo, en lugar de la comprensión de la Biblia aceptada por el cristianismo de Nicea, proporcionando los ejemplos de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Christian La ciencia, los testigos de Jehová y la Iglesia de la Unidad.

El movimiento de contraculto cristiano afirma que las sectas cristianas cuyas creencias no están parcial o totalmente de acuerdo con la Biblia son erróneas. También establece que una secta religiosa puede ser considerada una secta si sus creencias implican una negación de lo que consideran cualquiera de las enseñanzas cristianas esenciales, como la salvación, la Trinidad, el mismo Jesús como persona, el ministerio de Jesús, los milagros de Jesús, la crucifixión, la resurrección de Cristo, la segunda venida y el rapto.

La literatura contraculta suele expresar preocupaciones doctrinales o teológicas y un propósito misionero o apologético. Presenta una refutación al enfatizar las enseñanzas de la Biblia contra las creencias de las sectas cristianas no fundamentales. Los escritores activistas cristianos contra las sectas también enfatizan la necesidad de que los cristianos evangelicen a los seguidores de las sectas.

Movimiento secular anti-culto

A principios de la década de 1970, se había formado un movimiento secular de oposición a los grupos considerados cultos. Las organizaciones que formaron el movimiento secular anticulto (ACM, por sus siglas en inglés) a menudo actuaron en nombre de familiares de conversos del "culto" que no creían que sus seres queridos pudieran haber alterado sus vidas tan drásticamente por su propia voluntad. Algunos psicólogos y sociólogos que trabajaban en este campo sugirieron que se usaban técnicas de lavado de cerebro para mantener la lealtad de los miembros del culto. La creencia de que las sectas les lavaron el cerebro a sus miembros se convirtió en un tema unificador entre los críticos de las sectas y en los rincones más extremos del movimiento anti-cultas se practicaron técnicas como la "desprogramación" a veces contundente de los miembros de las sectas.

Los opositores del culto secular que pertenecen al movimiento anti-culto generalmente definen un "culto" como un grupo que tiende a manipular, explotar y controlar a sus miembros. Se dice que los factores específicos en el comportamiento de la secta incluyen el control mental manipulador y autoritario sobre los miembros, la organización comunal y totalista, el proselitismo agresivo, los programas sistemáticos de adoctrinamiento y la perpetuación en las comunidades de clase media.En los medios de comunicación y entre los ciudadanos promedio, "culto" ganó una connotación cada vez más negativa, y se asoció con cosas como secuestro, lavado de cerebro, abuso psicológico, abuso sexual y otras actividades delictivas, y suicidio masivo. Si bien la mayoría de estas cualidades negativas suelen tener precedentes reales documentados en las actividades de una minoría muy pequeña de nuevos grupos religiosos, la cultura de masas a menudo las extiende a cualquier grupo religioso considerado culturalmente desviado, por muy pacífico o respetuoso que sea.

Si bien algunos psicólogos se mostraron receptivos a estas teorías, la mayoría de los sociólogos se mostraron escépticos sobre su capacidad para explicar la conversión a los NMR. A fines de la década de 1980, los psicólogos y sociólogos comenzaron a abandonar teorías como el lavado de cerebro y el control mental. Si bien los académicos pueden creer que varios mecanismos psicológicos coercitivos menos dramáticos podrían influir en los miembros del grupo, llegaron a ver la conversión a nuevos movimientos religiosos principalmente como un acto de elección racional.

Reacciones a los movimientos anti-culto

Debido al uso cada vez más peyorativo de las palabras "culto" y "líder de culto" desde el debate de culto de la década de 1970, algunos académicos, además de los grupos denominados cultos, argumentan que estas son palabras que deben evitarse. Catherine Wessinger (Loyola University New Orleans) ha declarado que la palabra "culto" representa tanto prejuicio y antagonismo como insultos raciales o palabras despectivas para mujeres y homosexuales. Ella ha argumentado que es importante que las personas tomen conciencia del fanatismo que transmite la palabra, llamando la atención sobre la forma en que deshumaniza a los miembros del grupo y a sus hijos. Etiquetar a un grupo como subhumano, dice, se convierte en una justificación para la violencia contra él.También dice que etiquetar a un grupo como "culto" hace que las personas se sientan seguras, porque "la violencia asociada con la religión se separa de las religiones convencionales, se proyecta sobre otros y se imagina que involucra solo a grupos aberrantes". Según ella, esto no tiene en cuenta que el abuso infantil, el abuso sexual, la extorsión financiera y la guerra también han sido cometidos por creyentes de las principales religiones, pero el estereotipo peyorativo de "culto" hace que sea más fácil evitar confrontar este hecho incómodo.

Políticas y acciones gubernamentalesEditar | Comentar

La aplicación de las etiquetas "culto" o "secta" a movimientos religiosos en documentos gubernamentales significa el uso popular y negativo del término "culto" en inglés y un uso funcionalmente similar de palabras traducidas como "secta" en varios idiomas europeos. Los sociólogos críticos con este uso politizado negativo de la palabra "culto" argumentan que puede afectar negativamente las libertades religiosas de los miembros del grupo. En el apogeo del movimiento contra las sectas y el miedo a los abusos rituales de la década de 1990, algunos gobiernos publicaron listas de sectas. Si bien estos documentos utilizan una terminología similar, no necesariamente incluyen los mismos grupos ni su evaluación de estos grupos se basa en criterios acordados.Otros gobiernos y organismos mundiales también informan sobre nuevos movimientos religiosos, pero no usan estos términos para describir a los grupos. Desde la década de 2000, algunos gobiernos se han distanciado nuevamente de tales clasificaciones de movimientos religiosos. Si bien la respuesta oficial a los nuevos grupos religiosos ha sido mixta en todo el mundo, algunos gobiernos se alinearon más con los críticos de estos grupos hasta el punto de distinguir entre religión "legítima" y cultos "peligrosos" e "no deseados" en las políticas públicas.

China

Durante siglos, los gobiernos de China han categorizado ciertas religiones como xiéjiào (邪教), a veces traducidas como 'cultos malignos' o 'enseñanzas heterodoxas'. En la China imperial, la clasificación de una religión como xiejiao no significaba necesariamente que se creyera que las enseñanzas de una religión eran falsas o no auténticas, sino que la etiqueta se aplicaba a grupos religiosos que no estaban autorizados por el estado, o se aplicaba a grupos religiosos. grupos que se creía que desafiaban la legitimidad del estado. En la China moderna, el término xiejiaosigue utilizándose para denotar enseñanzas que el gobierno desaprueba, y estos grupos enfrentan represión y castigo por parte de las autoridades. Catorce grupos diferentes en China han sido catalogados por el ministerio de seguridad pública como xiejiao . Además, en 1999, las autoridades del Partido Comunista Chino denunciaron la práctica espiritual de Falun Gong como una enseñanza herética y lanzaron una campaña para eliminarla. Sin embargo, tales reclamos solo existen en las resoluciones de los partidos y no han sido legitimados por los propios sistemas legales chinos. Esto en realidad hizo tal denuncia confusa y como acciones fuera de la ley llevadas a cabo en secreto por los policías secretos del Partido Comunista. Según Amnistía Internacional, la persecución a Falun Gong incluye una campaña de propaganda multifacética,un programa de conversión ideológica forzada y reeducación, así como una variedad de medidas coercitivas extralegales, como arrestos arbitrarios, trabajos forzados y tortura física, que a veces resultan en la muerte.

Rusia

En 2008, el Ministerio del Interior ruso preparó una lista de "grupos extremistas". En la parte superior de la lista estaban los grupos islámicos fuera del "islam tradicional", que está supervisado por el gobierno ruso. Los siguientes en la lista fueron "cultos paganos". En 2009, el Ministerio de Justicia de Rusia creó un consejo al que denominó "Consejo de expertos que realizan análisis de expertos en estudios religiosos estatales". El nuevo consejo enumeró 80 grandes sectas que consideró potencialmente peligrosas para la sociedad rusa, y también mencionó que había miles de sectas más pequeñas. Las grandes sectas que se enumeraron incluían: la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, los Testigos de Jehová y otras sectas a las que se hacía referencia vagamente como "neopentecostales".

Estados Unidos

En la década de 1970, el estatus científico de la "teoría del lavado de cerebro" se convirtió en un tema central en los casos judiciales de los EE. UU. donde la teoría se usó para tratar de justificar el uso de la desprogramación forzosa de los miembros de la secta. Mientras tanto, los sociólogos que criticaban estas teorías ayudaron a los defensores de la libertad religiosa a defender la legitimidad de los nuevos movimientos religiosos en los tribunales. En los Estados Unidos, las actividades religiosas de los cultos están protegidas por la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, que prohíbe el establecimiento de una religión por parte del gobierno y protege la libertad de religión, la libertad de expresión, la libertad de prensa y la libertad de reunión. Sin embargo, los miembros de grupos o cultos religiosos no gozan de inmunidad especial contra el enjuiciamiento penal. En 1990, el caso judicial deUnited States v. Fishman (1990) puso fin al uso de teorías de lavado de cerebro por parte de testigos expertos como Margaret Singer y Richard Ofshe. En el fallo del caso, el tribunal citó el estándar Frye, que establece que la teoría científica que utilizan los peritos debe ser generalmente aceptada en sus respectivos campos. El tribunal consideró que el lavado de cerebro era inadmisible en testimonios de expertos, utilizando documentos de respaldo que fueron publicados por el Grupo de trabajo sobre métodos engañosos e indirectos de persuasión y control de la APA, literatura de casos judiciales anteriores en los que se usaron teorías de lavado de cerebro y testimonios de expertos que se entregaron por eruditos como Dick Anthony.

Europa Oriental

Los gobiernos de Francia y Bélgica han adoptado posiciones políticas que aceptan acríticamente las teorías del "lavado de cerebro", mientras que los gobiernos de otras naciones europeas, como Suecia e Italia, son cautelosos con respecto al lavado de cerebro y, como resultado, han respondido de manera más neutral. en cuanto a las nuevas religiones. Los estudiosos han sugerido que la indignación que siguió a los asesinatos/suicidios en masa perpetrados por el Templo Solar ha contribuido significativamente a las posiciones europeas contra las sectas, así como a las actitudes xenófobas y antiestadounidenses más latentes que están muy extendidas en el continente.En la década de 1980, clérigos y funcionarios del gobierno francés expresaron su preocupación de que algunas órdenes y otros grupos dentro de la Iglesia Católica Romana se verían afectados negativamente por las leyes antisectas que se estaban considerando en ese momento.

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