Saúl

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Figura bíblica y monarca israelita

Saúl (hebreo: שָׁאוּל, Šāʾūl; Griego: Σαούλ, Saoúl; transl. "pidió/oró por") fue, según la Biblia hebrea, el primer monarca del Reino Unido de Israel. Su reinado, tradicionalmente ubicado a fines del siglo XI a. C., supuestamente marcó la transición de Israel y Judá de una sociedad tribal dispersa a un estado organizado.

La historicidad de Saúl y el Reino Unido de Israel no es universalmente aceptada, ya que lo que se sabe de ambos proviene de la Biblia hebrea. Según el texto, fue ungido rey de los israelitas por Samuel y reinó desde Gabaa. Se dice que Saúl se suicidó cuando "cayó sobre su espada" durante una batalla con los filisteos en el monte Gilboa, en la que también murieron tres de sus hijos. La sucesión a su trono fue disputada entre Is-bóset, su único hijo sobreviviente, y David, su yerno; David finalmente prevaleció y asumió el reinado sobre Israel y Judá.

Relato bíblico

Los relatos bíblicos de la vida de Saúl se encuentran en los Libros de Samuel:

Casa del Rey Saúl

Según el texto hebreo de la Biblia, Saúl reinó durante dos años, pero los comentaristas bíblicos generalmente están de acuerdo en que el texto es defectuoso y que es más probable un reinado de 20 o 22 años. En el libro de Hechos 13 del Nuevo Testamento.:21, el Apóstol Pablo indica que el reinado de Saúl fue de cuarenta años.

Según el Tanaj, Saúl era hijo de Cis, de la familia de los matritas, y miembro de la tribu de Benjamín, una de las doce tribus de Israel. Parece que venía de Gabaa.

David y Saul (1885) de Julius Kronberg.

Saúl se casó con Ahinoam, hija de Ahimaas, con quien engendró al menos siete hijos (Jonatán, Abinadab, Malquisúa, Ishvi, Armani, Mefiboset e Is-boset) y dos hijas (Merab y Mical).

Saúl también tuvo una concubina llamada Rizpa, hija de Aia, la cual le dio dos hijos, Armoni y Mefiboset.

Saúl murió en la batalla del monte Gilboa, y fue sepultado en Zela, en la región de Benjamín. Tres de los hijos de Saúl, Jonatán, Abinadab y Malquishua, murieron con él en el monte Gilboa. Su hijo sobreviviente Is-boset se convirtió en rey de Israel, a la edad de cuarenta años. A petición de David, Abner hizo devolver a Mical a David. Is-boset reinó durante dos años, pero después de la muerte de Abner, fue asesinado por dos de sus propios capitanes.

Durante una hambruna, Dios le dijo al rey David que la hambruna se debía a cómo Saúl trataba a los gabaonitas. Los gabaonitas le dijeron a David que solo la muerte de siete hijos de Saúl los compensaría por perder su sustento después de que los sacerdotes de Nob fueran asesinados por orden de Saúl. Luego, David otorgó a los gabaonitas la jurisdicción para ejecutar individualmente a los dos hijos sobrevivientes de Saúl y a los cinco nietos de Saúl (los hijos de Merab y Adriel). Los gabaonitas mataron a los siete y colgaron sus cuerpos en el santuario de Gabaa. Durante cinco meses sus cuerpos fueron colgados a la intemperie, y Rizpah afligido los protegió de ser comidos por las bestias y aves de rapiña. Finalmente, David hizo bajar los cuerpos y los enterró en la tumba familiar en Zela con los restos de Saúl y su medio hermano Jonatán. Mical no tuvo hijos.

El único descendiente varón de Saúl que sobrevivió fue Mefiboset, el hijo cojo de Jonatán, que tenía cinco años en el momento de la muerte de su padre y su abuelo. Con el tiempo, quedó bajo la protección de David. Mefiboset tuvo un hijo joven, Micaía, que tuvo cuatro hijos y descendientes nombrados hasta la novena generación.

Ungido como rey

"Muerte del rey Saúl", 1848 por Elie Marcuse (Alemania y Francia, 1817-1902)

El Primer Libro de Samuel da tres relatos del ascenso de Saúl al trono en tres capítulos sucesivos:

  • Saul es enviado con un sirviente para buscar los burros de su padre. Saliendo de su casa en Gibeah, eventualmente llegan al distrito de Zuph, en cuyo punto Saúl sugiere abandonar su búsqueda. El siervo de Saúl le dice que están cerca del pueblo de Rama, donde un famoso vidente se encuentra, y sugiere que deben consultarlo primero. El vidente (más tarde identificado por el texto como Samuel) ofrece hospitalidad a Saúl y luego lo unge en privado.
  • Un movimiento popular que surgió para establecer una monarquía centralizada como otras naciones, Samuel reúne al pueblo en Mizpah en Benjamín para nombrar un rey, cumpliendo su promesa anterior de hacerlo. Samuel organiza al pueblo por tribu y por clan. Usando el Urim y Thummim, selecciona la tribu de Benjamín, de dentro de la tribu seleccionando el clan de Matri, y de ellos seleccionando a Saúl. Después de haber sido elegido monarca, Saúl vuelve a su casa en Gabaa, junto con varios seguidores. Sin embargo, algunos de los pueblos son abiertamente infelices con la selección de Saúl.
  • Los amonitas, liderados por Nahash, ponen asedio a Jabesh-Gilead. Bajo los términos de la rendición, los ocupantes de la ciudad deben ser forzados a ser esclavos y quitar sus ojos derecho. En cambio, envían palabra de esto a las otras tribus de Israel, y las tribus al oeste del Jordán montan un ejército bajo Saúl. Saúl lleva al ejército a la victoria sobre los amonitas, y el pueblo se congrega en Gilgal donde aclaman a Saúl como rey y es coronado. El primer acto de Saúl es prohibir la retribución contra aquellos que anteriormente habían impugnado su reinado.

André Lemaire encuentra que el tercer relato es probablemente la tradición más confiable. The Pulpit Commentary distingue entre un proceso de selección privado y uno público.

Saulo entre los profetas

Después de haber sido ungido por Samuel, a Saúl se le cuentan señales que indican que ha sido designado por Dios. El último de estos es que Saúl se encontrará con un grupo extático de profetas que salen de un lugar alto y tocan la lira, la pandereta y las flautas. Saúl se encuentra con los profetas extasiados y se une a ellos. Más tarde, Saúl envía hombres a buscar a David, pero cuando se encuentran con un grupo de profetas extasiados que tocan música, son vencidos por el Espíritu de Dios y se unen para dar palabras proféticas. Saúl envía más hombres, pero ellos también se unen a los profetas. Eventualmente, el mismo Saúl va y también se une a los profetas.

Victorias militares

Después de aliviar el sitio de Jabes-Galaad, Saúl realiza campañas militares contra los moabitas, los amonitas, los edomitas, Aram Rehob y los reyes de Zoba, los filisteos y los amalecitas. Un resumen bíblico afirma que "dondequiera que se volvía, salía victorioso".

En el segundo año de su reinado, el rey Saúl, su hijo Jonatán y una pequeña fuerza de unos pocos miles de soldados israelitas derrotaron a una enorme fuerza filistea de 3.000 carros, 6.000 jinetes y más de 30.000 infantes en el paso de Micmas.. Después de la batalla, Saúl ordena a sus ejércitos, mediante un juramento precipitado, que ayunen. El comentarista metodista Joseph Benson sugiere que la intención de 'Saúl' al hacer este juramento fue sin duda alguna para ahorrar tiempo, para que los filisteos no les ganaran terreno en su huida. Pero el evento demostró que era una política falsa; porque el pueblo estaba tan desfallecido y débil por falta de alimento, que era menos capaz de seguir y matar a los filisteos que si se hubieran detenido a tomar un refrigerio moderado". El grupo de Jonathan no estaba al tanto del juramento y comió miel, lo que provocó que Jonathan se diera cuenta de que había roto un juramento del que no estaba al tanto, pero que, sin embargo, era responsable de su incumplimiento, hasta que la intervención popular permitió salvar a Jonathan de muerte a causa de su victoria sobre los filisteos.

Rechazo

Saul y la Bruja de Endor de Gustave Dore.

Durante la campaña de Saúl contra los filisteos, Samuel dijo que llegaría en siete días para realizar los ritos requeridos. Cuando pasó una semana sin noticias de Samuel, y con los israelitas cada vez más inquietos, Saúl se prepara para la batalla ofreciendo sacrificios. Samuel llega justo cuando Saúl está terminando de sacrificar y reprende a Saúl por no obedecer sus instrucciones.

Varios años después de la victoria de Saúl contra los filisteos en el paso de Micmas, Samuel instruye a Saúl para que haga la guerra contra los amalecitas y "destruya por completo" ellos incluyendo todo su ganado en cumplimiento de un mandato establecido:

Cuando el Señor tu Dios te ha dado reposo de todos tus enemigos en cada mano, en la tierra que el Señor tu Dios te da como herencia para poseer, borrarás el recuerdo de Amalec de debajo del cielo; no olvides.

Habiendo advertido a los cineos que vivían entre los amalecitas que se fueran, Saúl va a la guerra y derrota a los amalecitas. Saúl mata a todos los hombres, mujeres, niños y ganado de mala calidad, pero deja con vida al rey, a Agag y al mejor ganado. Cuando Samuel se entera de que Saúl no ha obedecido sus instrucciones en su totalidad y trata de justificarlo usando el ganado para realizar sacrificios de animales de manera santurrona, le informa a Saúl que Dios lo ha rechazado como rey. Cuando Samuel se da vuelta para irse, Saúl agarra sus vestiduras y le arranca un pedazo; Samuel profetiza que el reino también será arrebatado de Saúl. Samuel luego mata al propio Agag. Samuel y Saúl regresan a casa y nunca se vuelven a encontrar después de estos eventos.

Saúl y David

David juega la trampa para Saúl, por Rembrandt van Rijn, c. 1650 y 1670.

Después de que Samuel le dice a Saúl que Dios lo ha rechazado como rey, David, un hijo de Isaí, de la tribu de Judá, entra en la historia: a partir de este momento, la historia de Saúl es en gran parte el relato de su cada vez más atribulada relación con David.

  • Samuel se dirige a Belén, ostensiblemente para ofrecer sacrificio e invitó a Jesse y a sus hijos. Comendo juntos, los hijos de Jesse son traídos uno por uno a Samuel, cada uno siendo rechazado; al fin, Jesse envía a David, el más joven, que está cuidando ovejas. Cuando fue traído a Samuel, David es ungido por él delante de sus otros hermanos.
  • En 1 Samuel 16:25-23, Saúl está angustiado por un espíritu maligno enviado por Dios. Pide música relajante, y un sirviente recomienda David hijo de Isaí, que es reconocido por sus habilidades como arpista y otros talentos:
un hijo de Isaí el Belén, que es hábil en el juego, un hombre valiente, un hombre de guerra, prudente en el habla, y una persona apuesto; y el Señor está con él
Cuando la palabra de las necesidades de Saúl llega a Isaí, envía a David, que había estado cuidando del rebaño de Isaí, con regalos como tributo, y David es nombrado como portador de la armadura de Saúl. Con el permiso de Jesse permanece en la corte, tocando el arpa según sea necesario para calmar a Saúl durante sus conmociones.
  • Los filisteos regresan con un ejército para atacar a Israel, y las fuerzas filisteas e israelitas se reúnen en lados opuestos de un valle. El campeón del filisteo Goliat plantea un desafío para un combate único, pero ninguno de los israelitas acepta. David es descrito como un pastor joven que por casualidad está entregando comida a sus tres hermanos mayores en el ejército, y escucha el desafío de Goliat. David habla con burla de los filisteos a algunos soldados; su discurso es escuchado y reportado a Saúl, que llama a David y nombra a David como su campeón. David derrota fácilmente a Goliat con un solo disparo de un sling. Al final del pasaje, Saúl pregunta a su general, Abner, quien es David.

Saúl ofreció a su hija mayor, Merab, como esposa al ahora popular David, después de su victoria sobre Goliat, pero David se negó. David se destaca en las guerras filisteas. Al regreso de David de la batalla, las mujeres lo alaban con canciones:

Saúl ha matado a sus miles y a David sus decenas de miles

lo que implica que David es el mayor guerrero. Saúl teme la creciente popularidad de David y en adelante lo ve como un rival al trono.

El hijo de Saúl, Jonatán, y David se hacen buenos amigos. Jonatán reconoce a David como el rey legítimo e "hizo un pacto con David, porque lo amaba como a su propia alma." Jonatán incluso le da a David su ropa militar, simbolizando la posición de David como sucesor de Saúl.

Saul amenazando a David, por José Leonardo.

En dos ocasiones, Saúl arrojó una lanza a David mientras él tocaba el arpa para Saúl. David se vuelve cada vez más exitoso y Saúl se vuelve cada vez más resentido. Ahora Saúl conspira activamente contra David. Saúl ofreció a su otra hija, Mical, en matrimonio a David. David también rechaza inicialmente esta oferta, alegando que es demasiado pobre. Saúl se ofrece a aceptar el precio de la novia de 100 prepucios filisteos, con la intención de que David muera en el intento. En cambio, David obtiene 200 prepucios y, en consecuencia, se casa con Michal. Jonatán organiza una reconciliación de corta duración entre Saúl y David y, durante un tiempo, David sirvió a Saúl "como en tiempos pasados" hasta que "el espíritu angustiado del Señor" reaparecido. Saúl envía asesinos en la noche, pero Mical lo ayuda a escapar, engañándolos colocando un ídolo doméstico en su cama. David huye con Jonathan, quien organiza una reunión con su padre. Mientras cena con Saúl, Jonatán explica la ausencia de David y dice que lo han llamado con sus hermanos. Pero Saúl ve a través de la artimaña y reprende a Jonatán por proteger a David, advirtiéndole que su amor por David le costará el reino, arrojándole furiosamente una lanza. Al día siguiente, Jonatán se encuentra con David y le cuenta las intenciones de Saúl. Los dos amigos se despiden y David huye al campo. Saul luego casa a Michal con otro hombre.

Más tarde, su pastor principal, Doeg el edomita, le informa a Saúl que el sumo sacerdote Ahimelec ayudó a David y le entregó la espada de Goliat, que se había guardado en el templo de Nob. Doeg mata a Ahimelec ya otros ochenta y cinco sacerdotes y Saúl ordena la muerte de toda la población de Nob.

David ya había dejado Nob y había acumulado unos 300 hombres insatisfechos, incluidos algunos forajidos. Con estos hombres David rescata la ciudad de Keilah de un ataque filisteo. Saúl se da cuenta de que podría atrapar a David y sus hombres si sitiaran la ciudad. David se da cuenta de que los ciudadanos de Keilah lo entregarán a Saúl. Huye a Zif perseguido por Saúl. Saúl caza a David en las cercanías de Zif en dos ocasiones:

  • Algunos de los habitantes de Ziph traicionan la ubicación de David a Saúl, pero David lo oye y huye con sus hombres a Maon. Saúl sigue a David, pero se ve obligado a romper la persecución cuando los filisteos invadan. Después de lidiar con esa amenaza Saúl rastrea a David a las cuevas de Engedi. Mientras él busca la cueva David consigue cortar un pedazo de la túnica de Saúl sin ser descubierto, sin embargo David restringe a sus hombres de dañar al rey. David deja entonces la cueva, revelandose a Saúl, y da un discurso que persuade a Saúl a reconciliarse.
  • En la segunda ocasión, Saúl vuelve a Ziph con sus hombres. Cuando David oye esto, se mete en el campamento de Saúl de noche, y restringe de nuevo a sus hombres a matar al rey; en cambio, roba la lanza y la jarra de agua de Saúl, dejando su propia lanza a la tierra junto a Saúl. Al día siguiente, David se revela a Saúl, mostrando la jarra y la lanza como prueba de que podría haberlo matado. David entonces persuade Saulo para reconciliarse con él; los dos juran nunca lastimarse. Después de esto nunca se ven de nuevo.

Batalla de Gilboa y muerte del rey Saúl

La Batalla de Gilboa, de Jean Fouquet, los protagonistas representaron anacrónicamente con armadura del siglo XV.

Los filisteos vuelven a hacer la guerra y se reúnen en Sunem, y Saúl dirige su ejército para enfrentarse a ellos en el monte Gilboa. Antes de la batalla va a consultar a un médium o brujo en Endor. La médium, sin saber su identidad, le recuerda que el rey ha hecho de la brujería un delito capital, pero él le asegura que Saúl no le hará daño. Ella conjura un espíritu que parece ser el profeta Samuel y le dice que Dios lo ha rechazado por completo, ya no escuchará sus oraciones, le ha dado el reino a David y que al día siguiente perderá tanto la batalla como su vida. Saúl se derrumba de miedo, y el médium lo restaura con comida en previsión de la batalla del día siguiente.

La muerte de Saúl es descrita por el narrador (y también en 1 Crónicas 10), pero un relato contradictorio lo da un joven amalecita que miente, pensando ganarse el favor de David. Los israelitas derrotados huyen del enemigo y Saúl le pide a su escudero que lo mate, pero el escudero se niega, por lo que Saúl cae sobre su propia espada. Pero el amalecita le dice a David que encontró a Saúl apoyado en su lanza después de la batalla y le dio el coup de grâce. David hace que el amalecita sea ejecutado, avanzando el tema de que David nunca matará al Señor' s rey ungido (cf. 1 Samuel 24, 26).

Los filisteos victoriosos recuperan el cuerpo de Saúl y el de sus tres hijos que también murieron en la batalla, los decapitan y los exhiben en el muro de Beth-shan. Muestran la armadura de Saúl en el templo de Ashtaroth (un templo ascaloniano de los cananeos). Pero por la noche los habitantes de Jabes-Galead recuperan los cuerpos para la cremación y el entierro. Más tarde, David toma los huesos de Saúl y de su hijo Jonatán y los entierra en Zela, en la tumba de su padre. El relato de 1 Crónicas resume al afirmar que:

Saúl murió por su infidelidad que había cometido contra el Señor, porque no guardaba la palabra del Señor, y también porque consultó a un médium para que le guiara..

Crítica bíblica

Hay varios problemas textuales o narrativos en el texto, incluidos los relatos contradictorios antes mencionados sobre el ascenso de Saúl a la realeza y su muerte, así como juegos de palabras, que los eruditos bíblicos han discutido.

La narración del nacimiento del profeta Samuel se encuentra en 1 Samuel 1–28. Describe cómo Ana, la madre de Samuel, pide un hijo a Yahvé y dedica el niño a Dios en el santuario de Silo. El pasaje juega mucho con los elementos de la raíz del nombre de Saúl y termina con la frase hu sa'ul le-Yahweh, "él está dedicado a Yahweh. " Ana nombra al hijo resultante Samuel, dando como su explicación, "porque de Dios lo pedí." El nombre de Samuel, sin embargo, puede significar "nombre de Dios," (o "Escuchado de Dios" o "Dicho de Dios") y la etimología y las múltiples referencias a la raíz del nombre parecen ajustarse a Saúl. La explicación mayoritaria de la discrepancia es que la narración originalmente describía el nacimiento de Saúl y se le dio a Samuel para mejorar la posición de David y Samuel a expensas del rey anterior.

El tono de la Biblia con respecto a Saúl cambia a lo largo de la narración, especialmente en torno al pasaje donde aparece David, a la mitad de 1 Samuel. Antes, Saúl se presenta en términos positivos, pero después su modo de profecía extática se describe repentinamente como ataques de locura, se enfatizan sus errores y desobediencia a las instrucciones de Samuel y se vuelve paranoico. Esto puede indicar que la historia de David proviene de una fuente leal a la Casa de David; El lamento de David sobre Saúl en 2 Samuel 1 tiene un propósito apologético, limpiando a David de la culpa por la muerte de Saúl.

El cambio de opinión de Dios al rechazar a Saúl como rey ha planteado preguntas sobre el 'arrepentimiento' de Dios, lo que sería inconsistente con la inmutabilidad de Dios.

En la narración de la unción privada de Saúl en 1 Samuel 9:1-10:16, no se hace referencia a Saúl como un rey (melech), sino como un &# 34;líder" o "comandante" (nagid) Saúl solo recibe el título de "rey" (melech) en la ceremonia pública de coronación en Gilgal.

Varios autores han intentado armonizar las dos narrativas sobre la muerte de Saúl. Josefo escribe que el intento de suicidio de Saúl se estancó porque no pudo pasar la espada por sí mismo y que, por lo tanto, le pidió al amalecita que lo terminara. La crítica bíblica posterior ha postulado que la historia de la muerte de Saulo fue redactada a partir de varias fuentes, aunque este punto de vista a su vez ha sido criticado porque no explica por qué los redactores dejaron la contradicción. Pero dado que 2 Samuel registra solo el informe del amalecita, y no el informe de ningún otro testigo ocular, algunos eruditos teorizan que el amalecita pudo haber estado mintiendo para tratar de ganarse el favor de David. Según este punto de vista, 1 Samuel registra lo que realmente sucedió, mientras que 2 Samuel registra lo que los amalecitas afirmaron que sucedió.

Puntos de vista rabínicos clásicos

Dos visiones opuestas de Saulo se encuentran en la literatura rabínica clásica. Uno se basa en la lógica inversa de que el castigo es una prueba de culpa, y por lo tanto busca robar a Saúl cualquier halo que pueda rodearlo; normalmente esta vista es similar a la fuente republicana. El pasaje que se refiere a Saúl como un joven escogido y apuesto se interpreta desde este punto de vista en el sentido de que Saúl no era bueno en todos los aspectos, sino agradable sólo con respecto a su apariencia personal. De acuerdo con este punto de vista, Saúl es sólo una rama débil, que debe su realeza no a sus propios méritos, sino a su abuelo, quien se había acostumbrado a iluminar las calles para aquellos que iban a la bet ha-midrash, y había recibido como recompensa la promesa de que uno de sus nietos se sentaría en el trono.

La segunda visión de Saúl lo hace aparecer en la luz más favorable como hombre, héroe y rey. Esta visión es similar a la de la fuente monárquica. Según este punto de vista, fue por su modestia que no reveló el hecho de que había sido ungido rey; y era extraordinariamente recto y perfectamente justo. Ni había nadie más piadoso que él; porque cuando ascendió al trono era tan puro como un niño, y nunca había cometido pecado. Era maravillosamente guapo; y las doncellas que le hablaron de Samuel hablaron tanto tiempo con él que podían observar más su hermosura. En la guerra pudo marchar 120 millas sin descanso. Cuando recibió la orden de herir a Amalec, Saúl dijo: La Torá requiere una ofrenda por el pecado para uno que es hallado muerto; y aquí tantos serán muertos. Si los viejos han pecado, ¿por qué han de sufrir los jóvenes; y si los hombres han sido culpables, ¿por qué se ha de destruir el ganado? Fue esta mansedumbre lo que le costó su corona. Y mientras Saúl fue misericordioso con sus enemigos, fue estricto con su propio pueblo; cuando se enteró de que Ahimelec, un kohen, había ayudado a David a encontrar comida, Saúl, en represalia, mató al resto de los 85 kohanim de la familia de Ahimelec y al resto de su ciudad natal, Nob. El hecho de que fuera misericordioso incluso con sus enemigos, siendo indulgente con los mismos rebeldes y renunciando frecuentemente al homenaje que se le debía, era increíble además de engañoso. Pero si su misericordia hacia un enemigo fue un pecado, fue el único; y fue su desdicha que fue contado en su contra, mientras que David, aunque había cometido mucha iniquidad, fue tan favorecido que no fue recordado para su perjuicio. En algunos aspectos, Saúl era superior a David, por ejemplo, en tener una sola concubina {Rizpah}, mientras que David tenía muchas. Saúl gastó sus propios bienes para la guerra, y aunque sabía que él y sus hijos caerían en la batalla, siguió adelante, mientras que David hizo caso al deseo de sus soldados de no ir a la guerra en persona.

Según los rabinos, Saúl comía su comida respetando las reglas de pureza ceremonial prescritas para el sacrificio, y enseñaba a la gente cómo debían sacrificar el ganado. Como recompensa por esto, Dios mismo le dio a Saúl una espada el día de la batalla, ya que no se encontró ninguna otra espada adecuada para él. La actitud de Saúl hacia David encuentra su excusa en el hecho de que sus cortesanos eran todos chismosos, y calumniaron a David ante él; y de la misma manera fue incitado por Doeg contra los sacerdotes de Nob; sin embargo, este acto le fue perdonado, y se escuchó una voz celestial (bat qol) que proclamaba: Saúl es el elegido uno de Dios. Su ira contra los gabaonitas no fue odio personal, sino que fue inducido por el celo por el bienestar de Israel. El hecho de que hizo que su hija se volviera a casar encuentra su explicación en su punto de vista (de Saúl) de que su compromiso con David se había obtenido con falsos pretextos y, por lo tanto, no era válido (Sanedrín 19b). Durante la vida de Saúl no había idolatría en Israel. El hambre en el reinado de David fue para castigar al pueblo, porque no le habían dado a Saúl los debidos honores en su entierro. En el Seol, Samuel le revela a Saúl que en el otro mundo, Saúl habitaría con Samuel, lo cual es una prueba de que Dios le ha perdonado todo.

En el Islam

Algunos musulmanes se refieren a Saúl como Ṭālūt (árabe: طالوت) y creen que (como en la Biblia) era el comandante de Israel. Sin embargo, otros eruditos han identificado a Talut como Gedeón con el razonamiento de que el Corán hace referencia al mismo incidente de beber del río que se encuentra en Jueces 7: 5–7 y otros factores asociados con Gedeón. Según el Corán, Talut fue elegido por el profeta Samuel (no mencionado por su nombre explícitamente, sino como 'un profeta' de los israelitas) después de que el pueblo de Israel le pidiera un rey. para llevarlos a la guerra. Los israelitas criticaron a Samuel por nombrar a Talut, sin respetar a Talut porque no era rico. Samuel reprendió al pueblo por esto y les dijo que Talut era más favorecido que ellos. Talut llevó a los israelitas a la victoria sobre el ejército de Goliat, quien fue asesinado por Dawud (David). Talut no se considera un Nabi (árabe: نَـبِي, Profeta), sino un Rey designado por la divinidad.

Nombre

El nombre 'Ṭālūt' tiene una etimología incierta. A diferencia de otras figuras coránicas, el nombre árabe no es similar al nombre hebreo (Sha'ul). Según los exegetas musulmanes, el nombre 'Ṭālūt' significa 'Alto' (del árabe "tūl") y se refiere a la extraordinaria estatura de Saúl, lo que sería consistente con el relato bíblico. En explicación del nombre, exegetas como Tha'labi sostienen que en este momento, el futuro Rey de Israel debía ser reconocido por su altura; Samuel estableció una medida, pero nadie en Israel alcanzó su altura excepto Ṭālūt (Saúl).

Saúl como rey de Israel

En el Corán, los israelitas exigieron un rey después de la época de Musa (Moisés). Dios nombró a Talut como su Rey. Saúl se distinguió por la grandeza de sus conocimientos y de su físico; fue una señal de su papel como Rey que Dios le devolviera el Arca de la Alianza a Israel. Talut probó a su gente en un río; cualquiera que bebiera de él no lo seguiría en la batalla excepto el que toma [de él] en el hueco de su mano. Muchos bebieron pero solo los fieles se aventuraron. En la batalla, sin embargo, David mató a Goliat y fue nombrado rey de Israel.

El relato coránico difiere del relato bíblico (si se supone que Saúl es Talut) en que, en la Biblia, el Arca sagrada fue devuelta a Israel antes de la ascensión al trono de Saúl, y la prueba bebiendo agua se hace en la Biblia hebrea no por Saúl sino por Gedeón.

Historicidad

La historicidad del reino de Saúl no se acepta universalmente y no hay suficiente evidencia extrabíblica para verificar si el relato bíblico refleja la realidad histórica. Mientras que varios académicos creen que la existencia de la Monarquía Unida está corroborada por evidencia arqueológica, aunque con considerables exageraciones teológicas, otros, como Israel Finkelstein, creen que es una construcción ideológica tardía.

En la Biblia de estudio judía (2014), Oded Lipschits afirma que el concepto de Monarquía Unida debe abandonarse, mientras que Aren Maeir destaca la falta de pruebas sobre la Monarquía Unida. Sin embargo, en sus libros Beyond the Texts (2018) y Has Archaeology Buried the Bible? (2020) William G. Dever ha defendido la historicidad de la Monarquía Unida, sosteniendo que los reinados de Saúl, David y Salomón están "razonablemente bien atestiguados". Amihai Mazar avanzó argumentos similares en un ensayo de 2013, que apunta hacia la evidencia arqueológica surgida de los sitios de excavación en Jerusalén por Eilat Mazar y en Khirbet Qeiyafa por Yosef Garfinkel. La arqueología parece confirmar que hasta aproximadamente el año 1000 a. C., el final de la Edad del Hierro I, la sociedad israelita era esencialmente una sociedad de agricultores y ganaderos sin ninguna organización y administración verdaderamente centralizada.

Análisis psicológicos

Los relatos del comportamiento de Saul lo han convertido en un tema popular de especulación entre los psiquiatras modernos. George Stein considera que los pasajes que describen los episodios de éxtasis de Saúl sugieren que pudo haber sufrido de manía. Martin Huisman ve la historia de Saul como ilustrativa del papel del estrés como factor en la depresión. Liubov Ben-Noun de la Universidad Ben-Gurion del Negev, cree que los pasajes que se refieren al comportamiento perturbado del rey Saúl indican que padecía un trastorno mental y enumera una serie de posibles condiciones. Sin embargo, Christopher C. H. Cook del Departamento de Teología y Religión de la Universidad de Durham, Reino Unido, recomienda precaución al ofrecer cualquier diagnóstico en relación con personas que vivieron hace milenios.

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