Sati (diosa hindú)

Sati (, sánscrito: सती, IAST: Satī, lit. 'veraz' o 'virtuoso'), también conocido como Dakshayani (sánscrito: दाक्षायणी, IAST: Dākṣāyaṇī, iluminado. 'hija de Daksha'), es la diosa hindú de la felicidad conyugal y la longevidad, y es adorada como un aspecto de la diosa madre Shakti. Sati fue la primera esposa de Shiva, la otra fue Parvati, quien fue la reencarnación de Sati después de su muerte.

Las primeras menciones de Sati se encuentran en la época del Ramayana y el Mahabharata, pero los detalles de su historia aparecen en los Puranas. Las leyendas describen a Sati como la hija favorita de Daksha, quien se casa con Shiva en contra de los deseos de su padre. Daksha organizó un yajna al que no la invita a ella ni a su marido. En contra de los deseos de su marido, asiste al yajña. A su llegada, escucha que se burlan de su marido por su apariencia. Sati se llena de rabia y promete arruinar este yajña. Entonces ella salta al fuego y se suicida para protestar contra él y defender el honor de su marido. En el hinduismo, tanto Sati como Parvati desempeñan sucesivamente el papel de sacar a Shiva del aislamiento ascético y llevarlo a una participación creativa con el mundo.

La historia de Sati juega un papel importante en la configuración de las tradiciones de dos de las sectas más prominentes del hinduismo: el shaivismo y el shaktismo. Se cree que después de la muerte de Sati, Shiva llevó su cuerpo por todo el mundo. Mientras lo hacía, partes de su cuerpo cayeron al suelo en 51 lugares diferentes. Estos lugares ahora se conocen como Shakti Pithas y son sagrados para los hindúes.

Etimología

El nombre "Satī" significa "veraz", "virtuoso" o "noble" en sánscrito. La palabra se deriva de "sat" que significa "verdad".

Es conocida por varios patronímicos, aunque estos nombres pueden usarse para cualquiera de las hijas de Daksha. Algunos de estos nombres incluyen Dakshayani, Dakshakanya y Dakshaja.

Historia y contexto textual

Según los eruditos William J. Winkins y David R. Kinsley, las escrituras védicas (segundo milenio a. C.) no mencionan a Sati-Parvati, pero insinúan dos diosas asociadas con Rudra: Rudrani y Ambika. En el Kena Upanishad, una diosa llamada Uma-Hemavati aparece como mediadora entre los dioses y el Brahman Supremo. Tanto las fuentes arqueológicas como textuales indican que las primeras apariciones importantes de Sati-Parvati fueron durante el período del Ramayana y el Mahabharata (primer milenio a. C.).

El Mahabharata menciona la destrucción de Daksha yajna, el nacimiento de Kartikeya, la derrota del Asura Taraka así como algunas jugadas entre Shiva y Uma (Parvati). Los eruditos creen que en la época de los Puranas (c. Siglos IV - XIII), las leyendas de Sati y Parvati cobraron prominencia y fueron adaptadas por Kalidasa en su poema épico Kumarasambhavam (c. Siglos V - VI). siglo). Algunos de los Puranas que narran la historia de Sati son el Vayu Purana, el Skanda Purana, el Bhagavata Purana, el Kurma Purana, el Padma Purana, el Linga Purana, el Shiva Purana y el Matsya Purana >.

Leyendas

Nacimiento y primeros años de vida

Sati era hija de Daksha, un Prajapati (agente de la creación) e hijo del dios creador Brahma, y Prasuti, la hija de Manu. En algunos relatos alternativos que se encuentran en Shiva Purana, Matsya Purana y Kalika Purana, se menciona que su madre es Asikni. A menudo se menciona a Sati como la hija más joven y querida de Daksha. Según los textos Shakta (orientados hacia la diosa), incluidos Devi Bhagavata y el Mahabhagavata Purana, antes de su nacimiento, Brahma aconsejó a Daksha que meditara en la Gran Diosa y la convenciera de tomar un avatar como su hija (Sati). La diosa accedió pero advirtió que si la maltrataba abandonaría su cuerpo.

Incluso cuando era niña, Sati adoraba los cuentos de Shiva y creció como una ferviente devota. A medida que se hizo mujer, la idea de casarse con otra persona, como pretendía su padre, se volvió injusta para ella. Se cree que Brahma tenía la intención de casar a Sati con Shiva y llevarlo a los asuntos mundanos.

Matrimonio

Sati se describe como muy hermosa, pero las leyendas enfatizan su penitencia y devoción, que se ganó el corazón del asceta Shiva. Según la leyenda, Sati abandonó los lujos del palacio de su padre y se retiró a un bosque para dedicarse a las austeridades de una vida hermética y al culto a Shiva. Shiva o sus asistentes la probaban a menudo. Finalmente, Shiva accedió a sus deseos y consintió en casarse. A pesar de la falta de voluntad de Daksha, la boda se celebró a su debido tiempo con Brahma como sacerdote. Sati se mudó con Shiva en Kailash. La tensión entre Shiva y Daksha surge aún más cuando a Daksha comienza a desagradarle Shiva debido a la extraña apariencia y comportamiento de Shiva.

Según el Bhagavata Purana, Daksha organizó la svayamvara (ceremonia de autoelección) de Sati, donde todos, excepto Shiva, fueron invitados. Cuando Sati no encontró a Shiva, arrojó una guirnalda al aire para elegir a su marido. Shiva se manifestó allí y cayó sobre él, por lo que se casaron. En el siglo XVIII, Svathani Katha, cuando Shiva le pidió la mano a Sati en matrimonio, Daksha se negó, alegando que no era apto. Vishnu ayudó a Shiva disfrazándolo de sannyasi y le pidió que se casara con ella. Si bien muchas versiones del cuento mencionan las objeciones de Daksha al matrimonio, el Shiva Purana no menciona ninguna oposición dura, aunque comienza a desarrollar un profundo odio después de la boda.

Probando la divinidad de Rama

En una leyenda del Shiva Purana, Sati y Shiva vagaban una vez por la tierra. Pasaron por el bosque de Dandaka, donde se encontraron con Rama, acompañado por Lakshmana, buscando a su esposa Sita después de su secuestro por Ravana. Al observar el lamento de Rama, Shiva se inclinó ante él, tras lo cual bendijo al primero con la victoria y se reveló ante él. Superada por maya, Sati preguntó a su consorte ante quién se había inclinado. Shiva le informó que Rama era una encarnación completa de Vishnu. Al ver que no estaba convencida, Shiva la animó a probar ella misma la divinidad de Rama. Sati lo hizo asumiendo la apariencia de Sita y apareciendo ante él. Rama se rió, viendo a través del disfraz de la diosa, preguntándose por qué había asumido la forma de su esposa. Al desvanecerse sus dudas, Sati le preguntó a Rama por qué era digno de ser saludado por Shiva. Rama le explicó su verdadera identidad y circunstancias y le habló de su devoción por Shiva, después de lo cual ella lo elogió y regresó con su consorte.

Daksha yajna y la autoinmolación

La leyenda más destacada asociada con Sati es su autoinmolación para protestar contra su padre. El primer texto que menciona Daksha Yajna es el Taittiriya Samhita y aparece posteriormente en el Ramayana y el Mahabharata. La narrativa de la autoinmolación de Sati aparece en los Puranas, la literatura tantra y en la lírica Kumarasambhava de Kalidasa.

Según la narración más popular, Daksha organizó un yajna (sacrificio) al que fueron invitadas todas las deidades, excepto Sati y Shiva. Al querer visitar a sus familiares, Sati trató de racionalizar esta omisión y razonó que, como familia, esa formalidad era innecesaria. Shiva intentó detenerla porque sabía que Daksha la humillaría, pero cuando ella no estaba convencida, la envió con sus asistentes gana. Sati fue recibida por su madre y sus hermanas, pero Daksha estaba furiosa por su llegada no invitada y la humilló y se burló de Shiva. Queriendo romper todos los lazos con su padre y defender el honor de su marido, Sati se autoinmoló.

Profundamente herido por la muerte de su esposa, Shiva realizó la destructiva danza Tandava. Creó dos deidades feroces: Virabhadra y Bhadrakali, que causaron caos en el lugar del sacrificio. Casi todos los presentes fueron derribados de la noche a la mañana; Daksha fue decapitado por Virabhadra. Después de esa noche, Shiva, considerado el que todo lo perdona, devolvió la vida a los asesinados y les concedió sus bendiciones. Daksha recuperó la vida y el reinado. Su cabeza cortada fue sustituida por la de una cabra.

Hay diferentes versiones de este evento. El Devi-Bhagavata Purana añade la razón detrás del duro comportamiento de Daksha. Poco después del matrimonio de Sati, Daksha contaminó una guirnalda de flores sagradas y, como resultado, fue maldecido a odiar a su amada hija. En el lugar del sacrificio, después de que Daksha descartara los regalos de Sati y la humillara, usó sus poderes cósmicos y quemó su cuerpo. Algunos textos sugieren que antes de la muerte de Sati, Shakti prometió que renacería con un padre que mereciera su respeto y se volvería a casar con Shiva. El Mahabhagavata Purana presenta a Sati como una guerrera feroz. Cuando Shiva impidió que Sati asistiera al evento, ella se transformó en las diez temibles diosas Mahavidya lideradas por Kali y lo rodeó desde los diez puntos cardinales. Al ver los poderes de su esposa, Shiva se lo permitió. Sati, transformada en Kali, fue al sacrificio y se dividió en dos entidades: una real pero invisible y otra simplemente Chhaya (sombra o clon). Chhaya Sati destruyó el evento sagrado saltando al fuego del sacrificio, mientras que el "real" Sati renace como Parvati. El Brihaddharma Purana (c. siglo XIII) narra la creación de los Mahavidyas, pero no menciona que Sati se divida en dos. Ella conserva su naturaleza calmada después de que Shiva se lo permitió. El cambio más drástico de este texto es la ausencia de la autoinmolación de Sati. En cambio, el texto menciona que ella maldijo a su padre y abandonó su cuerpo en una cueva del Himalaya. El Kalika Purana no menciona que Sati fuera al evento, sino que se descubre que Sati abandonó su cuerpo mediante un proceso yóguico, después de que su sobrina, Vijaya, le informara sobre el yajna. .

Formación de las Shakti Pithas

Otra leyenda importante asociada con Sati es la formación de los Shakti Pithas. Los Shakti Pithas son santuarios de la Diosa Madre, que se cree que están consagrados con la presencia de Shakti debido a la caída de partes del cuerpo del cadáver de Sati. Se cree que Shiva enfurecido realizó la danza Tandava con el cuerpo carbonizado de Sati, lo que provocó que su cuerpo se desmoronara y los pedazos cayeran en diferentes lugares de la tierra. En una narración más detallada que se encuentra en algunos textos, Shiva, enloquecido por el dolor, vagaba con el cadáver de Sati por todo el universo, provocando un desequilibrio universal. Las divinidades pidieron al dios Vishnu que devolviera a Shiva la normalidad y la calma. Vishnu usó su Sudarshana Chakra (arma de disco) para desmembrar el cadáver de Sati, tras lo cual Shiva recuperó la ecuanimidad.

La leyenda termina con el cuerpo de Sati desmembrado en muchos pedazos que cayeron a la tierra en varios lugares. Se encuentran disponibles varios listados diferentes de estos lugares sagrados, conocidos como Shakti Pithas; Algunos de estos lugares se han convertido en importantes centros de peregrinación, ya que la secta Shakta, orientada a la Diosa, los considera particularmente sagrados. Además de los Shakti Pithas principales, surgieron algunos pequeños peethas como Bindudham, que se deben a las gotas de sangre caídas de Sati.

Renacimiento

Un Shiva deprimido regresó a su mundo ascético mientras Sati renacía como Parvati, hija de Himavat, rey de las montañas y personificación del Himalaya, y su esposa, Mena. Himavat apreciaba ardientemente a Shiva. En consecuencia, Parvati, al igual que Sati, se ganó a Shiva mediante su penitencia y se casó con él.

Legado y adoración

La leyenda de la autoinmolación de Daksha Yajna y Sati tuvo una inmensa importancia en la configuración de la antigua literatura sánscrita e incluso tuvo un impacto en la cultura de la India. Condujo al desarrollo del concepto de Shakti Pithas y, allí, al fortalecimiento del shaktismo. Muchas historias de los Puranas tomaron el Daksha yajña como motivo de su origen. Es un incidente importante en el Shaivismo que resultó en el surgimiento de la diosa Parvati en el lugar de Sati y convirtió a Shiva en un grihastashrami (dueño de casa) que condujo al origen de Ganesha y Kartikeya.

El templo Kottiyoor en la aldea de Kottiyoor, Kannur, Kerala, es uno de los pocos santuarios en la India dedicados a la diosa Sati. Está intrínsecamente relacionado con las leyendas de Daksha Yaga y la autoinmolación de Sati Devi. De hecho, varias áreas de la aldea incluso llevan el nombre de los incidentes que ocurrieron durante el viaje de Sati Devi al yagashala. Bendecido con la presencia simultánea de Trimurti y la diosa madre Bhagavati y, como consecuencia, una promesa de Kali de que no entraría en las instalaciones del templo, lo que hoy se conoce como Kottiyoor se refiere a dos templos en ambas orillas del río Vavali. El santuario en la orilla occidental llamado Ikkare Kottiyoor o Templo Thruchherumana es un complejo de templos adecuado, mientras que el de la orilla este se llama Akkare Kottiyoor y está construido como una antigua ermita o yagasala. Se cree que Akkare Kottiyoor es el lugar del legendario Daksha yaga y donde la diosa Sati se arrojó al fuego del yajna. De acuerdo con las antiguas tradiciones religiosas, Akkare Kottiyoor sólo tiene edificios simples y temporales y no existe un sanctum sanctorum. En cambio, Sati Devi es adorada como Shakti en "Ammarakkalu Thara", una plataforma elevada adyacente al Swayambhoo linga donde Sati Devi se inmoló. Se cree que este es el templo del origen de los Shakti Peethas. Abierto solo durante el Kottiyoor Vysakha Mahotsavam, los ritos y rituales del templo fueron codificados por Adi Sankaracharya.