Satanismo

El satanismo es un grupo de creencias ideológicas y filosóficas basadas en Satanás. La práctica religiosa contemporánea del satanismo comenzó con la fundación de la Iglesia atea de Satanás por Anton LaVey en los Estados Unidos en 1966, aunque existen algunos precedentes históricos. Antes de la práctica pública, el satanismo existía principalmente como una acusación de varios grupos cristianos hacia opositores ideológicos percibidos, en lugar de una identidad propia. El satanismo y el concepto de Satanás también han sido utilizados por artistas y artistas para la expresión simbólica.

A lo largo de gran parte de la historia cristiana se han hecho acusaciones de que varios grupos han estado practicando el satanismo. Durante la Edad Media, la Inquisición adjunta a la Iglesia Católica alegó que varias sectas y grupos cristianos heréticos, como los Caballeros Templarios y los Cátaros, realizaban rituales satánicos secretos. En el período moderno temprano posterior, la creencia en una conspiración satánica generalizada de brujas resultó en juicios masivos de presuntas brujas en toda Europa y las colonias de América del Norte. Las acusaciones de que las conspiraciones satánicas estaban activas y detrás de eventos como el protestantismo (y, por el contrario, la afirmación protestante de que el Papa era el Anticristo) y la Revolución Francesa continuaron haciéndose en la cristiandad durante el siglo XVIII al XX. La idea de una gran conspiración satánica alcanzó nuevas alturas con el influyente engaño Taxil de Francia en la década de 1890, que afirmaba que la masonería adoraba a Satanás, Lucifer y Baphomet en sus rituales. En las décadas de 1980 y 1990, la histeria del abuso ritual satánico se extendió por los Estados Unidos y el Reino Unido, en medio de temores de que grupos de satanistas abusaran sexualmente y asesinaran regularmente a niños en sus ritos. En la mayoría de estos casos, no hay pruebas que corroboren que alguno de los acusados ​​de satanismo fuera en realidad practicante de una religión satánica o culpable de las acusaciones que se le imputaban. en medio de temores de que grupos de satanistas abusaran sexualmente y asesinaran regularmente a niños en sus ritos. En la mayoría de estos casos, no hay pruebas que corroboren que alguno de los acusados ​​de satanismo fuera en realidad practicante de una religión satánica o culpable de las acusaciones que se le imputaban. en medio de temores de que grupos de satanistas abusaran sexualmente y asesinaran regularmente a niños en sus ritos. En la mayoría de estos casos, no hay pruebas que corroboren que alguno de los acusados ​​de satanismo fuera en realidad practicante de una religión satánica o culpable de las acusaciones que se le imputaban.

Desde el siglo XIX, han surgido varios pequeños grupos religiosos que se identifican como satanistas o utilizan iconografía satánica. Los grupos satanistas que aparecieron después de la década de 1960 son muy diversos, pero dos tendencias principales son el satanismo teísta y el satanismo ateo. Los satanistas teístas veneran a Satanás como una deidad sobrenatural, viéndolo no como omnipotente sino como un patriarca. En contraste, los satanistas ateos consideran a Satanás como un símbolo de ciertos rasgos humanos.

El satanismo religioso contemporáneo es predominantemente un fenómeno estadounidense, las ideas se extienden a otros lugares con los efectos de la globalización e Internet. Internet difunde el conocimiento de otros satanistas y también es el principal campo de batalla para las disputas satanistas. El satanismo comenzó a llegar a Europa Central y Oriental en la década de 1990, coincidiendo con la caída de la Unión Soviética, y más notablemente en Polonia y Lituania, países predominantemente católicos romanos.

Definición

En su estudio del satanismo, los eruditos en estudios religiosos Asbjørn Dyrendal, James R. Lewis y Jesper Aa. Petersen afirmó que el término satanismo "tiene un historial de ser una designación hecha por personas contra aquellos que no les agradan; es un término que se usa para 'otredad'". El concepto de satanismo es una invención del cristianismo, pues se basa en la figura de Satán, personaje derivado de la mitología cristiana.

En otra parte, Petersen señaló que "el satanismo como algo que hacen otros es muy diferente del satanismo como una autodesignación". Eugene Gallagher señaló que, como se usa comúnmente, el satanismo era generalmente "un término polémico, no descriptivo".

En 1994, el sociólogo italiano Massimo Introvigne sugirió definir el satanismo con la presencia simultánea de "1) la adoración del personaje identificado con el nombre de Satanás o Lucifer en la Biblia, 2) por grupos organizados con al menos una mínima organización y jerarquía, 3) a través de prácticas rituales o litúrgicas [...] no importa cómo cada grupo satanista perciba a Satanás, como personal o impersonal, real o simbólico".

Etimología

La palabra "Satanás" no era originalmente un nombre propio, sino más bien un sustantivo ordinario que significa "adversario". En este contexto, aparece en varios puntos del Antiguo Testamento. Por ejemplo, en el Libro de Samuel, David se presenta como el satanás ("adversario") de los filisteos, mientras que en el Libro de los Números, el término aparece como un verbo, cuando Jehová envió un ángel a satanás ("oponerse") Balaam. Antes de la composición del Nuevo Testamento, dentro de las comunidades judías se desarrolló la idea de que Satanás era el nombre de un ángel que se había rebelado contra Jehová y había sido expulsado del cielo junto con sus seguidores; este relato se incorporaría a textos contemporáneos como el Libro de Enoc.Este Satanás luego apareció en partes del Nuevo Testamento, donde se lo presentó como una figura que tentó a los humanos a cometer pecado; en el Libro de Mateo y el Libro de Lucas, intentó tentar a Jesús de Nazaret mientras este último ayunaba en el desierto.

La palabra "satanismo" fue adoptada al inglés del satanismo francés. Se registra por primera vez que los términos "satanismo" y "satanista" aparecieron en los idiomas inglés y francés durante el siglo XVI, cuando los grupos cristianos los usaban para atacar a otros grupos cristianos rivales. En un tratado católico romano de 1565, el autor condena las "herejías, blasfemias y satanismos [sic]" de los protestantes. En una obra anglicana de 1559, los anabaptistas y otras sectas protestantes son condenados como "enjambres de satanistas [sic]". Tal como se usa de esta manera, el término "satanismo" no se usó para afirmar que las personas literalmente adoraban a Satanás, sino que afirmó que el acusado se estaba desviando del verdadero cristianismo.Durante el siglo XIX, el término "satanismo" comenzó a usarse para describir a aquellos que se consideraba que llevaban un estilo de vida ampliamente inmoral, y fue solo a fines del siglo XIX que se aplicó en inglés a individuos que se creía que consciente y venerar deliberadamente a Satanás. Este último significado había aparecido antes en el idioma sueco; el obispo luterano Laurentius Paulinus Gothus había descrito a los hechiceros adoradores del diablo como Sathanister en su Ethica Christiana, producida entre 1615 y 1630.

Historia

La investigación histórica y antropológica sugiere que casi todas las sociedades han desarrollado la idea de una fuerza siniestra y antihumana que puede esconderse dentro de la sociedad. Esto comúnmente involucra la creencia en brujas, un grupo de personas que invierten las normas de su sociedad y buscan dañar a su comunidad, por ejemplo, participando en incesto, asesinato y canibalismo. Las acusaciones de brujería pueden tener diferentes causas y cumplir diferentes funciones dentro de una sociedad. Por ejemplo, pueden servir para mantener las normas sociales, aumentar la tensión en los conflictos existentes entre individuos o convertir a ciertos individuos en chivos expiatorios de diversos problemas sociales.

Otro factor que contribuye a la idea del satanismo es el concepto de que existe un agente de la desgracia y el mal que opera a escala cósmica, algo que suele asociarse con una fuerte forma de dualismo ético que divide claramente al mundo en fuerzas del bien y fuerzas del mal.. La entidad más antigua conocida es Angra Mainyu, una figura que aparece en la religión persa del zoroastrismo. Este concepto también fue adoptado por el judaísmo y el cristianismo primitivo, y aunque pronto fue marginado dentro del pensamiento judío, ganó una importancia creciente dentro de la comprensión cristiana primitiva del cosmos.Si bien la idea cristiana primitiva del Diablo no estaba bien desarrollada, se adaptó y expandió gradualmente a través de la creación de folclore, arte, tratados teológicos y cuentos morales, proporcionando así al personaje una variedad de asociaciones extrabíblicas.

Cristianismo medieval y moderno temprano

A medida que el cristianismo se expandió por Oriente Medio, el norte de África y Europa, entró en contacto con una variedad de otras religiones, a las que consideraba "paganas". Los teólogos cristianos afirmaron que los dioses y diosas venerados por estos "paganos" no eran divinidades genuinas, sino demonios. Sin embargo, no creían que los "paganos" fueran deliberadamente adoradores del diablo, sino que afirmaban que simplemente estaban equivocados. En la iconografía cristiana, el Diablo y los demonios recibieron los rasgos físicos de figuras de la mitología clásica, como el dios Pan, los faunos y los sátiros.

Aquellos grupos cristianos considerados herejes por la Iglesia Católica Romana fueron tratados de manera diferente, y los teólogos argumentaron que estaban adorando deliberadamente al Diablo. Esto fue acompañado por afirmaciones de que tales individuos se involucraron en orgías sexuales incestuosas, asesinaron bebés y cometieron actos de canibalismo, todas las acusaciones comunes que previamente se habían dirigido a los cristianos en el Imperio Romano.

El primer ejemplo registrado de tal acusación dentro del cristianismo occidental tuvo lugar en Toulouse en 1022, cuando dos clérigos fueron juzgados por supuestamente venerar a un demonio. A lo largo de la Edad Media, esta acusación se aplicaría a una amplia gama de grupos herejes cristianos, incluidos los paulicianos, los bogomilos, los cátaros, los valdenses y los husitas. Los Caballeros Templarios fueron acusados ​​de adorar a un ídolo conocido como Baphomet, y Lucifer apareció en sus reuniones en forma de gato. Además de estos grupos cristianos, también se hicieron estas afirmaciones sobre la comunidad judía de Europa.En el siglo XIII, también se hizo referencia a un grupo de "luciferinos" dirigido por una mujer llamada Lucardis que esperaba ver a Satanás gobernar en el cielo. Las referencias a este grupo continuaron hasta el siglo XIV, aunque los historiadores que estudian las acusaciones coinciden en que estos luciferinos probablemente fueron una invención ficticia.

Dentro del pensamiento cristiano, se desarrolló la idea de que ciertos individuos podían hacer un pacto con Satanás. Esto puede haber surgido después de observar que los pactos con dioses y diosas jugaron un papel en varios sistemas de creencias precristianos, o que tales pactos también se hicieron como parte del culto cristiano a los santos. Otra posibilidad es que se derive de una mala interpretación de la condenación de los augurios por parte de Agustín de Hipona en su obra Sobre la doctrina cristiana, escrita a finales del siglo IV. Aquí, afirmó que las personas que consultaban a los augures estaban entrando en " cuasi pactos " (convenios) con demonios. La idea del pacto diabólico hecho con los demonios se popularizó en toda Europa en la historia de Fausto, probablemente basada en parte en la vida real de Johann Georg Faust.

A medida que el final de la Edad Media dio paso al período moderno temprano, la cristiandad europea experimentó un cisma entre la Iglesia Católica Romana establecida y el movimiento protestante disidente. En la Reforma y la Contrarreforma que siguieron, tanto católicos como protestantes se acusaron mutuamente de estar deliberadamente aliados con Satanás. Fue en este contexto que surgieron los términos "satanista" y "satanismo".

El período moderno temprano también vio el miedo a los satanistas alcanzar su "apogeo histórico" en la forma de los juicios de brujas de los siglos XV al XVIII. Esto sucedió cuando las acusaciones que se habían dirigido a los herejes medievales, entre ellas la de adoración al diablo, se aplicaron a la idea preexistente de la bruja, o practicante de la magia malévola. La idea de una conspiración de brujas satánicas fue desarrollada por élites educadas, aunque el concepto de brujería malévola era una parte generalizada de la creencia popular y se incorporaron ideas folclóricas sobre la bruja nocturna, la caza salvaje y la danza de las hadas.Los primeros juicios tuvieron lugar en el norte de Italia y Francia, antes de extenderse a otras áreas de Europa y a las colonias británicas de América del Norte, siendo llevados a cabo por las autoridades legales tanto en las regiones católicas como protestantes. Entre 30.000 y 50.000 personas fueron ejecutadas acusadas de brujería satánica. La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que la mayoría de los perseguidos en estos juicios por brujería eran inocentes de cualquier participación en el culto al diablo. Sin embargo, en su resumen de las pruebas de los juicios, los historiadores Geoffrey Scarre y John Callow pensaron "sin duda" que algunos de los acusados ​​en los juicios habían sido culpables de emplear magia en un intento de dañar a sus enemigos, y por lo tanto estaban verdaderamente culpable de brujería.

En la Suecia del siglo XVII, varios ladrones de caminos y otros forajidos que vivían en los bosques informaron a los jueces que veneraban a Satanás porque proporcionaba más ayuda práctica que Jehová. Introvigne consideró estas prácticas como "satanismo folclórico".

Cristiandad de los siglos XVIII al XX

Durante el siglo XVIII, los clubes sociales de caballeros se hicieron cada vez más prominentes en Gran Bretaña e Irlanda, entre los más secretos estaban los Hellfire Clubs, de los que se informó por primera vez en la década de 1720. El más famoso de estos grupos fue la Orden de los Caballeros de San Francisco, que fue fundada alrededor de 1750 por el aristócrata Sir Francis Dashwood y que se reunió primero en su propiedad en West Wycombe y luego en Medmenham Abbey. Varias fuentes de prensa contemporáneas los retrataron como reuniones de libertinos ateos donde se burlaba del cristianismo y se brindaba al diablo. Más allá de estos relatos sensacionalistas, que pueden no ser representaciones precisas de hechos reales, se sabe poco sobre las actividades de los Hellfire Clubs.Introvigne sugirió que pueden haberse involucrado en una forma de "satanismo lúdico" en el que se invocaba a Satanás "para mostrar un atrevido desprecio por la moralidad convencional" por parte de personas que no creían en su existencia literal ni querían rendirle homenaje.

La Revolución Francesa de 1789 asestó un golpe a la hegemonía de la Iglesia Católica Romana en partes de Europa, y pronto varios autores católicos comenzaron a afirmar que había sido planeada por un grupo conspirador de satanistas. Entre los primeros en hacerlo estuvo el sacerdote católico francés Jean-Baptiste Fiard, quien afirmó públicamente que una amplia gama de personas, desde los jacobinos hasta los lectores de cartas del tarot, formaban parte de una conspiración satánica. Las ideas de Fiard fueron fomentadas por Alexis-Vincent-Charles Berbiguier, quien dedicó un extenso libro a esta teoría de la conspiración; afirmó que los satanistas tenían poderes sobrenaturales que les permitían maldecir a las personas y cambiar de forma tanto en gatos como en pulgas. Aunque la mayoría de sus contemporáneos consideraban loco a Berbiguier,sus ideas ganaron credibilidad entre muchos ocultistas, incluido Stanislas de Guaita, un cabalista que las utilizó como base de su libro, El templo de Satanás.

A principios del siglo XX, el novelista británico Dennis Wheatley produjo una serie de novelas influyentes en las que sus protagonistas luchaban contra grupos satánicos. Al mismo tiempo, autores de no ficción como Montague Summers y Rollo Ahmed publicaron libros que afirmaban que los grupos satánicos que practicaban la magia negra todavía estaban activos en todo el mundo, aunque no proporcionaron evidencia de que ese fuera el caso. Durante la década de 1950, varios tabloides británicos repitieron tales afirmaciones, basándose en gran medida en las acusaciones de una mujer, Sarah Jackson, que afirmó haber sido miembro de dicho grupo. En 1973, la británica Christian Doreen Irvine publicó From Witchcraft to Christ, en el que afirmó haber sido miembro de un grupo satánico que le dio poderes sobrenaturales, como la capacidad de levitar, antes de escapar y abrazar el cristianismo.

En los Estados Unidos durante las décadas de 1960 y 1970, varios predicadores cristianos, el más famoso de los cuales Mike Warnke en su libro de 1972 The Satan-Seller, afirmaron que habían sido miembros de grupos satánicos que realizaban rituales sexuales y sacrificios de animales antes de descubrir el cristianismo. Según Gareth Medway en su examen histórico del satanismo, estas historias eran "una serie de invenciones de personas inseguras y escritores piratas, cada una basada en una historia anterior, exagerada cada vez un poco más".

Otras publicaciones hicieron acusaciones de satanismo contra figuras históricas. La década de 1970 vio la publicación del libro del predicador protestante rumano Richard Wurmbrand en el que argumentaba, sin pruebas que lo corroboraran, que el teórico sociopolítico Karl Marx había sido un satanista.

Satanismo moderno

La primera persona en promover una filosofía satánica fue el polaco Stanislaw Przybyszewski, quien promovió una ideología social darwinista.

El uso del término "Lucifer" también fue retomado por el mago ceremonial francés Eliphas Levi, quien ha sido descrito como un "satanista romántico". Durante su juventud, Levi usó "Lucifer" de la misma manera simbólica positiva que los románticos literarios. A medida que avanzaba hacia el conservadurismo político en su vida posterior, conservó el uso del término, pero en su lugar lo aplicó a lo que creía que era una faceta moralmente neutral de "lo absoluto".

Levi no fue el único ocultista que quiso usar el término "Lucifer" sin adoptar el término "Satanás" de manera similar. La Sociedad Teosófica temprana creía que "Lucifer" era una fuerza que ayudaba al despertar de la humanidad a su propia naturaleza espiritual. De acuerdo con esta creencia, la Sociedad comenzó la producción de una revista titulada Lucifer.

"Satanás" también se usó dentro del sistema esotérico propuesto por el ocultista danés Carl William Hansen, quien usó el seudónimo "Ben Kadosh". Hansen participó en una variedad de grupos esotéricos, incluidos el martinismo, la masonería y la Ordo Templi Orientis, basándose en ideas de varios grupos para establecer su propia filosofía. En un folleto, proporcionó una interpretación "luciferina" de la masonería. El trabajo de Kadosh dejó poca influencia fuera de Dinamarca.

Tanto durante su vida como después de ella, el ocultista británico Aleister Crowley ha sido ampliamente descrito como satanista, generalmente por sus detractores. Crowley declaró que no se consideraba un satanista, ni adoraba a Satanás, ya que no aceptaba la cosmovisión cristiana en la que se creía que existía Satanás. Sin embargo, usó imágenes consideradas satánicas, por ejemplo, describiéndose a sí mismo como "la Bestia 666" y refiriéndose a la Ramera de Babilonia en su trabajo, mientras que en su vida posterior envió "tarjetas de Navidad" a sus amigos.Dyrendel, Lewis y Petersen señalaron que, a pesar de que Crowley no era satanista, "en muchos sentidos encarna el discurso esotérico pre-satanista sobre Satanás y el satanismo a través de su estilo de vida y su filosofía", con su "imagen y pensamiento" convirtiéndose en una "influencia importante" en el desarrollo posterior del satanismo religioso.

En 1928, se estableció la Fraternitas Saturni (FS) en Alemania; su fundador, Eugen Grosche, publicó Satanische Magie ("Magia satánica") ese mismo año. El grupo conectó a Satanás con Saturno, afirmando que el planeta se relaciona con el Sol de la misma manera que Lucifer se relaciona con el mundo humano.

En 1932, Maria de Naglowska, una ocultista rusa que había huido a Francia después de la Revolución Rusa, estableció en París, Francia, un grupo esotérico conocido como la Hermandad de la Flecha Dorada. Promovió una teología centrada en lo que llamó el Tercer Término de la Trinidad que consiste en Padre, Hijo y Sexo, el último de los cuales consideró más importante. Sus primeros discípulos, que se sometieron a lo que ella llamó "Iniciaciones satánicas", incluyeron modelos y estudiantes de arte reclutados en círculos bohemios. Golden Arrow se disolvió después de que Naglowska la abandonara en 1936. Según Introvigne, el suyo era "un satanismo bastante complicado, construido sobre una visión filosófica compleja del mundo, de la cual poco sobreviviría a su iniciador".

En 1969, un grupo satánico con sede en Toledo, Ohio, parte de los Estados Unidos, llamó la atención del público. Llamado el Aquelarre de Nuestra Señora de Endor, fue dirigido por un hombre llamado Herbert Sloane, quien describió su tradición satánica como Ophite Cultus Sathanas y alegó que se había establecido en la década de 1940. El grupo tenía una doctrina gnóstica sobre el mundo, en la que el dios creador judeocristiano es considerado como el mal, y la serpiente bíblica se presenta como una fuerza del bien, que había entregado la salvación a la humanidad en el Jardín del Edén. Las afirmaciones de Sloane de que su grupo tenía un origen en la década de 1940 siguen sin probarse; puede ser que afirmara falsamente que su grupo tenía orígenes más antiguos para que pareciera más antiguo que la Iglesia de Satán de Anton LaVey, que se había establecido en 1966.

Ninguno de estos grupos tuvo un impacto real en el surgimiento del medio satánico posterior en la década de 1960.

Histeria de abuso ritual

A fines del siglo XX, surgió un pánico moral por las afirmaciones de que un culto de adoración al diablo cometía abusos sexuales, asesinatos y canibalismo en sus rituales, e incluía a niños entre las víctimas de sus ritos. Inicialmente, los presuntos perpetradores de tales crímenes fueron etiquetados como "brujas", aunque pronto se adoptó el término "satanista" como una alternativa favorecida, y el fenómeno en sí mismo pasó a llamarse "el susto del satanismo". Los promotores de los reclamos alegaron que había una conspiración de satanistas organizados que ocupaban posiciones prominentes en la sociedad, desde la policía hasta los políticos, y que habían sido lo suficientemente poderosos como para encubrir sus crímenes.

Precedido por algunos episodios significativos pero aislados en la década de 1970, un gran susto satanista estalló en la década de 1980 en los Estados Unidos y Canadá y luego se exportó a Inglaterra, Australia y otros países. No tenía precedentes en la historia. Superó incluso los resultados de la propaganda de Taxil, y ha sido comparado con los períodos más virulentos de la caza de brujas. El susto comenzó en 1980 y decayó lentamente entre 1990... y 1994, cuando informes oficiales británicos y estadounidenses negaron la existencia real de crímenes satánicos rituales. Particularmente fuera de los EE. UU. y el Reino Unido, sin embargo, sus consecuencias todavía se sienten hoy.

Sociólogo de la religión Massimo Introvigne, 2016

Una de las principales fuentes del susto fue Michelle Remembers, un libro de 1980 del psiquiatra canadiense Lawrence Pazder en el que detalla lo que afirma que son los recuerdos reprimidos de su paciente (y esposa) Michelle Smith. Smith había afirmado que cuando era niña había sido abusada por su familia en rituales satánicos en los que se sacrificaban bebés y aparecía el mismo Satanás. En 1983, se hicieron acusaciones de que la familia McMartin, propietaria de un preescolar en California, era culpable de abusar sexualmente de los niños a su cargo durante los rituales satánicos. Las acusaciones dieron lugar a un juicio largo y costoso, en el que finalmente se absolvió a todos los acusados. La publicidad generada por el caso resultó en acusaciones similares en varias otras partes de los Estados Unidos.

Un aspecto destacado del miedo satánico fue la afirmación de los miembros del movimiento "anti-satanismo" en desarrollo de que cualquier afirmación de un niño sobre el abuso ritual satánico debe ser cierta, porque los niños no mentirían. Aunque algunos involucrados en el movimiento anti-satanismo tenían antecedentes judíos y seculares, las formas fundamentalistas y evangélicas del cristianismo, en particular el pentecostalismo, desempeñaron un papel central, con grupos cristianos que celebraban conferencias y producían libros y cintas de video para promover la creencia en la conspiración. Varias figuras de las fuerzas del orden también se convirtieron en promotores de la teoría de la conspiración, y estos "policías de culto" celebraron varias conferencias para promoverla.Más tarde, el susto se importó al Reino Unido a través de evangélicos visitantes y se hizo popular entre algunos de los trabajadores sociales del país, lo que resultó en una variedad de acusaciones y juicios en Gran Bretaña.

La histeria del abuso ritual satánico se calmó entre 1990 y 1994. A fines de la década de 1980, el miedo satánico había perdido su ímpetu debido al creciente escepticismo sobre tales acusaciones, y varios de los que habían sido condenados por perpetrar abuso ritual satánico vieron revocadas sus condenas. En 1990, un agente de la Oficina Federal de Investigaciones de EE. UU., Ken Lanning, reveló que había investigado 300 denuncias de abuso ritual satánico y no encontró evidencia de satanismo o actividad ritual en ninguna de ellas. En el Reino Unido, el Departamento de Salud encargó al antropólogo Jean La Fontaine que examinara las denuncias de SRA.Señaló que, si bien aproximadamente la mitad reveló evidencia de abuso sexual genuino de niños, ninguno reveló evidencia de que los grupos satanistas hayan estado involucrados o que se hayan producido asesinatos. Señaló tres ejemplos en los que personas solitarias involucradas en el abuso de menores habían creado una actuación ritual para facilitar sus actos sexuales, con la intención de asustar a sus víctimas y justificar sus acciones, pero ninguno de estos abusadores de menores estaba involucrado en grupos satanistas más amplios. Para el siglo XXI, la histeria sobre el satanismo ha disminuido en la mayoría de los países occidentales, aunque las acusaciones de abuso ritual satánico continuaron apareciendo en partes de Europa continental y América Latina.

Satanismo ateo

Iglesia de Satán

Anton LaVey, a quien se ha referido como "El padre del satanismo", sintetizó su religión mediante el establecimiento de la Iglesia de Satanás en 1966 y la publicación de La Biblia satánica en 1969. Las enseñanzas de LaVey promovían la "indulgencia", la "existencia vital"., "sabiduría inmaculada", "bondad hacia quien lo merece", "responsabilidad hacia el responsable" y un código de ética de "ojo por ojo", mientras se evita la "abstinencia" basada en la culpa, la "espiritualidad", el "amor incondicional ", "pacifismo", "igualdad", "mentalidad de rebaño" y "chivos expiatorios". LaVey imaginó a un satanista como un ser carnal, físico y pragmático.

LaVey creía que el satanista ideal debería ser individualista e inconformista, rechazando lo que él llamó la "existencia incolora" que la sociedad dominante buscaba imponer a quienes vivían dentro de ella. Elogió al ego humano por alentar el orgullo, el respeto propio y la autorrealización de un individuo y, en consecuencia, creía en la satisfacción de los deseos del ego. Afirmó que la autoindulgencia era un rasgo deseable, y que el odio y la agresión no eran emociones malas o indeseables, sino que eran necesarias y ventajosas para la supervivencia. En consecuencia, elogió los siete pecados capitales como virtudes beneficiosas para el individuo. El antropólogo Jean La Fontaine destacó un artículo aparecido en The Black Flame, en el que un escritor describió "una verdadera sociedad satánica" como aquella en la que la población consiste en "individuos de espíritu libre, bien armados, plenamente conscientes y autodisciplinados, que no necesitarán ni tolerarán ninguna entidad externa 'protectora' o diciéndoles lo que pueden y no pueden hacer".

El sociólogo James R. Lewis señaló que "LaVey fue directamente responsable de la génesis del satanismo como un movimiento religioso serio (en oposición a un movimiento puramente literario)". Los eruditos están de acuerdo en que no hay ningún caso documentado de manera confiable de continuidad satánica antes de la fundación de la Iglesia de Satanás. Fue la primera iglesia organizada en los tiempos modernos que se dedicó a la figura de Satanás y, según Faxneld y Petersen, la Iglesia representó "la primera organización pública, muy visible y duradera que propuso un discurso satánico coherente". El libro de LaVey, The Satanic Bible, ha sido descrito como el documento más importante para influir en el satanismo contemporáneo.El libro contiene los principios básicos del satanismo y se considera la base de su filosofía y dogma. Petersen señaló que es "en muchos sentidos el texto central del medio satánico", y Lap también atestigua su posición dominante dentro del movimiento satánico más amplio. David G. Bromley lo llama "iconoclasta" y "la declaración más conocida e influyente de la teología satánica". Eugene V. Gallagher dice que los satanistas usan los escritos de LaVey "como lentes a través de los cuales se ven a sí mismos, a su grupo y al cosmos". También afirma: "Con una clara apreciación de la verdadera naturaleza humana, un amor por los rituales y la pompa, y un don para la burla, la Biblia satánica de LaVeypromulgó un evangelio de autocomplacencia que, argumentó, cualquier persona que considerara los hechos desapasionadamente abrazaría".

Varios académicos de estudios religiosos han descrito el satanismo de LaVey como una forma de "autorreligión" o "autoespiritualidad", y la académica de estudios religiosos Amina Olander Lap argumenta que debe verse como parte del "ala de prosperidad" de el movimiento de auto-espiritualidad de la Nueva Era y una forma del Movimiento del Potencial Humano. El antropólogo Jean La Fontaine lo describió con "elementos tanto elitistas como anarquistas", citando también al propietario de una librería de ocultismo que se refirió al enfoque de la Iglesia como "hedonismo anarquista". En La invención del satanismo, Dyrendal y Petersen teorizaron que LaVey veía su religión como "una autorreligión antinómica para inadaptados productivos, con una visión de la vida cínicamente carnavalesca".El sociólogo de la religión James R. Lewis incluso describió el satanismo de LaVeyan como "una mezcla de epicureísmo y la filosofía de Ayn Rand, sazonada con una pizca de magia ritual". El historiador de la religión Mattias Gardell describió a LaVey como "una ideología racional de hedonismo egoísta y autoconservación", mientras que Nevill Drury caracterizó al satanismo de LaVeyan como "una religión de autocomplacencia". También se ha descrito como un "institucionalismo de interés propio maquiavélico".

La destacada líder de la Iglesia, Blanche Barton, describió el satanismo como "una alineación, un estilo de vida". LaVey y la Iglesia declararon que "los satanistas nacen, no se hacen"; que son forasteros por naturaleza, que viven como les parece, que se autorrealizan en una religión que apela a la naturaleza del aspirante a satanista, llevándolos a darse cuenta de que son satanistas al encontrar un sistema de creencias que esté en línea con su propia perspectiva y estilo de vida. Los seguidores de la filosofía han descrito el satanismo como una religión no espiritual de la carne, o "... la primera religión carnal del mundo". LaVey usó el cristianismo como un espejo negativo para su nueva fe, y el satanismo de LaVeyan rechazó los principios básicos y la teología de la creencia cristiana.Ve al cristianismo, junto con otras religiones importantes y filosofías como el humanismo y la democracia liberal, como una fuerza en gran medida negativa para la humanidad; Los satanistas de LaVeyan perciben el cristianismo como una mentira que promueve el idealismo, la autodenigración, el comportamiento de rebaño y la irracionalidad. Los LaVeyan ven su religión como una fuerza para restablecer este equilibrio fomentando el materialismo, el egoísmo, la estratificación, la carnalidad, el ateísmo y el darwinismo social. El satanismo de LaVey fue particularmente crítico con lo que entiende como la negación del cristianismo de la naturaleza animal de la humanidad y, en cambio, pide la celebración y la indulgencia de estos deseos. Al hacerlo, pone énfasis en lo carnal más que en lo espiritual.

Los practicantes no creen que Satanás existe literalmente y no lo adoran. En cambio, Satanás es visto como un arquetipo positivo que abarca la raíz hebrea de la palabra "Satanás" como "adversario", que representa el orgullo, la carnalidad y la iluminación, y de un cosmos que los satanistas perciben como motivado por una "fuerza evolutiva oscura de entropía que impregna toda la naturaleza y proporciona el impulso para la supervivencia y la propagación inherente a todos los seres vivos". El Diablo es adoptado como un símbolo de desafío contra las creencias abrahámicas que LaVey criticó por lo que vio como la supresión de los instintos naturales de la humanidad. Además, Satanás también sirve como una proyección externa metafórica de la divinidad del individuo. LaVey afirmó que "dios" es una creación del hombre, en lugar de que el hombre sea una creación de "dios". En su libro,La Biblia satánica, el concepto satanista de un dios se describe como el verdadero "yo" del satanista: una proyección de su propia personalidad, no una deidad externa. Satanás se utiliza como una representación de la libertad personal y el individualismo.

LaVey explicó que los dioses adorados por otras religiones también son proyecciones del verdadero yo del hombre. Argumenta que la falta de voluntad del hombre para aceptar su propio ego lo ha llevado a externalizar estos dioses para evitar el sentimiento de narcisismo que acompañaría a la auto-adoración. El sumo sacerdote actual de la Iglesia de Satán, Peter H. Gilmore, expone además que "...Satanás es un símbolo del hombre que vive como dicta su naturaleza carnal y orgullosa [...] Satán no es una entidad consciente para ser adorada, más bien una reserva de poder dentro de cada humano para ser aprovechada a voluntad.La Iglesia de Satanás ha elegido a Satanás como su símbolo principal porque en hebreo significa adversario, opositor, acusador o cuestionador. Nos vemos a nosotros mismos como estos satanes; los adversarios, opositores y acusadores de todos los sistemas de creencias espirituales que intentarían obstaculizar el disfrute de nuestra vida como seres humanos". El término "satanismo teísta" ha sido descrito como "oxímoron" por la iglesia y su Sumo Sacerdote. La Iglesia de Satanás rechaza la legitimidad de cualquier otra organización que afirme ser satanista, llamándolas cristianos inversos, pseudo-satanistas o adoradores del diablo, ateos o no, y mantiene un enfoque purista del satanismo como lo expone LaVey.

Primera Iglesia Satánica

Después de la muerte de LaVey en 1997, una nueva administración se hizo cargo de la Iglesia de Satanás y su sede se trasladó a Nueva York. La hija de LaVey, la suma sacerdotisa Karla LaVey, sintió que esto era un perjuicio para el legado de su padre. La Primera Iglesia Satánica fue refundada el 31 de octubre de 1999 por Karla LaVey para continuar con el legado de su padre. Ella continúa ejecutándolo desde San Francisco, California.

El templo satánico

El Templo Satánico es una organización activista política y religiosa estadounidense con sede en Salem, Massachusetts. La organización participa activamente en los asuntos públicos que se han manifestado en varias acciones políticas públicas y esfuerzos de cabildeo, con un enfoque en la separación de la iglesia y el estado y usando la sátira contra los grupos cristianos que cree que interfieren con la libertad personal. Según Dyrendal, Lewis y Petersen, el grupo eran "bromistas políticos racionalistas". Sus bromas están diseñadas para resaltar la hipocresía religiosa y promover la causa del secularismo.En una de sus acciones, realizaron una “Misa Rosa” sobre la tumba de la madre del cristiano evangélico y destacado predicador anti-LGBT Fred Phelps; el Templo afirmó que la misa convirtió el espíritu de la madre de Phelps en lesbiana.

El Templo Satánico no cree en un Satanás sobrenatural, ya que cree que esto fomenta la superstición que les impediría ser "maleables a la mejor comprensión científica actual del mundo material". El Templo utiliza al Satán literario como metáfora para construir una narrativa cultural que promueve el escepticismo pragmático, la reciprocidad racional, la autonomía personal y la curiosidad. Satanás se usa así como un símbolo que representa "el eterno rebelde" contra la autoridad arbitraria y las normas sociales.

Satanismo teísta

El satanismo religioso no existe en una sola forma, ya que existen múltiples satanismos religiosos diferentes, cada uno con ideas diferentes sobre lo que implica ser un satanista. Una minoría de satanistas son de extrema derecha. El historiador de la religión Ruben van Luijk utilizó una "definición de trabajo" en la que el satanismo se consideraba como "la veneración intencional y religiosamente motivada de Satanás".

Dyrendal, Lewis y Petersen creían que no se trataba de un único movimiento, sino de un medio. Ellos y otros, sin embargo, se han referido a él como un nuevo movimiento religioso. Creían que había un aire de familia que unía a todos los diversos grupos de este medio, y que la mayoría de ellos eran religiones propias. Argumentaron que había un conjunto de características que eran comunes a los grupos en este medio satánico: estos eran el uso positivo del término "satanista" como designación, un énfasis en el individualismo, una genealogía que los conecta con otros grupos satánicos, una postura transgresora y antinomiana, una autopercepción como élite y un abrazo de valores como el orgullo, la autosuficiencia y el inconformismo productivo.

Dyrendal, Lewis y Petersen argumentaron que los grupos dentro del medio satánico podrían dividirse en tres grupos: satanistas reactivos, satanistas racionalistas y satanistas esotéricos. Vieron que el satanismo reactivo abarcaba "el satanismo popular, el cristianismo invertido y la rebelión simbólica" y notaron que se sitúa en oposición a la sociedad y al mismo tiempo se ajusta a la perspectiva del mal de la sociedad. El satanismo racionalista se usa para describir la tendencia en el ambiente satánico que es ateo, escéptico, materialista y epicúreo. En cambio, el satanismo esotérico se aplicó a aquellas formas que son teístas y se basan en ideas de otras formas de esoterismo occidental, paganismo moderno, budismo e hinduismo.

El satanismo teísta (también conocido como satanismo tradicional, satanismo espiritual o adoración al diablo) es una forma de satanismo con la creencia principal de que Satanás es una deidad real o una fuerza para reverenciar o adorar. Otras características del satanismo teísta pueden incluir la creencia en la magia, que se manipula a través del ritual, aunque ese no es un criterio definitorio, y los satanistas teístas pueden centrarse únicamente en la devoción.

Luciferianismo

El luciferianismo es un sistema de creencias que venera las características que se le atribuyen a Lucifer. Los luciferinos generalmente reverencian a Lucifer no como el diablo, sino como un destructor, guardián, liberador, portador de luz y/o espíritu guía hacia la oscuridad, o incluso como el verdadero dios, en oposición a Jehová. Un grupo de luciferinos, los de la Iglesia Neo-Luciferiana, están influenciados por el gnosticismo.

Orden de los nueve ángulos

Según las propias afirmaciones del grupo, la Orden de los Nueve Ángulos se estableció en Shropshire, Inglaterra, a fines de la década de 1960, cuando una Gran Maestra unió a varios grupos paganos antiguos activos en el área. Este relato establece que cuando la Gran Maestra de la Orden emigró a Australia, un hombre conocido como "Anton Long" asumió el cargo de nuevo Gran Maestre. A partir de 1976, fue autor de una serie de textos para la tradición, codificando y ampliando sus enseñanzas, mitos y estructura. Varios académicos han argumentado que Long es el seudónimo del activista del Movimiento Nacionalsocialista Británico David Myatt, una acusación que Myatt ha negado. La ONA surgió a la atención del público a principios de la década de 1980, difundiendo su mensaje a través de artículos de revistas durante las siguientes dos décadas.En 2000, estableció una presencia en Internet y luego adoptó las redes sociales para promover su mensaje.

La ONA es una organización secreta y carece de una administración central, en cambio opera como una red de practicantes satánicos aliados, a los que denomina "kollective". Se compone en gran parte de células autónomas conocidas como "nexiones". La mayoría de estos están ubicados en Gran Bretaña, Irlanda y Alemania, aunque otros están ubicados en otras partes de Europa y en Rusia, Egipto, Sudáfrica, Brasil, Australia y los Estados Unidos.

La ONA describe su ocultismo como "satanismo tradicional". Los escritos de la ONA fomentan el sacrificio humano, refiriéndose a sus víctimas como oferentes. De acuerdo con las enseñanzas de la Orden, tales oferentes deben demostrar faltas de carácter que los señalen como dignos de muerte. Ninguna célula de la ONA ha admitido haber realizado un sacrificio de manera ritualizada, sino que los miembros de la Orden se han unido a la policía y al ejército para llevar a cabo tales matanzas. Faxneld describió a la Orden como "una forma peligrosa y extrema de satanismo", mientras que el estudioso de estudios religiosos Graham Harvey escribió que la ONA se ajustaba al estereotipo del satanista "mejor que otros grupos" al adoptar actos ilegales y "profundamente impactantes".La ONA está relacionada con múltiples asesinatos, violaciones y casos de abuso infantil y terrorismo de derecha. Varios políticos británicos, incluida Yvette Cooper del Partido Laborista, presidenta del Comité Selecto de Asuntos Internos, han presionado para que el grupo sea prohibido como organización terrorista y, según BBC News, "las autoridades están preocupadas por la cantidad de pedófilos asociados". con la ONA". Además, hay varios seguidores del paradigma O9A que también son (o fueron) miembros de grupos nacionalsocialistas militantes prohibidos, a saber, la División Atomwaffen, Combat 18 y el Movimiento de Resistencia Nórdico, el primero de los cuales incluso tiene como objetivo realizar ataques terroristas.

Templo de Set

El Templo de Set es una sociedad ocultista iniciática que afirma ser la principal organización religiosa del camino de la mano izquierda del mundo. Fue establecida en 1975 por Michael A. Aquino y ciertos miembros del sacerdocio de la Iglesia de Satanás, quienes abandonaron la CoS debido a desacuerdos administrativos y filosóficos. ToS se diferencia deliberadamente de CoS de varias maneras, más significativamente en teología y sociología. La filosofía del Templo de Set puede resumirse como "individualismo ilustrado": realce y mejora de uno mismo mediante la educación, el experimento y la iniciación personales. Este proceso es necesariamente diferente y distintivo para cada individuo. Los miembros no se ponen de acuerdo sobre si Set es real o simbólico, y no se espera que lo hagan.

Michael Aquino creía que el nombre Satanás era originalmente una corrupción del nombre Set. El Templo enseña que Set es una entidad real y el único dios real que existe, y que todos los demás dioses son creados por la imaginación humana. Se describe que Set le dio a la humanidad, a través de una evolución no natural, la "Llama Negra" o el "Regalo de Set", que es un intelecto cuestionador que diferencia a los humanos de otros animales. Si bien se espera que los setianos reverencian a Set, no lo adoran. El centro de la filosofía de Setian es el individuo humano, con la autodeificación presentada como el objetivo final.

En 2005, Petersen señaló que las estimaciones académicas de la membresía del Templo variaban entre 300 y 500, y Granholm sugirió que en 2007, el Templo tenía alrededor de 200 miembros.

Alegría de satanás

Joy of Satan es un sitio web y un grupo oculto esotérico que fue fundado a principios de la década de 2000 por Maxine Dietrich (seudónimo de Andrea Maxine Dietrich), esposa del cofundador y exlíder del Movimiento Nacionalsocialista Estadounidense, Clifford Herrington. Con su inicio, nació el satanismo espiritual, una corriente que hasta hace poco se consideraba solo como "teísta", pero luego definida como "satanismo espiritual" por los satanistas teístas que concluyeron que el término "espiritual" en el satanismo representaba la mejor respuesta al mundo, considerándolo una "bofetada moral" hacia el anterior satanismo carnal y materialista de LaVeyan, y en cambio centrando su atención en la evolución espiritual.Joy of Satan presenta una síntesis única de satanismo teísta, nacionalsocialismo, paganismo gnóstico, esoterismo occidental, teorías de conspiración ovni e hipótesis extraterrestres similares a las popularizadas por Zecharia Sitchin y David Icke.

Los miembros de Joy of Satan son generalmente politeístas y creen que Satanás es una de las muchas deidades. Si bien Satanás y los demonios se consideran deidades dentro de JoS, se entiende que las propias deidades son seres extraterrestres humanoides altamente evolucionados, que no envejecen, sensibles y poderosos. Satanás y muchos demonios se equiparan con dioses de culturas antiguas, algunos de los cuales incluyen al dios sumerio Enki y al ángel yazidí Melek Taus que se ve como Satanás, tomando prestadas sus interpretaciones satanistas teístas de Enki de los escritos de Zecharia Sitchin y Melek Taus parcialmente derivado de los escritos de Anton LaVey. Satanás es visto no solo como una deidad importante, sino también como un ser poderoso y sensible responsable de la creación de la humanidad.Satanás también es reverenciado por JoS como “el verdadero padre y dios creador de la humanidad”, el portador del conocimiento, y cuyo deseo es que sus creaciones, los humanos, se eleven a sí mismos a través del conocimiento y la comprensión.

En sus creencias, el yazidismo está en yuxtaposición con el satanismo, ya que consideran que los dos comparten elementos similares, como que los musulmanes definen a los devotos yazidíes como "devotos de Shaytan" y los consideran satanistas. También se cree que la figura de Melek Ta'Us, el ángel pavo real, puede derivar de deidades paganas mucho más antiguas, como Saraswati, la diosa hindú de la sabiduría que monta un pavo real, o incluso el dios Indra, que se transforma en pavo real.. JoS también considera que la historia de Melek Ta'Us tiene muchos elementos satánicos, como ser descrito como el ángel que se rebeló contra el dios abrahámico. El texto sagrado de los yazidis, el Al-Jilwah, es reclamado por JoS como la palabra de Satanás.

Si bien mantiene cierta popularidad como secta satanista teísta, el grupo ha sido ampliamente criticado por su asociación con el Movimiento Nacionalsocialista y su sentimiento racial antijudío, antijudaico y anticristiano, así como sus teorías de conspiración antisemitas.. Gran parte de sus creencias sobre los extraterrestres, la meditación y los contactos telepáticos con los demonios se han vuelto populares en un entorno más amplio dentro de las corrientes del satanismo teísta no LaVeyan reciente. Según la encuesta de Petersen (2014), la red angelfire de Joy of Satan tiene una prominencia sorprendente entre los sitios web satanistas teístas en Internet. Además, el "Censo de Satanás" de James R. Lewis (2009) también reveló una presencia de encuestados en Joy of Satan.

Satanismo personal

En contraste con los grupos satanistas doctrinales y organizados, existe el satanismo personal de los individuos, que se identifican como satanistas debido a su afinidad con la idea general de Satanás, incluidas características tales como maldad y/o subversión.

Dyrendal, Lewis y Petersen usaron el término "satanismo reactivo" para describir una forma de satanismo moderno. Describieron esto como un medio adolescente y antisocial de rebelarse en una sociedad cristiana, por el cual un individuo transgrede los límites culturales. Ellos creían que había dos tendencias dentro del satanismo reactivo: una, el "turismo satánico", se caracterizaba por el breve período de tiempo en el que un individuo estaba involucrado, mientras que la otra, la "búsqueda satánica", se caracterizaba por un período más largo y profundo. intervención.

El investigador Gareth Medway señaló que en 1995 se encontró con una mujer británica que afirmó que había practicado satanismo durante su adolescencia. Se había criado en un pequeño pueblo minero y había llegado a creer que tenía poderes psíquicos. Después de escuchar sobre el satanismo en algunos libros de la biblioteca, se declaró satanista y formuló la creencia de que Satanás era el verdadero dios. Después de su adolescencia, abandonó el satanismo y se convirtió en una maga del caos.

Algunos satanistas personales son adolescentes o personas con trastornos mentales que se han involucrado en actividades delictivas. Durante las décadas de 1980 y 1990, varios grupos de adolescentes fueron detenidos después de sacrificar animales y destrozar iglesias y cementerios con imágenes satánicas. Introvigne afirmó que estos incidentes fueron "más un producto de la desviación y la marginación juvenil que del satanismo". En algunos casos, los crímenes de estos satanistas personales han incluido el asesinato. En 1970, dos grupos separados de adolescentes, uno dirigido por Stanley Baker en Big Sur y el otro por Steven Hurd en Los Ángeles, mataron a un total de tres personas y consumieron partes de sus cadáveres en lo que luego afirmaron que eran sacrificios dedicados a Satanás..El asesino en serie estadounidense Richard Ramírez, por ejemplo, afirmó que era un satanista; durante su ola de asesinatos en la década de 1980, dejó un pentagrama invertido en la escena de cada asesinato y en su juicio gritó "¡Salve, Satanás!" En 1984 en Long Island, un grupo supuestamente llamado Caballeros del Círculo Negro mató a uno de sus propios miembros, Gary Lauwers, por un desacuerdo sobre el tráfico ilegal de drogas del grupo; Los miembros del grupo luego relataron que la muerte de Lauwers fue un sacrificio a Satanás. En particular, el autoproclamado satanista y presunto miembro de los Caballeros del Círculo Negro, Ricky "the Acid King" Kasso, se hizo famoso por torturar y asesinar a Lauwers mientras intentaba obligar a Lauwers a declarar "Amo a Satanás" durante el asesinato.El 21 de noviembre de 1998, Jarno Elg, un satanista finlandés, fue sentenciado a cadena perpetua por asesinar a un hombre de 23 años en Hyvinkää, Finlandia, comer algunas de las partes del cuerpo e instigar a otros a participar en un ritual que incluía la tortura. la víctima.

Demografía

Una encuesta en la Enciclopedia del satanismo encontró que las personas se involucraron con el satanismo de muchas maneras diversas y se encontraron en muchos países. La encuesta encontró que más satanistas fueron criados como cristianos protestantes que católicos.

A partir de finales de la década de 1960, el satanismo organizado surgió de la subcultura oculta con la formación de la Iglesia de Satanás. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que el satanismo se expandiera mucho más allá de la Iglesia de Satanás. La descentralización del movimiento satanista se aceleró considerablemente cuando LaVey disolvió el sistema de grutas a mediados de la década de 1970. En la actualidad, el satanismo religioso existe principalmente como una subcultura descentralizada [...] A diferencia de las religiones tradicionales, e incluso a diferencia de los primeros cuerpos satanistas como la Iglesia de Satán y el Templo de Set, el satanismo contemporáneo es, en su mayor parte, una subcultura descentralizada. movimienot. En el pasado, este movimiento se ha propagado a través de ciertos libros populares, especialmente la Biblia Satánica de Anton LaVey.. En años más recientes, Internet ha llegado a desempeñar un papel importante para llegar a posibles "conversos", en particular entre los jóvenes descontentos.

— Estudioso de la religión e investigador de nuevos movimientos religiosos James R. Lewis

Dyrendal, Lewis y Petersen observaron que, a partir de encuestas de satanistas realizadas a principios del siglo XXI, estaba claro que el entorno satánico estaba "fuertemente dominado por hombres jóvenes". Sin embargo, señalaron que los datos del censo de Nueva Zelanda sugirieron que puede haber una proporción creciente de mujeres que se vuelven satanistas. Al comprender más hombres que mujeres, el satanismo se diferencia de la mayoría de las demás comunidades religiosas, incluida la mayoría de las comunidades religiosas nuevas. La mayoría de los satanistas llegaron a su religión a través de la lectura, ya sea en línea o de libros, en lugar de ser introducidos a través de contactos personales.Muchos practicantes no afirman que se convirtieron al satanismo, sino que afirman que nacieron de esa manera, y solo más tarde en la vida confirmaron que el satanismo sirvió como una etiqueta apropiada para sus visiones del mundo preexistentes. Otros han declarado que tuvieron experiencias con fenómenos sobrenaturales que los llevaron a abrazar el satanismo. Varios satanistas informaron de su ira hacia algunos cristianos practicantes y dijeron que los dioses monoteístas del cristianismo y otras religiones no son éticos, citando cuestiones como el problema del mal. Para algunos practicantes, el satanismo les dio un sentido de esperanza, incluso para aquellos que habían sido abusados ​​física y sexualmente.

Las encuestas revelaron que los satanistas ateos parecían ser la mayoría, aunque el número de satanistas teístas parecía crecer con el tiempo. Las creencias sobre el más allá variaron, aunque las creencias más comunes sobre el más allá fueron la reencarnación y la idea de que la conciencia sobrevive a la muerte corporal. Las encuestas también demostraron que la mayoría de los satanistas registrados practicaban la magia, aunque hubo opiniones divergentes sobre si los actos mágicos operaban de acuerdo con las leyes etéricas o si el efecto de la magia era puramente psicológico. Varios satanistas describieron maldecir, en la mayoría de los casos como una forma de justicia por mano propia. La mayoría de los practicantes llevan a cabo sus prácticas religiosas de manera solitaria y nunca o rara vez se encuentran con compañeros satanistas para los rituales.Más bien, la principal interacción que tiene lugar entre los satanistas es en línea, en sitios web o por correo electrónico. A partir de los datos de su encuesta, Dyrendal, Lewis y Petersen notaron que la duración promedio de participación en el entorno satánico fue de siete años. La participación de un satanista en el movimiento tiende a alcanzar su punto máximo a principios de los años veinte y cae bruscamente a los treinta. Una pequeña proporción conserva su lealtad a la religión hasta la vejez. Cuando se les preguntó acerca de su ideología, la mayor proporción de satanistas se identificaron como apolíticos o no alineados, mientras que solo un pequeño porcentaje se identificó como conservador, a pesar del conservadurismo de destacados satanistas como LaVey y Marilyn Manson.Una pequeña minoría de satanistas expresó su apoyo al nacionalsocialismo; por el contrario, más de dos tercios expresaron su oposición o fuerte oposición.

Reconocimiento legal

En 2004, se afirmó que el satanismo estaba permitido en la Marina Real de las Fuerzas Armadas Británicas, a pesar de la oposición de los cristianos. En 2016, bajo una solicitud de Libertad de Información, el Cuartel General del Comando de la Marina declaró que "no reconocemos el satanismo como una religión formal y no otorgaremos instalaciones ni pondremos a disposición un tiempo específico para el 'culto' individual".

En 2005, la Corte Suprema de los Estados Unidos debatió en el caso Cutter v. Wilkinson sobre la protección de los derechos religiosos de las minorías de los reclusos después de que se les presentara una demanda que cuestionaba el tema. El tribunal dictaminó que las instalaciones que aceptan fondos federales no pueden negar a los presos alojamiento que sea necesario para participar en actividades para la práctica de sus propias creencias religiosas.

Arte

Literatura

Desde finales de 1600 hasta 1800, el carácter de Satanás perdió cada vez más importancia en la filosofía occidental y fue ignorado en la teología cristiana, mientras que en el folclore llegó a ser visto como una figura tonta en lugar de amenazante. El desarrollo de nuevos valores en el Siglo de las Luces (en particular, los de la razón y el individualismo) contribuyó a un cambio en el concepto de Satanás de muchos europeos. En este contexto, varios individuos sacaron a Satanás de la narrativa cristiana tradicional y lo releyeron y reinterpretaron a la luz de su propio tiempo y sus propios intereses, generando a su vez nuevos y diferentes retratos de Satanás.

El concepto cambiante de Satanás debe muchos de sus orígenes al poema épico Paradise Lost (1667) de John Milton, en el que Satanás aparece como protagonista. Milton era puritano y nunca tuvo la intención de que su descripción de Satanás fuera comprensiva. Sin embargo, al retratar a Satanás como una víctima de su propio orgullo que se rebeló contra el dios judeocristiano, Milton lo humanizó y también permitió que fuera interpretado como un rebelde contra la tiranía. Así fue entendido el Satán de Milton por lectores posteriores como el editor Joseph Johnson, y el filósofo anarquista William Godwin, quien lo reflejó en su libro de 1793 Inquiry Concerning Political Justice. paraíso perdido ganó muchos lectores en el siglo XVIII, tanto en Gran Bretaña como en Europa continental, donde Voltaire lo tradujo al francés. Milton se convirtió así en "un personaje central en la reescritura del satanismo" y sería visto por muchos satanistas religiosos posteriores como un " satanista de facto ".

El siglo XIX vio el surgimiento de lo que se ha denominado "satanismo literario" o "satanismo romántico". Según Ruben van Luijk, esto no puede verse como un "movimiento coherente con una sola voz, sino más bien como un grupo identificado post factum de autores a veces muy divergentes entre los que se encuentra un tema similar". Para los satanistas literarios, Satanás fue representado como una figura benévola y, a veces, heroica, y estas representaciones más simpáticas proliferan en el arte y la poesía de muchas figuras románticas y decadentes. Para estos individuos, el satanismo no era una creencia religiosa o una actividad ritual, sino más bien un "uso estratégico de un símbolo y un personaje como parte de la expresión artística y política".

Entre los poetas románticos que adoptaron este concepto de Satán se encontraba el poeta inglés Percy Bysshe Shelley, que había sido influido por Milton. En su poema Laon and Cythna, Shelley elogió a la "serpiente", una referencia a Satanás, como una fuerza del bien en el universo. Otro fue el poeta británico compañero de Shelley, Lord Byron, quien incluyó temas satánicos en su obra Caín de 1821, que era una dramatización de la historia bíblica de Caín y Abel. Estas representaciones más positivas también se desarrollaron en Francia; un ejemplo fue la obra de 1823 Eloa de Alfred de Vigny. Satanás también fue adoptado por el poeta francés Victor Hugo, quien hizo de la caída del personaje del cielo un aspecto central de su La Fin de Satan., en el que esboza su propia cosmogonía. Aunque Shelley y Byron promovieron una imagen positiva de Satanás en su trabajo, no hay evidencia de que ninguno de ellos realizara ritos religiosos para venerarlo y, por lo tanto, no se les puede considerar satanistas religiosos.

Las ideas políticas radicales de izquierda habían sido difundidas por la Revolución Americana de 1775-1783 y la Revolución Francesa de 1789-1799. La figura de Satanás, a quien se consideraba que se había rebelado contra la tiranía impuesta por Jehová, atraía a muchos de los izquierdistas radicales de la época. Para ellos, Satanás era "un símbolo de la lucha contra la tiranía, la injusticia y la opresión... una figura mítica de rebelión para una era de revoluciones, un individuo sobrenatural para una era de individualismo, un librepensador en una era de revoluciones". edad que lucha por el libre pensamiento". El anarquista francés Pierre-Joseph Proudhon, quien fue un crítico acérrimo del cristianismo, abrazó a Satanás como símbolo de libertad en varios de sus escritos.Otro destacado anarquista del siglo XIX, el ruso Mikhail Bakunin, describió de manera similar la figura de Satán como “el eterno rebelde, el primer librepensador y el emancipador de los mundos” en su libro Dios y el Estado. Estas ideas probablemente inspiraron a la activista feminista estadounidense Moses Harman a nombrar su periódico anarquista Lucifer the Lightbearer. La idea de este "Satanás izquierdista" declinó durante el siglo XX, aunque en ocasiones fue utilizada por las autoridades de la Unión Soviética, que retrataron a Satanás como un símbolo de libertad e igualdad.

Metal y musica rock

Durante las décadas de 1960 y 1970, varias bandas de rock, a saber, la banda estadounidense Coven y la banda británica Black Widow, emplearon imágenes del satanismo y la brujería en su trabajo. Las referencias a Satanás también aparecieron en el trabajo de las bandas de rock que fueron pioneras en el género del heavy metal en Gran Bretaña durante la década de 1970. Por ejemplo, la banda Black Sabbath mencionó a Satanás en sus letras, aunque varios de los miembros de la banda eran cristianos practicantes, y otras letras afirmaban el poder del dios cristiano sobre Satanás. En la década de 1980, las bandas de heavy metal como Slayer, Kreator, Sodom y Destruction hicieron un mayor uso de las imágenes satánicas.Las bandas activas en el subgénero del death metal, entre ellas Deicide, Morbid Angel y Entombed, también adoptaron imágenes satánicas, combinándolas con otras imágenes morbosas y oscuras, como las de zombis y asesinos en serie.

El satanismo llegaría a asociarse más estrechamente con el subgénero del black metal, en el que se destacó sobre los otros temas que se habían utilizado en el death metal. Varios artistas de black metal incorporaron la autolesión en su acto, enmarcando esto como una manifestación de devoción satánica. La primera banda de black metal, Venom, se autoproclamaba satanista, aunque esto era más un acto de provocación que una expresión de genuina devoción al Diablo. Los temas satánicos también fueron utilizados por las bandas de black metal Bathory y Hellhammer. Sin embargo, el primer acto de black metal en adoptar más seriamente el satanismo fue Mercyful Fate, cuyo vocalista, King Diamond, se unió a la Iglesia de Satanás.La mayoría de las veces, los músicos que se asocian con el black metal dicen que no creen en la ideología satánica legítima y, a menudo, profesan ser ateos, agnósticos o escépticos religiosos.

En contraste con King Diamond, varios satanistas de black metal buscaron distanciarse del satanismo de LaVeyan, por ejemplo, refiriéndose a sus creencias como "adoración del diablo". Estos individuos consideraban a Satanás como una entidad literal y, en contraste con Anton LaVey, asociaban el satanismo con la criminalidad, el suicidio y el terror. Para ellos, el cristianismo era considerado como una plaga que requería erradicación. Muchos de estos individuos, sobre todo Varg Vikernes y Euronymous, estuvieron involucrados en la primera escena del black metal noruego. Entre 1992 y 1996, esas personas destruyeron alrededor de cincuenta iglesias noruegas en ataques incendiarios.Dentro de la escena del black metal, varios músicos reemplazaron más tarde los temas satánicos con los derivados de Heathenry, una forma de paganismo moderno.