Sánscrito
Sánscrito (संस्कृत-, saṃskṛta-; nominalmente संस्कृतम्, saṃskṛtam, ipa : [ˈskr̩tɐm]) es un lenguaje clásico del sur de Asia que pertenece a la rama de indoarán de la indogente -Lenguas europeas. Surgió en el sur de Asia después de que sus lenguas predecesoras se hubieran difundido allí desde el noroeste a finales de la Edad del Bronce.El sánscrito es el idioma sagrado del hinduismo, el idioma de la filosofía hindú clásica y de los textos históricos del budismo y el jainismo. Era un idioma de enlace en el sur de Asia antiguo y medieval, y tras la transmisión de la cultura hindú y budista al sudeste de Asia, Asia oriental y Asia central a principios de la era medieval, se convirtió en un idioma de religión y alta cultura, y de las élites políticas. en algunas de estas regiones. Como resultado, el sánscrito tuvo un impacto duradero en los idiomas del sur de Asia, el sudeste de Asia y el este de Asia, especialmente en sus vocabularios formales y aprendidos.
El sánscrito generalmente connota varias variedades del idioma indoario antiguo. El más arcaico de estos es el sánscrito védico que se encuentra en el Rig Veda, una colección de 1028 himnos compuestos entre 1500 a. C. y 1200 a. C. por tribus indoarias que emigraron al este desde lo que hoy es Afganistán a través del norte de Pakistán y el norte de la India. El sánscrito védico interactuó con los idiomas antiguos preexistentes del subcontinente, absorbiendo nombres de plantas y animales recién encontrados; además, las antiguas lenguas dravidianas influyeron en la fonología y la sintaxis del sánscrito. El sánscrito también puede referirse más estrechamente al sánscrito clásico, una forma gramatical refinada y estandarizada que surgió a mediados del primer milenio a. C. y fue codificada en la más completa de las gramáticas antiguas, la Aṣṭādhyāyī ('Ocho capítulos') de Pāṇini. El mayor dramaturgo en sánscrito, Kālidāsa, escribió en sánscrito clásico, y los fundamentos de la aritmética moderna se describieron por primera vez en sánscrito clásico. Sin embargo, las dos principales epopeyas en sánscrito, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa, se compusieron en una variedad de registros de narración oral llamados sánscrito épico que se usó en el norte de la India entre el 400 a. C. y el 300 d. C., y aproximadamente contemporáneo con el sánscrito clásico. En los siglos siguientes, el sánscrito se convirtió en una tradición, dejó de aprenderse como primera lengua y, en última instancia, dejó de desarrollarse como lengua viva.
Los himnos del Rigveda son notablemente similares a los poemas más arcaicos de las familias lingüísticas iraní y griega, los Gathas del antiguo Avestan y la Ilíada de Homero. Como el Rigveda se transmitía oralmente mediante métodos de memorización de excepcional complejidad, rigor y fidelidad, como un texto único sin variantes de lectura, su sintaxis y morfología arcaicas conservadas son de vital importancia en la reconstrucción de la lengua ancestral común protoindoeuropea. El sánscrito no tiene una escritura nativa atestiguada: desde principios del primer milenio EC, se ha escrito en varias escrituras brahmánicas y, en la era moderna, con mayor frecuencia en devanagari.
El estado, la función y el lugar del sánscrito en el patrimonio cultural de la India se reconocen por su inclusión en la Constitución de los idiomas del Octavo Anexo de la India. Sin embargo, a pesar de los intentos de reactivación, no hay hablantes de sánscrito como primer idioma en la India. En cada uno de los censos decenales recientes de la India, varios miles de ciudadanos informaron que el sánscrito es su lengua materna, pero se cree que los números significan un deseo de alinearse con el prestigio del idioma. El sánscrito se ha enseñado en gurukulas tradicionales desde la antigüedad; se enseña ampliamente hoy en día en el nivel de la escuela secundaria. La universidad de sánscrito más antigua es la Universidad de sánscrito de Benarés, fundada en 1791 durante el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales.El sánscrito continúa siendo ampliamente utilizado como lenguaje ceremonial y ritual en himnos y cánticos hindúes y budistas.
Etimología y nomenclatura
En sánscrito, el adjetivo verbal sáṃskṛta- es una palabra compuesta que consta de sáṃ ('juntos, buenos, bien, perfeccionados') y kṛta - ('hecho, formado, trabajo'). Connota una obra que ha sido "bien preparada, pura y perfecta, pulida, sagrada". Según Biderman, la perfección a la que se hace referencia contextualmente en los orígenes etimológicos de la palabra son sus cualidades tonales, más que semánticas. El sonido y la transmisión oral eran cualidades muy valoradas en la India antigua, y sus sabios refinaron el alfabeto, la estructura de las palabras y su gramática exigente en una "colección de sonidos, una especie de molde musical sublime", afirma Biderman, como lenguaje integral que llamado sánscrito.Desde finales del período védico en adelante, afirman Annette Wilke y Oliver Moebus, el sonido resonante y sus fundamentos musicales atrajeron una "cantidad excepcionalmente grande de literatura lingüística, filosófica y religiosa" en la India. El sonido se visualizó como "que impregna toda la creación", otra representación del mundo mismo; el "misterioso magnum" del pensamiento hindú. La búsqueda de la perfección en el pensamiento y la meta de la liberación estaban entre las dimensiones del sonido sagrado, y el hilo común que entretejió todas las ideas e inspiraciones se convirtió en la búsqueda de lo que los antiguos indios creían que era un lenguaje perfecto, la "episteme fonocéntrica". del sánscrito.
El sánscrito como idioma compitió con numerosos idiomas indios vernáculos menos exactos llamados idiomas prakríticos (prākṛta-). El término prakrta significa literalmente "original, natural, normal, sencillo", afirma Franklin Southworth.La relación entre prakrit y sánscrito se encuentra en textos indios que datan del primer milenio EC. Patañjali reconoció que Prakrit es el primer idioma, adoptado instintivamente por todos los niños con todas sus imperfecciones y que luego conduce a problemas de interpretación y malentendidos. La estructura purificadora del idioma sánscrito elimina estas imperfecciones. El gramático sánscrito primitivo Daṇḍin afirma, por ejemplo, que gran parte de las lenguas prácritas tiene raíces etimológicas en sánscrito, pero implica "pérdida de sonidos" y corrupciones que resultan de un "desprecio por la gramática". Daṇḍin reconoció que hay palabras y estructuras confusas en prakrit que prosperan independientemente del sánscrito. Esta opinión se encuentra en los escritos de Bharata Muni, el autor del antiguo Nāṭyaśāstratexto. El primer erudito jainista Namisādhu reconoció la diferencia, pero no estuvo de acuerdo con que el idioma prakrit fuera una corrupción del sánscrito. Namisādhu afirmó que el idioma Prakrit era el pūrvam ('vino antes, origen') y que era algo natural para los niños, mientras que el sánscrito era un refinamiento de Prakrit a través de la "purificación por gramática".
Historia
Origen y desarrollo
El sánscrito pertenece a la familia de lenguas indoeuropeas. Es uno de los tres primeros idiomas antiguos documentados que surgieron de un idioma raíz común que ahora se conoce como idioma protoindoeuropeo:
- Sánscrito védico (c. 1500–500 a. C.).
- Griego micénico (c. 1450 a. C.) y griego antiguo (c. 750–400 a. C.).
- Hitita (c. 1750-1200 a. C.).
Otros idiomas indoeuropeos lejanamente relacionados con el sánscrito incluyen el latín arcaico y clásico (c. 600 a. C.-100 d. C., idiomas en cursiva), gótico (lenguaje germánico arcaico, c. 350 d. C.), nórdico antiguo (c. 200 d. C. y después), Avestan antiguo (c. Finales del segundo milenio a. C.) y Avestan más joven (c. 900 a. C.). Los parientes antiguos más cercanos del sánscrito védico en los idiomas indoeuropeos son los idiomas nuristani que se encuentran en la remota región de Hindu Kush en el noreste de Afganistán y el noroeste del Himalaya, así como el extinto avéstico y el persa antiguo, ambos son idiomas iraníes. El sánscrito pertenece al grupo satem de las lenguas indoeuropeas.
Los eruditos de la época colonial familiarizados con el latín y el griego quedaron impresionados por la similitud del idioma sánscrito, tanto en su vocabulario como en su gramática, con los idiomas clásicos de Europa. En The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World, Mallory y Adams ilustran la semejanza con los siguientes ejemplos de formas afines (con la adición del inglés antiguo para una mayor comparación):
| inglés | Inglés antiguo | latín | Griego | Sanskrit | Glosario |
|---|---|---|---|---|---|
| madre | mododor | mater | metro | mātár- | madre |
| padre | padre | padre | padre | pitár- | padre |
| hermano | broþor | frater | phreter | bhrā́tar- | hermano |
| hermana | más dulce | soror | eor | svásar- | hermana |
| hijo | sunu | - | Huius | sūnú- | hijo |
| hija | dohtor | - | matón | duhitár- | hija |
| vaca | cu | bos | bus | gáu- | vaca |
| manso, madera | tam, madera | domo | dom- | presa- | casa, domar, construir |
Las correspondencias sugieren alguna raíz común y vínculos históricos entre algunas de las principales lenguas antiguas distantes del mundo.
La teoría de las migraciones indoarias explica las características comunes compartidas por el sánscrito y otras lenguas indoeuropeas al proponer que los hablantes originales de lo que se convirtió en sánscrito llegaron al sur de Asia desde una región de origen común, en algún lugar al noroeste de la región del Indo, durante principios del segundo milenio a. La evidencia de tal teoría incluye la estrecha relación entre las lenguas indoiranias y las lenguas bálticas y eslavas, el intercambio de vocabulario con las lenguas urálicas no indoeuropeas y la naturaleza de las palabras indoeuropeas atestiguadas para flora y fauna.
La prehistoria de las lenguas indoarias que precedieron al sánscrito védico no está clara y varias hipótesis la ubican en un límite bastante amplio. Según Thomas Burrow, basándose en la relación entre varios idiomas indoeuropeos, el origen de todos estos idiomas posiblemente puede estar en lo que ahora es Europa central u oriental, mientras que el grupo indoiranio posiblemente surgió en Rusia central. Las ramas iraní e indoaria se separaron bastante pronto. Es la rama indo-aria que se trasladó al este de Irán y luego al sur del sur de Asia en la primera mitad del segundo milenio a. Una vez en la antigua India, el idioma indoario experimentó un rápido cambio lingüístico y se transformó en el idioma sánscrito védico.
Sánscrito védico
La forma preclásica del sánscrito se conoce como sánscrito védico. El texto sánscrito más antiguo atestiguado es el Rigveda, una escritura hindú de mediados a finales del segundo milenio a. No sobreviven registros escritos de un período tan temprano, si es que alguna vez existió, pero los eruditos generalmente confían en que la transmisión oral de los textos es confiable: son literatura ceremonial, donde la expresión fonética exacta y su preservación fueron parte de la tradición histórica..
Sin embargo, algunos eruditos han sugerido que el Ṛg-veda original difería en algunos aspectos fundamentales en fonología en comparación con la única versión superviviente disponible para nosotros. En particular, que las consonantes retroflejas no existían como parte natural del lenguaje védico más antiguo, y que estas se desarrollaron en los siglos posteriores a que se completó la composición, y como un proceso inconsciente gradual durante la transmisión oral por generaciones de recitadores.
La fuente principal de este argumento es la evidencia interna del texto que delata una inestabilidad del fenómeno de la retroflexión, con las mismas frases que tienen retroflexión inducida por sandhi en algunas partes pero no en otras. Esto se toma junto con evidencia de controversia, por ejemplo, en pasajes de Aitareya-Āraṇyaka (700 a. C.), que presenta una discusión sobre si la retroflexión es válida en casos particulares.
El Ṛg-veda es una colección de libros, creada por múltiples autores de partes distantes de la antigua India. Estos autores representan diferentes generaciones, y los mandalas 2 a 7 son los más antiguos mientras que los mandalas 1 y 10 son relativamente los más jóvenes. Sin embargo, el sánscrito védico en estos libros del Ṛg-veda "apenas presenta una diversidad dialéctica", afirma Louis Renou, un indólogo conocido por su erudición de la literatura sánscrita y el Ṛg-veda en particular. Según Renou, esto implica que el idioma sánscrito védico tenía un "patrón lingüístico establecido" en la segunda mitad del segundo milenio a. Más allá del Ṛg-veda, la literatura antigua en sánscrito védico que ha sobrevivido hasta la era moderna incluye Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda, junto con los textos védicos incrustados y en capas, como los Brahmanas, Aranyakas y los primeros Upanishads. Estos documentos védicos reflejan los dialectos del sánscrito que se encuentran en las diversas partes del subcontinente indio noroccidental, septentrional y oriental.
El sánscrito védico era un idioma hablado y literario de la antigua India. Según Michael Witzel, el sánscrito védico era una lengua hablada por los arios seminómadas que se asentaron temporalmente en un lugar, mantuvieron rebaños de ganado, practicaron una agricultura limitada y, después de un tiempo, se trasladaron en caravanas a las que llamaron grama. El idioma sánscrito védico o una variante indoeuropea estrechamente relacionada fue reconocido más allá de la antigua India, como lo demuestra el "Tratado Mitanni" entre los antiguos hititas y Mitanni, tallado en una roca, en una región que ahora incluye partes de Siria y Turquía.Partes de este tratado, como los nombres de los príncipes Mitanni y los términos técnicos relacionados con el entrenamiento de caballos, por razones que no se entienden, están en formas tempranas del sánscrito védico. El tratado también invoca a los dioses Varuna, Mitra, Indra y Nasatya que se encuentran en las primeras capas de la literatura védica.
Oh Bṛhaspati, cuando al dar nombresPrimero exponen el comienzo del Lenguaje,Su secreto más excelente e inmaculado.fue puesta al descubierto por el amor,Cuando los sabios formaron el Lenguaje con su mente,purificándolo como el grano con un aventador,Entonces los amigos conocían las amistades -una marca auspiciosa colocada en su lengua.
— Rigveda 10.71.1–4Traducido por Roger Woodard
El sánscrito védico que se encuentra en el Ṛg-veda es claramente más arcaico que otros textos védicos y, en muchos aspectos, el lenguaje rigvédico es notablemente más similar a los que se encuentran en los textos arcaicos del antiguo avéstico Zoroastrian Gathas y la Ilíada y la Odisea de Homero. Según Stephanie W. Jamison y Joel P. Brereton, indólogos conocidos por su traducción del Ṛg-veda, la literatura sánscrita védica "heredó claramente" de las épocas indoiraní e indoeuropea las estructuras sociales como el papel del poeta. y los sacerdotes, la economía patronal, las ecuaciones frasales y algunas de las métricas poéticas.Si bien existen similitudes, afirman Jamison y Brereton, también existen diferencias entre el sánscrito védico, el avéstico antiguo y la literatura griega micénica. Por ejemplo, a diferencia de los símiles sánscritos en el Ṛg-veda, los Old Avestan Gathas carecen de símil por completo, y es raro en la versión posterior del idioma. El griego homeriano, como el sánscrito Ṛg-védico, despliega el símil extensamente, pero son estructuralmente muy diferentes.
Sánscrito clásico
La forma védica temprana del idioma sánscrito era mucho menos homogénea en comparación con el sánscrito clásico tal como lo definían los gramáticos a mediados del primer milenio a. Según Richard Gombrich, indólogo y erudito en sánscrito, pali y estudios budistas, el sánscrito védico arcaico que se encuentra en el Rigveda ya había evolucionado en el período védico, como se evidencia en la literatura védica posterior. Gombrich postula que el lenguaje en los primeros Upanishads del hinduismo y la literatura védica tardía se acerca al sánscrito clásico, mientras que el sánscrito védico arcaico se había vuelto ininteligible para todos en la época de Buda, excepto para los antiguos sabios indios.
La formalización del idioma sánscrito se le atribuye a Pāṇini, junto con el Mahābhāṣya de Patanjali y el comentario de Katyayana que precedió al trabajo de Patañjali. Panini compuso Aṣṭādhyāyī ('Gramática de ocho capítulos'). El siglo en el que vivió no está claro y se debate, pero generalmente se acepta que su obra data de algún momento entre los siglos VI y IV a. C.
El Aṣṭādhyāyī no fue la primera descripción de la gramática sánscrita, pero es la más antigua que ha sobrevivido en su totalidad, y la culminación de una larga tradición gramatical que, según Fortson, es "una de las maravillas intelectuales del mundo antiguo". Pāṇini cita a diez eruditos sobre los aspectos fonológicos y gramaticales del idioma sánscrito antes que él, así como las variantes en el uso del sánscrito en diferentes regiones de la India. Los diez eruditos védicos que cita son Āpiśali, Kaśyapa, Gārgya, Gālava, Cakravarmaṇa, Bhāradvāja, Śākaṭāyana, Śākalya, Senaka y Sphoṭāyana. El Aṣṭādhyāyī de Panini se convirtió en el fundamento de Vyākaraṇa, un Vedānga.
En el Aṣṭādhyāyī, el lenguaje se observa de una manera que no tiene paralelo entre los gramáticos griegos o latinos. La gramática de Pāṇini, según Renou y Filliozat, es un clásico que define la expresión lingüística y establece el estándar para el idioma sánscrito. Pāṇini hizo uso de un metalenguaje técnico que consta de sintaxis, morfología y léxico. Este metalenguaje se organiza de acuerdo con una serie de metarreglas, algunas de las cuales están enunciadas explícitamente y otras pueden deducirse. A pesar de las diferencias en el análisis del de la lingüística moderna, el trabajo de Pāṇini se ha considerado valioso y el análisis más avanzado de la lingüística hasta el siglo XX.
La teoría integral y científica de la gramática de Pāṇini se considera convencionalmente para marcar el comienzo del sánscrito clásico. Su tratado sistemático inspiró y convirtió al sánscrito en el idioma indio preeminente del aprendizaje y la literatura durante dos milenios. No está claro si el propio Pāṇini escribió su tratado o si creó oralmente el tratado detallado y sofisticado y luego lo transmitió a sus alumnos. La erudición moderna generalmente acepta que conocía una forma de escritura, basándose en referencias a palabras como Lipi ('guión') y lipikara ('escriba') en la sección 3.2 del Aṣṭādhyāyī.
El idioma sánscrito clásico formalizado por Pāṇini, afirma Renou, "no es un idioma empobrecido", sino que es "un idioma controlado y restringido del que se excluyeron los arcaísmos y las alternativas formales innecesarias". La forma clásica del lenguaje simplificó las reglas de sandhi pero retuvo varios aspectos del lenguaje védico, al tiempo que agregó rigor y flexibilidad, de modo que tenía medios suficientes para expresar pensamientos y ser "capaz de responder a las futuras demandas crecientes de un mundo infinitamente más amplio". literatura diversificada", según Renou. Pāṇini incluyó numerosas "reglas opcionales" más allá del bahulam del sánscrito védicomarco, respetar la libertad y la creatividad para que los escritores individuales separados por la geografía o el tiempo tuvieran la opción de expresar los hechos y sus puntos de vista a su manera, donde la tradición seguía formas competitivas del idioma sánscrito.
Las diferencias fonéticas entre el sánscrito védico y el sánscrito clásico, como se desprende del estado actual de la literatura sobreviviente, son insignificantes en comparación con el intenso cambio que debe haber ocurrido en el período prevédico entre el idioma protoindoario y el sánscrito védico.. Las diferencias notables entre el sánscrito védico y el clásico incluyen la gramática y las categorías gramaticales muy ampliadas, así como las diferencias en el acento, la semántica y la sintaxis. También hay algunas diferencias entre cómo terminan algunos de los sustantivos y verbos, así como las reglas de sandhi, tanto internas como externas.Muchas palabras que se encuentran en el sánscrito védico temprano nunca se encuentran en el sánscrito védico tardío o en la literatura sánscrita clásica, mientras que algunas palabras tienen significados diferentes y nuevos en el sánscrito clásico cuando se comparan contextualmente con la literatura sánscrita védica temprana.
Arthur Macdonell fue uno de los primeros eruditos de la era colonial que resumió algunas de las diferencias entre el sánscrito védico y el clásico. Louis Renou publicó en 1956, en francés, una discusión más extensa de las similitudes, las diferencias y la evolución del sánscrito védico dentro del período védico y luego al sánscrito clásico junto con sus puntos de vista sobre la historia. Esta obra ha sido traducida por Jagbans Balbir.
Idiomas sánscrito y prakrit
El uso más antiguo conocido de la palabra Saṃskṛta (sánscrito), en el contexto de un discurso o idioma, se encuentra en los versículos 5.28.17–19 del Ramayana. Fuera de la esfera culta del sánscrito clásico escrito, los dialectos coloquiales vernáculos (prakrits) continuaron evolucionando. El sánscrito coexistió con muchos otros idiomas prácritos de la antigua India. Los idiomas prácritos de la India también tienen raíces antiguas y algunos eruditos en sánscrito los han llamado Apabhramsa, literalmente "mimados".La literatura védica incluye palabras cuyo equivalente fonético no se encuentra en otros idiomas indoeuropeos, pero sí en los idiomas prácritos regionales, lo que hace probable que la interacción, el intercambio de palabras e ideas comenzara temprano en la historia de la India. A medida que el pensamiento indio se diversificó y desafió las creencias anteriores del hinduismo, particularmente en forma de budismo y jainismo, las lenguas prácritas como el pali en el budismo theravada y el ardhamagadhi en el jainismo compitieron con el sánscrito en la antigüedad. Sin embargo, afirma Paul Dundas, un erudito del jainismo, estas antiguas lenguas prácritas tenían "más o menos la misma relación con el sánscrito que el italiano medieval con el latín".La tradición india afirma que Buda y Mahavira prefirieron el idioma prakrit para que todos pudieran entenderlo. Sin embargo, académicos como Dundas han cuestionado esta hipótesis. Afirman que no hay evidencia de esto y cualquier evidencia disponible sugiere que al comienzo de la era común, casi nadie, aparte de los monjes eruditos, tenía la capacidad de comprender las antiguas lenguas prácritas como Ardhamagadhi.
Los eruditos de la era colonial cuestionaron si el sánscrito alguna vez fue un idioma hablado o solo un idioma literario. Los eruditos no están de acuerdo en sus respuestas. Una sección de eruditos occidentales afirma que el sánscrito nunca fue un idioma hablado, mientras que otros, y en particular la mayoría de los eruditos indios, afirman lo contrario. Quienes afirman que el sánscrito ha sido una lengua vernácula señalan la necesidad de que el sánscrito sea una lengua hablada por la tradición oral que preservó la gran cantidad de manuscritos sánscritos de la antigua India. En segundo lugar, afirman que la evidencia textual en las obras de Yaksa, Panini y Patanajali afirma que el sánscrito clásico en su época era una lengua hablada (bhasha) por personas cultas y educadas. algunos sutrasexponer las formas variantes del sánscrito hablado frente al sánscrito escrito. El peregrino budista chino del siglo VII, Xuanzang, mencionó en sus memorias que los debates filosóficos oficiales en India se llevaban a cabo en sánscrito, no en el idioma vernáculo de esa región.
Según el profesor de lingüismo sánscrito Madhav Deshpande, el sánscrito era un idioma hablado en una forma coloquial a mediados del primer milenio a. C. que coexistía con una forma más formal y gramaticalmente correcta de sánscrito literario. Esto, afirma Deshpande, es cierto para los idiomas modernos donde se hablan y entienden aproximaciones coloquiales incorrectas y dialectos de un idioma, junto con formas más "refinadas, sofisticadas y gramaticalmente precisas" del mismo idioma que se encuentran en las obras literarias.La tradición india, afirma Winternitz (1996), ha favorecido el aprendizaje y el uso de múltiples idiomas desde la antigüedad. El sánscrito era un idioma hablado en las clases cultas y de élite, pero también era un idioma que debe haber sido entendido en un círculo más amplio de la sociedad debido a las epopeyas e historias populares ampliamente populares como el Ramayana, el Mahabharata, el Bhagavata Purana, el Panchatantra y muchos otros textos están todos en sánscrito. El sánscrito clásico, con su gramática exigente, era así el idioma de los eruditos indios y las clases educadas, mientras que otros se comunicaban con variantes aproximadas o no gramaticales del mismo, así como de otros idiomas indios naturales.El sánscrito, como lengua culta de la antigua India, existió junto con los prakrits vernáculos. Muchos dramas sánscritos indican que el idioma coexistió con los prakrits vernáculos. Las ciudades de Varanasi, Paithan, Pune y Kanchipuram fueron centros de aprendizaje del sánscrito clásico y debates públicos hasta la llegada de la era colonial.
Según Lamotte (1976), indólogo y estudioso del budismo, el sánscrito se convirtió en el idioma literario y de inscripciones dominante debido a su precisión en la comunicación. Era, afirma Lamotte, un instrumento ideal para presentar ideas, ya medida que se multiplicaba el conocimiento en sánscrito, también lo hacía su difusión e influencia. El sánscrito fue adoptado voluntariamente como vehículo de alta cultura, artes e ideas profundas. Pollock no está de acuerdo con Lamotte, pero está de acuerdo en que la influencia del sánscrito se convirtió en lo que él llama una "Cosmópolis sánscrita" en una región que incluía todo el sur de Asia y gran parte del sureste de Asia. La cosmópolis del idioma sánscrito prosperó más allá de la India entre 300 y 1300 EC.
Influencia dravidiana en sánscrito
Reinöhl menciona que las lenguas dravidianas no solo han tomado prestado del vocabulario sánscrito, sino que también han impactado al sánscrito en niveles más profundos de estructura, "por ejemplo, en el dominio de la fonología donde los retroflejos indoarios se han atribuido a la influencia dravidiana". Hok et al. citando a George Hart, afirma que hubo influencia del antiguo tamil en el sánscrito. Hart comparó el tamil antiguo y el sánscrito clásico para llegar a la conclusión de que había un idioma común del que derivaban estas características: "que tanto el tamil como el sánscrito derivaron sus convenciones, métricas y técnicas compartidas de una fuente común, porque está claro que ninguno tomó prestado directamente del otro".
Reinöhl afirma además que existe una relación simétrica entre las lenguas dravidianas como el canarés o el tamil, con las lenguas indoarias como el bengalí o el hindi, mientras que no se encuentra la misma relación para las lenguas no indoarias, por ejemplo, el persa o el inglés:"Una oración en un idioma dravídico como el tamil o el canarés se vuelve normalmente buena en bengalí o hindi al sustituir las palabras y formas dravidianas por equivalentes bengalíes o hindi, sin modificar el orden de las palabras; pero no es posible hacer lo mismo al traducir una oración en persa o en inglés. a una lengua no indoaria ". — Reinöhl
Shulman menciona que "las formas verbales no finitas de Dravidian (llamadas vinaiyeccam en tamil) dieron forma al uso de los verbos no finitos en sánscrito (originalmente derivados de las formas flexionadas de los sustantivos de acción en védico). Este caso particularmente destacado de la posible influencia de Dravidian en sánscrito es solo uno de muchos elementos de asimilación sintáctica, no menos importante entre ellos el gran repertorio de modalidad y aspecto morfológico que, una vez que uno sabe buscarlo, se puede encontrar en todas partes en el sánscrito clásico y posclásico".
Se encuentra que la principal influencia de Dravidian en el sánscrito se concentró en el período de tiempo entre el período védico tardío y la cristalización del sánscrito clásico. Como en este período las tribus indo-arias aún no se habían puesto en contacto con los habitantes del sur del subcontinente, esto sugiere una presencia significativa de hablantes de dravidiano en el norte de la India (la llanura central del Ganges y el clásico Madhyadeśa) que fueron fundamentales en este influencia subyacente en el sánscrito.
Influencia
Los manuscritos existentes en sánscrito suman más de 30 millones, cien veces más que en griego y latín combinados, lo que constituye el patrimonio cultural más grande que cualquier civilización haya producido antes de la invención de la imprenta.
— Prólogo de Sanskrit Computational Linguistics (2009), Gérard Huet, Amba Kulkarni y Peter Scharf
El sánscrito ha sido el idioma predominante de los textos hindúes que abarcan una rica tradición de textos filosóficos y religiosos, así como poesía, música, drama, ciencia, técnica y otros. Es el idioma predominante de una de las mayores colecciones de manuscritos históricos. Las primeras inscripciones conocidas en sánscrito datan del siglo I a. C., como la inscripción Ayodhya de Dhana y Ghosundi-Hathibada (Chittorgarh).
Aunque desarrollado y alimentado por eruditos de las escuelas ortodoxas del hinduismo, el sánscrito ha sido el idioma de algunas de las obras literarias y teológicas clave de las escuelas heterodoxas de filosofía india, como el budismo y el jainismo. La estructura y las capacidades del idioma sánscrito clásico lanzaron especulaciones indias antiguas sobre "la naturaleza y función del lenguaje", cuál es la relación entre las palabras y sus significados en el contexto de una comunidad de hablantes, si esta relación es objetiva o subjetiva, descubierta o se crea, cómo los individuos aprenden y se relacionan con el mundo que les rodea a través del lenguaje, y sobre los límites del lenguaje?Especularon sobre el papel del lenguaje, el estatus ontológico de pintar palabras-imágenes a través del sonido y la necesidad de reglas para que pueda servir como medio para que una comunidad de hablantes, separados por la geografía o el tiempo, compartan y comprendan ideas profundas. de cada uno. Estas especulaciones se volvieron particularmente importantes para las escuelas de filosofía hindú Mīmāṃsā y Nyaya, y más tarde para el budismo Vedanta y Mahayana, afirma Frits Staal, un erudito en lingüística con un enfoque en las filosofías indias y el sánscrito. Aunque escrito en varias escrituras diferentes, el idioma dominante de los textos hindúes ha sido el sánscrito. Este o una forma híbrida de sánscrito se convirtió en el idioma preferido de la erudición del budismo Mahayana;por ejemplo, uno de los primeros e influyentes filósofos budistas, Nagarjuna (~200 EC), usó el sánscrito clásico como lenguaje para sus textos. Según Renou, el sánscrito tuvo un papel limitado en la tradición Theravada (anteriormente conocida como Hinayana), pero las obras en prácrito que han sobrevivido son de dudosa autenticidad. Algunos de los fragmentos canónicos de las primeras tradiciones budistas, descubiertos en el siglo XX, sugieren que las primeras tradiciones budistas usaban un sánscrito imperfecto y razonablemente bueno, a veces con una sintaxis pali, afirma Renou. Mahāsāṃghika y Mahavastu, en sus últimas formas Hinayana, usaron sánscrito híbrido para su literatura. El sánscrito también fue el idioma de algunas de las obras filosóficas más antiguas, autorizadas y muy seguidas del jainismo, como elTattvartha Sutra de Umaswati.
El idioma sánscrito ha sido uno de los principales medios para la transmisión de conocimientos e ideas en la historia de Asia. Los textos indios en sánscrito ya estaban en China en 402 CE, llevados por el influyente peregrino budista Faxian, quien los tradujo al chino en 418 CE. Xuanzang, otro peregrino budista chino, aprendió sánscrito en la India y llevó 657 textos sánscritos a China en el siglo VII, donde estableció un importante centro de aprendizaje y traducción de idiomas bajo el patrocinio del emperador Taizong. A principios del primer milenio EC, el sánscrito había difundido las ideas budistas e hindúes en el sudeste asiático, partes del este de Asia y Asia central. Fue aceptado como un idioma de alta cultura y el idioma preferido por algunas de las élites gobernantes locales en estas regiones.Según el Dalai Lama, el sánscrito es una lengua madre que está en la base de muchas lenguas modernas de la India y la que promovió el pensamiento indio en otros países lejanos. En el budismo tibetano, afirma el Dalai Lama, el idioma sánscrito ha sido venerado y llamado legjar lhai-ka o "lenguaje elegante de los dioses". Ha sido el medio de transmitir la "profunda sabiduría de la filosofía budista" al Tíbet.
El idioma sánscrito creó una accesibilidad pan-indo-aria a la información y el conocimiento en la antigüedad y la época medieval, en contraste con los idiomas prácritos que se entendían solo regionalmente. Creó un vínculo cultural en todo el subcontinente. A medida que los idiomas y dialectos locales evolucionaron y se diversificaron, el sánscrito sirvió como idioma común. Conectó a académicos de partes distantes del sur de Asia, como Tamil Nadu y Cachemira, afirma Deshpande, así como a personas de diferentes campos de estudio, aunque debe haber diferencias en su pronunciación dado el primer idioma de los respectivos hablantes. El idioma sánscrito reunió a las personas de habla indoaria, en particular a sus eruditos de élite.Algunos de estos estudiosos de la historia de la India produjeron regionalmente sánscrito vernacularizado para llegar a un público más amplio, como lo demuestran los textos descubiertos en Rajasthan, Gujarat y Maharashtra. Una vez que la audiencia se familiarizó con la versión vernácula del sánscrito más fácil de entender, los interesados podían pasar del sánscrito coloquial al sánscrito clásico más avanzado. Los rituales y las ceremonias de los ritos de iniciación han sido y continúan siendo otras ocasiones en las que un amplio espectro de personas escuchan sánscrito y, ocasionalmente, se unen para pronunciar algunas palabras en sánscrito, como namah.
El sánscrito clásico es el registro estándar tal como se establece en la gramática de Pāṇini, alrededor del siglo IV a. Su posición en las culturas de la Gran India es similar a la del latín y el griego antiguo en Europa. El sánscrito ha influido significativamente en la mayoría de los idiomas modernos del subcontinente indio, en particular los idiomas del subcontinente indio del norte, oeste, centro y este.
Rechazar
El sánscrito declinó a partir del siglo XIII. Esto coincide con el comienzo de las invasiones islámicas del sur de Asia para crear y, posteriormente, expandir el dominio musulmán en forma de sultanatos y, más tarde, el Imperio mogol. Sheldon Pollock caracteriza el declive del sánscrito como un "cambio cultural, social y político" a largo plazo. Descarta la idea de que el sánscrito declinó debido a la "lucha con los invasores bárbaros" y enfatiza factores como el creciente atractivo de la lengua vernácula para la expresión literaria.
Con la caída de Cachemira alrededor del siglo XIII, un centro principal de la creatividad literaria sánscrita, la literatura sánscrita desapareció, quizás en los "incendios que periódicamente envolvieron la capital de Cachemira" o la "invasión mongola de 1320", afirma Pollock. La literatura sánscrita, que una vez estuvo ampliamente difundida fuera de las regiones del noroeste del subcontinente, se detuvo después del siglo XII. A medida que los reinos hindúes cayeron en el este y el sur de la India, como el gran Imperio Vijayanagara, también lo hizo el sánscrito. Hubo excepciones y breves períodos de apoyo imperial al sánscrito, concentrados principalmente durante el reinado del tolerante emperador mogol Akbar.Los gobernantes musulmanes patrocinaron el idioma y las escrituras del Medio Oriente que se encuentran en Persia y Arabia, y los indios se adaptaron lingüísticamente a esta persianización para obtener empleo con los gobernantes musulmanes. Los gobernantes hindúes como Shivaji del Imperio Maratha invirtieron el proceso al volver a adoptar el sánscrito y reafirmar su identidad sociolingüística. Después de que el gobierno islámico se desintegró en el sur de Asia y comenzó la era del gobierno colonial, el sánscrito resurgió pero en forma de una "existencia fantasmal" en regiones como Bengala. Este declive fue el resultado de "instituciones políticas y valores cívicos" que no apoyaron la cultura literaria sánscrita histórica.
Los eruditos están divididos sobre si el sánscrito murió o cuándo. Autores occidentales como John Snelling afirman que el sánscrito y el pali son lenguas indias muertas. Autores indios como M Ramakrishnan Nair afirman que el sánscrito era un idioma muerto en el primer milenio a. Sheldon Pollock afirma que, de alguna manera crucial, "el sánscrito está muerto". Después del siglo XII, las obras literarias en sánscrito se redujeron a "reinscripciones y reafirmaciones" de ideas ya exploradas, y cualquier creatividad se restringió a himnos y versos. Esto contrasta con los 1.500 años anteriores cuando "grandes experimentos en imaginación moral y estética" marcaron la erudición india usando el sánscrito clásico, afirma Pollock.
Otros eruditos afirman que el idioma sánscrito no murió, solo decayó. Hanneder no está de acuerdo con Pollock y encuentra sus argumentos elegantes pero "a menudo arbitrarios". Según Hanneder, una disminución o ausencia regional de literatura creativa e innovadora constituye una evidencia negativa para la hipótesis de Pollock, pero no es una evidencia positiva. Una mirada más cercana al sánscrito en la historia de la India después del siglo XII sugiere que el sánscrito sobrevivió a pesar de las adversidades. Según Hanneder,
A un nivel más público, la declaración de que el sánscrito es un idioma muerto es engañosa, porque es bastante obvio que el sánscrito no está tan muerto como otros idiomas muertos y el hecho de que se hable, escriba y lea probablemente convencerá a la mayoría de la gente de que no puede ser un idioma muerto. lenguaje en el uso más común del término. La noción de Pollock de la "muerte del sánscrito" permanece en este ámbito poco claro entre la academia y la opinión pública cuando dice que "la mayoría de los observadores estarían de acuerdo en que, de alguna manera crucial, el sánscrito está muerto".
El estudioso del idioma sánscrito Moriz Winternitz afirma que el sánscrito nunca fue un idioma muerto y todavía está vivo, aunque su prevalencia es menor que en la antigüedad y la época medieval. El sánscrito sigue siendo una parte integral de los diarios hindúes, festivales, obras de teatro Ramlila, teatro, rituales y ritos de iniciación. De manera similar, Brian Hatcher afirma que las "metáforas de la ruptura histórica" de Pollock no son válidas, que existen amplias pruebas de que el sánscrito estuvo muy vivo en los estrechos confines de los reinos hindúes sobrevivientes entre los siglos XIII y XVIII, y su reverencia y tradición continúa.
Hanneder afirma que las obras modernas en sánscrito se ignoran o se cuestiona su "modernidad".
Según Robert Goldman y Sally Sutherland, el sánscrito no es ni "muerto" ni "vivo" en el sentido convencional. Es un idioma especial y atemporal que vive en numerosos manuscritos, cantos diarios y recitaciones ceremoniales, un idioma heredado que los indios valoran contextualmente y que algunos practican.
Cuando los británicos introdujeron el inglés en la India en el siglo XIX, el conocimiento del sánscrito y la literatura antigua continuaron floreciendo a medida que el estudio del sánscrito cambiaba de un estilo más tradicional a una forma de erudición analítica y comparativa que reflejaba la de Europa.
Lenguas indoarias modernas
La relación del sánscrito con los idiomas prácritos, en particular la forma moderna de los idiomas indios, es compleja y abarca unos 3500 años, afirma Colin Masica, un lingüista especializado en idiomas del sur de Asia. Una parte de la dificultad es la falta de suficiente evidencia textual, arqueológica y epigráfica de las antiguas lenguas prácritas con raras excepciones como el pali, lo que lleva a una tendencia a errores anacrónicos. Los idiomas sánscrito y prakrit se pueden dividir en indo-ario antiguo (1500 a. C.-600 a. C.), indo-ario medio (600 a. C.-1000 d. C.) y nuevo indo-ario (1000 d. C.-presente), cada uno puede subdividirse en principios subestadios evolutivos, medio o segundo, y tardío.
El sánscrito védico pertenece a la etapa temprana del indoario antiguo, mientras que el sánscrito clásico pertenece a la etapa posterior del indoario antiguo. La evidencia de Prakrits como Pali (budismo Theravada) y Ardhamagadhi (jainismo), junto con Magadhi, Maharashtri, Sinhala, Sauraseni y Niya (Gandhari), emergen en la etapa del Indo-ario medio en dos versiones, arcaica y más formalizada, que puede ubicarse en subetapas tempranas y medias del período 600 a. C.-1000 d. C. Se pueden rastrear dos idiomas indoarios literarios hasta la etapa tardía del indoario medio y estos son Apabhramsa y Elu.(una forma literaria de cingalés). Numerosos idiomas del norte, centro, este y oeste de la India, como el hindi, el gujarati, el sindhi, el punjabi, el cachemir, el nepalí, el braj, el awadhi, el bengalí, el asamés, el oriya, el marathi y otros pertenecen a la nueva etapa indoaria.
Existe una gran superposición en el vocabulario, la fonética y otros aspectos de estos nuevos idiomas indoarios con el sánscrito, pero no es universal ni idéntico en todos los idiomas. Probablemente surgieron de una síntesis de las antiguas tradiciones del idioma sánscrito y una mezcla de varios dialectos regionales. Cada idioma tiene algunos aspectos creativos únicos y regionales, con orígenes poco claros. Los idiomas prakrit tienen una estructura gramatical, pero al igual que el sánscrito védico, es mucho menos riguroso que el sánscrito clásico. Si bien las raíces de todos los idiomas prakrit pueden estar en el sánscrito védico y, en última instancia, en el idioma proto-indo-ario, sus detalles estructurales varían del sánscrito clásico.En general, los estudiosos lo aceptan y se cree ampliamente en la India que los idiomas indoarios modernos, como el bengalí, el gujarati, el hindi y el punjabi, son descendientes del idioma sánscrito. El sánscrito, afirma Burjor Avari, puede describirse como "la lengua materna de casi todas las lenguas del norte de la India".
Distribución geográfica
La presencia histórica del idioma sánscrito está atestiguada en una amplia geografía más allá del sur de Asia. Las inscripciones y la evidencia literaria sugieren que el idioma sánscrito ya se estaba adoptando en el sudeste asiático y Asia central en el primer milenio EC, a través de monjes, peregrinos religiosos y comerciantes.
El sur de Asia ha sido el rango geográfico de la colección más grande de manuscritos e inscripciones sánscritos antiguos y anteriores al siglo XVIII. Más allá de la antigua India, se han encontrado importantes colecciones de manuscritos e inscripciones en sánscrito en China (particularmente en los monasterios tibetanos), Myanmar, Indonesia, Camboya, Laos, Vietnam, Tailandia y Malasia. Se han descubierto inscripciones en sánscrito, manuscritos o sus restos, incluidos algunos de los textos escritos en sánscrito más antiguos que se conocen, en desiertos secos y terrenos montañosos como Nepal, Tíbet, Afganistán, Mongolia, Uzbekistán, Turkmenistán, Tayikistán y Kazajstán.También se han descubierto algunos textos e inscripciones en sánscrito en Corea y Japón.
Estado oficial
En India, el sánscrito se encuentra entre los 22 idiomas oficiales de India en el Octavo Anexo de la Constitución. En 2010, Uttarakhand se convirtió en el primer estado de la India en hacer del sánscrito su segundo idioma oficial. En 2019, Himachal Pradesh hizo del sánscrito su segundo idioma oficial, convirtiéndose en el segundo estado de la India en hacerlo.
Fonología
El sánscrito comparte muchas características fonológicas protoindoeuropeas, aunque presenta un inventario más amplio de fonemas distintos. El sistema consonántico es el mismo, aunque amplió sistemáticamente el inventario de distintos sonidos. Por ejemplo, el sánscrito agregó una "tʰ" aspirada sorda, a la "t" sorda, la "d" sonora y la "dʰ" aspirada sonora que se encuentran en los idiomas PIE.
El desarrollo fonológico más significativo y distintivo en sánscrito es la fusión de vocales. Las *e, *o y *a cortas se fusionan como una (अ) en sánscrito, mientras que las *ē, *ō y *ā largas se fusionan como una ā larga (आ). Compare el sánscrito nāman con el latín nōmen. Estas fusiones ocurrieron muy temprano e impactaron significativamente el sistema morfológico del sánscrito.Algunos desarrollos fonológicos en él reflejan los de otros idiomas PIE. Por ejemplo, las labiovelares se fusionaron con las velares simples como en otras lenguas satem. La palatalización secundaria de los segmentos resultantes es más completa y sistemática dentro del sánscrito. Se innovaron una serie de topes dentales retroflex en sánscrito para articular más a fondo los sonidos para mayor claridad. Por ejemplo, a diferencia de la pérdida de la claridad morfológica de la contracción de las vocales que se encuentra en el griego antiguo y en los idiomas relacionados del sureste de Europa, el sánscrito desplegó *y, *w y *s intervocalmente para proporcionar claridad morfológica.
Vocales
Las vocales cardinales (svaras) i (इ), u (उ), a (अ) distinguen la longitud en sánscrito. La a corta (अ) en sánscrito es una vocal más cercana que ā, equivalente a schwa. Las vocales medias ē (ए) y ō (ओ) en sánscrito son monoftongaciones de los diptongos indo-iraníes *ai y *au. El antiguo idioma iraní conservó *ai y *au. Las vocales sánscritas son inherentemente largas, aunque a menudo se transcriben e y o sin el diacrítico. El líquido vocálico r̥ en sánscrito es una fusión de PIE *r̥ y*l̥. La r̥ larga es una innovación y se utiliza en algunas categorías morfológicas generadas analógicamente.
| forma independiente | IAST/ISO | API | forma independiente | IAST/ISO | API | |||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| kaṇṭhya(gutural) | अ | a | /ɐ/ | आ | a | /ɑː/ | ||
| talavya(palatal) | इ | i | /i/ | ई | i | /i/ | ||
| oṣṭhya(labial) | उ | tu | /u/ | ऊ | ū | /uː/ | ||
| Murdhanya(Retroflex) | ऋ | ṛ / r̥ | /r̩/ | ॠ | ṝ / r̥̄ | /r̩ː/ | ||
| dantya(dental) | ऌ | ḷ / l̥ | /l̩/ | (ॡ) | (ḹ / l̥̄) | /l̩ː/ | ||
| kaṇṭhatālavya(Palatogutural) | ए | e / e | /mi/ | ऐ | ai | /ɑj/ | ||
| kaṇṭhoṣṭhya(Labiogutural) | ओ | o / o | /oː/ | औ | es | /ɑw/ | ||
| (alófonos consonánticos) | अं | aṃ / aṁ | /ɐ̃/ | अः | aḥ | /ɐh/ |
Según Masica, el sánscrito tiene cuatro semivocales tradicionales, con las que se clasificaban, “por razones morfofonémicas, las líquidas: y, r, l y v; es decir, como y y v eran las no silábicas correspondientes a i, u, también lo eran r, l en relación con r̥ y l̥". Los dialectos sánscritos del noroeste, central y oriental han tenido una confusión histórica entre la "r" y la "l". El sistema paniniano que siguió al dialecto central conservó la distinción, probablemente por reverencia al sánscrito védico que distinguía la "r" y la "l". Sin embargo, el dialecto del noroeste solo tenía "r", mientras que el dialecto oriental probablemente solo tenía "l", afirma Masica. Por lo tanto, las obras literarias de diferentes partes de la antigua India parecen inconsistentes en el uso de "r" y "l",
Consonantes
El sánscrito posee una estructura de fonemas consonánticos simétricos basada en cómo se articula el sonido, aunque el uso real de estos sonidos oculta la falta de paralelismo en la simetría aparente posiblemente debido a cambios históricos dentro del idioma.
| sparśa(explosivo) | anunasika(nasal) | antastha(aproximado) | ūṣman/saṃgharṣhī(Fricativa) | ||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Voz → | aghoṣa | ghoṣa | aghoṣa | ||||||||||||||||||
| Aspiración → | alpaprana | mahāprāṇa | alpaprana | mahāprāṇa | alpaprana | mahāprāṇa | |||||||||||||||
| kaṇṭhya(gutural) | क | ka | /k/ | ख | kha | /kʰ/ | ग | Georgia | /ɡ/ | घ | jajaja | /ɡʱ/ | ङ | n / A | /norte/ | ह | decir ah | /ɦ/ | |||
| talavya(palatal) | च | California | /t͜ɕ/ | छ | cha | /t͜ɕʰ/ | ज | sí | /d͜ʑ/ | झ | jaja | /d͜ʑʱ/ | ञ | n / A | /ɲ/ | य | ya | /j/ | श | śa | /ɕ/ |
| Murdhanya(Retroflex) | ट | ejército de reserva | /ʈ/ | ठ | tha | /ʈʰ/ | ड | ḍa | /ɖ/ | ढ | ḍha | /ɖʱ/ | ण | n / A | /ɳ/ | र | real academia de bellas artes | /ɽ/ | ष | sa | /ʂ/ |
| dantya(dental) | त | ejército de reserva | /t/ | थ | eso | /tʰ/ | द | da | /d/ | ध | dha | /d/ | न | n / A | /norte/ | ल | la | /l/ | स | sa | /s/ |
| oṣṭhya(labial) | प | Pensilvania | /pags/ | फ | fa | /pags/ | ब | licenciado en Letras | /b/ | भ | bha | /b/ | म | mamá | /metro/ | व | Virginia | /ʋ/ |
El sánscrito tenía una serie de oclusivas retroflejas que se originaban como alternantes condicionados de dentales, aunque por el sánscrito se habían vuelto fonémicos.
En cuanto a las oclusivas palatinas, la pronunciación es un tema de debate. En la atestación contemporánea, las oclusivas palatinas son una serie regular de oclusivas palatinas, respaldadas por la mayoría de las reglas sandhi del sánscrito. Sin embargo, los reflejos en los idiomas descendientes, así como algunas de las reglas de sandhi con respecto a ch, podrían sugerir una pronunciación africana.
jh era un fonema marginal en sánscrito, por lo que su fonología es más difícil de reconstruir; se empleó más comúnmente en las lenguas indoarias medias como resultado de procesos fonológicos que dieron como resultado el fonema.
La nasal palatina es una variante condicionada de n que aparece junto a las obstruyentes palatinas. El anusvara que despliega el sánscrito es una alternancia condicionada de nasales posvocálicas, bajo ciertas condiciones de sandhi. Su visarga es una alternancia condicionada final de palabra o final de morfema de s y r bajo ciertas condiciones de sandhi.
El sistema de sonidos sánscritos[El] orden de los sonidos sánscritos funciona según tres principios: va de lo simple a lo complejo; va de atrás hacia adelante de la boca; y agrupa sonidos similares. [...] Entre sí, tanto las vocales como las consonantes se ordenan según el lugar de la boca en que se pronuncian, yendo de atrás hacia adelante.
— AM Ruppel, Introducción de Cambridge al sánscrito
La serie aspirada sin voz también es una innovación en sánscrito, pero es significativamente más rara que las otras tres series.
Si bien el idioma sánscrito organiza los sonidos para la expresión más allá de los que se encuentran en el idioma PIE, retuvo muchas características que se encuentran en los idiomas iraní y balto-eslavo. Un ejemplo de un proceso similar en los tres es la sibilante retrofleja ʂ que es el producto automático de la s dental que sigue a i, u, r y k.
Alternancias fonológicas, reglas de sandhi
El sánscrito despliega extensas alternancias fonológicas en diferentes niveles lingüísticos a través de reglas sandhi (literalmente, las reglas de "poner juntos, unión, conexión, alianza"), similar a la alteración inglesa de "going to" como going. El idioma sánscrito acepta tales alteraciones dentro de él, pero ofrece reglas formales para el sandhi de dos palabras cualquiera una al lado de la otra en la misma oración o uniendo dos oraciones. Las reglas externas de sandhi establecen que las vocales cortas similares se fusionan en una sola vocal larga, mientras que las vocales diferentes forman deslizamientos o experimentan diptongación. Entre las consonantes, la mayoría de las sandhi externaslas reglas recomiendan la asimilación regresiva para mayor claridad cuando se expresan. Estas reglas normalmente se aplican en las vetas compuestas y los límites de los morfemas. En sánscrito védico, las reglas del sandhi externo son más variables que en el sánscrito clásico.
Las reglas internas de sandhi son más complejas y explican la raíz y la estructura canónica de la palabra sánscrita. Estas reglas anticipan lo que ahora se conoce como la ley de Bartholomae y la ley de Grassmann. Por ejemplo, afirma Jamison, "los obstruyentes aspirados sordos, sonoros y sonoros de una serie posicional se alternan regularmente entre sí (p ≈ b ≈ bʰ; t ≈ d ≈ dʰ, etc.; tenga en cuenta, sin embargo, c ≈ j ≈ h), de modo que, por ejemplo, un morfema con una final aspirada sonora subyacente puede mostrar alternancias con las tres oclusivas en diferentes condiciones internas de sandhi".La serie velar (k, g, gʰ) se alterna con la serie palatina (c, j, h), mientras que la posición estructural de la serie palatina se modifica en un grupo retroflejo cuando le sigue el dental. Esta regla crea dos series morfofonémicamente distintas a partir de una única serie palatina.
Las alternancias vocales en el sistema morfológico sánscrito se denominan "fortalecimiento" y se denominan guṇa y vr̥ddhi en las versiones preconsonánticas. Existe una equivalencia a los términos desplegados en las gramáticas descriptivas indoeuropeas, donde el estado no fortalecido del sánscrito es el mismo que el grado cero, guṇa corresponde al grado normal, mientras que vr̥ddhi es el mismo que el estado alargado. El ablaut cualitativo no se encuentra en sánscrito al igual que está ausente en iraní, pero el sánscrito retiene el ablaut cuantitativo a través del fortalecimiento de las vocales. Las transformaciones entre no fortalecido a guṇa son prominentes en el sistema morfológico, afirma Jamison, mientras que vr̥ddhies una regla particularmente significativa cuando se derivan adjetivos de origen y pertenencia. La forma en que se hace esto difiere ligeramente entre el sánscrito védico y el clásico.
 | Cómo suenan los cantos sánscritos (4: 55)4:55Una recitación de la composición sánscrita Guru Stotram, o "el himno de alabanza para el maestro (gurú)". (4 min 55 s) |
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El sánscrito otorga una estructura de sílabas muy flexible, donde pueden comenzar o terminar con vocales, ser consonantes simples o grupos. Del mismo modo, la sílaba puede tener una vocal interna de cualquier peso. El sánscrito védico muestra rastros de seguir la ley de Sievers-Edgerton, pero el sánscrito clásico no. El sánscrito védico tiene un sistema de acento tonal (heredado del protoindoeuropeo) que fue reconocido por Pāṇini, afirma Jamison; pero en su sánscrito clásico los acentos desaparecen. La mayoría de las palabras en sánscrito védico tienen un acento. Sin embargo, este acento no es fonológicamente predecible, afirma Jamison. Puede caer en cualquier parte de la palabra y su posición a menudo transmite información morfológica y sintáctica.La presencia de un sistema de acento en el sánscrito védico se evidencia a partir de las marcas en los textos védicos. Esto es importante debido a la conexión del sánscrito con los idiomas PIE y la lingüística indoeuropea comparativa.
El sánscrito, como la mayoría de las primeras lenguas indoeuropeas, perdió las llamadas "consonantes laríngeas (símbolo de cubierta *H) presentes en el protoindoeuropeo", afirma Jamison. Esto impactó significativamente el camino evolutivo de la fonología y morfología sánscrita, particularmente en las formas variantes de las raíces.
Pronunciación
Debido a que el sánscrito no es el idioma nativo de nadie, no tiene una pronunciación fija. La gente tiende a pronunciarlo como lo hacen en su idioma nativo. Los artículos sobre la fonología indostaní, marathi, nepalí, oriya y bengalí darán alguna indicación de la variación que se encuentra. Cuando el sánscrito era un idioma hablado, su pronunciación variaba regionalmente y también a lo largo del tiempo. No obstante, Panini describió el sistema de sonido del sánscrito lo suficientemente bien como para que la gente tenga una idea bastante clara de lo que pretendía.
| Transcripción | Goldman(2002) | Cardona(2003) | |
|---|---|---|---|
| a | ɐ | ɐ | |
| a | a | a | |
| i | ɪ | ɪ | |
| i | i | i | |
| tu | ʊ | ʊ | |
| ū | tu | tu | |
| r̥ | ɽɪ | ɽɪ | ᵊɾᵊ o ᵊɽᵊ |
| r̥̄ | ɽiː | ɽiː ? | ? |
| l̥ | yo | ? | |
| mi | mi | mi | mi |
| ai | ai | ai | ɐi o ɛi |
| o | oː | oː | oː |
| es | es | es | ɐu o ɔu |
| soy | ɐ̃, ɐN | ɐ̃, ɐN | |
| aḥ | ɐh | ɐhɐ | ɐh |
| k | k | k | |
| kh | kʰ | kʰ | |
| gramo | ɡ | ɡ | |
| gh | ɡʱ | ɡʱ | |
| norte | norte | norte | |
| h | ɦ | ɦ | ɦ |
| C | t͡ɕ | t͡ɕ | |
| ch | t͡ɕʰ | t͡ɕʰ | |
| j | d͡ʑ | d͡ʑ | |
| J h | d͡ʑʱ | d͡ʑʱ | |
| norte | norte | norte | |
| y | j | j | j |
| s | ɕ | ɕ | ɕ |
| ṭ | t̠ | t̠ | |
| th | t̠ʰ | t̠ʰ | |
| d | d | d | |
| ḍh | d | d | |
| norte | norte | norte | |
| r | ɽ | ɾ̪, ɾ o ɽ | |
| s | s | s | ʂ |
| t | tu | tu | |
| el | t̪ʰ | t̪ʰ | |
| d | d | d | |
| dh | d | d | |
| norte | norte | norte | |
| yo | yo | yo | yo |
| s | s | s | s |
| pags | pags | pags | |
| ph | pags | pags | |
| b | b | b | |
| bh | b | b | |
| metro | metro | metro | |
| v | ʋ | ʋ | ʋ |
| estrés | (ante) pen-ultimate |
Morfología
La base de la morfología sánscrita es la raíz, afirma Jamison, "un morfema que tiene un significado léxico". Las raíces verbales y nominales de las palabras sánscritas se derivan de esta raíz a través de los procesos de gradación de vocales fonológicas, la adición de afijos, raíces verbales y nominales. Luego agrega una terminación para establecer la identidad gramatical y sintáctica de la raíz. Según Jamison, los "tres elementos formales principales de la morfología son (i) la raíz, (ii) el afijo y (iii) la terminación; y son aproximadamente responsables de (i) el significado léxico, (ii) la derivación y (iii)) inflexión respectivamente".
Una palabra sánscrita tiene la siguiente estructura canónica:Raíz + Afijo0-n+ final0-1
La estructura de la raíz tiene ciertas restricciones fonológicas. Dos de las limitaciones más importantes de una "raíz" es que no termina en una "a" breve (अ) y que es monosilábica. Por el contrario, los afijos y las terminaciones comúnmente lo hacen. Los afijos en sánscrito son casi siempre sufijos, con excepciones como el aumento "a-" agregado como prefijo a las formas verbales en tiempo pasado y el infijo "-na/n-" en la clase de presente verbal único, afirma Jamison.
Los verbos sánscritos tienen la siguiente estructura canónica:Raíz + SufijoAspecto tenso+ SufijoEstado animico+ finalNúmero-Personal-Voz
Según Ruppel, los verbos en sánscrito expresan la misma información que otros idiomas indoeuropeos como el inglés. Los verbos sánscritos describen una acción, ocurrencia o estado, su morfología incrustada informa sobre "quién lo está haciendo" (persona o personas), "cuándo se hace" (tiempo) y "cómo se hace" (estado de ánimo, voz). Las lenguas indoeuropeas difieren en los detalles. Por ejemplo, el idioma sánscrito agrega los afijos y la terminación a la raíz del verbo, mientras que el idioma inglés agrega pequeñas palabras independientes antes del verbo. En sánscrito, estos elementos coexisten dentro de la palabra.
| Equivalente de palabras en sánscrito | ||
|---|---|---|
| expresión inglesa | IAST/ISO | Devanagari |
| tu llevas | bharasi | भरसि |
| ellos llevan | bharanti | भरन्ति |
| llevarás | bhariṣyasi | भरिष्यसि |
Tanto los verbos como los sustantivos en sánscrito son temáticos o atemáticos, afirma Jamison. Las formas guna (reforzadas) en el singular activo se alternan regularmente en los verbos atemáticos. Los verbos finitos del sánscrito clásico tienen las siguientes categorías gramaticales: persona, número, voz, aspecto temporal y modo. Según Jamison, un morfema acrónimo generalmente expresa la persona-número-voz en sánscrito y, a veces, también la terminación o solo la terminación. El modo de la palabra está incrustado en el afijo.
Estos elementos de la arquitectura de palabras son los bloques de construcción típicos en sánscrito clásico, pero en sánscrito védico estos elementos fluctúan y no están claros. Por ejemplo, en el Rigveda, los preverbios aparecen regularmente en tmesis, afirma Jamison, lo que significa que están "separados del verbo finito". Esta indecisión probablemente esté relacionada con el intento del sánscrito védico de incorporar el acento. Con formas no finitas del verbo y con derivados nominales del mismo, afirma Jamison, "los preverbios muestran una univerbación mucho más clara en védico, tanto por posición como por acento, y en sánscrito clásico, tmesis ya no es posible incluso con formas finitas".
Si bien las raíces son típicas en sánscrito, algunas palabras no siguen la estructura canónica. Algunas formas carecen tanto de flexión como de raíz. Muchas palabras se declinan (y pueden entrar en derivación) pero carecen de una raíz reconocible. Los ejemplos del vocabulario básico incluyen términos de parentesco como mātar- (madre), nas- (nariz), śvan- (perro). Según Jamison, los pronombres y algunas palabras fuera de las categorías semánticas también carecen de raíces, al igual que los números. De manera similar, el idioma sánscrito es lo suficientemente flexible como para no exigir la flexión.
Las palabras en sánscrito pueden contener más de un afijo que interactúan entre sí. Los afijos en sánscrito pueden ser tanto atemáticos como temáticos, según Jamison. Los afijos atemáticos pueden alternarse. El sánscrito despliega ocho casos, a saber, nominativo, acusativo, instrumental, dativo, ablativo, genitivo, locativo, vocativo.
Los tallos, es decir, "raíz + afijo", aparecen en dos categorías en sánscrito: tallos de vocales y tallos de consonantes. A diferencia de algunos idiomas indoeuropeos como el latín o el griego, según Jamison, "el sánscrito no tiene un conjunto cerrado de declinaciones de sustantivos denotados convencionalmente". El sánscrito incluye un conjunto bastante grande de tipos de raíces. La interacción lingüística de las raíces, los segmentos fonológicos, los elementos léxicos y la gramática del sánscrito clásico consisten en cuatro componentes paninianos. Estos, afirma Paul Kiparsky, son el Astadhyaayi, un sistema integral de 4.000 reglas gramaticales, de las cuales se usa con frecuencia un pequeño conjunto; Sivasutras, un inventario de anubandhas (marcadores) que dividen segmentos fonológicos para abreviaturas eficientes a través de latécnica pratyharas; Dhatupatha, una lista de 2.000 raíces verbales clasificadas por su morfología y propiedades sintácticas mediante marcadores diacríticos, estructura que guía sus sistemas de escritura; y el Ganapatha, un inventario de grupos de palabras, clases de sistemas léxicos. Hay adjuntos periféricos a estos cuatro, como los Unadisutras, que se enfocan en derivados irregulares de las raíces.
La morfología sánscrita generalmente se estudia en dos amplias categorías fundamentales: las formas nominales y las formas verbales. Estos difieren en los tipos de terminaciones y lo que marcan estas terminaciones en el contexto gramatical. Los pronombres y los sustantivos comparten las mismas categorías gramaticales, aunque pueden diferir en la flexión. Los adjetivos y participios basados en verbos no son formalmente distintos de los sustantivos. Los adverbios son típicamente formas de caso congeladas de adjetivos, afirma Jamison, y "formas verbales no finitas como infinitivos y gerundios también muestran claramente terminaciones de casos nominales congeladas".
Tiempo y voz
El idioma sánscrito incluye cinco tiempos: presente, futuro, pasado imperfecto, pasado aoristo y pasado perfecto. Describe tres tipos de voces: activa, pasiva y media. El medio también se conoce como mediopasivo, o más formalmente en sánscrito como parasmaipada (palabra para otro) y atmanepada (palabra para uno mismo).
| Activo | Medio(Mediopasivo) | |||||
|---|---|---|---|---|---|---|
| Persona | Singular | Doble | Plural | Singular | Doble | Plural |
| 1º | -mi | -vas | -más | -mi | -vahe | -mahe |
| 2do | -si | -eso | -tha | -se | -athe | -dhve |
| 3ro | -ti | -tas | -anti | -te | -comió | -apuesta inicial |
El paradigma del sistema de tiempo-aspecto en sánscrito es el contraste de tres vías entre la arquitectura "presente", "aoristo" y "perfecta". El sánscrito védico es más elaborado y tiene varios tiempos verbales adicionales. Por ejemplo, el Rigveda incluye un perfecto y un pluscuamperfecto marginal. El sánscrito clásico simplifica el sistema "presente" a dos tiempos, el perfecto y el imperfecto, mientras que las raíces "aoristo" retienen el tiempo aoristo y las raíces "perfectas" retienen el pluscuamperfecto perfecto y marginal.La versión clásica del idioma tiene reglas elaboradas tanto para la voz como para el sistema de tiempo-aspecto para enfatizar la claridad, y esto es más elaborado que en otros idiomas indoeuropeos. La evolución de estos sistemas se puede ver desde las primeras capas de la literatura védica hasta la literatura védica tardía.
Número, persona
El sánscrito reconoce tres números: singular, dual y plural. El dual es una categoría completamente funcional, utilizada más allá de los objetos emparejados naturalmente, como manos u ojos, que se extiende a cualquier colección de dos. El dual elíptico es notable en el sánscrito védico, según Jamison, donde un sustantivo en el dual señala una oposición emparejada. Las ilustraciones incluyen dyāvā (literalmente, "los dos cielos" para el cielo y la tierra), mātarā (literalmente, "las dos madres" para madre y padre). Un verbo puede ser singular, dual o plural, mientras que la persona reconocida en el idioma son formas de "yo", "tú", "él/ella/ello", "nosotros" y "ellos".
Hay tres personas en sánscrito: primera, segunda y tercera. El sánscrito utiliza la cuadrícula de 3×3 formada por los tres números y los parámetros de las tres personas como paradigma y bloque básico de construcción de su sistema verbal.
Género, estado de ánimo
El idioma sánscrito incorpora tres géneros: femenino, masculino y neutro. Todos los sustantivos tienen género inherente. Con algunas excepciones, los pronombres personales no tienen género. Las excepciones incluyen pronombres demostrativos y anafóricos. La derivación de una palabra se usa para expresar el femenino. Las dos derivaciones más comunes provienen de sufijos que forman femeninos, el -ā- (आ, Rādhā) y -ī- (ई, Rukmīnī). El masculino y el neutro son mucho más simples y la diferencia entre ellos es principalmente flexiva. Sufijos similares para el femenino se encuentran en muchos idiomas indoeuropeos, afirma Burrow, lo que sugiere vínculos del sánscrito con su herencia PIE.
Los pronombres en sánscrito incluyen los pronombres personales de la primera y la segunda persona, sin marca de género, y una mayor cantidad de pronombres y adjetivos que distinguen el género. Ejemplos de los primeros incluyen ahám (primer singular), vayám (primer plural) y yūyám (segundo plural). Este último puede ser demostrativo, deíctico o anafórico. Tanto el sánscrito védico como el clásico comparten la raíz pronominal sá/tám, y este es el elemento más cercano a un pronombre de tercera persona y un artículo en el idioma sánscrito, afirma Jamison.
Indicativo, potencial e imperativo son las tres formas de humor en sánscrito.
Prosodia, métrica
El idioma sánscrito incorpora formalmente métricas poéticas. A finales de la era védica, esto se convirtió en un campo de estudio; fue fundamental para la composición de la literatura hindú, incluidos los textos védicos posteriores. Este estudio de la prosodia sánscrita se llama chandas y se considera uno de los seis Vedangas, o ramas de los estudios védicos.
La prosodia sánscrita incluye sistemas lineales y no lineales. El sistema partía de siete metros principales, según Annette Wilke y Oliver Moebus, llamados los "siete pájaros" o "siete bocas de Brihaspati", y cada uno tenía su propio ritmo, movimientos y estética en los que una estructura no lineal (aperiodicidad) se mapeó en una secuencia lineal polimórfica de cuatro versos. Una sílaba en sánscrito se clasifica como laghu (ligera) o guru (pesada). Esta clasificación se basa en un matra (literalmente, "contar, medir, duración"), y típicamente una sílaba que termina en vocal corta es una sílaba ligera, mientras que las que terminan en consonante, anusvara o visargason pesados. El sánscrito clásico que se encuentra en las escrituras hindúes, como el Bhagavad Gita y muchos textos, está dispuesto de tal manera que las sílabas ligeras y pesadas siguen un ritmo, aunque no necesariamente una rima.
Las métricas sánscritas incluyen aquellas basadas en un número fijo de sílabas por verso y aquellas basadas en un número fijo de morae por verso. El sánscrito védico emplea quince metros, de los cuales siete son comunes, y los más frecuentes son tres (versos de 8, 11 y 12 sílabas). El sánscrito clásico despliega metros tanto lineales como no lineales, muchos de los cuales se basan en sílabas y otros en versos diligentemente elaborados basados en números repetidos de morae (matra por pie).
No hay palabra sin metro,ni hay metro sin palabras.
— Natya Shastra
La métrica y el ritmo son una parte importante del idioma sánscrito. Puede haber jugado un papel en ayudar a preservar la integridad del mensaje y los textos en sánscrito. La perfección del verso en los textos védicos, como los versos Upanishads y los textos post-védicos Smṛti, son ricos en prosodia. Esta característica del idioma sánscrito llevó a algunos indólogos desde el siglo XIX en adelante a identificar partes sospechosas de textos donde una línea o secciones están fuera de la métrica esperada.
La característica métrica del idioma sánscrito incorpora otra capa de comunicación para el oyente o el lector. Un cambio de metros ha sido una herramienta de la arquitectura literaria y un código incrustado para informar al recitador y al público que marca el final de una sección o capítulo. Cada sección o capítulo de estos textos utiliza métricas idénticas, presentando rítmicamente sus ideas y haciendo que sea más fácil de recordar, recordar y verificar su precisión. Los autores codificaron el final de un himno utilizando con frecuencia un verso de una métrica diferente a la utilizada en el cuerpo del himno. Sin embargo, la tradición hindú no usa la métrica Gayatri para terminar un himno o una composición, posiblemente porque ha gozado de un nivel especial de reverencia en el hinduismo.
Sistema de escritura
La historia temprana de la escritura en sánscrito y otros idiomas en la antigua India es un tema problemático a pesar de un siglo de estudios, afirma Richard Salomon, epigrafista e indólogo especializado en literatura sánscrita y pali. La escritura más antigua posible del sur de Asia es de la civilización del valle del Indo (tercer o segundo milenio a. C.), pero esta escritura, si es una escritura, permanece sin descifrar. Si existieron guiones en el período védico, no han sobrevivido. Los eruditos generalmente aceptan que el sánscrito se hablaba en una sociedad oral y que una tradición oral preservó la extensa literatura sánscrita védica y clásica.Otros eruditos como Jack Goody argumentan que los textos sánscritos védicos no son el producto de una sociedad oral, y basan este punto de vista comparando las inconsistencias en las versiones transmitidas de la literatura de varias sociedades orales como la griega, la serbia y otras culturas. Esta minoría de eruditos argumenta que la literatura védica es demasiado consistente y vasta para haber sido compuesta y transmitida oralmente de generación en generación, sin haber sido escrita.
Lipi es el término en sánscrito que significa "escritura, letras, alfabeto". Se refiere contextualmente a los guiones, el arte o cualquier forma de escribir o dibujar. El término, en el sentido de un sistema de escritura, aparece en algunos de los primeros textos budistas, hindúes y jaina. El Astadhyayi de Pāṇini, compuesto en algún momento alrededor del siglo V o IV a. C., por ejemplo, menciona lipi en el contexto de una escritura y un sistema educativo en su época, pero no nombra la escritura. Varios textos budistas y jaina tempranos, como Lalitavistara Sūtra y Pannavana Sutta, incluyen listas de numerosos guiones escritos en la antigua India. Los textos budistas enumeran los sesenta y cuatro lipique el Buda conoció de niño, con la escritura Brahmi encabezando la lista. "Sin embargo, el valor histórico de esta lista está limitado por varios factores", afirma Salomon. La lista puede ser una interpolación posterior. Los textos canónicos jainistas, como el Pannavana Sutta, probablemente más antiguos que los textos budistas, enumeran dieciocho sistemas de escritura, con Brahmi encabezando la lista y Kharotthi (Kharoshthi) en el cuarto lugar. El texto de Jaina en otra parte afirma que "Brahmi está escrito en 18 formas diferentes", pero faltan detalles.Sin embargo, se ha cuestionado la fiabilidad de estas listas y no se ha encontrado evidencia empírica de sistemas de escritura en forma de inscripciones en sánscrito o prácrito anteriores al siglo III a. Si la antigua superficie para escribir sánscrito eran hojas de palma, corteza de árbol y tela, las mismas que en épocas posteriores, estas no han sobrevivido. Según Salomon, a muchos les resulta difícil explicar el "nivel evidentemente alto de organización política y complejidad cultural" de la antigua India sin un sistema de escritura para el sánscrito y otros idiomas.
Los sistemas de escritura datables más antiguos para el sánscrito son la escritura Brāhmī, la escritura Kharoṣṭhī relacionada y los derivados de Brahmi. El Kharosthi se usó en la parte noroeste del sur de Asia y se extinguió, mientras que el Brahmi se usó en todo el subcontinente junto con escrituras regionales como el antiguo tamil. De estos, los registros más antiguos en el idioma sánscrito están en brahmi, una escritura que más tarde evolucionó en numerosas escrituras índicas relacionadas con el sánscrito, junto con escrituras del sudeste asiático (birmano, tailandés, laosiano, jemer, otras) y muchas escrituras extintas de Asia central como como los descubiertos junto con Kharosthi en la cuenca del Tarim en el oeste de China y en Uzbekistán.Las inscripciones más extensas que han sobrevivido hasta la era moderna son los edictos de roca y las inscripciones de pilares del emperador Ashoka Maurya del siglo III a. C., pero no están en sánscrito.
Guiones
A lo largo de los siglos, y en todos los países, se han utilizado varias escrituras para escribir sánscrito.
Escritura Brahmi
La escritura Brahmi para escribir sánscrito es una escritura de "consonante-silábica modificada". La sílaba gráfica es su unidad básica, y esta consiste en una consonante con o sin modificaciones diacríticas. Dado que la vocal es una parte integral de las consonantes, y dada la morfología del grupo de consonantes fusionadas y eficientemente compactadas para las palabras y la gramática sánscrita, el Brahmi y sus sistemas de escritura derivados implementan ligaduras, signos diacríticos y posicionamiento relativo de la vocal para informar al lector cómo el la vocal está relacionada con la consonante y cómo se espera que se pronuncie para mayor claridad. Esta característica de Brahmi y sus derivados modernos de escritura índica hace que sea difícil clasificarlo en los principales tipos de escritura utilizados para los sistemas de escritura de la mayoría de los idiomas del mundo, a saber, logográfico, silábico y alfabético.
La escritura Brahmi evolucionó en "una gran cantidad de formas y derivados", afirma Richard Salomon, y en teoría, el sánscrito "puede representarse en prácticamente cualquiera de las escrituras principales basadas en Brahmi y, en la práctica, a menudo lo es". El sánscrito no tiene una escritura nativa. Al ser un lenguaje fonético, se puede escribir en cualquier escritura precisa que mapee de manera eficiente sonidos humanos únicos a símbolos únicos. Desde la antigüedad, se ha escrito en numerosas escrituras regionales en el sur y sureste de Asia. La mayoría de estos son descendientes de la escritura Brahmi. El sistema alfabético varnamala Brahmi datable más antiguo, que se encuentra en textos sánscritos posteriores, es del siglo II a. C., en forma de una placa de terracota encontrada en Sughana, Haryana. Muestra las "lecciones de escritura de un colegial",
Guión nagari
Muchos manuscritos de la era moderna están escritos y disponibles en la escritura Nagari, cuya forma se puede atestiguar hasta el primer milenio EC. La escritura Nagari es el antepasado de Devanagari (norte de la India), Nandinagari (sur de la India) y otras variantes. La escritura Nāgarī se usaba con regularidad en el siglo VII d.C. y había evolucionado por completo a las escrituras Devanagari y Nandinagari aproximadamente a fines del primer milenio de la era común. La escritura devanagari, afirma Banerji, se hizo más popular para el sánscrito en la India desde aproximadamente el siglo XVIII. Sin embargo, el sánscrito tiene una conexión histórica especial con la escritura nagari, como lo atestiguan las pruebas epigráficas.
Se ha considerado que la escritura nagari (नागरीय ग्रंथम) es una escritura del norte de la India para el sánscrito y los idiomas regionales como el hindi, el marathi y el nepalí. Sin embargo, ha tenido un estatus "supralocal", como lo demuestra la epigrafía y los manuscritos del primer milenio EC descubiertos en toda la India y tan lejos como Sri Lanka, Birmania, Indonesia, y en su forma original, llamada escritura Siddhamatrka, que se encuentra en manuscritos del Este de Asia. La inscripción de Sanur en sánscrito y balinés en el pilar Belanjong de Bali (Indonesia), que data de alrededor de 914 EC, está en parte en escritura nagari.
La escritura Nagari utilizada para el sánscrito clásico tiene el repertorio más completo de caracteres que consta de catorce vocales y treinta y tres consonantes. Para el sánscrito védico, tiene dos caracteres consonánticos alofónicos más (el intervocálico ळ ḷa y ळ्ह ḷha). Para comunicar la precisión fonética, también incluye varios modificadores como el punto anusvara y el punto doble visarga, símbolos de puntuación y otros como el signo halanta.
Otros sistemas de escritura
Otras escrituras como gujarati, bengalí, odia y las principales escrituras del sur de la India, afirma Salomon, "han sido y, a menudo, todavía se utilizan en sus territorios apropiados para escribir sánscrito". Estas y muchas escrituras indias parecen diferentes para el ojo inexperto, pero las diferencias entre las escrituras indias son "en su mayoría superficiales y comparten el mismo repertorio fonético y características sistémicas", afirma Salomon. Todos ellos tienen esencialmente el mismo conjunto de once a catorce vocales y treinta y tres consonantes según lo establecido por el idioma sánscrito y atestiguado en la escritura brahmi. Además, un examen más detenido revela que todos tienen principios gráficos básicos similares, el mismo varnamala(literalmente, "guirnalda de letras") orden alfabético siguiendo el mismo orden fonético lógico, lo que facilita el trabajo de los escribas expertos históricos que escriben o reproducen obras en sánscrito en el sur de Asia. El idioma sánscrito escrito en algunas escrituras índicas exagera los ángulos o las formas redondas, pero esto solo sirve para enmascarar las similitudes subyacentes. La escritura nagari favorece el conjunto de simetría con contornos cuadrados y ángulos rectos. En contraste, el sánscrito escrito en la escritura bengalí enfatiza los ángulos agudos, mientras que la escritura vecina Odia enfatiza las formas redondeadas y utiliza "curvas en forma de paraguas" estéticamente atractivas sobre los símbolos de la escritura.
En el sur, donde predominan los idiomas dravidianos, las escrituras utilizadas para el sánscrito incluyen los alfabetos kannada, telugu, malayalam y grantha.
Esquemas de transliteración, romanización
Desde finales del siglo XVIII, el sánscrito se translitera utilizando el alfabeto latino. El sistema más comúnmente usado hoy en día es el IAST (Alfabeto Internacional de Transliteración Sánscrita), que ha sido el estándar académico desde 1888. Los esquemas de transliteración basados en ASCII también han evolucionado debido a las dificultades para representar los caracteres sánscritos en los sistemas informáticos. Estos incluyen Harvard-Kyoto e ITRANS, un esquema de transliteración que se usa ampliamente en Internet, especialmente en Usenet y en el correo electrónico, por consideraciones de velocidad de entrada y problemas de representación. Con la amplia disponibilidad de navegadores web compatibles con Unicode, IAST se ha vuelto común en línea. También es posible escribir usando un teclado alfanumérico y transliterar a Devanagari usando un software como el soporte internacional de Mac OS X.
Los eruditos europeos del siglo XIX generalmente preferían Devanagari para la transcripción y reproducción de textos completos y extractos extensos. Sin embargo, las referencias a palabras y nombres individuales en textos compuestos en idiomas europeos generalmente se representaban con transliteración romana. Desde el siglo XX en adelante, debido a los costos de producción, las ediciones textuales editadas por académicos occidentales se han realizado en su mayoría en transliteración romanizada.
Epigrafía
Las primeras inscripciones en piedra conocidas en sánscrito están en escritura Brahmi del siglo I a. Estos incluyen las inscripciones de Ayodhyā (Uttar Pradesh) y Hāthībādā-Ghosuḍī (cerca de Chittorgarh, Rajasthan). Ambos, afirma Salomon, son "esencialmente estándar" y "sánscrito correcto", con algunas excepciones que reflejan un "uso informal del sánscrito". Otras inscripciones hindúes importantes que datan del siglo I a. C., en escritura sánscrita y brahmi clásica relativamente precisa, son la inscripción Yavanarajya en una losa de arenisca roja y la larga inscripción Naneghat en la pared de una parada de descanso en una cueva en los Ghats occidentales.
Además de estos pocos ejemplos del siglo I a. C., las primeras inscripciones en sánscrito y en dialecto híbrido se encuentran en Mathura (Uttar Pradesh). Estos datan del siglo I y II d. C., afirma Salomon, desde la época de los sátrapas del norte indoescitas y el posterior Imperio Kushan. Estos también están en la escritura Brahmi. Los primeros de estos, afirma Salomon, se atribuyen a Ksatrapa Sodasa desde los primeros años del siglo I d.C. De las inscripciones de Mathura, la más importante es la inscripción del Pozo de Mora. De manera similar a la inscripción de Hathibada, la inscripción del pozo de Mora es una inscripción dedicatoria y está vinculada al culto de los héroes Vrishni: menciona un santuario de piedra (templo), pratima (murti, imágenes) y llama a los cinco Vrishnis como bhagavatam.. Hay muchas otras inscripciones en sánscrito de Mathura en escritura brahmi que se superponen a la era de los sátrapas del norte indoescitas y los primeros kushanas. Otras inscripciones significativas del siglo I en sánscrito clásico razonablemente bueno en la escritura Brahmi incluyen la inscripción Vasu Doorjamb y la inscripción Mountain Temple. Los primeros están relacionados con los brahmánicos, a excepción de la inscripción de Kankali Tila que puede ser jaina, pero ninguno es budista. Algunas de las inscripciones posteriores del siglo II EC incluyen sánscrito budista, mientras que otras están en sánscrito estándar "más o menos" y están relacionadas con la tradición brahmánica.
En Maharashtra y Gujarat, existen inscripciones en sánscrito con escritura Brahmi de los primeros siglos de la era común en el sitio de las cuevas de Nasik, cerca de la montaña Girnar de Junagadh y en otros lugares como Kanakhera, Kanheri y Gunda. La inscripción Nasik data de mediados del siglo I d. C., es una buena aproximación del sánscrito estándar y tiene características híbridas. La inscripción en la roca de Junagadh del gobernante de los sátrapas occidentales Rudradaman I (c. 150 EC, Gujarat) es la primera inscripción larga de estilo poético en sánscrito estándar "más o menos" que ha sobrevivido hasta la era moderna. Representa un punto de inflexión en la historia de la epigrafía sánscrita, afirma Salomon.Aunque no se encuentran inscripciones similares durante unos doscientos años después del reinado de Rudradaman, es importante porque su estilo es el prototipo de las inscripciones sánscritas de estilo elogioso encontradas en la era del Imperio Gupta. Estas inscripciones también están en escritura Brahmi.
Las inscripciones de Nagarjunakonda son las inscripciones en sánscrito sustanciales del sur de la India más antiguas conocidas, probablemente de finales del siglo III o principios del siglo IV d.C., o ambos. Estas inscripciones están relacionadas con el budismo y la tradición Shaivism del hinduismo. Algunas de estas inscripciones de ambas tradiciones son de estilo verso en el idioma sánscrito clásico, mientras que otras, como la inscripción del pilar, están escritas en prosa y en un idioma sánscrito híbrido. Una inscripción en sánscrito híbrido anterior que se encuentra en la losa de Amaravati data de finales del siglo II, mientras que algunas posteriores incluyen inscripciones en sánscrito junto con inscripciones en prakrit relacionadas con el hinduismo y el budismo. Después del siglo III EC, dominan las inscripciones en sánscrito y muchas han sobrevivido.Entre los siglos IV y VII d.C., las inscripciones del sur de la India están exclusivamente en sánscrito. En las regiones orientales del sur de Asia, los eruditos informan de inscripciones sánscritas menores del siglo II, que son fragmentos y están dispersas. La inscripción sustancial más antigua en sánscrito verdadero de Susuniya (Bengala Occidental) data del siglo IV. En otros lugares, como Dehradun (Uttarakhand), las inscripciones en sánscrito clásico más o menos correctas datan del siglo III.
Según Salomon, el reinado de Samudragupta en el siglo IV fue el punto de inflexión cuando el sánscrito clásico se estableció como el "lenguaje epigráfico por excelencia" del mundo indio. Estas inscripciones en sánscrito son registros "donativos" o "panegíricos". Generalmente en sánscrito clásico preciso, despliegan una amplia gama de sistemas de escritura índicos regionales existentes en ese momento. Registran la donación de un templo o estupa, imágenes, terrenos, monasterios, registro de viaje del peregrino, infraestructura pública como reservorio de agua y medidas de riego para evitar la hambruna. Otros alaban al rey o al donante en términos poéticos elevados. El idioma sánscrito de estas inscripciones está escrito en piedra, varios metales, terracota, madera, cristal, marfil, concha y tela.
La evidencia del uso del idioma sánscrito en los sistemas de escritura índicos aparece en el sudeste asiático en la primera mitad del primer milenio EC. Algunos de estos en Vietnam son bilingües, donde tanto el sánscrito como el idioma local están escritos en el alfabeto indio. Las primeras inscripciones en sánscrito en los sistemas de escritura índicos datan del siglo IV en Malasia, los siglos V y VI en Tailandia cerca de Si Thep y el río Sak, principios del siglo V en Kutai (conocida como la inscripción Mulavarman descubierta en el este de Borneo) y mediados -Siglo V en Java occidental (Indonesia). Los dos principales sistemas de escritura del sánscrito, el del norte de la India y el del sur de la India, se han descubierto en el sureste de Asia, pero la variedad del sur con sus formas redondeadas es mucho más común.Las escrituras índicas, en particular el prototipo de escritura pallava, se extendieron y finalmente evolucionaron hacia las escrituras mon-birmana, jemer, tailandesa, laosiana, de Sumatra, de Célebes, javanesa y balinesa. Aproximadamente desde el siglo V, las inscripciones en sánscrito se vuelven comunes en muchas partes del sur y sureste de Asia, con importantes descubrimientos en Nepal, Vietnam y Camboya.
Literatura
La literatura en sánscrito se puede dividir ampliamente en textos compuestos en sánscrito védico y el sánscrito clásico posterior. El sánscrito védico es el idioma de las extensas obras litúrgicas de la religión védica, que además de los cuatro Vedas, incluyen los Brāhmaṇas y los Sūtras.
La literatura védica que sobrevive es enteramente de forma religiosa, mientras que las obras en sánscrito clásico existen en una amplia variedad de campos que incluyen epopeyas, lírica, drama, romance, cuentos de hadas, fábulas, gramática, derecho civil y religioso, la ciencia de la política y práctica. la vida, la ciencia del amor y el sexo, la filosofía, la medicina, la astronomía, la astrología y las matemáticas, y es en gran parte secular en el tema.
Mientras que la literatura védica es esencialmente optimista en espíritu, retratando al hombre como fuerte y poderoso capaz de encontrar satisfacción tanto aquí como en el más allá, la literatura posterior es pesimista, retratando a los humanos como controlados por las fuerzas del destino con los placeres mundanos considerados la causa de la miseria. Estas diferencias fundamentales en psicología se atribuyen a la ausencia de las doctrinas del karma y la reencarnación en el período védico, nociones que prevalecen mucho en épocas posteriores.
Obras
El sánscrito se ha escrito en varias escrituras en una variedad de medios, como hojas de palma, tela, papel, roca y láminas de metal, desde la antigüedad.
| Tradicion | Textos sánscritos, género o colección | Ejemplo | Referencias |
|---|---|---|---|
| hinduismo | Escrituras | Vedas, Upaniṣads, Āgamas, el Bhagavad·Gītā | |
| Idioma, Gramática | Aṣṭādhyāyī, Gaṇa·pāṭha, Pada·pāṭha, Vārttikas, Mahābhāṣya, Vākya·padīya, Phiṭ·sūtra | ||
| Derecho Civil y Religioso | Dharma·sūtras/Dharma·śāstras, Manu·smṛti | ||
| Arte de gobernar, ciencia política | Artha·śāstra | ||
| Cronometraje, Matemáticas, Lógica | Kalpa, Jyotiṣa, Gaṇita·śāstra, Śulba·sūtras, Siddhāntas, Āryabhaṭīya, Daśa·gītikā·sutra, Siddhānta·śiromaṇi, Gaṇita·sāra·saṅgraha, Bīja·gaṇita | ||
| ciencias de la vida, salud | Āyurveda, Suśruta·saṃhitā, Caraka·saṃhitā | ||
| sexo, emociones | Kāma·sūtra, Pañca·sāyaka, Rati·rahasya, Rati·mañjari, Anaṅga·ranga | ||
| epopeyas | Rāmāyaṇa, Mahābhārata | ||
| Corte épica (Kāvya) | Raghu·vaṃśa, Kumāra·sambhava | ||
| Literatura gnómica y didáctica | Subhāṣitas, Nīti·śataka, Bodhicary'âvatāra, Śṛṅgāra·jñāna·nirṇaya, Kalā·vilāsa, Catur·varga·saṅgraha, Nīti·mañjari, Mugdh'ôpadeśa, Subhāṣita·ratna·sandoha, Yoga·taraṛṇāstra, Śṛṛąirāir | ||
| Teatro, danza y artes escénicas | Nāṭya·śāstra | ||
| Música | Sangīta·śāstra | ||
| Poética | Kāvya·śāstra | ||
| Mitología | puranas | ||
| Especulaciones místicas, Filosofía | Darśana, Sāṅkhya, Yoga (filosofía), Nyāya, Vaiśeṣika, Mīmāṅsa, Vedānta, Vaishnavism, Shaivism, Shaktism, Smārta Tradition y otros | ||
| agricultura y alimentacion | Kṛṣi·śāstra | ||
| Diseño, arquitectura (Vastu, Śilpa) | Śilpa·śāstra | ||
| Templos, Escultura | Bṛhat·saṃhitā | ||
| Saṃskāra (ritos de iniciación) | Gṛhya·sūtras | ||
| Budismo | Escritura, derecho monástico | Tripiṭaka, textos budistas Mahayana, otros | |
| jainismo | teología, filosofía | Tattvārtha Sūtra, Mahāpurāṇa y otros |
Léxico
Como idioma indoeuropeo, el léxico central del sánscrito se hereda del protoindoeuropeo. Sin embargo, con el tiempo, el idioma exhibe una tendencia a deshacerse de muchas de estas palabras heredadas y tomar prestadas otras en su lugar de otras fuentes.
En la literatura védica más antigua, hay pocas palabras no indoeuropeas de este tipo, pero aumentan progresivamente de volumen.
Las siguientes son algunas de las antiguas palabras indoeuropeas que eventualmente se desvanecen en sánscrito:
| apas | trabajar | cf obra latina |
| kravis | carne cruda | |
| dama- | casa | cf latín domus |
| dā́nu- | humedad | |
| háras- | calor |
Influencia léxica dravidiana
Las fuentes de estos nuevos préstamos son muchas y varían según las diferentes regiones del subcontinente indio. Pero de todas las influencias en el léxico del sánscrito, la más importante es Dravidian.
La siguiente es una lista de los participantes de Dravidian en el léxico sánscrito, aunque algunos pueden haber sido cuestionados:
| falam | fruta madura | Proto-dravidiano * paḷam |
| mukham | boca | Proto-Dravidiano * mukam |
| kajjala- | hollín, negro de humo | |
| katu- | agudo, picante | |
| kaṭhina- | duro, firme | |
| kuti- | choza, casa | |
| kuṭṭ- | golpear | |
| kuṇḍala- | lazo, anillo, arete,rollo de cuerda | |
| khala- | un pícaro | |
| mayū́ra- | pavo real | |
| Mallika | jazmín | |
| mina- | pez | |
| vallī- | enredadera | |
| heramba- | búfalo |
Preferencia de forma nominal
Si bien la forma de habla védica y épica es en gran medida afín a la de otros idiomas indoeuropeos como el griego y el latín, el sánscrito posterior muestra una tendencia a alejarse del uso de formas verbales a las nominales. Ejemplos de formas nominales que toman el lugar de la conjugación convencional son:
| participio pasado con el instrumental | nareṇa gataḥ | "el hombre se fue",(lit. "por el hombre [se fue]") | |
| participio pasado activo en -vant | kṛta·vān | "Él hizo" |
Sin embargo, el desarrollo más notable es el uso prolífico de palabras compuestas para expresar ideas normalmente transmitidas por formas verbales y subcláusulas introducidas por conjunciones.
El preeminente dramaturgo del sánscrito clásico Kālidāsa usa:
| vīcikṣobhastanitavihagaśreṇikāñcīguṇā | cuyo cordón es una fila de pájaros,locuaces a través de la agitación de las olas |
Influencia en otros idiomas
Durante casi 2000 años, el sánscrito fue el idioma de un orden cultural que ejerció influencia en el sur de Asia, el interior de Asia, el sudeste de Asia y, hasta cierto punto, el este de Asia. Una forma significativa de sánscrito posvédico se encuentra en el sánscrito de la poesía épica india: el Ramayana y el Mahabharata. Generalmente se considera que las desviaciones de Pāṇini en las epopeyas se deben a la interferencia de Prakrits, o innovaciones, y no porque sean pre-Paninian. Los eruditos en sánscrito tradicional llaman a tales desviaciones ārṣa(आर्ष), que significa 'de los ṛṣis', el título tradicional de los autores antiguos. En algunos contextos, también hay más "prakritismos" (préstamos del habla común) que en el sánscrito clásico propiamente dicho. El sánscrito híbrido budista es un lenguaje literario fuertemente influenciado por las lenguas indoarias medias, basado en los primeros textos budistas prácritos que posteriormente se asimilaron al estándar sánscrito clásico en diversos grados.
Subcontinente indio
El sánscrito ha influido mucho en los idiomas de la India que crecieron a partir de su vocabulario y base gramatical; por ejemplo, el hindi es un "registro en sánscrito" del indostaní. Todas las lenguas indoarias modernas, así como las lenguas munda y dravidiana, han tomado prestadas muchas palabras directamente del sánscrito (palabras tatsama) o indirectamente a través de las lenguas indoarias medias (palabras tadbhava). Las palabras que se originan en sánscrito se estiman en aproximadamente el cincuenta por ciento del vocabulario de los idiomas indoarios modernos, así como las formas literarias de malayalam y kannada. Los textos literarios en telugu son léxicamente sánscritos o sánscritos en gran medida, quizás el setenta por ciento o más.El marathi es otro idioma prominente en el oeste de la India, que deriva la mayoría de sus palabras y la gramática marathi del sánscrito. Las palabras sánscritas a menudo se prefieren en los textos literarios en marathi a la palabra marathi coloquial correspondiente.
Ha habido una profunda influencia del sánscrito en los sistemas léxicos y gramaticales de las lenguas dravidianas. Según Dalby, India ha sido un área cultural única durante aproximadamente dos milenios, lo que ha ayudado a la influencia del sánscrito en todos los idiomas índicos. Emeneau y Burrow mencionan la tendencia "de los cuatro idiomas literarios dravidianos en el Sur a hacer un uso literario del léxico sánscrito total indiscriminadamente". Hay una gran cantidad de préstamos que se encuentran en el vocabulario de los tres principales idiomas dravidianos malayalam, kannada y telugu. Tamil también tiene préstamos significativos del sánscrito.Krishnamurthi menciona que, aunque no está claro cuándo ocurrió la influencia del sánscrito en las lenguas dravidianas, podría haber sido alrededor del siglo V a. C. en el momento de la separación del tamil y el canarés de una etapa ancestral común. Las palabras prestadas se clasifican en dos tipos según la integración fonológica: tadbhava, aquellas palabras derivadas de Prakrit y tatsama, palabras prestadas no asimiladas del sánscrito.
Strazny menciona que "la influencia ha sido tan masiva que es difícil pronunciar palabras en sánscrito que han influido en Kannada desde los primeros tiempos". El primer documento en kannada, la inscripción Halmidi tiene una gran cantidad de palabras en sánscrito. Según Kachru, la influencia no solo ha sido en elementos léxicos individuales en kannada, sino también en "compuestos nominales largos y expresiones sintácticas complicadas". Se han creado nuevas palabras en kannada usando prefijos y sufijos derivativos en sánscrito como vike:ndri:karaṇa, anili:karaṇa, bahi:skruTa. Una estratificación similar se encuentra en la morfología verbal. Las palabras sánscritas se verbalizan fácilmente en kannada, verbalizando sufijos como en: cha:pisu, dowDa:yisu, rava:nisu.
George menciona que "Ningún otro idioma dravidiano ha sido tan profundamente influenciado por el sánscrito como el malayalam". Según Lambert, el malayalam está tan inmensamente sánscrito que cada palabra sánscrita se puede usar en malayalam integrando cambios "fonológicos prosódicos" según Grant. Los préstamos tienen se ha integrado al malayalam mediante cambios "fonológicos prosódicos” según Grant. Estos cambios fonológicos se deben al reemplazo de una vocal como en sant- am que proviene del sánscrito santa, sāgar -am de sāgara, o la adición de una vocal protética como en aracan de rājā -, uruvam de rūpa, codyamde sodhya.
Hans-Henrich et al. tenga en cuenta que el idioma de la literatura telugu premoderna también estuvo muy influenciado por el sánscrito y se estandarizó entre los siglos XI y XIV. Aiyar ha demostrado que en una clase de tadbhavas en telugu, la primera y la segunda letras a menudo se reemplazan por la tercera y cuarta letras y la cuarta nuevamente se reemplaza a menudo por h. Ejemplos de lo mismo son: sánscrito artha se convierte en ardhama, vīthi se convierte en vidhi, putra se convierte en bidda, mukham se convierte en muhamu.
Tamil también ha sido influenciado por el sánscrito. Hans-Henrich et al. mencionar que la propagación del jainismo y el budismo en el sur de la India tuvo su influencia. Shulman menciona que, aunque contrariamente a las opiniones sostenidas por los puristas tamiles, el tamil moderno ha sido significativamente influenciado por el sánscrito, afirma además que "De hecho, bien puede haber más sánscrito en tamil que en las lenguas vernáculas del norte de la India derivadas del sánscrito". Las palabras sánscritas se han tamilizado a través de la "cuadrícula fonética tamil".
Más allá del subcontinente indio
El sánscrito era un idioma con fines religiosos y para la élite política en partes de la era medieval en el sudeste asiático, Asia central y Asia oriental, y se introdujo en estas regiones principalmente junto con la difusión del budismo. En algunos casos, ha competido con Pali por la prominencia.
Este de Asia
El sánscrito budista ha tenido una influencia considerable en los idiomas chino-tibetanos como el chino, el estado William Wang y el Chaofen Sun. Se han adoptado muchas palabras del sánscrito al chino, tanto en su discurso religioso histórico como en su uso cotidiano. Este proceso probablemente comenzó alrededor del año 200 EC y continuó hasta alrededor del año 1400 EC, con los esfuerzos de monjes como Yuezhi, Anxi, Kangju, Tianzhu, Yan Fodiao, Faxian, Xuanzang y Yijing.
Además, a medida que los idiomas y la cultura chinos influyeron en el resto de Asia oriental, las ideas de los textos sánscritos y algunos de sus elementos lingüísticos migraron aún más.
Muchos términos se transliteraron directamente y se agregaron al vocabulario chino. Palabras chinas como剎那 chànà (Devanagari: क्षण kṣaṇa 'período instantáneo') se tomaron prestadas del sánscrito. Muchos textos en sánscrito sobreviven solo en colecciones tibetanas de comentarios a las enseñanzas budistas, el Tengyur.
El sánscrito también ha influido en el registro religioso de los japoneses principalmente a través de transliteraciones. Estos fueron tomados de transliteraciones chinas. En particular, la secta Shingon (literalmente , 'Palabras verdaderas') del budismo esotérico ha estado confiando en los mantras y escritos en sánscrito y en sánscrito original, como un medio para realizar la Budeidad.
El sudeste de Asia
Una gran cantidad de inscripciones en sánscrito en el sudeste asiático atestiguan la influencia que tuvo el idioma en estas regiones.
Idiomas como el indonesio, el tailandés y el laosiano contienen muchos préstamos del sánscrito, al igual que el jemer. Muchos préstamos sánscritos también se encuentran en idiomas austronesios, como el javanés, particularmente en la forma más antigua en la que se toma prestado casi la mitad del vocabulario.
Otros idiomas austronesios, como el malayo (descendiente de los estándares modernos de Malasia e Indonesia) también derivan gran parte de su vocabulario del sánscrito. De manera similar, los idiomas filipinos como el tagalo tienen algunos préstamos en sánscrito, aunque más se derivan del español.
Una palabra prestada en sánscrito que se encuentra en muchos idiomas del sudeste asiático es la palabra bhāṣā, o idioma hablado, que se usa para referirse a los nombres de muchos idiomas.
Hasta el día de hoy, se sabe que los idiomas del sudeste asiático, como el tailandés, recurren al sánscrito para el vocabulario técnico.
Indonesia
El texto sánscrito más antiguo que se fundó en el archipiélago de Indonesia se encuentra en el este de Borneo y data del año 400 EC, conocido como la inscripción Mulavarman.Esta es una de las razones de la fuerte influencia de la cultura india que ingresó al archipiélago malayo durante la era de la indianización y, desde entonces, la cultura india ha sido absorbida por la cultura y el idioma de Indonesia. Por lo tanto, la cultura sánscrita en Indonesia no existe como un aspecto religioso sino más hacia un aspecto cultural que ha estado presente durante generaciones, lo que resulta en un valor más cultural que hinduista del pueblo indonesio. Como resultado, es común encontrar indonesios musulmanes o cristianos con nombres que tienen matices indios o sánscritos. A diferencia de los nombres derivados del sánscrito en tailandés y jemer, la pronunciación de los nombres sánscritos en Indonesia es más similar a la pronunciación india original, excepto que la "v" se cambia a "w", por ejemplo, "Vishnu" en India se escribe " Wisnu"
El sánscrito ha influido en gran medida en el indonesio.Muchas palabras en indonesio se toman del sánscrito, por ejemplo, la palabra "idioma" (bhāṣa) en sí proviene del sánscrito que significa: "acento hablado". De hecho, los nombres de ciudades como Jayapura (la ciudad capital de la provincia de Papua), incluidos términos y lemas de instituciones gubernamentales, educativas y militares, usan sánscrito, como el rango de general, por ejemplo, en la Marina de Indonesia es "Laksamana" (tomado del Ramayana). El nombre del premio ambiental otorgado a ciudades de Indonesia por el gobierno central también proviene del sánscrito conocido como premio "Adipura", es decir, de las palabras "Adi" (que significa "modelo a seguir") y "Pura" (que significa "ciudad") literalmente "Una ciudad modelo a seguir" o "una ciudad digna de ser un ejemplo"."Rashtra Sevakottama", el lema de la Academia Militar de Indonesia que dice " Adhitakarya Mahatvavirya Nagarabhakti " (अधिकाऱ्या विर्य नगरभक्ति) y el lema de la Academia Naval de Indonesia que dice " Shanti " son uno de los pequeños ejemplos de la Academia Naval de Indonesia. Otros términos sánscritos como: " Adhi Makayasa ", " Chandradimuka ", " Tri Dharma Eka Karma ", " Taruna ", etc. también se utilizan de forma intensiva en las fuerzas de seguridad y defensa de Indonesia.
Resto del mundo
En la antigüedad y la época medieval, varias palabras sánscritas en el campo de la comida y las especias se abrieron paso en los idiomas europeos, incluidos el griego, el latín y más tarde el inglés. Algunos de estos son la pimienta, el jengibre y el azúcar. El inglés actual tiene varias palabras de origen sánscrito, la mayoría de ellas prestadas durante el Raj británico o después. Algunas de estas palabras, a su vez, han sido tomadas prestadas por otros idiomas europeos o mundiales.
Era moderna
Liturgia, ceremonias y meditación
El sánscrito es el idioma sagrado de varias tradiciones hindúes, budistas y jainistas. Se utiliza durante el culto en los templos hindúes. En el budismo Newar, se usa en todos los monasterios, mientras que los textos y sutras religiosos del budismo mahayana y tibetano están en sánscrito y en lenguas vernáculas. Algunos de los textos venerados del jainismo, incluido el sutra Tattvartha, Ratnakaranda śrāvakācāra, Bhaktamara Stotra y versiones posteriores de Agamas, están en sánscrito. Además, afirma Paul Dundas, los mantras en sánscrito y el sánscrito como lenguaje ritual eran lugares comunes entre los jainistas a lo largo de su historia medieval.
Muchos rituales hindúes y ritos de iniciación, como "entregar a la novia" y votos mutuos en las bodas, el nombramiento de un bebé o la ceremonia de la primera comida sólida y el adiós durante una cremación, invocan y cantan himnos en sánscrito. Los principales festivales, como Durga Puja, recitan ritualmente textos sánscritos completos, como el Devi Mahatmya, todos los años, especialmente entre las numerosas comunidades del este de la India. En el sur, los textos sánscritos se recitan en muchos de los principales templos hindúes, como el Templo Meenakshi. Según Richard H. Davis, erudito en religión y estudios del sur de Asia, la amplitud y variedad de recitaciones orales del texto sánscrito Bhagavad Gitaes notable En la India y más allá, sus recitaciones incluyen "simples lecturas privadas en el hogar, sesiones de recitación en la familia y el vecindario, recitaciones de hombres santos en templos o lugares de peregrinación para los transeúntes, discursos públicos de Gita que se llevan a cabo casi todas las noches en salones y auditorios en cada ciudad india ".
Literatura y artes
Se han compuesto más de 3.000 obras en sánscrito desde la independencia de la India en 1947. Gran parte de esta obra se ha considerado de alta calidad, en comparación con la literatura sánscrita clásica y la literatura moderna en otros idiomas indios.
La Sahitya Akademi ha otorgado un premio al mejor trabajo creativo en sánscrito todos los años desde 1967. En 2009, Satya Vrat Shastri se convirtió en el primer autor en sánscrito en ganar el premio Jnanpith, el premio literario más importante de la India.
El sánscrito se usa ampliamente en las ramas carnática e indostaní de la música clásica. Kirtanas, bhajans, stotras y shlokas del sánscrito son populares en toda la India. El Samaveda utiliza notaciones musicales en varias de sus recesiones.
En China continental, músicos como Sa Dingding han escrito canciones pop en sánscrito.
Numerosas palabras prestadas en sánscrito se encuentran en otros idiomas asiáticos importantes. Por ejemplo, filipino, cebuano, laosiano, khmer tailandés y sus alfabetos, malayo (incluidos el malasio y el indonesio), javanés (el antiguo diccionario javanés-inglés de PJ Zoetmulder contiene más de 25 500 entradas), e incluso en inglés.
Medios de comunicación
Desde 1974, ha habido una breve transmisión diaria de noticias en All India Radio, administrada por el estado. Estas transmisiones también están disponibles en Internet en el sitio web de AIR. Las noticias en sánscrito se transmiten por televisión y por Internet a través del canal DD National a las 6:55 a. m. IST.
Más de 90 semanarios, quincenales y trimestrales se publican en sánscrito. Sudharma, un periódico diario impreso en sánscrito, se publica en Mysore, India, desde 1970. Fue iniciado por KN Varadaraja Iyengar, un erudito en sánscrito de Mysore. Sanskrit Vartman Patram y Vishwasya Vrittantam comenzaron en Gujarat durante los últimos cinco años.
Escuelas y estatus contemporáneo
El sánscrito se ha enseñado en las escuelas desde tiempos inmemoriales en la India. En tiempos modernos, la primera Universidad Sánscrita fue Sampurnanand Universidad Sánscrita, establecida en 1791 en la ciudad india de Varanasi. El sánscrito se enseña en 5.000 escuelas tradicionales (Pathashalas) y 14.000 escuelas en India, donde también hay 22 colegios y universidades dedicadas al estudio exclusivo del idioma. El sánscrito es uno de los 22 idiomas programados de la India. A pesar de ser una materia escolar estudiada en la India contemporánea, el sánscrito no se ha hablado como lengua nativa en siglos.
La Junta Central de Educación Secundaria de la India (CBSE), junto con varias otras juntas de educación estatales, ha hecho del sánscrito una opción alternativa al idioma oficial del estado como segunda o tercera opción de idioma en las escuelas que gobierna. En dichas escuelas, aprender sánscrito es una opción para los grados 5 a 8 (Clases V a VIII). Este es el caso de la mayoría de las escuelas afiliadas a la junta del Certificado Indio de Educación Secundaria (ICSE), especialmente en los estados donde el idioma oficial es el hindi. El sánscrito también se enseña en gurukulas tradicionales en toda la India.
Varios colegios y universidades de la India tienen departamentos dedicados a los estudios de sánscrito. En marzo de 2020, el Parlamento de la India aprobó la Ley de universidades de sánscrito central de 2020 que mejoró tres universidades, la Universidad Nacional de Sánscrito, la Universidad Central de Sánscrito y la Universidad Nacional de Sánscrito Shri Lal Bahadur Shastri, del estado considerado universitario a un estado de universidad central.
Dmitri Mendeleev usó los números sánscritos de uno, dos y tres (eka-, dvi- o dwi- y tri- respectivamente) para dar nombres provisionales a sus elementos predichos, como eka-boro siendo galio o eka-radio siendo ununenio.
En la provincia de Bali en Indonesia, varias instituciones educativas y académicas también han impartido lecciones de sánscrito para los lugareños hindúes.
En el oeste
St James Junior School y Avanti Schools Trust en Londres, Inglaterra, ofrecen sánscrito como parte del plan de estudios. Desde septiembre de 2009, los estudiantes de secundaria de EE. UU. han podido recibir créditos como estudio independiente o para los requisitos de idioma extranjero al estudiar sánscrito como parte del programa "SAFL: Samskritam como idioma extranjero" coordinado por Samskrita Bharati. En Australia, la escuela secundaria privada para niños Sydney Grammar School ofrece sánscrito desde los años 7 hasta los 12, incluido el Certificado de escuela superior. Otras escuelas que ofrecen sánscrito incluyen la Escuela Ficino en Auckland, Nueva Zelanda; las Escuelas Preparatorias St James en Ciudad del Cabo, Durban y Johannesburgo, Sudáfrica; Escuela John Colet, Sídney, Australia; Escuela Erasmus, Melbourne, Australia.
Estudios y discursos europeos
La erudición europea en sánscrito, iniciada por Heinrich Roth (1620–1668) y Johann Ernst Hanxleden (1681–1731), se considera responsable del descubrimiento de una familia de lenguas indoeuropeas por Sir William Jones (1746–1794). Esta investigación jugó un papel importante en el desarrollo de la filología occidental o lingüística histórica.
Más tarde se demostró que las especulaciones de los siglos XVIII y XIX sobre los posibles vínculos del sánscrito con el antiguo idioma egipcio eran incorrectas, pero alimentaron un discurso orientalista tanto en forma de indofobia como de indofilia, afirma Trautmann. Los escritos sánscritos, cuando se descubrieron por primera vez, fueron imaginados por los indófilos como potencialmente "depósitos de las experiencias primitivas y la religión de la raza humana, y como tales confirmadores de la verdad de las escrituras cristianas", así como una clave para la "narrativa etnológica universal".. Los indofóbicos imaginaron lo contrario, haciendo la contrademanda de que hay poco de valor en sánscrito, retratándolo como "un idioma fabricado por astutos sacerdotes [brahmanes]", con poco pensamiento original,
Académicos como William Jones y sus colegas sintieron la necesidad de realizar estudios sistemáticos de la lengua y la literatura sánscritas. Esto lanzó la Sociedad Asiática, una idea que pronto se trasplantó a Europa comenzando con los esfuerzos de Henry Thomas Colebrooke en Gran Bretaña, luego Alexander Hamilton, quien ayudó a expandir sus estudios a París y luego su alumno Friedrich Schlegel, quien introdujo el sánscrito en las universidades de Alemania. Schlegel convirtió a sus propios estudiantes en influyentes estudiosos del sánscrito europeo, particularmente a través de Franz Bopp y Friedrich Max Muller. A medida que estos académicos traducían los manuscritos en sánscrito, el entusiasmo por el sánscrito creció rápidamente entre los académicos europeos, afirma Trautmann, y las cátedras de sánscrito "se establecieron en las universidades de casi todos los estados alemanes" creando una competencia para expertos en sánscrito.
Uso simbólico
En India, Indonesia, Nepal, Bangladesh, Sri Lanka y el sudeste asiático, las frases en sánscrito se utilizan ampliamente como lemas para varias organizaciones nacionales, educativas y sociales:
- India: Satyameva Jayate (सत्यमेव जयते), que significa 'solo la verdad triunfa'.
- Nepal: Janani Janmabhūmischa Swargādapi Garīyasī, que significa 'madre y patria son superiores al cielo'.
- Indonesia: en Indonesia, el sánscrito se usa ampliamente como términos y lemas de las fuerzas armadas y otras organizaciones nacionales (ver: lemas de las Fuerzas Armadas de Indonesia). Rastra Sewakottama (राष्ट्र सेवकोत्तम, transl. 'people's main servants') is the official motto of the Indonesian National Police, Tri Dharma Eka Karma (त्रिधर्म एक कर्म) is the official motto of the Indonesian Military, Kartika Eka Paksi (कार्तिक एक पक्षी, transl. 'pájaro incomparable con nobles objetivos') es el lema oficial del ejército de Indonesia, Adhitakarya Mahatvavirya Nagarabhakti (अधीतकार्य महत्ववीर्य नगरभक्ति, transl. 'Caballeros trabajadores que sirven valentía como héroe de las naciones') es el lema oficial de la Academia Militar de Indonesia, Upakriya Labdha Prayojana Balottama (उपक्रिया लब्ध प्रयोजन बालोत्तम, trad. 'El propósito de la unidad es dar el mejor servicio a la nación al encontrar el encontrar la nación. El soldado perfecto ') es el lema oficial del Cuerpo de Psicología del Ejército, Karmanye Vadikaraste Mafalesu Kadatjana (कर्मण्येवाधिका ometlar), Jalesu Bhumyamca Jayamahe (जलेषु भूम्यम्च जयमहे, trad. 'en el mar y la tierra somos gloriosos' ) es el lema oficial del Cuerpo de Marines de Indonesia, y hay más unidades y organizaciones en Indonesia, ya sean Fuerzas Armadas o civiles, que utilizan el idioma sánscrito respectivamente como sus lemas y otros propósitos.
- Muchos de los términos científicos y administrativos de la India y Nepal utilizan el sánscrito. El programa de misiles guiados de la India que comenzó en 1983 por la Organización de Investigación y Desarrollo de Defensa ha nombrado a los cinco misiles (balísticos y otros) que desarrolló Prithvi, Agni, Akash, Nag y el sistema de misiles Trishul. El primer avión de combate moderno de la India se llama HAL Tejas.
En noviembre de 2020, Gaurav Sharma, un político neozelandés de origen indio, prestó juramento al parlamento usando sánscrito junto con maorí; la decisión se tomó como un "homenaje a todos los idiomas indios" y se comprometió entre su nativo pahari y punjabi.
En la cultura popular
La canción My Sweet Lord de George Harrison incluye el mantra Hare Krishna, también conocido reverencialmente como el Maha Mantra, un mantra Vaishnava de 16 palabras que se menciona en el Kali-Santarana Upanishad. Satyagraha, una ópera de Philip Glass, utiliza textos del Bhagavad Gita, cantados en sánscrito. En 1996, la banda inglesa de rock psicodélico Kula Shaker lanzó Govinda, una canción totalmente cantada en sánscrito. Los créditos finales de The Matrix Revolutions tienen una oración del Brihadaranyaka Upanishad. La canción "Cyber-raga" del álbum Music de Madonna incluye cantos en sánscrito y Shanti / Ashtangi de su álbum de 1998.Ray of Light, que ganó un Grammy, es el canto de yoga ashtanga vinyasa. La letra incluye el mantra Om shanti. El compositor John Williams presentó coros cantando en sánscrito para Indiana Jones y el Templo Maldito y en Star Wars: Episodio I - La Amenaza Fantasma. El tema musical de Battlestar Galactica 2004 es el Gayatri Mantra, tomado del Rigveda. La letra de "The Child in Us" de Enigma también contiene versos en sánscrito. En 2006, la cantante mexicana Paulina Rubio se influenció en sánscrito para su álbum conceptual Ananda.
Contenido relacionado
Derivación morfológica
Lenguas galorromances
Lenguas japónicas